https://thevoicetv.inThe Voice TV Feed Descriptionhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49918बाबू जगजीवन राम का जीवन आधुनिक भारतीय राजनीति के इतिहास का वह देदीप्यमान अध्याय है, जिसकी चमक समय के साथ और भी प्रखर होती जा रही है। उन्हें केवल एक राजनेता के रूप में देखना उनके विराट व्यक्तित्व के साथ न्याय नहीं होगा; वे वास्तव में एक युगदृष्टा, क्रांतिकारी समाज सुधारक और अद्वितीय रणनीतिकार थे। भारतीय लोकतंत्र में 'बाबूजी' का नाम एक ऐसे प्रकाशपुंज के समान है, जिसने सदियों से उपेक्षित और वंचित समाज के जीवन में आत्मसम्मान की लौ जलाई। उनका जन्म बिहार की पावन धरती पर एक साधारण परिवार में हुआ, लेकिन अपनी प्रखर मेधा, अदम्य साहस और अटूट राष्ट्रभक्ति के बल पर उन्होंने भारतीय राजनीति के शीर्ष सोपानों को स्पर्श किया। मात्र 28 वर्ष की अल्पायु में विधायी राजनीति में कदम रखने वाले जगजीवन राम जी का संसदीय सफर आधे दशक से भी अधिक समय तक चला, जिसमें वे एक अपराजेय योद्धा की तरह अडिग रहे। उनकी निस्वार्थ सेवा और लोकतांत्रिक मूल्यों के प्रति समर्पण का ही परिणाम था कि उन्हें पूरे देश ने अजातशत्रु के रूप में स्वीकार किया। बाबूजी का प्रशासनिक कौशल उस समय पूरी दुनिया ने देखा जब उन्होंने देश के महत्वपूर्ण मंत्रालयों का नेतृत्व किया। रक्षा मंत्री के रूप में उनका कार्यकाल भारतीय सैन्य इतिहास के स्वर्ण काल के रूप में अंकित है। 1971 के ऐतिहासिक युद्ध में, जब भारत दो मोर्चों पर चुनौतियों का सामना कर रहा था, तब बाबूजी के साहसी नेतृत्व और सूक्ष्म रणनीतिक सूझबूझ ने भारतीय सेना का मनोबल हिमालय से भी ऊंचा कर दिया। उनके निर्देशन में भारतीय सेना ने वह पराक्रम दिखाया जिससे न केवल पाकिस्तान का अहंकार चकनाचूर हुआ, बल्कि विश्व मानचित्र पर 'बांग्लादेश' के रूप में एक नए राष्ट्र का उदय हुआ। यह उनके दृढ़ संकल्प का ही प्रभाव था कि भारत ने एक निर्णायक और ऐतिहासिक विजय प्राप्त की। प्रशासनिक स्तर पर उनकी दूसरी सबसे बड़ी उपलब्धि कृषि क्षेत्र में थी। जब देश खाद्यान्न संकट और अकाल के साये में जी रहा था, तब कृषि मंत्री के रूप में उनकी दूरदर्शिता ने 'हरित क्रांति' को धरातल पर उतारा। उन्होंने आधुनिक तकनीक, उन्नत बीजों और किसानों के प्रति अपनी संवेदनशीलता के मेल से भारत को अन्न के क्षेत्र में आत्मनिर्भर बनाया। उनकी इस प्रशासकीय दक्षता ने देश के करोड़ों लोगों के घरों से भुखमरी का अंधेरा मिटाकर खुशहाली का सवेरा लाया। सामाजिक न्याय के क्षेत्र में बाबू जगजीवन राम का योगदान अतुलनीय और युगांतरकारी है। उन्होंने जातिवाद की बेड़ियों और छुआछूत की कुरीतियों को न केवल चुनौती दी, बल्कि अपने सशक्त व्यक्तित्व से यह सिद्ध किया कि प्रतिभा किसी जाति या कुल की जागीर नहीं होती। उन्होंने दलितों और पिछड़ों के अधिकारों के लिए संसद से लेकर सड़क तक जो संघर्ष किया, उसने भारतीय संविधान की प्रस्तावना में निहित 'समानता' के भाव को वास्तविक अर्थ प्रदान किया। वे समरसता के ऐसे ध्वजवाहक थे जिन्होंने कभी समाज को बांटने की राजनीति नहीं की, बल्कि सभी वर्गों को साथ लेकर चलने की समन्वयवादी विचारधारा को प्राथमिकता दी। उनकी सादगी, ईमानदारी और नैतिकता का स्तर इतना ऊंचा था कि उन्होंने सत्ता और पद के मोह को हमेशा सिद्धांतों के नीचे रखा। आपातकाल के दौरान लोकतांत्रिक मूल्यों के हनन के विरोध में उनके द्वारा उठाया गया साहसिक कदम उनकी निर्भीकता और राष्ट्र के प्रति अगाध प्रेम का प्रमाण है। वास्तव में, बाबू जगजीवन राम का संपूर्ण व्यक्तित्व त्याग, तपस्या और सेवा की त्रिवेणी है। वे आधुनिक भारत के वह ध्रुवतारा हैं, जिनका जीवन दर्शन आज के युवाओं के लिए राष्ट्र निर्माण, अखंडता और सामाजिक समानता की सीख देने वाला एक अक्षय प्रेरणापुंज है। उनका नाम इतिहास में तब तक जीवित रहेगा, जब तक भारत का लोकतंत्र और सामाजिक न्याय की मशाल जलती रहेगी। 4991805-Apr-2026 1:05:08 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49873पंडित माखनलाल चतुर्वेदी, जिन्हें हिंदी साहित्य जगत में 'एक भारतीय आत्मा' के नाम से जाना जाता है, आधुनिक हिंदी साहित्य के एक ऐसे जाज्वल्यमान नक्षत्र थे जिन्होंने अपनी लेखनी को राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए समर्पित कर दिया। 4 अप्रैल, 1889 को मध्य प्रदेश के बावई में जन्मे माखनलाल जी का व्यक्तित्व साहित्य और पत्रकारिता के माध्यम से देशभक्ति की अलख जगाने वाला रहा। उन्होंने उस दौर में 'कर्मवीर', 'प्रताप' और 'प्रभा' जैसी पत्रिकाओं का संपादन कर ब्रिटिश हुकूमत की नींव हिला दी थी। उनकी कविताओं में जहाँ एक ओर छायावादी सौंदर्य और कोमलता मिलती है, वहीं दूसरी ओर राष्ट्रीयता का प्रखर ज्वार भी दिखाई देता है। उनकी कालजयी रचना पुष्प की अभिलाषा आज भी हर भारतीय के हृदय में राष्ट्रप्रेम और बलिदान की भावना भर देती है, जिसमें उन्होंने एक फूल के माध्यम से मातृभूमि पर सर्वस्व न्योछावर करने का संदेश दिया है। उनकी लेखनी केवल शब्दों का जाल नहीं थी, बल्कि वह पराधीन भारत की सोई हुई चेतना को झकझोरने वाला एक शंखनाद थी, जिसने युवाओं के भीतर स्वराज और आत्म-सम्मान की अग्नि प्रज्वलित की। चतुर्वेदी जी ने अपनी पत्रकारीय मेधा का उपयोग करते हुए तत्कालीन समाज में व्याप्त कुरीतियों और ब्रिटिश दमन के विरुद्ध एक सशक्त वैचारिक मोर्चा तैयार किया। उनके संपादकीय लेख इतने धारदार होते थे कि अंग्रेज सरकार उनके संपादन वाली पत्रिकाओं पर प्रतिबंध लगाने के बहाने ढूंढती रहती थी। वे एक ऐसे साहित्यकार थे जिन्होंने साहित्य को विलासिता या मनोरंजन की वस्तु न मानकर उसे समाज सुधार और राष्ट्र उत्थान का एक अनिवार्य शस्त्र बनाया, जिससे निकली प्रत्येक पंक्ति भारतीय अस्मिता की रक्षा का संकल्प दोहराती थी। माखनलाल चतुर्वेदी केवल एक रचनाकार ही नहीं थे, बल्कि वे एक सक्रिय स्वतंत्रता सेनानी भी थे जिन्होंने गांधी जी के आह्वान पर कई बार कारावास की यातनाएं झेलीं। दिलचस्प बात यह है कि उनकी श्रेष्ठ रचनाओं का सृजन जेल की कालकोठरियों में ही हुआ। 1955 में उन्हें 'हिमतरंगिणी' के लिए साहित्य अकादमी का प्रथम पुरस्कार प्रदान किया गया, जो उनके साहित्यिक कद को दर्शाता है। उन्होंने भाषा की मर्यादा और पत्रकारिता की शुचिता से कभी समझौता नहीं किया; यहाँ तक कि सिद्धांतों के लिए उन्होंने पद्म भूषण जैसा सम्मान भी लौटा दिया था। उनका गद्य 'साहित्य देवता' और 'समय के पाँव' जैसी कृतियों के माध्यम से मानवीय संवेदनाओं और दार्शनिकता का अद्भुत संगम प्रस्तुत करता है। आज भी पंडित जी का जीवन और उनका साहित्य भारतीय युवाओं के लिए कर्तव्यनिष्ठा, साहस और निस्वार्थ राष्ट्रसेवा का सबसे बड़ा प्रेरणा स्रोत बना हुआ है। उनका योगदान केवल शब्दों तक सीमित नहीं है, बल्कि वह भारतीय चेतना के उस संकल्प का प्रतीक है जो स्वाभिमान और स्वतंत्रता को ही जीवन का परम लक्ष्य मानता है। उनका संपूर्ण जीवन त्याग और समर्पण की एक ऐसी अनूठी गाथा है, जो बताती है कि एक सच्चा कलाकार अपने देश की मिट्टी और उसकी संस्कृति के प्रति कितना उत्तरदायी होता है। उन्होंने अपनी कविताओं के माध्यम से वीरता को कोमलता के साथ जोड़कर राष्ट्रवाद की एक नई परिभाषा गढ़ी, जिसमें अहंकार के स्थान पर समर्पण और संवेदनशीलता का वास था। आज के बदलते परिवेश में भी उनकी वैचारिक गहराई और राष्ट्र के प्रति उनकी अडिग निष्ठा हमें अपनी जड़ों से जुड़े रहने और एक सशक्त भारत के निर्माण में अपना योगदान देने के लिए निरंतर प्रेरित करती रहती है। 4987304-Apr-2026 1:27:49 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49590भगवान महावीर का जन्म ईसा पूर्व 599 में बिहार के वैशाली के निकट कुंडग्राम में राजा सिद्धार्थ और माता त्रिशला के यहाँ हुआ था। उनका बचपन का नाम वर्धमान था और वे एक अत्यंत वैभवशाली राजसी परिवार में जन्मे थे, जहाँ सुख-सुविधाओं की कोई कमी नहीं थी। परंतु वर्धमान का मन बचपन से ही संसार के इन भौतिक सुखों में नहीं रमा, उनके भीतर करुणा और वैराग्य की धारा निरंतर बहती रहती थी। वे अक्सर गहन चिंतन में मग्न रहते थे और संसार के दुखों का मूल कारण जानने के लिए उत्सुक रहते थे। जैसे-जैसे वे बड़े हुए, उनका वैराग्य और भी गहरा होता गया और अंततः तीस वर्ष की आयु में, अपने माता-पिता के स्वर्गवास के पश्चात, उन्होंने अपने बड़े भाई की आज्ञा लेकर राजसी वस्त्रों और आभूषणों का त्याग कर दिया। उन्होंने पूर्ण रूप से दिगंबर दीक्षा धारण की और सत्य की खोज में वन की ओर निकल पड़े। अगले बारह वर्षों तक वर्धमान ने कठिन तपस्या, मौन और घोर साधना की। इस दौरान उन्हें अनेक शारीरिक कष्टों और अपमानों का सामना करना पड़ा, परंतु वे अपनी साधना से तनिक भी विचलित नहीं हुए। उन्होंने शीत, ताप और भूख-प्यास को पूरी तरह जीत लिया था। इसी कठोर तप के कारण उन्हें 'महावीर' की उपाधि प्राप्त हुई। ज्रिम्भकग्राम के पास ऋजुपालिका नदी के तट पर एक साल वृक्ष के नीचे साधना करते हुए उन्हें 'केवल ज्ञान' अर्थात सर्वोच्च ज्ञान की प्राप्ति हुई। इसके बाद उन्होंने अपना संपूर्ण जीवन जनकल्याण और धर्म के प्रचार-प्रसार में समर्पित कर दिया। उन्होंने प्राकृत भाषा में अपने उपदेश दिए ताकि जनसाधारण उनके विचारों को आसानी से समझ सके और अपने जीवन में उतार सके। महावीर स्वामी के सिद्धांतों का मूल आधार 'पंच महाव्रत' हैं, जो मानव जीवन को ऊँचा उठाने और आत्मा को कर्मों के बंधन से मुक्त करने के मार्ग हैं। इनमें सबसे प्रमुख 'अहिंसा' है, जिसका अर्थ केवल किसी की हत्या न करना ही नहीं है, बल्कि मन, वचन और कर्म से किसी भी सूक्ष्म जीव को भी कष्ट न पहुँचाना है। उनका मानना था कि इस संसार के सभी जीवों में एक जैसी ही आत्मा निवास करती है, इसलिए 'जियो और जीने दो' का सिद्धांत ही मानवता का असली धर्म है। दूसरा सिद्धांत 'सत्य' है, जो हमें हर परिस्थिति में सत्य बोलने और सत्य का साथ देने की प्रेरणा देता है। तीसरा सिद्धांत 'अस्तेय' है, जिसका तात्पर्य है कि किसी दूसरे की वस्तु को उसकी अनुमति के बिना ग्रहण न करना। चौथा 'ब्रह्मचर्य' है, जो इंद्रियों पर नियंत्रण और पवित्रता का मार्ग है, और पाँचवाँ 'अपरिग्रह' है, जो अनावश्यक वस्तुओं के संग्रह को रोकने और त्याग की भावना विकसित करने पर बल देता है। महावीर जयंती का पर्व केवल जैन समुदाय के लिए ही नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए आत्म-चिंतन का अवसर है। इस दिन मंदिरों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है और भगवान महावीर की प्रतिमा का जल, दूध और पंचामृत से अभिषेक किया जाता है। भव्य शोभायात्राएं निकाली जाती हैं जिनमें भगवान की पालकी को श्रद्धापूर्वक नगर के प्रमुख मार्गों से ले जाया जाता है। इस अवसर पर लोग सामूहिक रूप से उनके भजनों का गायन करते हैं और उनके द्वारा दिखाए गए शांति के मार्ग पर चलने का संकल्प लेते हैं। उत्सव का एक मुख्य भाग परोपकार और सेवा है, जहाँ भक्तजन गरीबों को भोजन कराते हैं, वस्त्र दान करते हैं और बीमारों की सहायता के लिए चिकित्सा शिविर आयोजित करते हैं। भगवान महावीर का 'अनेकांतवाद' का सिद्धांत आज के वैचारिक मतभेदों वाले समाज के लिए एक संजीवनी की तरह है। यह सिद्धांत सिखाता है कि सत्य के कई पहलू हो सकते हैं और हमें दूसरों के दृष्टिकोण का भी सम्मान करना चाहिए। यदि हम इस विचार को अपना लें, तो समाज से कट्टरता और आपसी विद्वेष समाप्त हो सकता है। महावीर स्वामी ने जातिवाद और छुआछूत जैसी कुरीतियों का कड़ा विरोध किया और सभी मनुष्यों को समान अधिकार देने की वकालत की। उन्होंने महिलाओं को भी धर्म के मार्ग पर चलने और साधना करने के समान अवसर प्रदान किए। उनका दर्शन प्रकृति और पर्यावरण की रक्षा का भी संदेश देता है, क्योंकि वे पेड़-पौधों और जल में भी जीवन मानते थे। आज के इस आधुनिक और उपभोक्तावादी युग में, जहाँ मनुष्य अपनी इच्छाओं की अंधी दौड़ में शामिल है, महावीर स्वामी के विचार और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उनकी शिक्षाएं हमें सिखाती हैं कि वास्तविक सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं, बल्कि अपनी आंतरिक शांति और आत्म-संतोष में है। महावीर जयंती हमें याद दिलाती है कि क्रोध को क्षमा से, अहंकार को विनम्रता से और लोभ को संतोष से जीता जा सकता है। यह पर्व हमें आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाता है और एक ऐसे विश्व की कल्पना साकार करने की प्रेरणा देता है जहाँ हिंसा, घृणा और अन्याय के लिए कोई स्थान न हो। भगवान महावीर के आदर्शों पर चलकर ही हम एक बेहतर और करुणामयी समाज का निर्माण कर सकते हैं। 4959031-Mar-2026 3:54:17 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49534भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और आधुनिक भारत के वैचारिक इतिहास में डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार का नाम अत्यंत सम्मान के साथ लिया जाता है। वे न केवल एक चिकित्सक थे, बल्कि एक ऐसे दूरदर्शी थे जिन्होंने स्वतंत्रता के अर्थ को केवल राजनीतिक स्वाधीनता तक सीमित न रखकर उसे 'राष्ट्र के पुनर्निर्माण' के रूप में देखा। उनका जन्म 1 अप्रैल 1889 को नागपुर के एक मध्यमवर्गीय मराठी ब्राह्मण परिवार में गुड़ी पड़वा (हिंदू नववर्ष) के दिन हुआ था। डॉ. हेडगेवार की जयंती हमें उनके द्वारा बोए गए उस वैचारिक बीज का स्मरण कराती है, जिसने आज एक विशाल संगठन का रूप ले लिया है। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी चेतना केशव बलिराम हेडगेवार का बचपन देशभक्ति के वातावरण में बीता। उनकी शिक्षा-दीक्षा नागपुर में हुई, लेकिन उच्च शिक्षा के लिए वे कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता) गए। कलकत्ता उन दिनों क्रांतिकारी गतिविधियों का केंद्र था। वहां पढ़ाई के दौरान वे 'अनुशीलन समिति' के संपर्क में आए, जो देश की आजादी के लिए सशस्त्र संघर्ष कर रही थी। उन्होंने चिकित्सा (Medical) की डिग्री तो प्राप्त की, लेकिन उनका मन हमेशा देश की स्वतंत्रता के लिए तड़पता रहता था। इस दौरान उन्होंने यह अच्छी तरह समझ लिया था कि देश की आजादी के लिए केवल बंदूकों का उपयोग पर्याप्त नहीं है, बल्कि एक ऐसे समाज का निर्माण आवश्यक है जो अनुशासित, संगठित और राष्ट्रप्रेम से ओतप्रोत हो। कांग्रेस और स्वतंत्रता संग्राम में सक्रियता स्वदेश लौटने के बाद, डॉ. हेडगेवार ने सक्रिय राजनीति में प्रवेश किया। वे लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक के विचारों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के मंच से स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय भूमिका निभाई। 1921 के असहयोग आंदोलन में उन्होंने भाग लिया और उन्हें जेल भी जाना पड़ा। जेल के अनुभवों ने उन्हें समाज की वास्तविक स्थिति का आकलन करने का अवसर दिया। उन्होंने देखा कि देश की राजनीतिक आजादी की लड़ाई तो लड़ी जा रही है, लेकिन समाज के स्तर पर जो बिखराव, जातिगत भेद और राष्ट्रीयता का अभाव है, उसे ठीक करने वाला कोई बड़ा आंदोलन नहीं है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की स्थापना राजनीतिक गतिविधियों के दौरान उन्हें यह अहसास हुआ कि जब तक हिंदू समाज संगठित नहीं होगा, तब तक देश की आजादी सुरक्षित नहीं रह पाएगी। इसी विचार मंथन के बाद, 1925 में विजयदशमी के दिन उन्होंने नागपुर में 'राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ' (RSS) की नींव रखी। संघ की कार्यपद्धति में 'शाखा' पद्धति को अपनाया गया, जिसे डॉ. हेडगेवार ने स्वयं विकसित किया था। यह पद्धति समाज के हर वर्ग को एक साथ लाने, उनमें अनुशासन, शारीरिक शक्ति, बौद्धिक चेतना और राष्ट्रभक्ति का भाव जगाने का एक माध्यम बनी। उनका मानना था कि यदि समाज के प्रत्येक व्यक्ति में 'मैं' से ऊपर उठकर 'राष्ट्र' के प्रति समर्पण की भावना आ जाए, तो भारत को पुनः विश्व गुरु बनने से कोई नहीं रोक सकता। विचारधारा और 'हिंदुत्व' का दृष्टिकोण डॉ. हेडगेवार के लिए 'हिंदुत्व' केवल एक धर्म नहीं, बल्कि भारत की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पहचान थी। उन्होंने माना कि भारत एक प्राचीन राष्ट्र है जिसकी अपनी एक विशेष सांस्कृतिक विरासत है। वे एक ऐसे समावेशी समाज की कल्पना करते थे जहाँ सभी लोग बिना किसी भेदभाव के राष्ट्र की उन्नति के लिए कार्य करें। उनका 'हिन्दू राष्ट्र' का विचार संकीर्ण नहीं था, बल्कि वह सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर आधारित था, जिसका उद्देश्य भारत की प्राचीन गौरवपूर्ण परंपराओं को आधुनिक समय में पुनः स्थापित करना था। 1930 का जंगल सत्याग्रह और योगदान डॉ. हेडगेवार की देशभक्ति केवल संघ के निर्माण तक ही सीमित नहीं थी। जब गांधी जी ने 1930 में सविनय अवज्ञा आंदोलन (डांडी मार्च) का आह्वान किया, तो डॉ. हेडगेवार ने इसमें पूर्ण सहयोग दिया। उन्होंने 'जंगल सत्याग्रह' का नेतृत्व किया, जिसके कारण उन्हें फिर से कारावास की सजा भुगती पड़ी। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया था कि संघ का उद्देश्य स्वतंत्रता संग्राम के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वतंत्रता के बाद देश को एक मजबूत आधार प्रदान करना है। व्यक्तित्व और जीवन दर्शन डॉ. हेडगेवार के व्यक्तित्व की सबसे बड़ी विशेषता उनका 'निस्पृह' जीवन था। उन्होंने जीवन भर अविवाहित रहकर अपना पूरा समय और ऊर्जा राष्ट्र सेवा में लगा दी। उन्होंने स्वयं को कभी भी संगठन का 'संस्थापक' या 'मुखिया' के रूप में स्थापित नहीं किया, बल्कि हमेशा खुद को एक 'स्वयंसेवक' कहा। उनके इसी विनम्र व्यवहार के कारण ही उनके साथ जुड़े लोग उनके प्रति अत्यंत समर्पित थे। उन्होंने हमेशा कहा था: व्यक्ति निर्माण से ही राष्ट्र निर्माण संभव है। उनके अनुसार, समाज के व्यक्ति का चरित्र जितना ऊँचा होगा, राष्ट्र की नींव उतनी ही सुदृढ़ होगी। उन्होंने कभी सत्ता की राजनीति को अपना लक्ष्य नहीं बनाया, बल्कि समाज की मानसिकता को बदलने पर जोर दिया। शहादत और विरासत अत्यधिक परिश्रम और राष्ट्र कार्य में निरंतर लगे रहने के कारण उनका स्वास्थ्य गिरने लगा था। 21 जून 1940 को उन्होंने इस संसार से विदा ली। जब उन्होंने देह त्यागी, तब संघ की शाखाएं पूरे देश में फैल चुकी थीं। उन्होंने अपने पीछे एक ऐसा अनुशासित और समर्पित संगठन खड़ा किया था, जो आज भी भारतीय जनजीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सक्रिय है। आज जब हम डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार की जयंती मनाते हैं, तो हमें उनके द्वारा दिखाए गए 'संगठन' के मार्ग पर विचार करने की आवश्यकता है। वर्तमान समय में, जब देश अनेक वैश्विक चुनौतियों का सामना कर रहा है, तब डॉ. हेडगेवार के विचार और अधिक प्रासंगिक हो जाते हैं। उनकी जयंती हमें यह याद दिलाती है कि राष्ट्र का निर्माण केवल सरकारी नीतियों से नहीं, बल्कि नागरिकों के व्यक्तिगत चरित्र और आपसी भाईचारे की भावना से होता है। 4953430-Mar-2026 1:12:15 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49422रंगमंच केवल मनोरंजन का एक माध्यम नहीं है; यह वह जीवंत माध्यम है जो सीधे मानवीय संवेदनाओं से जुड़ता है। हर वर्ष 27 मार्च को पूरी दुनिया में 'विश्व रंगमंच दिवस' (World Theatre Day) मनाया जाता है। यह दिन उन कलाकारों, लेखकों, निर्देशकों और दर्शकों को समर्पित है, जो रंगमंच को जीवित रखने के लिए निरंतर प्रयास करते हैं। रंगमंच की दुनिया का यह उत्सव हमें यह याद दिलाता है कि भले ही तकनीक ने कितनी भी प्रगति कर ली हो, एक जीवंत प्रदर्शन के दौरान मंच पर अभिनेता और दर्शक के बीच जो गहरा जुड़ाव महसूस होता है, उसका कोई विकल्प नहीं है। इतिहास और उद्देश्य विश्व रंगमंच दिवस की शुरुआत 1961 में 'इंटरनेशनल थिएटर इंस्टीट्यूट' (ITI) द्वारा की गई थी। इस दिन का मुख्य उद्देश्य कला के क्षेत्र में रंगमंच के महत्व को दुनिया भर में फैलाना, वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक आदान-प्रदान को बढ़ावा देना और रंगमंच के प्रति लोगों में रुचि जागृत करना है। पहली बार 1962 में पेरिस में प्रसिद्ध नाटककार जीन कॉक्ट्यू द्वारा एक संदेश पढ़ा गया था, जिसे 'विश्व रंगमंच दिवस संदेश' कहा जाता है। तब से, हर साल एक विश्व प्रसिद्ध रंगकर्मी अपने अनुभव साझा करता है, जो दुनिया भर के मंचों पर सुनाया जाता है। रंगमंच क्यों महत्वपूर्ण है? आज के डिजिटल युग में, जहाँ लोग स्क्रीन पर फिल्में और वेब सीरीज देखने के आदी हो गए हैं, रंगमंच की प्रासंगिकता और अधिक बढ़ गई है। रंगमंच के महत्व को निम्नलिखित बिंदुओं से समझा जा सकता है: सजीव अनुभव: मंच पर कलाकार दर्शकों के सामने साक्षात उपस्थित होता है। यहाँ कोई 'रीटेक' नहीं होता, जिससे एक अनूठा तनाव और जीवंत ऊर्जा बनी रहती है। सामाजिक दर्पण: नाटक अक्सर समाज की कुरीतियों, राजनीति और मानवीय संघर्षों पर तीखा प्रहार करते हैं। यह जनता को जगाने और सोचने पर मजबूर करने का एक शक्तिशाली उपकरण है। सांस्कृतिक संरक्षण: लोक नाटकों के माध्यम से हम अपनी प्राचीन परंपराओं, लोक कथाओं और भाषाओं को जीवित रखते हैं। आत्मा का संवाद: रंगमंच दर्शकों के भीतर सहानुभूति (empathy) पैदा करता है, क्योंकि वे पात्रों के दर्द, खुशी और संघर्ष को प्रत्यक्ष रूप से देखते हैं। भारतीय रंगमंच की समृद्ध विरासत भारतीय संस्कृति में रंगमंच की जड़ें बहुत गहरी हैं। भरत मुनि का 'नाट्यशास्त्र' विश्व के सबसे प्राचीन नाट्य ग्रंथों में से एक माना जाता है, जिसे 'पंचम वेद' की संज्ञा दी गई है। भारत में लोक नाटकों की एक विशाल शृंखला है, जैसेउत्तर भारत में नौटंकी, गुजरात में भवाई, कर्नाटक में यक्षगान, महाराष्ट्र का तमाशा और असम का भोरताल नृत्य नाटक। आधुनिक भारतीय रंगमंच ने इप्टा (IPTA) और राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय (NSD) जैसी संस्थाओं के माध्यम से सामाजिक चेतना को एक नई ऊँचाई दी है। डिजिटल युग में चुनौतियां निस्संदेह, आज रंगमंच को डिजिटल माध्यमों (सिनेमा, OTT, सोशल मीडिया) से कड़ी प्रतिस्पर्धा का सामना करना पड़ रहा है। दर्शकों की कमी, प्रायोजकों (Sponsors) का अभाव और नाटकों के प्रदर्शन के लिए उचित मंचों की कमी रंगमंच के सामने बड़ी चुनौतियाँ हैं। युवा पीढ़ी का ध्यान अब केवल डिजिटल स्क्रीन की ओर है, जिसके कारण रंगमंच अपनी पहचान खोने की कगार पर खड़ा है। हालांकि, इन चुनौतियों के बावजूद, रंगमंच का जादू कभी खत्म नहीं हुआ है, क्योंकि मानवीय जुड़ाव की आवश्यकता हमेशा बनी रहेगी। 4942227-Mar-2026 1:52:46 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49421 भारतीय संस्कृति के अनंत आकाश में भगवान श्री राम एक ऐसे देदीप्यमान नक्षत्र हैं, जिनकी आभा युगों-युगों से मानवता का मार्ग प्रशस्त कर रही है। चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि केवल एक पंचांग की गणना नहीं है, बल्कि यह वह संधि काल है जब अधर्म के अंधकार को चीरने के लिए 'धर्म' ने साकार रूप धारण किया था। त्रेतायुग के उस पावन मध्याह्न में, जब सूर्य अपने पूर्ण तेज के साथ आकाश के मध्य में स्थित थे, अयोध्या की पावन भूमि पर महाराज दशरथ और माता कौशल्या के आंगन में परब्रह्म का प्राकट्य हुआ। गोस्वामी तुलसीदास जी ने इस अलौकिक दृश्य का वर्णन करते हुए लिखा है कि उस समय न केवल अयोध्या, बल्कि चराचर जगत आनंदित हो उठा था। शीतल, मंद और सुगंधित पवन बहने लगी थी, देवलोक से पुष्पों की वर्षा हो रही थी और समस्त ऋषि-मुनि हर्षित थे क्योंकि उन्हें ज्ञात था कि अब असुरों के आतंक का अंत निकट है और विश्व को 'मर्यादा' का पाठ पढ़ाने वाला महापुरुष आ चुका है। राम नवमी का पर्व भारतीय जनमानस के हृदय में गहरे तक समाया हुआ है। यह पर्व केवल उत्सव मनाने का माध्यम नहीं है, बल्कि यह आत्म-मंथन और आत्म-शुद्धि का अवसर है। चैत्र नवरात्रि के नौ दिनों की कठिन तपस्या और शक्ति की उपासना के पश्चात जब नवमी का उदय होता है, तो वह भक्त की भक्ति की पूर्णता का प्रतीक होता है। राम का अर्थ ही है 'रमण करने वाला'वह तत्व जो प्रत्येक जीव के भीतर चेतना के रूप में विद्यमान है। श्री राम का जीवन एक ऐसी खुली पुस्तक है जिसका प्रत्येक अध्याय मनुष्य को विपरीत परिस्थितियों में भी विचलित न होने का संदेश देता है। एक राजकुमार होने के नाते उन्हें जो सुख प्राप्त होने चाहिए थे, नियति ने उन्हें उनसे वंचित कर वनवास की ओर भेज दिया, किंतु श्री राम के मुख पर न तो कोई शिकन थी और न ही अपने पिता या माता कैकेयी के प्रति कोई द्वेष। यही वह बिंदु है जहाँ से एक साधारण मनुष्य 'मर्यादा पुरुषोत्तम' बनने की यात्रा प्रारंभ करता है। इस पावन दिवस पर संपूर्ण भारतवर्ष एक विलक्षण आध्यात्मिक ऊर्जा से सराबोर हो जाता है। मंदिरों के कपाट ब्रह्म मुहूर्त में ही खुल जाते हैं और शंखों की मंगल ध्वनि भक्त के सोए हुए अंतर्मन को जागृत कर देती है। राम नवमी की पूजा का सबसे महत्वपूर्ण क्षण मध्याह्न का होता है। दोपहर के बारह बजते ही, जब भक्त 'भय प्रगट कृपाला दीनदयाला' का सस्वर पाठ करते हैं, तो ऐसा प्रतीत होता है मानो समय ठहर गया हो। भगवान के बाल स्वरूप का पंचामृत से अभिषेक किया जाता है और उन्हें पीले वस्त्रों व आभूषणों से सुसज्जित किया जाता है। धनिया की पंजीरी का भोग लगाया जाता है, जो आयुर्वेद की दृष्टि से भी इस ऋतु में अत्यंत लाभकारी मानी जाती है। यह त्योहार हमारी कृषि संस्कृति और स्वास्थ्य विज्ञान से भी कितनी गहराई से जुड़ा है, यह इस छोटे से उदाहरण से स्पष्ट हो जाता है। राम नवमी का सामाजिक पक्ष भी अत्यंत सुदृढ़ है। भगवान राम ने अपने जीवन में कभी भी ऊँच-नीच या जाति-पाति के भेदभाव को स्थान नहीं दिया। उन्होंने शबरी के जूठे बेर खाकर प्रेम की पराकाष्ठा सिद्ध की और निषादराज को गले लगाकर सामाजिक समरसता का उदाहरण प्रस्तुत किया। आज के युग में जब समाज विभिन्न संकीर्ण विचारधाराओं में बंटा हुआ है, राम नवमी का यह संदेश और भी प्रासंगिक हो जाता है। शाम के समय जब नगरों में भव्य शोभायात्राएं निकलती हैं और 'जय श्री राम' के नारों से आकाश गूँज उठता है, तो वह केवल एक धार्मिक प्रदर्शन नहीं होता, बल्कि वह सामूहिक संकल्प होता हैएक ऐसे समाज के निर्माण का जहाँ राम राज्य की कल्पना साकार हो सके। राम राज्य, जहाँ 'दैहिक दैविक भौतिक तापा, राम राज नहिं काहुहि व्यापा' अर्थात् जहाँ किसी को भी शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक कष्ट न हो। इस पर्व की सार्थकता तभी है जब हम श्री राम के केवल नाम को न पूजें, बल्कि उनके गुणों को अपने आचरण में उतारें। सत्य बोलना, बड़ों का सम्मान करना, निर्बलों की रक्षा करना और अपने कर्तव्य पथ पर अडिग रहना ही वास्तविक राम-भक्ति है। राम नवमी हमें याद दिलाती है कि रावण केवल बाहर नहीं है, वह हमारे भीतर के काम, क्रोध, लोभ और अहंकार के रूप में भी विद्यमान है। इस पर्व पर संकल्प लेना चाहिए कि हम अपने भीतर के इन विकारों का दमन करेंगे और विवेक रूपी राम को अपने हृदय के सिंहासन पर विराजमान करेंगे। जब प्रत्येक व्यक्ति मर्यादा में रहकर अपने धर्म का पालन करेगा, तभी यह विश्व वास्तव में शांति और आनंद का धाम बन सकेगा। 4942127-Mar-2026 12:55:02 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49373हिंदी साहित्य के आकाश में 'छायावाद' के चार स्तंभों में से एक, महादेवी वर्मा का नाम अत्यंत आदर और श्रद्धा के साथ लिया जाता है। उन्हें केवल एक कवयित्री के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रखर नारीवादी विचारक, शिक्षाविद और समाज-सुधारक के रूप में जाना जाता है। उनकी जयंती (26 मार्च) के अवसर पर, हम उस 'आधुनिक मीरा' के जीवन और उनके साहित्यिक योगदान को नमन करते हैं, जिन्होंने अपनी लेखनी से संवेदना और करुणा के नए प्रतिमान स्थापित किए। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा महादेवी वर्मा का जन्म 26 मार्च 1907 को फर्रुखाबाद, उत्तर प्रदेश में हुआ था। उनके परिवार में कई पीढ़ियों के बाद एक पुत्री ने जन्म लिया था, इसलिए उन्हें अत्यंत लाड़-प्यार से पाला गया। उनके पिता गोविंद प्रसाद वर्मा एक कॉलेज में प्राध्यापक थे और माता हेमरानी देवी धर्मपरायण महिला थीं। महादेवी का विवाह बहुत कम उम्र (9 वर्ष) में डॉ. स्वरूप नारायण वर्मा से हो गया था, लेकिन उन्होंने गृहस्थ जीवन को स्वीकार न करते हुए अपनी शिक्षा और लेखन को अपना जीवन-लक्ष्य बनाया। उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से संस्कृत में एम.ए. की डिग्री प्राप्त की। छायावाद की 'आधुनिक मीरा' महादेवी वर्मा को 'छायावाद की मीरा' कहा जाता है। उनके काव्य में विरह, वेदना और रहस्यवाद का ऐसा सुंदर समन्वय मिलता है जो हिंदी साहित्य में दुर्लभ है। उनकी कविताएं आत्मा की परमात्मा के प्रति व्याकुलता को दर्शाती हैं। 'निहार', 'रश्मि', 'नीरजा', 'सांध्यगीत' और 'दीपशिखा' उनके प्रमुख काव्य संग्रह हैं। उनकी रचना 'दीपशिखा' में एक ऐसा दार्शनिक भाव है जो पाठक को जीवन के नश्वरता और ईश्वर के प्रति समर्पण के गहरे अर्थ समझाता है। उन्होंने प्रकृति को भी अपने काव्य में मानवीकरण के साथ चित्रित किया, जो उस दौर के छायावादी कवियों की मुख्य विशेषता थी। गद्य साहित्य और 'स्मृति की रेखाएं' महादेवी वर्मा केवल कवयित्री ही नहीं, बल्कि एक सशक्त गद्यकार भी थीं। उनकी रचनाएं'अतीत के चलचित्र', 'स्मृति की रेखाएं' और 'पथ के साथी'साहित्यिक दृष्टिकोण से कालजयी हैं। उन्होंने अपने आसपास के शोषित, वंचित और उपेक्षित लोगों के जीवन को रेखाचित्रों (Sketches) के माध्यम से अमर कर दिया। उन्होंने अपनी कृतियों में जिस तरह 'गिल्लू' (गिलहरी), 'सोना' (हिरणी), और 'हास्या' जैसे पात्रों को चित्रित किया है, वह जीव-जंतुओं के प्रति उनकी अगाध करुणा को दर्शाता है। शिक्षा और समाज-सुधार में योगदान महादेवी जी का जीवन केवल कलम तक सीमित नहीं था। उन्होंने नारी शिक्षा की दिशा में क्रांतिकारी कार्य किए। उन्होंने 'प्रयाग महिला विद्यापीठ' की स्थापना की और महिलाओं को शिक्षित बनाने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। वे महिलाओं के अधिकारों, उनकी स्वतंत्रता और उनकी आत्मनिर्भरता की प्रबल समर्थक थीं। उनके निबंध संग्रह 'शृंखला की कड़ियाँ' (1942) को भारतीय नारीवाद का घोषणापत्र माना जाता है, जिसमें उन्होंने स्त्री-पुरुष की विषमता पर तीखे और तार्किक प्रहार किए थे। साहित्यिक सम्मान और पुरस्कार महादेवी वर्मा की हिंदी साहित्य को दी गई अतुलनीय सेवा के लिए उन्हें अनेक पुरस्कारों से सम्मानित किया गया। 1982 में उन्हें उनके काव्य संग्रह 'यामा' के लिए साहित्य जगत के सबसे प्रतिष्ठित पुरस्कार'ज्ञानपीठ पुरस्कार'से नवाजा गया। इसके अलावा, उन्हें भारत सरकार द्वारा 'पद्म भूषण' और बाद में 'पद्म विभूषण' से भी सम्मानित किया गया। महादेवी वर्मा का वैचारिक प्रभाव महादेवी वर्मा का मानना था कि 'संवेदना' ही मनुष्य को मनुष्य बनाती है। उनके लेखन में जो करुणा है, वह कमजोरी नहीं, बल्कि एक शक्ति है। उन्होंने सिखाया कि कैसे एक स्त्री अपने आत्मसम्मान के साथ समाज में स्थान बना सकती है। आज के समय में भी, उनके विचार नारी सशक्तिकरण की दिशा में एक मार्गदर्शक की भूमिका निभाते हैं। 4937326-Mar-2026 12:13:12 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49326भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में कुछ ऐसे नाम हैं जो अपनी लेखनी और विचारों की धार से साम्राज्यवादी शक्तियों की नींव हिला देते थे। इन्हीं में से एक तेजस्वी नाम हैगणेश शंकर विद्यार्थी। 25 मार्च का दिन उनके बलिदान दिवस के रूप में याद किया जाता है, जो हमें उस पत्रकार और जननायक की याद दिलाता है जिसने अपनी लेखनी को हथियार बनाया और समाज में व्याप्त कट्टरता को मिटाने के लिए अपने प्राणों की आहुति दे दी। प्रारंभिक जीवन और पत्रकारिता का उदय गणेश शंकर विद्यार्थी का जन्म 26 अक्टूबर 1890 को उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद (अब प्रयागराज) में हुआ था। उनकी शिक्षा-दीक्षा कानपुर में हुई। बचपन से ही उनका झुकाव साहित्य और पत्रकारिता की ओर था। 1913 में उन्होंने कानपुर से 'प्रताप' नामक साप्ताहिक समाचार पत्र शुरू किया। 'प्रताप' केवल एक अखबार नहीं था, बल्कि यह शोषितों, किसानों और मज़दूरों की आवाज़ बन गया था। विद्यार्थी जी ने अपनी लेखनी के माध्यम से ब्रिटिश शासन के अत्याचारों को बेनकाब किया और आम जनता को आजादी के आंदोलन के लिए प्रेरित किया। पत्रकारिता और राष्ट्रवाद का संगम विद्यार्थी जी का मानना था कि पत्रकारिता का अर्थ केवल समाचार देना नहीं, बल्कि समाज में चेतना जगाना है। उन्होंने अपनी बेबाक पत्रकारिता के लिए कई बार जेल की यात्राएं कीं और जुर्माना भरा, लेकिन वे कभी अपनी सिद्धांतों से पीछे नहीं हटे। उनका यह विश्वास था कि एक पत्रकार को सत्ता के गलियारों में बैठे लोगों की गलतियों को जनता के सामने लाने का साहस रखना चाहिए। 1916 में लखनऊ कांग्रेस अधिवेशन के दौरान उनकी मुलाकात महात्मा गांधी से हुई, जिसने उनके जीवन और विचारधारा को एक नई दिशा दी। सांप्रदायिक एकता के मसीहा गणेश शंकर विद्यार्थी की सबसे बड़ी पहचान उनकी 'सांप्रदायिक सद्भाव' के प्रति अटूट प्रतिबद्धता थी। वे मानते थे कि भारत की स्वतंत्रता का सपना तब तक अधूरा है जब तक समाज में हिंदू-मुस्लिम एकता नहीं होगी। उनका मानना था कि विदेशी शासक 'फूट डालो और राज करो' की नीति के तहत धार्मिक कट्टरता को बढ़ावा दे रहे हैं। उन्होंने पूरे जीवन इस विभाजनकारी सोच के खिलाफ संघर्ष किया। वे न केवल लिखते थे, बल्कि सांप्रदायिक दंगों के दौरान खुद अपनी जान जोखिम में डालकर दंगों को शांत कराने और प्रभावित लोगों की सहायता करने के लिए मैदान में उतर जाते थे। बलिदान: एक महागाथा 25 मार्च 1931 का दिन कानपुर के इतिहास में एक त्रासदीपूर्ण दिन बन गया। उस समय कानपुर में भयानक सांप्रदायिक दंगे भड़के हुए थे। शहर आग की लपटों में झुलस रहा था। गणेश शंकर विद्यार्थी ने दंगों की परवाह किए बिना गलियों में निकलकर लोगों को बचाने का काम शुरू किया। उन्होंने कई लोगों को मौत के मुंह से निकाला। वे जानते थे कि उनकी जान को खतरा है, लेकिन उनके लिए मानवता की रक्षा राष्ट्र धर्म से बड़ी थी। अंततः, दंगाइयों ने उन्हें घेर लिया और क्रूरतापूर्वक उनकी हत्या कर दी। उनकी शहादत ने पूरे भारत को स्तब्ध कर दिया। उनकी वैचारिक विरासत उनकी मृत्यु के बाद, प्रसिद्ध कवि और लेखक रामधारी सिंह 'दिनकर' ने कहा था, गणेश शंकर विद्यार्थी का बलिदान केवल एक व्यक्ति की मृत्यु नहीं थी, बल्कि यह भारतीय पत्रकारिता के मूल्यों और हिंदू-मुस्लिम एकता के सपने के लिए एक सर्वोच्च भेंट थी। उन्होंने पत्रकारिता को वह गरिमा प्रदान की जिसे आज भी लोग आदर्श मानते हैं। उन्होंने जो 'प्रताप' के माध्यम से आधार तैयार किया, वह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक मार्गदर्शिका बन गया। आज के दौर में प्रासंगिकता आज के दौर में, जब पत्रकारिता और समाज में धार्मिक और वैचारिक ध्रुवीकरण बढ़ रहा है, गणेश शंकर विद्यार्थी के विचार पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उनकी पत्रकारिता 'सत्य' और 'निडरता' की पत्रकारिता थी, न कि किसी के दबाव में काम करने वाली। उन्होंने सिखाया कि एक सच्चा पत्रकार वह है जो सत्ता से सवाल करे और समाज में भाईचारे को बढ़ावा दे। 4932625-Mar-2026 12:51:54 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49281प्रत्येक वर्ष 24 मार्च को विश्व भर में 'विश्व क्षय रोग दिवस' (World Tuberculosis Day) मनाया जाता है। यह दिन केवल एक तारीख नहीं, बल्कि उन लाखों लोगों के प्रति हमारी एकजुटता का प्रतीक है जो क्षय रोग (टीबी) से जूझ रहे हैं, और उन करोड़ों लोगों की याद में है जिन्होंने इस बीमारी के कारण अपनी जान गंवा दी। यह दिन हमें टीबी के विनाशकारी स्वास्थ्य, सामाजिक और आर्थिक परिणामों के बारे में जन जागरूकता बढ़ाने और इस महामारी को समाप्त करने के वैश्विक प्रयासों को तेज करने का अवसर प्रदान करता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और महत्व 24 मार्च 1882 का दिन चिकित्सा जगत के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। इसी दिन डॉ. रॉबर्ट कोच ने घोषणा की थी कि उन्होंने उस बैक्टीरिया (Mycobacterium tuberculosis) की खोज कर ली है जो टीबी का कारण बनता है। उस समय यह खोज टीबी के निदान और उपचार की दिशा में एक क्रांतिकारी कदम थी। इस ऐतिहासिक खोज के 100 साल बाद, 1982 में अंतर्राष्ट्रीय संघ ने इस दिन को 'विश्व टीबी दिवस' के रूप में मनाने की शुरुआत की। क्षय रोग (टीबी) क्या है? टीबी एक संक्रामक रोग है जो मुख्य रूप से 'माइकोबैक्टीरियम ट्यूबरक्लोसिस' नामक जीवाणु के कारण होता है। हालांकि यह मुख्य रूप से फेफड़ों (पल्मोनरी टीबी) को प्रभावित करता है, लेकिन यह शरीर के अन्य अंगों जैसे मस्तिष्क, रीढ़ की हड्डी और गुर्दे में भी फैल सकता है। टीबी एक 'एयरबोर्न' बीमारी है, जिसका अर्थ है कि यह हवा के माध्यम से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में फैलती है। जब टीबी का रोगी खांसता, छींकता या बात करता है, तो हवा में सूक्ष्म कण फैल जाते हैं जिन्हें कोई भी स्वस्थ व्यक्ति सांस के जरिए अंदर ले सकता है और संक्रमित हो सकता है। टीबी के लक्षण और पहचान टीबी को पहचानने के लिए लक्षणों के प्रति जागरूक रहना आवश्यक है। इसके प्रमुख लक्षणों में शामिल हैं: दो सप्ताह से अधिक समय तक लगातार खांसी रहना। खांसी के साथ बलगम आना, कभी-कभी खून का आना। शाम के समय हल्का बुखार होना। रात में पसीना आना। वजन का अचानक कम होना और अत्यधिक कमजोरी महसूस करना। सीने में दर्द या सांस लेने में तकलीफ। सामाजिक कलंक और जागरूकता का अभाव टीबी के खिलाफ सबसे बड़ी लड़ाई केवल दवाओं से नहीं, बल्कि समाज की सोच से भी है। भारत जैसे देशों में, टीबी को अक्सर एक 'कलंक' (Stigma) के रूप में देखा जाता है। डर और झिझक के कारण, कई लोग प्रारंभिक लक्षणों को छुपाते हैं या नीम-हकीमों के चक्कर में पड़कर देरी से डॉक्टर के पास पहुंचते हैं। यही देरी टीबी को जानलेवा बना देती है। विश्व टीबी दिवस का एक मुख्य उद्देश्य इसी सामाजिक कलंक को मिटाना और समाज में यह विश्वास जगाना है कि टीबी एक ऐसी बीमारी है जिसका पूर्ण उपचार संभव है। वैश्विक और भारतीय परिप्रेक्ष्य आज भी दुनिया भर में टीबी के लाखों नए मामले प्रतिवर्ष सामने आते हैं। भारत, वैश्विक स्तर पर टीबी के सबसे अधिक बोझ वाले देशों में से एक है। भारत सरकार ने 'टीबी-मुक्त भारत' (TB-Mukt Bharat) के लक्ष्य के साथ 2025 तक देश से टीबी का उन्मूलन करने का संकल्प लिया है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सरकार ने 'निक्षय पोषण योजना' जैसी कई पहल शुरू की हैं, जिसके तहत मरीजों को पोषण के लिए वित्तीय सहायता दी जाती है। उपचार और चुनौतियां टीबी के इलाज के लिए DOTS (Directly Observed Treatment, Short-course) प्रणाली अपनाई जाती है। यह प्रणाली सुनिश्चित करती है कि मरीज अपनी दवाओं का कोर्स पूरा करे। उपचार में आने वाली मुख्य चुनौतियां: बीच में इलाज छोड़ना: कई मरीज कुछ ही हफ्तों में बेहतर महसूस करने लगते हैं और दवा लेना बंद कर देते हैं। यह बेहद खतरनाक है क्योंकि इससे बैक्टीरिया और अधिक शक्तिशाली (Resistant) हो जाते हैं। मल्टी-ड्रग रेजिस्टेंट टीबी (MDR-TB): जब सामान्य दवाएं बैक्टीरिया पर असर करना बंद कर देती हैं, तो इसे MDR-TB कहा जाता है, जिसका इलाज अधिक कठिन और खर्चीला होता है। एचआईवी (HIV) सह-संक्रमण: एचआईवी पॉजिटिव लोगों में टीबी होने का खतरा कई गुना अधिक होता है, जिससे उपचार जटिल हो जाता है। रोकथाम और एक नागरिक की जिम्मेदारी टीबी को रोकना केवल स्वास्थ्य विभाग का कार्य नहीं है, बल्कि यह एक सामूहिक जिम्मेदारी है। हम निम्नलिखित उपायों द्वारा टीबी को रोकने में मदद कर सकते हैं: स्वच्छता: खांसते या छींकते समय मुंह पर रुमाल रखें। टीकाकरण: बच्चों को बीसीजी (BCG) का टीका लगवाना अनिवार्य है, जो बचपन में टीबी के गंभीर रूपों से सुरक्षा प्रदान करता है। पोषण: संतुलित और पौष्टिक आहार रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity) को मजबूत करता है। प्रसार: यदि किसी को टीबी के लक्षण दिखें, तो उसे तुरंत अस्पताल ले जाएं और जांच के लिए प्रोत्साहित करें। 4928124-Mar-2026 2:46:34 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=4923323 मार्च का दिन भारतीय इतिहास में एक ऐसे काले और गौरवशाली अध्याय के रूप में दर्ज है, जिसने देश की दिशा बदल दी। इसी दिन वर्ष 1931 में, भारत माता के तीन महान सपूतोंभगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने लाहौर जेल में फाँसी पर लटका दिया था। आज, भगत सिंह केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विचारधारा हैं, एक ऐसा नाम जो हर भारतीय के दिल में 'इंकलाब' का स्वर बनकर गूंजता है। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी चेतना का उदय भगत सिंह का जन्म 28 सितंबर 1907 को अविभाजित पंजाब (वर्तमान पाकिस्तान) के बंगा नामक स्थान पर एक ऐसी सिख परिवार में हुआ था, जो पूर्णतः राष्ट्रवाद के रंग में रंगा हुआ था। उनके चाचा अजीत सिंह और पिता किशन सिंह खुद स्वतंत्रता संग्राम के सक्रिय सेनानी थे। बचपन से ही भगत सिंह ने घर में क्रांतिकारियों को आते-जाते देखा। उनके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण मोड़ 1919 में आया, जब जलियांवाला बाग हत्याकांड हुआ। इस घटना ने बालक भगत सिंह के कोमल मन पर गहरा प्रहार किया। उन्होंने उस स्थान की मिट्टी को एक शीशी में भरकर अपने पास रखा, जो उनके जीवन भर का प्रेरणा स्रोत बनी। यह मिट्टी उन्हें बार-बार याद दिलाती थी कि विदेशी शासकों को यहाँ से खदेड़ना केवल एक आवश्यकता नहीं, बल्कि राष्ट्रीय कर्तव्य है। वैचारिक विकास और HSRA का गठन भगत सिंह ने अपनी शिक्षा नेशनल कॉलेज, लाहौर से प्राप्त की। वहाँ उनका संपर्क यशपाल, सुखदेव और भगवती चरण वोहरा जैसे साथियों से हुआ। उन्होंने महसूस किया कि भारत की स्वतंत्रता के लिए केवल संवैधानिक सुधार काफी नहीं हैं। उन्होंने 'हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HRA) से जुड़कर अपनी वैचारिक यात्रा शुरू की। बाद में, उन्होंने चंद्रशेखर आज़ाद के साथ मिलकर इसे 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) के रूप में पुनर्गठित किया। 'सोशलिस्ट' (समाजवादी) शब्द जोड़कर उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि उनकी लड़ाई केवल अंग्रेज़ों को भगाने के लिए नहीं, बल्कि भारत में एक ऐसे समाज की स्थापना के लिए है जहाँ शोषण न हो, जहाँ जाति, धर्म और वर्ग के भेदभाव समाप्त हों। प्रमुख घटनाक्रम और रणनीति भगत सिंह की क्रांतिकारी गतिविधियों को अक्सर केवल हिंसा के चश्मे से देखा जाता है, लेकिन वास्तविकता यह थी कि वे एक बेहद सोची-समझी रणनीति पर काम कर रहे थे: सांडर्स हत्याकांड (1928): लाला लाजपत राय पर लाठीचार्ज करने वाले पुलिस अधिकारी जे.पी. सांडर्स को मार गिराना केवल बदला नहीं था, बल्कि यह पुलिस प्रशासन को यह बताने के लिए था कि अब भारतीय नागरिक उनके दमन का मुंहतोड़ जवाब देने में सक्षम हैं। असेंबली बम कांड (1929): यह घटना इतिहास की सबसे साहसिक राजनीतिक घटनाओं में से एक थी। उन्होंने और बटुकेश्वर दत्त ने सेंट्रल असेंबली में बम फेंका, जिसका उद्देश्य किसी को मारना नहीं, बल्कि 'बहरे कानों को सुनाना' था। उन्होंने बम फेंकने के बाद भागने की कोशिश नहीं की, क्योंकि वे चाहते थे कि गिरफ्तारी के बाद अदालत के मंच का उपयोग कर वे अपनी विचारधारा को जनता तक पहुंचा सकें। जेल जीवन: एक बौद्धिक योद्धा भगत सिंह को जब गिरफ्तार किया गया, तब उन्होंने जेल के भीतर भी अपनी लड़ाई जारी रखी। उन्होंने भारतीय कैदियों के साथ होने वाले अमानवीय व्यवहार के खिलाफ लंबी भूख हड़ताल की। सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि भगत सिंह केवल एक योद्धा नहीं, बल्कि एक प्रखर लेखक और विचारक थे। जेल के दिनों में उन्होंने 'मैं नास्तिक क्यों हूँ?' (Why I am an Atheist) जैसे कालजयी लेख लिखे, जिसमें उन्होंने धर्म, ईश्वर और मानव समाज के अंतर्संबंधों पर गहरा विश्लेषण किया। उन्होंने मार्क्सवादी साहित्य का अध्ययन किया और यह स्पष्ट किया कि उनका लक्ष्य क्या है। 23 मार्च 1931: शहादत की वेदी अदालत ने उन्हें फाँसी की सजा सुनाई। पूरे देश में आंदोलन और प्रदर्शन हुए, लेकिन ब्रिटिश सरकार का रुख नहीं बदला। फाँसी की तारीख 24 मार्च तय थी, लेकिन ब्रिटिश सरकार इतनी डरी हुई थी कि उन्होंने उसे एक दिन पहले ही, यानी 23 मार्च की शाम को ही अंजाम दे दिया। तीनों क्रांतिकारीभगत सिंह, सुखदेव और राजगुरुहँसते-हँसते फाँसी के फंदे पर चढ़ गए। उनके अंतिम शब्द थे 'इंकलाब जिंदाबाद'। उनका यह बलिदान ब्रिटिश साम्राज्य के ताबूत में आखिरी कील साबित हुआ। आज के युवाओं के लिए संदेश भगत सिंह आज भी प्रासंगिक हैं क्योंकि उनकी लड़ाई अधूरी है। आज भी हमारा समाज जातिवाद, भ्रष्टाचार और आर्थिक असमानता की बेड़ियों में जकड़ा हुआ है। भगत सिंह का दर्शन कहता है क्रांति का अर्थ केवल बम-पिस्तौल नहीं है, क्रांति का अर्थ है व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन। वे चाहते थे कि भारत का युवा शिक्षित बने, तार्किक बने और किसी भी शोषणकारी तंत्र के खिलाफ निर्भीक होकर खड़ा हो। 4923323-Mar-2026 4:09:49 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=4922023 मार्च का दिन भारतीय इतिहास में एक ऐसा अध्याय है, जो हर भारतीय को गौरव और आत्म-चिंतन की प्रेरणा देता है। यह वह दिन है जब भारत के तीन महान सपूतोंभगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव थापरने मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए अपने प्राणों का उत्सर्ग किया। अक्सर 'शहीद-ए-आज़म' भगत सिंह के नाम के साथ सुखदेव का नाम लिया जाता है, लेकिन सुखदेव का अपना व्यक्तित्व, उनकी बौद्धिक क्षमता और संगठन कौशल भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की नींव में एक ठोस स्तंभ की तरह थे। प्रारंभिक जीवन और वैचारिक परिपक्वता सुखदेव थापर का जन्म 15 मई 1907 को पंजाब के लुधियाना में हुआ था। बचपन में ही पिता का साया उठ जाने के कारण उनका पालन-पोषण उनके चाचा ने किया। जलियांवाला बाग हत्याकांड (1919) जैसी नृशंस घटनाओं ने उनके बाल मन पर गहरा आघात किया और उनमें ब्रिटिश शासन के विरुद्ध एक तीव्र विद्रोह की भावना पैदा कर दी। अपनी स्कूली शिक्षा के दौरान ही वे अन्याय के खिलाफ खड़े होने वाले छात्र के रूप में जाने जाते थे। सुखदेव केवल एक क्रांतिकारी नहीं थे; वे एक प्रखर विचारक और पाठक भी थे। उन्होंने दुनिया भर के समाजवादी और क्रांतिकारी आंदोलनों का गहन अध्ययन किया था। उनका मानना था कि केवल बंदूकें उठाकर आजादी नहीं मिलेगी, बल्कि जनता को जागृत करना और एक सुदृढ़ वैचारिक ढांचा तैयार करना भी आवश्यक है। हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन (HSRA) का आधार जहाँ भगत सिंह को क्रांति का चेहरा माना जाता है, वहीं सुखदेव को उस संगठन का 'मस्तिष्क' कहा जा सकता है। उन्होंने ही 1928 में 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) को पुनर्गठित करने में केंद्रीय भूमिका निभाई थी। उनके रणनीतिक कौशल का ही परिणाम था कि क्रांतिकारी गतिविधियाँ अधिक संगठित और प्रभावी हो सकीं। वे एक ऐसे कुशल रणनीतिकार थे जो न केवल गुप्त ऑपरेशनों की योजना बनाते थे, बल्कि क्रांतिकारियों के बीच आपसी समन्वय और वैचारिक एकता बनाए रखने का कार्य भी करते थे। उनके लिए संगठन की सुरक्षा और लक्ष्य की स्पष्टता सर्वोपरि थी। क्रांतिकारी आंदोलन के प्रमुख पड़ाव सुखदेव का जीवन संघर्ष और त्याग का पर्याय था। उनके योगदान के कुछ प्रमुख बिंदु निम्नलिखित हैं: सांडर्स हत्याकांड (1928): लाला लाजपत राय की मृत्यु का बदला लेने के लिए सांडर्स को सबक सिखाने की योजना में सुखदेव की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण थी। उन्होंने ही पूरी रूपरेखा तैयार की थी। केंद्रीय असेंबली में बम कांड (1929): यह घटना केवल शोर मचाने के लिए नहीं थी, बल्कि इसका उद्देश्य 'बहरे कानों को सुनाना' था। सुखदेव ने इस मिशन के लिए भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त को चुना और यह सुनिश्चित किया कि किसी भी निर्दोष को नुकसान न हो। जेल का जीवन: गिरफ्तारी के बाद भी, जेल के भीतर उन्होंने यातनाएं सही लेकिन झुकने से इनकार कर दिया। उन्होंने जेल में बंद क्रांतिकारियों के लिए बेहतर सुविधाओं हेतु लंबी भूख हड़ताल का नेतृत्व किया। बौद्धिक साहस और शहादत सुखदेव ने जेल के दिनों में जो पत्र लिखे, वे उनके परिपक्व राजनीतिक चिंतन को दर्शाते हैं। उन्होंने न केवल ब्रिटिश शासन को चुनौती दी, बल्कि भारत के भविष्य के स्वरूपएक समाजवादी गणराज्यपर भी गहन मंथन किया था। उन्होंने जेल में रहते हुए भी एक मिनट का समय व्यर्थ नहीं किया और निरंतर अध्ययन और लेखन करते रहे। 23 मार्च 1931 की शाम, जब उन्हें फाँसी के लिए ले जाया गया, तो उनकी आँखों में कोई भय नहीं था। उस दिन उनके साथ भगत सिंह और राजगुरु भी थे। तीनों ने एक-दूसरे के हाथ पकड़कर, इंकलाब के नारे लगाते हुए मृत्यु को गले लगाया। यह मात्र एक मृत्यु नहीं थी, बल्कि यह भारतीय जनमानस में स्वतंत्रता की भावना को अमर करने वाली एक महागाथा थी। सुखदेव थापर का संदेश: आज के युवाओं के लिए सुखदेव का बलिदान हमें सिखाता है कि राष्ट्र के प्रति समर्पण केवल नारों तक सीमित नहीं होता। इसके लिए ठोस योजना, वैचारिक स्पष्टता और व्यक्तिगत सुखों का परित्याग आवश्यक है। वे युवाओं से चाहते थे कि वे केवल भावुक न हों, बल्कि शिक्षित और संगठित भी बनें। आज के भारत में, जब हम सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, सुखदेव का 'संगठन और वैचारिक दृढ़ता' का संदेश अत्यधिक प्रासंगिक है। 4922023-Mar-2026 3:54:51 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49217भारत के स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में 23 मार्च का दिन एक ऐसा दिन है, जिसे कभी नहीं भुलाया जा सकता। यह दिन हमारे देश के तीन ऐसे महान क्रांतिकारियों के सर्वोच्च बलिदान का साक्षी है, जिन्होंने अपनी जवानी देश की बलिवेदी पर अर्पित कर दी। इनमें से एक थेशिवराम हरि राजगुरू। उनका नाम लेते ही न केवल शौर्य और साहस की यादें ताज़ा हो जाती हैं, बल्कि एक ऐसी देशभक्ति का एहसास होता है, जिसने ब्रिटिश साम्राज्यवाद की जड़ों को हिलाकर रख दिया था। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी विचार शिवराम हरि राजगुरू का जन्म 24 अगस्त 1908 को पुणे जिले के खेड़ (जिसे आज 'राजगुरुनगर' के नाम से जाना जाता है) में एक मध्यमवर्गीय ब्राह्मण परिवार में हुआ था। बचपन से ही उनमें निडरता और अन्याय के विरुद्ध लड़ने का जज्बा था। बहुत कम उम्र में ही वे क्रांतिकारी गतिविधियों की ओर आकर्षित हो गए थे। वे 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) के एक सक्रिय और महत्वपूर्ण सदस्य बने। राजगुरू के लिए देश की आज़ादी केवल एक सपना नहीं, बल्कि उनका एकमात्र धर्म था। उन्होंने अपने जीवन का हर क्षण भारत माता की मुक्ति के लिए समर्पित कर दिया। भगत सिंह और सुखदेव के साथ अटूट बंधन राजगुरू की पहचान उनके साहसी कार्यों के साथ-साथ भगत सिंह और सुखदेव के साथ उनकी गहरी मित्रता के लिए भी जानी जाती है। यह तिकड़ी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की सबसे सशक्त और प्रभावशाली आवाज़ थी। जहाँ भगत सिंह वैचारिक नेतृत्व प्रदान करते थे, वहीं राजगुरू अपने अचूक निशाने और तीव्र प्रतिक्रिया के लिए जाने जाते थे। उन्होंने महसूस किया कि अहिंसक विरोध के साथ-साथ कभी-कभी कठोर प्रहार भी आवश्यक हैं ताकि विदेशी शासकों को यह संदेश दिया जा सके कि भारत का युवा अब चुप नहीं बैठेगा। सांडर्स हत्याकांड: एक प्रतिशोध का अध्याय अक्टूबर 1928 में जब लाला लाजपत राय पर पुलिस द्वारा बर्बर लाठीचार्ज किया गया, जिसके परिणामस्वरूप उनकी मृत्यु हो गई, तो पूरे देश में आक्रोश की लहर दौड़ गई। इस घटना का बदला लेने के लिए HSRA ने योजना बनाई। 17 दिसंबर 1928 को, भगत सिंह, राजगुरू और सुखदेव ने लाहौर में जे.पी. सांडर्स को मार गिराया। राजगुरू ने उस ऑपरेशन में मुख्य भूमिका निभाई थी। यह केवल एक हत्या नहीं थी, बल्कि यह ब्रिटिश शासन के उन अत्याचारों के विरुद्ध एक करारा जवाब था। इस घटना के बाद से ही वे ब्रिटिश हुकूमत की आँखों के कांटे बन गए थे। लाहौर षड्यंत्र केस और फाँसी का निर्णय सांडर्स हत्याकांड के बाद, ब्रिटिश सरकार ने इन क्रांतिकारियों को पकड़ने के लिए एड़ी-चोटी का जोर लगा दिया। बाद में उन्हें गिरफ़्तार कर लिया गया और उन पर 'लाहौर षड्यंत्र केस' चलाया गया। जेल में रहने के दौरान भी उन्होंने अपना साहस नहीं खोया। उन्होंने न केवल जेल के कठिन नियमों के खिलाफ भूख हड़ताल की, बल्कि अदालती कार्यवाही को अपने क्रांतिकारी विचारों के प्रचार का माध्यम बना लिया। अंततः, उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। 23 मार्च 1931: शहादत का दिन 23 मार्च 1931 की शाम, लाहौर जेल में एक ऐसा इतिहास रचा गया जिसने पूरे देश की दिशा बदल दी। तय समय से पहले ही, भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरू को फाँसी के तख्ते पर ले जाया गया। कहा जाता है कि उस समय भी उनके चेहरे पर कोई शिकन नहीं थी, बल्कि वे प्रसन्नता के साथ 'इंकलाब जिंदाबाद' के नारे लगा रहे थे। उन्होंने खुशी-खुशी मौत को गले लगाया ताकि आने वाली पीढ़ियों को यह याद रहे कि स्वतंत्रता इतनी सस्ती नहीं है। उनके बलिदान ने भारत में स्वतंत्रता की अलख को और भी तेज कर दिया। राजगुरू का योगदान और विरासत शिवराम हरि राजगुरू केवल एक क्रांतिकारी नहीं थे, वे त्याग और बलिदान की प्रतिमूर्ति थे। उन्होंने अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं, सुखों और यहाँ तक कि अपने भविष्य की भी परवाह नहीं की। उनका बलिदान देश के युवाओं के लिए आज भी प्रेरणा का स्रोत है। उनकी शहादत ने यह सिद्ध कर दिया कि अगर देश के लिए कुछ करना है, तो व्यक्ति को अपने अहंकार और अपने 'मैं' को मिटाना होगा। 4921723-Mar-2026 3:48:07 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49216डॉ. राम मनोहर लोहिया भारतीय राजनीति के उन गिने-चुने राजनेताओं में से एक हैं, जिन्होंने केवल सत्ता की राजनीति नहीं की, बल्कि भारत की सामाजिक और राजनीतिक संरचना को एक नई वैचारिक दिशा दी। वे एक स्वतंत्रता सेनानी, मौलिक विचारक और समाजवादी आंदोलन के सबसे बड़े प्रणेता थे। उनका संपूर्ण जीवन सिद्धांतों, साहस और आम आदमी के उत्थान के प्रति समर्पित रहा। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा राम मनोहर लोहिया का जन्म 23 मार्च 1910 को उत्तर प्रदेश के अकबरपुर (वर्तमान अंबेडकर नगर) में हुआ था। उनके पिता हीरालाल एक राष्ट्रवादी थे, जिसका गहरा प्रभाव लोहिया पर पड़ा। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा काशी हिंदू विश्वविद्यालय और बाद में कलकत्ता विश्वविद्यालय से पूरी की। वे मेधावी छात्र थे और उच्च शिक्षा के लिए जर्मनी गए, जहाँ उन्होंने बर्लिन विश्वविद्यालय से पीएचडी की डिग्री हासिल की। यूरोप प्रवास के दौरान उन्होंने वैश्विक राजनीति को बहुत करीब से देखा और मार्क्सवाद तथा पूंजीवाद के बीच का एक वैकल्पिक रास्ता खोजने का प्रयास किया। स्वतंत्रता संग्राम में भूमिका भारत लौटने के बाद वे सक्रिय राजनीति में कूद पड़े। वे महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू के निकट रहे, लेकिन उनके विचार हमेशा स्वतंत्र रहे। 1942 के 'भारत छोड़ो आंदोलन' के दौरान, जब बड़े-बड़े नेता जेल में थे, लोहिया ने 'कांग्रेस रेडियो' के माध्यम से गुप्त रूप से आंदोलन को संचालित किया। उन्होंने अपनी जान जोखिम में डालकर ब्रिटिश साम्राज्य के विरुद्ध जन-जागृति फैलाई। उन्हें कई बार जेल जाना पड़ा और उन्होंने जेल के भीतर भी यातनाएं सही, लेकिन वे अपने सिद्धांतों से कभी नहीं डिगे। लोहिया का समाजवादी दर्शन: 'सप्त क्रांति' डॉ. लोहिया का सबसे बड़ा वैचारिक योगदान उनकी 'सप्त क्रांति' की अवधारणा है। उन्होंने माना कि भारत को पूर्ण रूप से बदलने के लिए सात क्रांतियों की आवश्यकता है: नर-नारी समानता: स्त्री और पुरुष के बीच भेदभाव का अंत। रंगभेद के विरुद्ध: चमड़ी के रंग के आधार पर होने वाले भेदभाव का विरोध। जाति प्रथा का विनाश: जन्म के आधार पर ऊंच-नीच और जातिवाद का पूर्ण उन्मूलन। साम्राज्यवाद का विरोध: विदेशी हस्तक्षेप और वर्चस्व की समाप्ति। निजी संपत्ति का नियमन: आर्थिक समानता और अवसर की समानता। शस्त्रों का त्याग और अहिंसा: युद्ध के बजाय शांति और सत्याग्रह का मार्ग। व्यक्तिगत स्वतंत्रता: निजी जीवन और विचार अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता। लोकतांत्रिक समाजवाद और संसदीय राजनीति आजादी के बाद, लोहिया ने 'सोशलिस्ट पार्टी' का गठन किया। वे नेहरू की नीतियों के सबसे बड़े आलोचक थे। उनका मानना था कि कांग्रेस सत्ता में रहकर भारत की समस्याओं का समाधान नहीं कर सकती। इसी सोच के साथ उन्होंने 'गैर-कांग्रेसवाद' का नारा दिया। वे मानते थे कि लोकतंत्र में विपक्ष का मजबूत होना अनिवार्य है। संसद में उनकी बहसें आज भी संसदीय इतिहास के स्वर्णिम पन्नों में दर्ज हैं। चाहे अंग्रेजी भाषा की अनिवार्यता हो या गरीबी का प्रश्न, लोहिया ने हर विषय पर सरकार को आईना दिखाया। आधुनिक सोच: 'छोटा कारखाना' और 'अंग्रेजी हटाओ' डॉ. लोहिया ने भारत की अर्थव्यवस्था के लिए 'छोटे कारखाने' (Small Machine) की वकालत की, ताकि विकेंद्रीकरण के जरिए लोगों को रोजगार मिल सके। वे 'अंग्रेजी हटाओ' आंदोलन के प्रबल समर्थक थे। उनका मानना था कि जब तक प्रशासन और शिक्षा स्थानीय भाषाओं में नहीं होगी, तब तक आम आदमी को लोकतंत्र में भागीदारी नहीं मिल सकेगी। 4921623-Mar-2026 3:42:51 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=491981993 से हर साल 22 मार्च को आयोजित होने वाला विश्व जल दिवस, मीठे पानी के महत्व पर ध्यान केंद्रित करने वाला एक वार्षिक संयुक्त राष्ट्र दिवस है। विश्व जल दिवस पानी का जश्न मनाता है और सुरक्षित पानी तक पहुंच के बिना रहने वाले 2.2 अरब लोगों के बारे में जागरूकता बढ़ाता है।1993 से हर साल 22 मार्च को आयोजित होने वाला विश्व जल दिवस, मीठे पानी के महत्व पर ध्यान केंद्रित करने वाला एक वार्षिक संयुक्त राष्ट्र दिवस है। विश्व जल दिवस को 1992 से मान्यता दी गई है। इसका मूल उद्देश्य सुरक्षित पानी तक पहुंच के बिना रहने वाले 2.2 अरब लोगों के वैश्विक जल संकट से निपटना था। संयुक्त राष्ट्र इस दिन को संयुक्त राष्ट्र-जल के साथ समन्वय में मनाता है, इसे संयुक्त राष्ट्र विश्व जल विकास रिपोर्ट के वार्षिक प्रकाशन के साथ संरेखित करता है। यूएन-वॉटर के अनुसार, 2015 में, दुनिया 2030 एजेंडा के हिस्से के रूप में सतत विकास लक्ष्य 6 के लिए प्रतिबद्ध थी - यह वादा कि हर कोई 2030 तक सुरक्षित रूप से पानी और स्वच्छता का प्रबंधन करेगा। एक दशक से भी कम समय के बाद, हम उस लक्ष्य को पूरा करने की राह से काफी पीछे हैं। अरबों लोग, साथ ही स्कूल, व्यवसाय, स्वास्थ्य सेवा केंद्र, खेत और कारखाने, जिनके पास पानी और स्वच्छता तक पहुंच का अभाव है। इसके अलावा, संयुक्त राष्ट्र का अनुमान है कि मौजूदा जलवायु परिवर्तन परिदृश्य के तहत... 2050 तक 5 अरब से अधिक लोग पानी की कमी से जूझ रहे होंगे । संरक्षण के प्रति नेट हैब की प्रतिबद्धता: जल और उससे परे नेट हब में विश्व जल दिवस हमारे लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है? यह एक आसान प्रश्न है. हम इस दुनिया से प्यार करते हैं, और हम इसे तलाशने में आपकी मदद करने के लिए तत्पर हैं। हमारा मिशन, अन्वेषण के माध्यम से संरक्षण: यात्रियों को प्रेरित करके, स्थानीय समुदायों का समर्थन करके और पूरे यात्रा उद्योग को साहसपूर्वक प्रभावित करके हमारे ग्रह की रक्षा करना, संयुक्त राष्ट्र-जल के अनुरोध के साथ पूरी तरह से मेल खाता है कि हम प्रत्येक जल संरक्षण के लिए व्यक्तिगत प्रतिबद्धता बनाते हैं। हमारा दृढ़ विश्वास है कि हमारा उत्पाद-संरक्षण यात्रा-प्राकृतिक आवासों के लिए मूल्य लाता है, स्थानीय समुदायों के लिए आर्थिक संसाधन लाता है, और उन्हीं समुदायों (हमारे यात्रियों के साथ!) को जंगली स्थानों और वहां पनपने वाले वन्य जीवन की रक्षा करने के लिए प्रेरित करता है। जब हम आपको प्रकृति की गहराई में ले जाते हैं, तो हम आपको यह जानने में मदद करते हैं कि जिस चीज़ पर ख़तरा है उससे प्यार करना क्या होता है। हमारी आशा है कि हमारे यात्री जलवायु संकट से निपटने के लिए राजनीतिक और तकनीकी समाधान खोजने पर आमादा, संरक्षण के दूत के रूप में रूपांतरित होकर घर लौटेंगे। जब हमारे पानी की सुरक्षा की बात आती है, तो हर बूंद मायने रखती है। इसीलिए हमिंगबर्ड से टिप (या कुछ) लेना महत्वपूर्ण है। इस विश्व जल दिवस (और हर दिन) पर आप कुछ तरीकों से मदद कर सकते हैं: 1. स्पष्ट तरीकों से पानी बचाएं। सोचिए: कम शॉवर और कम स्नान और जब आप अपने दाँत ब्रश कर रहे हों, रात के खाने के बर्तन साफ कर रहे हों, या खाना बना रहे हों तो नल बंद कर दें। 2. प्रदूषकों को अपने पानी से दूर रखें। तेल, दवाएँ और रसायन जैसे स्पष्ट प्रदूषकों को नाली में या अपने शौचालय में न डालें। 3. स्थानीय खाओ. सीज़न की सामग्रियों और उत्पादों के लिए स्थानीय स्तर पर खरीदारी करें, क्योंकि ये आमतौर पर कम पानी से बनाए जाते हैं। 4. प्रकृति की रक्षा करें. प्राकृतिक समाधानों का उपयोग करें जो बाढ़ को कम करने और भविष्य में उपयोग के लिए पानी को संग्रहीत करने में मदद करते हैं। कुछ उदाहरण: पेड़ लगाना, रेन गार्डन स्थापित करना , या रेन बैरल का उपयोग करना। 5. ग्रह को साफ़ करें. अपने समुदाय की नदियों, झीलों, आर्द्रभूमियों और समुद्र तटों की स्थानीय सफ़ाई में संलग्न होंया स्वयं इसकी व्यवस्था करें! 6. खाना बर्बाद न करें. जब आपकी खाने की थाली में क्या बचा है, इसकी बात आती है, तो आप इसके साथ क्या करते हैं, इससे बड़ा अंतर आ सकता है। ग्रह पर उत्पादित सभी भोजन का लगभग 1/3 भाग या तो नष्ट हो जाता है या बर्बाद हो जाता है। जानें कि इन युक्तियों के साथ भोजन की बर्बादी को कैसे कम किया जाए , भोजन को सही तरीके से संग्रहीत करने से लेकर बदसूरत फलों और सब्जियों को चुनने तक। आप हमारे सबसे बड़े जल उपभोक्ताओं में से एक, कृषि पर मांग कम कर देंगे। और भोजन की बात करें तो... 7. सप्ताह में कुछ बार पौधे आधारित भोजन खाएं। संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, 2.2 पाउंड चावल पैदा करने में आमतौर पर 790 से 1,320 लीटर पानी, 2.2 पाउंड सोया के लिए 528 लीटर, 2.2 पाउंड गेहूं के लिए 237 लीटर और 2.2 पाउंड आलू के लिए 132 लीटर पानी लगता है। इसकी तुलना 1 पाउंड गोमांस के उत्पादन के लिए अनुमानित 1,847 गैलन पानी से करें। पानी के महत्व को समझाने और स्वच्छ पानी उपलब्ध कराने के उद्देश्य से हर साल 22 मार्च को विश्व जल दिवस मनाया जाता है। विश्व जल दिवस को मनाने के पीछे की वजह हैं स्वच्छ और पीने वाले जल की आवश्यकता और जल संकट की स्थिति को समझना, जल संकट और इसे बचाने के लिए लोगो मे जागरूकता लाना क्योकि जल ही-जीवन हैं 4919822-Mar-2026 12:41:23 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49179गणगौर का पर्व भारतीय संस्कृति की उस सुंदर तस्वीर जैसा है, जहाँ आस्था, प्रेम और अटूट विश्वास का संगम होता है। विशेष रूप से राजस्थान, मध्य प्रदेश और गुजरात के कुछ हिस्सों में मनाया जाने वाला यह त्योहार केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि नारी शक्ति, सुहाग और सामाजिक समरसता का उत्सव है। यहाँ गणगौर और गौरी पूजा पर एक सकारात्मक और प्रेरक लेख दिया गया है: गणगौर: प्रेम, आस्था और नारीत्व का पावन उत्सव भारतीय पंचांग के अनुसार चैत्र मास की शुक्ल पक्ष की तृतीया को मनाया जाने वाला गणगौर का पर्व, हमारे जीवन में सकारात्मकता और रिश्तों की मधुरता का प्रतीक है। 'गण' का अर्थ है भगवान शिव और 'गौर' का अर्थ है माता पार्वती (गौरी)। यह पर्व शिव और शक्ति के उस शाश्वत मिलन का उत्सव है, जो हमें सिखाता है कि विश्वास और तपस्या से किसी भी लक्ष्य को प्राप्त किया जा सकता है। 1. रिश्तों की शुचिता का प्रतीक गणगौर का मुख्य संदेश रिश्तों में समर्पण है। कुंवारी कन्याएं जहाँ अच्छे जीवनसाथी की कामना के साथ माता गौरी की पूजा करती हैं, वहीं विवाहित महिलाएं अपने परिवार की सुख-समृद्धि और अखंड सौभाग्य के लिए प्रार्थना करती हैं। यह इस बात का प्रतीक है कि भारतीय संस्कृति में 'परिवार' और 'रिश्तों' को सर्वोच्च स्थान दिया गया है। 2. प्रकृति और संस्कृति का मिलन होली के अगले दिन से शुरू होने वाला यह 18 दिवसीय अनुष्ठान प्रकृति के साथ गहरा जुड़ाव रखता है। महिलाएं गीली मिट्टी से गणगौर की प्रतिमाएं बनाती हैं, उन्हें प्राकृतिक रंगों और गहनों से सजाती हैं, और 'जवारा' (जौ) बोती हैं। जवारा का हरा-भरा होना जीवन में आने वाली हरियाली और खुशहाली का संकेत माना जाता है। यह त्योहार हमें सिखाता है कि अपनी जड़ों (मिट्टी और प्रकृति) से जुड़े रहना ही वास्तविक प्रगति है। 3. लोक गीतों और नृत्य की गूँज गणगौर के दौरान गूँजते लोक गीत मन में उत्साह भर देते हैं। खेले गणगौर जैसे गीतों के साथ जब महिलाएं पारंपरिक वेशभूषा में घूमर नृत्य करती हैं, तो वह दृश्य जीवंतता से भर जाता है। यह सामूहिक उत्सव सामाजिक बंधनों को मजबूत करता है, जहाँ ऊंच-नीच का भेद मिट जाता है और पूरा समाज एक सूत्र में बंधकर खुशियां मनाता है। 4. धैर्य और अनुशासन की सीख गणगौर की पूजा में कड़े अनुशासन और धैर्य की आवश्यकता होती है। कई दिनों तक चलने वाले इस व्रत में महिलाएं संयम का पालन करती हैं। यह हमें संदेश देता है कि जीवन में किसी भी बड़ी उपलब्धि या सुख के लिए धैर्य और निरंतरता (Consistency) अनिवार्य है। 5. आधुनिक युग में प्रासंगिकता आज के भागदौड़ भरे जीवन में गणगौर जैसे पर्व हमें अपनी व्यस्त दिनचर्या से रुककर अपनों के साथ समय बिताने का अवसर देते हैं। यह त्योहार महिला सशक्तिकरण का भी एक रूप है, जहाँ महिलाएं घर की धुरी बनकर सभी के कल्याण की कामना करती हैं और अपनी सांस्कृतिक विरासत को अगली पीढ़ी तक पहुँचाती हैं। 4917921-Mar-2026 4:47:06 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49178प्रत्येक वर्ष 21 मार्च को विश्व भर में 'अंतर्राष्ट्रीय वन दिवस' (International Day of Forests), जिसे 'विश्व वानिकी दिवस' के नाम से भी जाना जाता है, मनाया जाता है। इस दिन का मुख्य उद्देश्य पृथ्वी पर वनों के महत्व, उनके द्वारा प्रदान किए जाने वाले जीवनदायी लाभों और उनके संरक्षण की आवश्यकता के प्रति वैश्विक जागरूकता उत्पन्न करना है। वन न केवल प्रकृति की शोभा हैं, बल्कि वे हमारे अस्तित्व का आधार भी हैं। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि संयुक्त राष्ट्र महासभा ने 2012 में 21 मार्च को अंतर्राष्ट्रीय वन दिवस के रूप में घोषित किया था। इसका उद्देश्य सभी प्रकार के वनों के महत्व के बारे में जागरूकता बढ़ाना था। खाद्य और कृषि संगठन (FAO) और संयुक्त राष्ट्र मंच सहित विभिन्न वैश्विक संस्थाएं इस दिन वनों के प्रबंधन, संरक्षण और सतत विकास को बढ़ावा देने के लिए कार्यशालाएं और वृक्षारोपण कार्यक्रमों का आयोजन करती हैं। वनों का पारिस्थितिक महत्व वनों को पृथ्वी के 'फेफड़े' कहा जाता है। ये न केवल ऑक्सीजन का उत्पादन करते हैं, बल्कि कार्बन डाइऑक्साइड जैसे हानिकारक ग्रीनहाउस गैसों को सोखकर जलवायु परिवर्तन की गति को धीमा करते हैं। वनों का महत्व समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि वे पारिस्थितिकी तंत्र में किस तरह की सेवाएँ प्रदान करते हैं। वनों के बिना पृथ्वी पर जीवन चक्र का चलना असंभव है। वे जल चक्र को नियंत्रित करते हैं, मृदा अपरदन (Soil Erosion) को रोकते हैं और अनगिनत वन्यजीवों को आवास प्रदान करते हैं। वनों का पारिस्थितिकी तंत्र अपने आप में एक जटिल और व्यवस्थित संरचना है। क्यों आवश्यक है विश्व वानिकी दिवस? आज के समय में वनों का विनाश (Deforestation) एक वैश्विक समस्या बन गया है। कृषि भूमि के विस्तार, शहरीकरण, औद्योगिक विकास और अवैध कटाई के कारण हर साल लाखों हेक्टेयर वन क्षेत्र लुप्त हो रहे हैं। वनों के इस अंधाधुंध विनाश के कुछ प्रमुख परिणाम निम्नलिखित हैं: जलवायु परिवर्तन: वनों के कम होने से वातावरण में कार्बन डाइऑक्साइड की मात्रा बढ़ रही है, जिससे वैश्विक तापमान (Global Warming) में वृद्धि हो रही है। जैव विविधता का संकट: वनों के विनाश से हज़ारों प्रजातियों के पशु-पक्षी अपना आवास खो रहे हैं, जिससे कई प्रजातियां विलुप्त होने की कगार पर हैं। जल संकट: वन वर्षा लाने में सहायक होते हैं। वनों की कमी से वर्षा चक्र प्रभावित हो रहा है, जिससे सूखे और बाढ़ जैसी प्राकृतिक आपदाओं की आवृत्ति बढ़ गई है। सतत वन प्रबंधन: वर्तमान की आवश्यकता विश्व वानिकी दिवस हमें 'सतत वन प्रबंधन' (Sustainable Forest Management) के प्रति सचेत करता है। इसका अर्थ है वनों का इस प्रकार उपयोग करना कि वर्तमान पीढ़ी की आवश्यकताएं भी पूरी हों और आने वाली पीढ़ियों के लिए भी ये संसाधन सुरक्षित रहें। वनों के संरक्षण के लिए कुछ प्रमुख उपाय अत्यंत आवश्यक हैं: पुनर्वनरोपण (Afforestation): कटे हुए वनों के स्थान पर नए वृक्ष लगाना और वनों के दायरे को बढ़ाना। समुदाय की भागीदारी: स्थानीय समुदायों को वनों के संरक्षण में शामिल करना, क्योंकि वे वनों के साथ सदियों से जुड़े हैं। अवैध कटाई पर रोक: सख्त कानून और निगरानी प्रणाली के माध्यम से लकड़ी माफियाओं पर लगाम लगाना। तकनीकी नवाचार: वनों की निगरानी के लिए उपग्रह (Satellite) और ड्रोन तकनीक का उपयोग करना ताकि वनों में आग या अवैध गतिविधियों की तत्काल जानकारी मिल सके। एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी विश्व वानिकी दिवस केवल सरकारों या पर्यावरणविदों के लिए नहीं है, बल्कि यह हम सभी के लिए है। एक व्यक्ति के रूप में, हम भी वनों के संरक्षण में योगदान दे सकते हैं: कम से कम कागज का उपयोग करना और पुनर्चक्रण (Recycling) को बढ़ावा देना। अपने आसपास के क्षेत्रों में वृक्षारोपण करना। पारिस्थितिक संतुलन के प्रति जागरूक रहना और दूसरों को भी प्रेरित करना। 4917821-Mar-2026 4:40:20 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49109भारतीय इतिहास में 1857 की क्रांति का नाम आते ही रानी लक्ष्मीबाई का चेहरा सामने आता है, लेकिन उसी कालखंड में महाकौशल (मध्य प्रदेश) की धरती पर एक और ऐसी वीरांगना थी, जिसने अपनी तलवार और शौर्य से ब्रिटिश साम्राज्य की नींव हिला दी थी। वह नाम थारानी अवंतीबाई लोधी। रामगढ़ की रानी अवंतीबाई लोधी का जीवन त्याग, देशभक्ति और अदम्य साहस का एक ऐसा अध्याय है, जिसे आज भी गर्व से याद किया जाता है। प्रारंभिक जीवन और परिवेश रानी अवंतीबाई का जन्म 16 अगस्त, 1831 को मध्य प्रदेश के सिवनी जिले के मनखेड़ी गांव में एक जमींदार राव जुझार सिंह के यहां हुआ था। बचपन से ही उनमें पुरुषों के समान साहसी गुण थे; उन्हें घुड़सवारी, तीरंदाजी और तलवारबाजी का गहरा शौक था। उनका विवाह रामगढ़ (मंडला जिले के पास) के राजा विक्रमादित्य सिंह लोधी से हुआ। विवाह के बाद, रानी अवंतीबाई ने राजकाज में अपनी सक्रिय भूमिका निभानी शुरू की। जब राजा विक्रमादित्य सिंह अस्वस्थ रहने लगे, तब रानी ने बड़ी कुशलता से शासन की बागडोर संभाली और राज्य को सुदृढ़ किया। 1857 की क्रांति और ब्रिटिश चुनौती जब राजा विक्रमादित्य सिंह का निधन हुआ, तो अंग्रेजों ने 'व्यपगत का सिद्धांत' (Doctrine of Lapse) का सहारा लेते हुए रामगढ़ राज्य को 'अयोग्य' घोषित करने की साजिश रची। ब्रिटिश प्रशासक ने राज्य पर कब्जा करने की कोशिश की, लेकिन रानी अवंतीबाई ने झुकने से इनकार कर दिया। उन्होंने तत्कालीन ब्रिटिश प्रशासक के नाम एक ऐतिहासिक संदेश भेजा: तुम रामगढ़ को हाथ लगाकर तो देखो! अभी तक तुम अपनी शक्ति के अहंकार में डूबे हुए हो, लेकिन याद रखना, रामगढ़ की स्वाभिमान की रक्षा के लिए हमारी तलवारें म्यान से बाहर निकल चुकी हैं। यह घोषणा सीधे तौर पर ईस्ट इंडिया कंपनी को दी गई खुली चुनौती थी। युद्ध कौशल और नेतृत्व रानी अवंतीबाई ने केवल राजमहल की चारदीवारी तक सीमित न रहकर, खुद अपनी सेना का नेतृत्व किया। उन्होंने आसपास के गांवों के जमींदारों को एकजुट किया और एक विशाल सेना तैयार की। गुरिल्ला युद्ध नीति: रानी ने अंग्रेजों के खिलाफ 'गनिमी कावा' यानी छापामार युद्ध नीति को अपनाया। उन्होंने मंडला और सिवनी के जंगलों को अपना युद्ध क्षेत्र बनाया, जिससे अंग्रेजों की बड़ी सेना को भी धूल चटाना आसान हो गया। साहस का प्रतीक: कई युद्धों में उन्होंने खुद सेना का नेतृत्व किया और अंग्रेजों के पसीने छुड़ा दिए। उनकी रणनीति इतनी सटीक थी कि ब्रिटिश कमांडर 'कैप्टन वाडिंगटन' भी उन्हें आसानी से नहीं हरा सका। अंतिम बलिदान (शहादत) मार्च 1858 के आसपास, अंग्रेज सेना ने रानी के राज्य को चारों तरफ से घेर लिया। रानी अवंतीबाई के पास रसद और हथियारों की कमी होने लगी थी। जब उन्होंने देखा कि उन्हें अब जीवित पकड़कर दुश्मन के हवाले किया जा सकता है, तो उन्होंने अपनी आन-बान और शान के लिए स्वयं अपने प्राण त्यागने का निर्णय लिया। कहा जाता है कि 20 मार्च 1858 को, जब शत्रु चारों ओर से उन पर हावी हो गए थे, रानी अवंतीबाई ने अपनी ही तलवार खुद के सीने में उतार ली। उन्होंने दुश्मन की गुलामी स्वीकार करने के बजाय वीरगति को प्राप्त करना श्रेयस्कर समझा। उनकी शहादत ने पूरे महाकौशल क्षेत्र में क्रांति की आग को और अधिक भड़का दिया। विरासत और सम्मान रानी अवंतीबाई लोधी आज भी भारतीय नारी शक्ति के प्रतीक के रूप में पूजी जाती हैं। मध्य प्रदेश के जबलपुर और मंडला जैसे क्षेत्रों में उनके नाम पर कई शैक्षणिक संस्थान और स्मारक बने हुए हैं। भारत सरकार ने भी उनके सम्मान में डाक टिकट जारी किया है। रानी अवंतीबाई का जीवन हमें यह सिखाता है कि मातृभूमि की रक्षा के लिए आयु या लिंग कोई बाधा नहीं होते। उन्होंने साबित किया कि एक कुशल रानी न केवल राज्य चला सकती है, बल्कि जरूरत पड़ने पर एक महान सेनापति भी बन सकती है। उनका त्याग आने वाली पीढ़ियों के लिए सदैव राष्ट्रप्रेम का मार्ग प्रशस्त करता रहेगा। 4910920-Mar-2026 2:25:46 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49108 4910820-Mar-2026 2:15:27 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49067भारतीय संस्कृति में नव वर्ष का आगमन केवल कैलेंडर के बदलने का प्रतीक नहीं है, बल्कि यह प्रकृति के पुनर्जन्म, ऋतु परिवर्तन और आध्यात्मिक नव-चेतना का उत्सव है। चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा तिथि को भारत के विभिन्न प्रांतों में 'गुड़ी पड़वा' और 'उगाड़ी' के रूप में मनाया जाता है। यह दिन न केवल हिंदू नव संवत्सर का आरंभ है, बल्कि यह ब्रह्मांड के सृजन और भगवान ब्रह्मा की पूजा का भी पावन अवसर है। गुड़ी पड़वा: विजय और समृद्धि का प्रतीक (महाराष्ट्र) महाराष्ट्र में इस दिन को 'गुड़ी पड़वा' कहा जाता है। 'गुड़ी' का अर्थ है 'विजय पताका' और 'पड़वा' का अर्थ है 'प्रतिपदा'। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इसी दिन भगवान श्री राम ने बाली के अत्याचारों से दक्षिण भारत को मुक्ति दिलाई थी, जिसके उपलक्ष्य में विजय पताका फहराई गई थी। गुड़ी की स्थापना: इस दिन प्रत्येक मराठी परिवार के घर के बाहर एक बांस पर रेशमी वस्त्र, नीम के पत्ते, आम की डालियाँ और तांबे या चांदी के लोटे (पात्र) को रखकर 'गुड़ी' सजाई जाती है। यह गुड़ी नकारात्मक ऊर्जा को दूर कर घर में सुख-समृद्धि और आरोग्य लाने का प्रतीक है। उगाड़ी: काल का आरंभ (कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना) दक्षिण भारत के राज्यों में इसे 'उगाड़ी' कहा जाता है, जो संस्कृत के शब्द 'युगादि' (युग + आदि) से बना है, जिसका अर्थ हैएक नए युग का प्रारंभ। यह दिन ब्रह्मांड की उत्पत्ति और समय चक्र की शुरुआत का प्रतीक है। उगाड़ी पच्चड़ी का महत्व: उगाड़ी का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा 'उगाड़ी पच्चड़ी' (Ugaadi Pachadi) है। यह एक विशेष प्रकार का पेय है जिसे नीम के फूल, इमली, गुड़, नमक, कच्चा आम और मिर्च के मिश्रण से बनाया जाता है। यह चटनी इस सत्य का संदेश देती है कि जीवन खट्टे, मीठे, कड़वे, तीखे और नमकीन अनुभवों का एक मिश्रण है, जिसे हमें समानता के साथ स्वीकार करना चाहिए। आध्यात्मिक और ज्योतिषीय महत्व ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, चैत्र प्रतिपदा तिथि को ही भगवान ब्रह्मा ने सृष्टि की रचना का कार्य प्रारंभ किया था। यह दिन वसंत ऋतु के मध्य में आता है, जब प्रकृति नई कोपलों और फूलों से लद जाती है। यह काल संक्रमण का समय है, जहाँ सर्दियों की विदाई और गर्मियों का आगमन होता है। यह दिन स्वास्थ्य की दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है क्योंकि नीम के पत्तों का सेवन रक्त को शुद्ध करने और शरीर को मौसमी बीमारियों से लड़ने के लिए तैयार करने का प्राचीन आयुर्वेदिक उपाय है। पारंपरिक अनुष्ठान और उत्सव स्वच्छता और सजावट: लोग अपने घरों की सफाई करते हैं और प्रवेश द्वार को आम के पत्तों और रंगोली (कोलम) से सजाते हैं। पारिवारिक मिलन: इस दिन पूरे परिवार का एक साथ भोजन करना, पारंपरिक व्यंजन जैसे 'पूरन पोली' (महाराष्ट्र) या अन्य मिष्ठान बनाना एक अनिवार्य परंपरा है। दान और परोपकार: लोग अपनी क्षमतानुसार जरूरतमंदों को दान करते हैं और मंदिरों में जाकर नव वर्ष की सुखद शुरुआत के लिए प्रार्थना करते हैं। गुड़ी पड़वा और उगाड़ी का पर्व हमें जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखने की प्रेरणा देता है। यह दिन अतीत को पीछे छोड़कर नए संकल्पों और नई ऊर्जा के साथ भविष्य की ओर देखने का अवसर प्रदान करता है। 'पच्चड़ी' का स्वाद हमें सिखाता है कि जीवन में संघर्ष और सुख दोनों का संतुलन आवश्यक है। एक स्वस्थ शरीर और प्रसन्न मन के साथ नव वर्ष का स्वागत करना ही इस पर्व का वास्तविक उद्देश्य है। यह दिन हमें अपनी जड़ों से जुड़ने और अपनी समृद्ध सांस्कृतिक धरोहर को आने वाली पीढ़ियों तक पहुँचाने का भी आह्वान करता है। 4906719-Mar-2026 12:51:19 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49065हमारी गौरवमयी एवं समृद्ध सनातन सांस्कृति परंपरा के महान पर्व गुड़ी पड़वा, हिंदू नववर्ष पर सब तरफ हर्षोल्लास का वातावरण निर्मित होता हुआ दिखाई देता है। नववर्ष आगमन में प्रकृति ने नूतन साज शृंगार कर लिया है, चन्द्रमा की ओजपूर्ण किरणें वनस्पति जगत सहित हमारे तन मन को आप्लावित करने लगी है, कहीं किसी वृक्ष पर बैठी कोयल मीठे स्वरों में कुहुकने लगी है, गुलाब मोगरा, चमेली, आम, नीम, महुआ की मदमय सुगंध सुरभि जीवन को नई ऊर्जा, नई चेतना एवं नया आयाम देने लगी है, किंशुक सुमन ने अपने मनभावन ओर आग उगलते रंग से हमारे मनोभावों को उद्दीप्त कर दिया है और अमलतास एवं गुलमोहर का उन्मादित सौंदर्य सिर चढ़कर बोलने लगा है। नियति के ऐसे मनमोहक परिदृश्य को निहारते हुए अरण्य निवासी योवनाओं के प्रणय गीतों का गुंजायमान मद्धिम स्वर भी सुनाई देने लगा है। ऐसे रसमय वातावरण में लगता है कि सनातन संस्कृति के प्रतीक नव संवत्सर के स्वागत हेतु नियति नटी ने अपना वैभव लुटाना शुरू कर दिया है। अतः प्रकृति की इस वैभवी कृपा को प्रणाम करते हुए, नव संवत्सर २०८३ का हर्षोल्लास पूर्वक स्वागत अभिनन्दन किया जाना चाहिए। उत्सव प्रधान हमारे देश में उत्सवी दिनों को पूरी जिंदादिली से मनाया जाता रहा है, और चूंकि हिंदू नववर्ष गुड़ी पड़वा हमारी गौरवमयी एवं समृद्ध सनातन संस्कृति का महत्वपूर्ण धार्मिक एवं सांस्कृतिक पर्व है, इसलिए गुड़ी पड़वा पर हमारी उत्सव धर्मिता की अभिव्यक्ति भी स्वाभाविक ही है। हिंदू नववर्ष के शानदार आगाज से अंतर्मन आनंद की उन्मादकारी सीमाओं को छू लेने को आतुर है, ऐसे रंगारंग उत्सवी माहौल में हमारी सांस्कृतिक परंपराएं भी हमें अपने महाभावों को अभिव्यक्त करने हेतु प्रेरित करती है। अतः महान आध्यात्मिक वैभव से युक्त पंचाक्षर नमः शिवाय और सनातन आध्यात्मिक संस्कृति के महानतम वंदनीय वाक्यों जय श्री राम और जय श्री कृष्ण के महाबोधि संबोधन से हम समवेत स्वरों में सनातन संस्कृति के महापर्व नववर्ष २०८३ गुड़ी पड़वा का स्वागत अभिनन्दन करते हुए नववर्ष के आगमन पर विश्व में शांति और सभी प्राणियों के कल्याण के निमित्त अति प्रासंगिक एवं समीचीन यह शुभमङ्गलकामना करते हैं, कि सभी सुखी हों, सभी निरोगी हों, सभी का जीवन मंगलमय हो, और किसी को भी कोई दुःख न हो। सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयाः,सर्वे भद्राणि पश्यन्तु, मा कश्चित् दुःख भागभवेत्। गुड़ी पड़वा से आरंभ नव संवत्सर संपूर्ण विश्व के लिए सुख समृद्धि दायक, अहिंसा, शांति और सौहार्द का संदेश वाहक तथा वैभव कारक होगा और हम जीवन में सर्वोच्च सफलताओं की और अपने कदम बढ़ाते हुए अविरल गति से निरंतर आगे बढ़ते जाएंगे। जीवन में सर्वोच्चता की और बढ़ने की यह संकल्प शक्ति ही यकीनन हमें एक बेहतर कल की तरफ ले जाती है, जहां से उत्कर्ष का मार्ग प्रशस्त होता है, और उस मार्ग पर चलते हुए हम अपनी मंजिल तक पहुंचने में कामयाब हो सकते है, किंतु जीवनपथ में आने वाली वास्तविकताओं को भी हम नहीं नकार सकते, इसलिए उन्हें दृष्टिगत रखते हुए ही हमें अपने उद्देश्य प्राप्ति की दिशा में अग्रसर होना है। जीवन के आलोक पथ पर अग्रसर होते हुए मानसिक स्तर पर चाहे हम सागर की अनंत गहराइयों को पा जाएं अथवा विंध्याचल की शैल शृंंखलाओं को अपनी फौलादी बांहों में भर लें, किंतु वास्तविकताओं की विराटता भी हमें बार बार अपनी जमीनी हकीकत बताती ही रहती है, ऐसे में जीवन की वास्तविकताओं से रूबरु होते हुए एवं एक एक दिन के मैदानी अनुभव से ही श्रेष्ठता के आयामों को छुआ जा सकता है। महान् उद्देश्यों की प्राप्ति हेतु उठे कदम अंततः अपनी मंजिल पर पहुंच ही जाते हैं, किंतु जीवन पथ पर आगे बढ़ते हुए हमें यह समझना होगा कि रास्ते कभी भी सीधे सपाट नहीं हुआ करते हैं, इसलिए कठिन रास्तों से गुजरने की क्षमताएं भी हमें पहले ही विकसित करनी होगी, साथ ही हौसलों की बुलंदियों को बरकरार रखना होगा, क्योंकि एक वह हौसला ही तो है, जो भूतकाल की असफलताओं को नई सफलताओं में तब्दील कर देता है, और एक मुकम्मल जहां हमारे हाथों में सौंप देता है। जीवन में आगे बढ़ते हुए कदाचित् ऐसे से मोड़ भी आते हैं जब धैर्य ही हमारा आदर्श मित्र साबित होता है, क्यौकि धैर्यहीनता ही एक ऐसी बेड़ी है, जो हमारे कदमों को बरबस ही थाम लेती है, तब दिखाई दे रही मंजिल भी सहसा ही दूर दिखाई देने लगती है, और तब उस गतिमान समय की परिधि में आबद्ध हम लोग सहसा ही विचलित हो कर नियति पर नाराज हो जाते हैं, और तब व्यथा की विपरीतता में कह उठते हैं कि एक एक क्षण पहाड़ बन गया है, और जब खुशी का अवसर मिलता है तो कहने लगते हैं कि समय कितना जल्दी व्यतीत हो गया, ऐसा लगता है कि जैसे बात आजकल की ही हो, किंतु वह क्षण न तो पहाड़ की मानिंद था, और न ही चींटी द्वारा ले जाए जा रहे एक महीन कण की तरह अतिलघु ही था, वक्त का वह कतरा परिंदे की तरह आसमान को अपने आगोश में भर लेने के कथित मानसिक भावों से युक्त भी नहीं था, वास्तविकताओं में हमने ही उसे अपने संकीर्ण सुख-दुःखों से, हानि लाभ से या फिर जय-पराजय से संयुक्त कर दिया था, शायद इसीलिए वह शुचि वक्त अच्छा या खराब नाम पा गया। दरअसल वह कालचक्र के परिक्रमा पथ का एक नन्हा सा हिस्सा था, समय का वह एक कतरा था, जिस पर दौड़ते हुए हम कभी उत्कर्ष पर पहुंचे थे, और वह भी समय का ही एक कतरा था, जिस पर चलते हुए कदाचित हम लड़खड़ाते हुए गिर पड़े थे, और तब उस गतिमान शुचि समय को हमारे ही द्वारा कई संज्ञाओं से विभूषित कर दिया गया था, जबकि समय के उसी प्रवाह ने अन्य अनगिनत लोगों को अमृत तत्व से अभिसिंचित भी किया। निश्चित तौर पर उस एक ही समय को देखने का हमारा नजरिया तात्कालिक लाभ हानि के अल्पकालिक प्रवाह से ही संयुक्त था, शायद इसीलिए अनुभूतियां भी पृथक पृथक रूप ग्रहण कर गईं। समय के उसी महावैभवी पथ पर एक तरफ जहां फूलों की सौंदर्य सुरभि समाई है, वहीं कंटक भी बिखरे पड़े हैं। यह वही पथ है जो एकबारगी हमें लहूलुहान कर देता है, किंतु संभावनाओं का अनन्त सागर भी तो वहीं से आकार ग्रहण करता है। यही है वह अरण्यपथ जो कठिन है, किंतु असीम संभावनाओं एवं उपलब्धियों से युक्त भी है। शायद यही है वह उपलब्धियो से ओतप्रोत रास्ता जिस पर चलते हुए दुविधाओं की सड़ांध समाप्त हो जाती है, और उद्देश्य पूर्ण यात्रा के फूल खिलते हुए दिखाई देते हैं, किंतु हमें यह समझना होगा कि यात्रा की इस सुख सुरभि में कांटों की वेदना भी समाई होती है, इसलिए प्रत्येक कदम सम्हाल कर रखने की जरूरत पेश आती है, क्योंकि कठिन कंटकाकीर्ण मार्ग को, अरण्यपथ को चुन लिया है जिसने, परीक्षाओं के सिलसिले उसके समक्ष कतारबद्ध खड़े नजर आते ही हैं। सफलताओं के ये आसान से लगने वाले रास्ते परीक्षाओं की वह पूर्व दिशा है, जिसे बादलों ने आच्छादित कर रखा है, किंतु सतत प्रयासों रुपी पुरुषार्थ उन्हें छिन्न भिन्न कर देता है, ओर सफलता रुपी स्वर्णिम प्रभात की नूतन रश्मियां प्रस्फुटित हो ही जाती है। कठिनाइयों के उन बेतरतीब सिलसिलों से होकर ही सफलताओं के महाद्वार खुलते हैं। यही है, वह दिव्यतम सुख की अनुभूति का महाद्वार, जहां से आसमानी बुलंदियां हमारे स्वागत समारंभ हेतु तत्पर दिखाई देती है। यही है वह चिरंतन शाश्वत सत्य के अनुसंधान का पथ जहां पर आगे बढ़ जाने पर फिर होकर भी नहीं होने की विराट संभावनाएं दस्तक देने लगती है। यही है वह अमृत का महाकोश, युग युगान्तर से जिसे हम खोजते आए हैं, और जिसकी छत्रछाया ने अनगिनत मानवों को महामानव के रूप में स्थापित कर दिया है। आलोक पथ की ओर अग्रसर होते हुए तथा अपने कर्तव्य बोध, कर्मशीलता और राष्ट्र हित के महाभावों को सर्वोपरि स्थान प्रदान करते हुए हम पुनः नव संवत्सर 2083 का स्वागत अभिनन्दन करते हैं। 4906518-Mar-2026 12:48:13 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48963मानवता के इतिहास में कुछ ऐसे व्यक्तित्व होते हैं जो अपनी सीमाओं को तोड़कर आसमान को छू लेने का साहस रखते हैं। कल्पना चावला ऐसी ही एक नाम है, जिन्होंने भारतीय महिलाओं के लिए अंतरिक्ष के द्वार खोले। वह न केवल भारत की पहली महिला अंतरिक्ष यात्री थीं, बल्कि दुनिया भर की महिलाओं और युवाओं के लिए प्रेरणा का एक कभी न बुझने वाला प्रकाश पुंज भी हैं। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा कल्पना चावला का जन्म 1 जुलाई, 1961 को हरियाणा के करनाल जिले में एक मध्यमवर्गीय परिवार में हुआ था। उन्हें बचपन से ही मशीनों और उड़ानों में गहरी रुचि थी। करनाल के डीएवी पब्लिक स्कूल से पढ़ाई पूरी करने के बाद, उन्होंने पंजाब इंजीनियरिंग कॉलेज, चंडीगढ़ से एयरोनॉटिकल इंजीनियरिंग में डिग्री प्राप्त की। अपने सपनों को उड़ान देने के लिए, वह 1982 में अमेरिका चली गईं। वहाँ उन्होंने टेक्सास यूनिवर्सिटी से एयरोस्पेस इंजीनियरिंग में मास्टर डिग्री हासिल की और 1988 में कोलोराडो यूनिवर्सिटी से उसी विषय में पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। उनकी कड़ी मेहनत और मेधा का ही परिणाम था कि उन्हें नासा (NASA) के 'एम्स रिसर्च सेंटर' में काम करने का अवसर मिला। नासा में करियर और अंतरिक्ष उड़ानें 1994 में, कल्पना चावला का चयन नासा के अंतरिक्ष यात्री कार्यक्रम के लिए हुआ। उन्होंने अपनी अद्भुत एकाग्रता और तकनीकी कौशल से सबको प्रभावित किया। पहली उड़ान (STS-87): 19 नवंबर 1997 को, कल्पना चावला ने 'कोलंबिया' अंतरिक्ष यान (Space Shuttle Columbia) से अपनी पहली अंतरिक्ष यात्रा शुरू की। इस दौरान उन्होंने लगभग 372 घंटे अंतरिक्ष में बिताए और पृथ्वी की 252 परिक्रमाएं कीं। दूसरी उड़ान (STS-107): उनकी दूसरी और अंतिम यात्रा 16 जनवरी 2003 को शुरू हुई। इस मिशन का उद्देश्य अंतरिक्ष में विभिन्न वैज्ञानिक प्रयोग करना था। कोलंबिया त्रासदी: एक दुखद अंत 1 फरवरी, 2003 का दिन भारतीय इतिहास और विज्ञान जगत के लिए एक काला दिन साबित हुआ। कोलंबिया अंतरिक्ष यान जब पृथ्वी के वायुमंडल में वापस लौट रहा था, तभी टेक्सास के ऊपर वह दुर्घटनाग्रस्त हो गया। पृथ्वी से मात्र 16 मिनट की दूरी पर यान के नष्ट हो जाने से कल्पना चावला सहित सभी सात अंतरिक्ष यात्रियों की मृत्यु हो गई। इस दुर्घटना ने पूरी दुनिया को झकझोर दिया, लेकिन कल्पना चावला का बलिदान विज्ञान और खोज की दिशा में एक अमर अध्याय बन गया। एक प्रेरणादायक व्यक्तित्व कल्पना चावला का जीवन केवल एक अंतरिक्ष यात्री के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में याद किया जाता है जिन्होंने अपने लक्ष्यों को पाने के लिए कभी हार नहीं मानी। वह हमेशा कहती थीं, अंतरिक्ष में आप देश की सीमाओं को नहीं देखते, आप केवल एक सुंदर पृथ्वी और एक राष्ट्र के रूप में मानवता को देखते हैं। उनकी उपलब्धियाँ दर्शाती हैं कि यदि संकल्प दृढ़ हो और मेहनत में ईमानदारी हो, तो छोटी जगह से निकलकर भी ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझाया जा सकता है। उन्होंने यह साबित कर दिया कि सपने देखने का अधिकार हर किसी को है, बशर्ते उनमें उन्हें पूरा करने का जुनून हो। विरासत और सम्मान आज भारत और दुनिया भर में कई शिक्षण संस्थान, शोध केंद्र और छात्रवृत्तियां उनके नाम पर चल रही हैं। नासा ने भी उनके सम्मान में कई मिशनों और उपकरणों का नाम उनके नाम पर रखा है। कल्पना चावला को उनकी वीरता और वैज्ञानिक योगदान के लिए 'कांग्रेशनल स्पेस मेडल ऑफ ऑनर' से सम्मानित किया गया। कल्पना चावला का जीवन हमें सिखाता है कि सफलता कोई मंज़िल नहीं, बल्कि एक निरंतर चलने वाली यात्रा है। वे आज भी हर उस भारतीय लड़की के लिए मिसाल हैं जो अंतरिक्ष की अनंत ऊंचाइयों को छूने का सपना देखती है। उन्होंने अपना जीवन मानवता की सेवा और ज्ञान की खोज में समर्पित कर दिया, और भले ही वह शारीरिक रूप से हमारे बीच नहीं हैं, लेकिन उनकी यादें सितारों की तरह हमेशा चमकती रहेंगी 4896317-Mar-2026 12:51:43 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48962भारतीय इतिहास के पन्नों में कुछ ही ऐसे शासक हुए हैं, जिन्होंने न केवल अपनी तलवार के दम पर साम्राज्य स्थापित किया, बल्कि एक ऐसा प्रशासनिक ढांचा तैयार किया जो सदियों तक मार्गदर्शक बना रहा। छत्रपति शिवाजी महाराज उन्हीं में से एक थे। 17वीं सदी में जब भारत में मुगलों और बीजापुर जैसे सुल्तानों का बोलबाला था, तब शिवाजी महाराज ने एक स्वाधीन 'स्वराज' की नींव रखी। प्रारंभिक जीवन और संस्कार छत्रपति शिवाजी महाराज का जन्म 19 फरवरी, 1630 को पुणे के समीप 'शिवनेरी' के दुर्ग में हुआ था। उनके पिता शाहजी राजे भोसले एक शक्तिशाली सामंत थे, परंतु शिवाजी के व्यक्तित्व का सबसे बड़ा निर्माण उनकी माता राजमाता जीजाबाई ने किया। उन्होंने ही बाल शिवाजी को रामायण और महाभारत की कहानियाँ सुनाकर एक वीर, न्यायप्रिय और धर्मपरायण राजा के रूप में ढाला। बचपन से ही उन्होंने आत्म-सम्मान और राष्ट्रप्रेम का पाठ सीखा, जिसने बाद में उन्हें एक महान शासक बनाया। युद्ध कौशल और 'गनिमी कावा' शिवाजी महाराज का सबसे बड़ा सैन्य योगदान उनकी युद्ध प्रणाली थी, जिसे 'गनिमी कावा' (छापामार युद्ध या Guerrilla Warfare) कहा जाता था। कम सैन्य बल और संसाधनों के बावजूद, उन्होंने पहाड़ों और जंगलों की भौगोलिक बनावट का लाभ उठाते हुए शत्रु को निरंतर उलझाए रखा। किलों की राजनीति: उन्होंने न केवल किलों को जीता, बल्कि उन्हें रणनीतिक रूप से सुदृढ़ बनाया। रायगढ़, प्रतापगढ़, और सिंधुदुर्ग जैसे उनके किले उनकी सैन्य रणनीति के जीवंत प्रमाण हैं। दुर्गम क्षेत्र: उन्होंने भौगोलिक परिस्थिति का सही उपयोग करते हुए शत्रु को कभी भी सीधे मैदान में लड़ने का मौका नहीं दिया, जिससे उनकी सेना की जीत सुनिश्चित होती थी। भारतीय नौसेना के जनक शिवाजी महाराज की दूरदर्शिता का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि उन्होंने 17वीं सदी में ही भारत की विशाल समुद्री तट रेखा की रक्षा की महत्ता समझ ली थी। उन्होंने 'कोंकण' तट की रक्षा के लिए एक शक्तिशाली नौसेना का निर्माण किया। उन्होंने न केवल जहाज बनवाए, बल्कि समुद्री किलों का निर्माण किया जो विदेशी आक्रांताओं के लिए एक अभेद्य दीवार साबित हुए। इसीलिए उन्हें 'भारतीय नौसेना का जनक' (Father of Indian Navy) कहा जाता है। प्रशासनिक सुधार और अष्टप्रधान मंडल शिवाजी महाराज केवल एक विजेता नहीं, बल्कि एक कुशल प्रशासक भी थे। उन्होंने प्रशासन को सुव्यवस्थित करने के लिए 'अष्टप्रधान मंडल' की नियुक्ति की, जिसमें आठ मंत्रियों की एक परिषद थी। प्रत्येक मंत्री के कार्य और उत्तरदायित्व स्पष्ट थे, जो आधुनिक शासन प्रणाली की नींव माने जाते हैं। न्याय व्यवस्था: उनके राज्य में कानून के समक्ष सब समान थे। जाति, धर्म या लिंग के आधार पर भेदभाव के स्थान पर योग्यता को महत्व दिया गया। किसान और कृषि: उन्होंने कर प्रणाली को पारदर्शी बनाया और अकाल के समय किसानों की पूरी सहायता की। उन्होंने स्पष्ट निर्देश दिए थे कि सैनिकों को किसानों की फसलों को कोई नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए। नैतिकता और मानवीय मूल्य शिवाजी महाराज की सबसे बड़ी विशेषता उनका चरित्र था। उनके शासन में महिलाओं का सम्मान सर्वोपरि था। यह कहा जाता है कि उनके सैनिकों को सख्त निर्देश थे कि वे किसी भी स्त्री या निर्दोष व्यक्ति के साथ दुर्व्यवहार न करें। उन्होंने अन्य धर्मों के पूजा स्थलों और ग्रंथों का भी हमेशा सम्मान किया, जो उनके धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण को दर्शाता है। राज्याभिषेक: स्वराज का शंखनाद 6 जून, 1674 को रायगढ़ के किले में उनका भव्य राज्याभिषेक हुआ और उन्हें 'छत्रपति' की उपाधि से विभूषित किया गया। यह केवल एक राजा का अभिषेक नहीं था, बल्कि भारत में एक ऐसे शासन की स्थापना थी जो भारतीय परंपराओं, न्याय और स्वाभिमान पर आधारित था। छत्रपति शिवाजी महाराज का जीवन हमें सिखाता है कि नेतृत्व का अर्थ केवल सत्ता का सुख भोगना नहीं, बल्कि अपनी प्रजा के साथ खड़े होना है। वे विषम परिस्थितियों में भी अपने मूल्यों से कभी समझौता नहीं करते थे। आज, उनके द्वारा स्थापित आदर्श हमें स्वाभिमान और राष्ट्रप्रेम का पाठ पढ़ाते हैं। वे एक ऐसा प्रेरणास्रोत हैं जो हर युग में मानवता, बहादुरी और सुशासन के प्रतीक बने रहेंगे। 4896217-Mar-2026 12:41:35 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48961भारतीय संस्कृति में भगवान शिव की आराधना के लिए कई पर्व निर्धारित हैं, जिनमें 'महाशिवरात्रि' का विशेष स्थान है। परंतु, भक्तों की निरंतर साधना और भक्ति को बनाए रखने के लिए हर माह के कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी तिथि को 'मासिक शिवरात्रि' के रूप में मनाया जाता है। यह दिन भगवान शिव और माता पार्वती के मिलन और उनकी असीम कृपा को प्राप्त करने का एक अत्यंत पावन अवसर है। मासिक शिवरात्रि का आध्यात्मिक महत्व धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, मासिक शिवरात्रि का व्रत साधक को मानसिक और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने का कार्य करता है। यह दिन चंद्र मास के उस चरण को दर्शाता है जब चंद्रमा क्षीण हो रहा होता है। आध्यात्मिक रूप से, चंद्रमा मन का प्रतीक है। जब मन पूरी तरह शांत हो जाता है, तभी शिव (परम चेतना) का अनुभव संभव है। मासिक शिवरात्रि का व्रत हमें हमारे अहंकार और विकारों का नाश करने तथा आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाने का संदेश देता है। मासिक शिवरात्रि: पूजा विधि मासिक शिवरात्रि के दिन की गई पूजा अत्यंत फलदायी मानी जाती है। इसकी विधि सरल लेकिन निष्ठापूर्ण होनी चाहिए: ब्रह्म मुहूर्त में स्नान: सूर्योदय से पूर्व उठकर पवित्र जल से स्नान करें और स्वच्छ वस्त्र धारण करें। संकल्प: भगवान शिव के समक्ष हाथ में जल लेकर व्रत और पूजा का संकल्प लें। शिव अभिषेक: शिवलिंग का पंचामृत (दूध, दही, घी, शहद और शक्कर) से अभिषेक करें। यदि संभव हो, तो 'रुद्राभिषेक' करें या 'ॐ नमः शिवाय' मंत्र का निरंतर जाप करें। सामग्री अर्पण: भगवान शिव को बेलपत्र, धतूरा, भांग, चंदन, अक्षत (चावल) और सफेद फूल अर्पित करें। उपवास: इस दिन निराहार या फलाहार रहकर उपवास रखा जाता है। भक्त दिन भर शिव भक्ति में लीन रहते हैं। शिवरात्रि जागरण: मासिक शिवरात्रि की रात को जागरण का विशेष महत्व है। रात्रि के चारों प्रहर में भगवान शिव की पूजा करना भक्त के समस्त पापों का नाश करने वाला माना गया है। शिव के प्रतीकों का दर्शन मासिक शिवरात्रि हमें शिव के स्वरूप को समझने का अवसर देती है: लिंग: शिवलिंग निराकार ब्रह्म का प्रतीक है। यह बताता है कि भगवान न केवल रूप में हैं, बल्कि कण-कण में समाहित हैं। भस्म: शिव के शरीर पर लगी भस्म इस नश्वर संसार की वास्तविकता और वैराग्य का प्रतीक है। तीसरा नेत्र: यह ज्ञान का प्रतीक है, जो हमारे भीतर के अज्ञान और काम-क्रोध को भस्म करने की शक्ति रखता है। रुद्राक्ष: रुद्राक्ष के दाने शिव के आंसुओं के प्रतीक माने जाते हैं, जो मनुष्य को कष्टों से मुक्ति दिलाने में सहायक हैं। वैज्ञानिक और तार्किक दृष्टिकोण विज्ञान और योग दर्शन के अनुसार, शिवरात्रि के दिन चंद्रमा की ऊर्जा हमारे मन और शरीर को गहराई से प्रभावित करती है। यह समय ध्यान (Meditation) के लिए सर्वोत्तम माना जाता है। मासिक शिवरात्रि हमें याद दिलाती है कि जीवन की भागदौड़ के बीच हमें हर महीने कम से कम एक दिन पूरी तरह से संयम, स्वच्छता और ध्यान को समर्पित करना चाहिए। यह हमारे तनाव को कम करने और मानसिक शांति को पुनः प्राप्त करने का एक पारंपरिक तरीका है। मासिक शिवरात्रि का व्रत केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि यह 'शिव' (कल्याण) के मार्ग पर चलने का संकल्प है। यह दिन हमें सिखाता है कि जिस प्रकार शिव ने विष को कंठ में धारण कर लिया था, उसी प्रकार हमें भी अपने भीतर के नकारात्मक विचारों को पचाकर शांति और प्रेम का प्रसार करना चाहिए। जो भक्त श्रद्धापूर्वक मासिक शिवरात्रि का पालन करते हैं, उन्हें जीवन में मानसिक दृढ़ता, सुख-समृद्धि और आत्मिक शांति की प्राप्ति होती है। हर महीने आने वाली यह शिवरात्रि हमें अवसर देती है कि हम अपने जीवन को फिर से अनुशासित करें और ईश्वर के निकट रहने का प्रयास करें। शिव वास्तव में हमारे भीतर की वह चेतना हैं, जिसे जागृत करना ही इस पर्व का परम लक्ष्य है। 4896117-Mar-2026 12:29:39 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48878भारत में प्रतिवर्ष 16 मार्च को 'राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस' के रूप में मनाया जाता है। यह दिन न केवल स्वास्थ्य के प्रति जागरूकता फैलाने का अवसर है, बल्कि यह देश की उस महान उपलब्धि को भी याद करने का दिन है, जिसने भारत को एक 'पोलियो-मुक्त राष्ट्र' बनाया। टीकाकरण (Vaccination) सार्वजनिक स्वास्थ्य का वह आधार स्तंभ है, जिसने लाखों शिशुओं और वयस्कों की जान बचाई है और कई जानलेवा बीमारियों को जड़ से समाप्त करने में मदद की है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और महत्व भारत में राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस की शुरुआत वर्ष 1995 में हुई थी। इसी दिन भारत में 'पल्स पोलियो कार्यक्रम' (Pulse Polio Programme) के तहत ओरल पोलियो वैक्सीन की पहली खुराक दी गई थी। इस कार्यक्रम का उद्देश्य भारत से पोलियो जैसी खतरनाक बीमारी को पूरी तरह से खत्म करना था। आज के परिप्रेक्ष्य में, यह दिन यह सुनिश्चित करने के लिए मनाया जाता है कि देश का हर नागरिक, विशेष रूप से बच्चे और गर्भवती महिलाएं, टीकाकरण के महत्व को समझें और सभी आवश्यक टीके लगवाएं। यह दिन 'यूनिवर्सल इम्यूनाइजेशन प्रोग्राम' (UIP) के प्रति सरकार की प्रतिबद्धता को भी दर्शाता है। टीकाकरण कैसे काम करता है? टीकाकरण हमारे शरीर की प्रतिरक्षा प्रणाली (Immune System) को भविष्य में होने वाले संक्रमणों के खिलाफ तैयार करता है। जब वैक्सीन शरीर में दी जाती है, तो वह शरीर को बीमारी पैदा करने वाले कीटाणुओं (वायरस या बैक्टीरिया) को पहचानने और उनसे लड़ने का तरीका सिखाती है। टीकाकरण न केवल व्यक्तिगत सुरक्षा प्रदान करता है, बल्कि यह 'हर्ड इम्यूनिटी' (Herd Immunity) पैदा करने में भी मदद करता है। जब समुदाय का एक बड़ा हिस्सा टीका लगवा लेता है, तो बीमारी का प्रसार रुक जाता है और वे लोग भी सुरक्षित हो जाते हैं जो किसी चिकित्सा स्थिति के कारण टीका नहीं लगवा सकते। भारत का टीकाकरण कार्यक्रम: एक व्यापक ढांचा भारत सरकार का 'सार्वभौमिक टीकाकरण कार्यक्रम' (Universal Immunization Programme - UIP) दुनिया के सबसे बड़े सार्वजनिक स्वास्थ्य कार्यक्रमों में से एक है। यह कार्यक्रम 12 जानलेवा बीमारियों के खिलाफ बच्चों और गर्भवती महिलाओं को निःशुल्क टीके प्रदान करता है। प्रमुख कार्यक्रम और पहल: मिशन इंद्रधनुष: यह मिशन उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करता है जहाँ टीकाकरण की पहुंच कम थी। इसका उद्देश्य उन सभी बच्चों और गर्भवती महिलाओं को कवर करना है जो किसी कारणवश टीकाकरण से छूट गए थे। स्वस्थ भारत का संकल्प: भारत ने न केवल पोलियो को हराया है, बल्कि मातृ एवं नवजात टेटनस (Maternal and Neonatal Tetanus) को भी समाप्त करने में सफलता प्राप्त की है। टीकाकरण से जुड़ी भ्रांतियां बनाम वास्तविकता टीकाकरण के बारे में अक्सर कुछ गलतफहमियां फैल जाती हैं, जो स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हो सकती हैं। वैज्ञानिक प्रमाणों के आधार पर यह स्पष्ट है कि: सुरक्षा: टीके अत्यंत सुरक्षित होते हैं। बाजार में आने से पहले वे कठोर नैदानिक परीक्षणों (Clinical Trials) से गुजरते हैं। हल्के दुष्प्रभाव: इंजेक्शन वाली जगह पर दर्द या हल्का बुखार होना एक सामान्य लक्षण है, जो यह दर्शाता है कि शरीर की प्रतिरक्षा प्रणाली सक्रिय हो रही है। गंभीर रोग: टीका लगवाने के बाद होने वाली हल्की असुविधा, उन बीमारियों की तुलना में कुछ भी नहीं है जो बिना टीका लगवाए हो सकती हैं। वर्तमान चुनौतियां और भविष्य डिजिटल युग में, टीकाकरण अभियान के लिए सूचनाओं का सही प्रसार और 'को-विन' (Co-WIN) जैसे प्लेटफॉर्म्स ने भारत को एक नई पहचान दी है। हालाँकि, अभी भी सुदूर क्षेत्रों में जागरूकता बढ़ाना और 'वैक्सीन हेसिटेंसी' (Vaccine Hesitancy) को दूर करना हमारी सबसे बड़ी प्राथमिकता है। राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस हमें यह याद दिलाता है कि स्वास्थ्य केवल उपचार में नहीं, बल्कि रोकथाम में निहित है। टीका लगवाना केवल एक चिकित्सा प्रक्रिया नहीं, बल्कि एक जिम्मेदारी हैस्वयं के प्रति, अपने परिवार के प्रति और आने वाली पीढ़ियों के प्रति। एक स्वस्थ भारत तभी संभव है जब हम सभी टीकाकरण के महत्व को समझें और समय पर अपने बच्चों को सभी अनुशंसित टीके लगवाएं। यह दिवस एक आह्वान हैआइए, हम मिलकर इस बात का संकल्प लें कि कोई भी बच्चा या मां टीकाकरण के अभाव में किसी बीमारी का शिकार न हो। 4887816-Mar-2026 12:18:13 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48864*पापमोचनी एकादशी: पापों का नाश और आत्म-शुद्धि का महापर्व* हिंदू धर्म में एकादशी तिथि का अत्यंत महत्व है, और वर्ष भर में आने वाली चौबीस एकादशियों में 'पापमोचनी एकादशी' का स्थान अत्यंत विशिष्ट है। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, 'पापमोचनी' का अर्थ है 'पापों का नाश करने वाली'। यह एकादशी चैत्र मास के कृष्ण पक्ष में आती है और नव वर्ष (हिंदू नव संवत्सर) के आगमन से ठीक पहले साधक को मानसिक और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने का अवसर प्रदान करती है। *आध्यात्मिक महत्व* पापमोचनी एकादशी का संबंध भगवान विष्णु के चतुर्भुज रूप की पूजा से है। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन श्रद्धापूर्वक व्रत रखने और भगवान विष्णु की आराधना करने से मनुष्य के जाने-अनजाने में हुए पाप नष्ट हो जाते हैं। यह व्रत न केवल पिछले कर्मों के दोषों से मुक्ति दिलाता है, बल्कि व्यक्ति को सात्विक मार्ग पर चलने की प्रेरणा भी देता है। इसे आत्म-शुद्धि का एक सशक्त माध्यम माना जाता है, जो मन के विकारों को दूर कर भक्त को ईश्वर के निकट ले जाता है। पापमोचनी एकादशी की पौराणिक कथा इस एकादशी के महत्व को समझने के लिए राजा मांधाता द्वारा लोमश ऋषि से पूछी गई कथा का उल्लेख मिलता है। कथा के अनुसार, मेधावी ऋषि चैत्ररथ वन में कठोर तपस्या कर रहे थे। इंद्र की सभा की अप्सरा 'मंजुघोषा' ने ऋषि की तपस्या भंग करने का प्रयास किया और अंततः ऋषि अपनी तपस्या से विचलित हो गए। वर्षों तक साथ रहने के बाद, मेधावी ऋषि को अपनी भूल का अहसास हुआ और उन्होंने क्रोधित होकर मंजुघोषा को पिशाचिनी होने का श्राप दे दिया। मंजुघोषा ने अपनी गलती मानकर ऋषि से मुक्ति का उपाय पूछा। तब ऋषि ने उसे 'पापमोचनी एकादशी' का व्रत रखने का परामर्श दिया। स्वयं मेधावी ऋषि ने भी अपने तप को दूषित करने वाले पाप से मुक्ति के लिए यह व्रत रखा। इस व्रत के प्रभाव से मंजुघोषा पिशाच योनि से मुक्त हुई और ऋषि को भी अपनी खोई हुई ऊर्जा वापस प्राप्त हुई। यह कथा हमें सिखाती है कि सच्ची पश्चाताप और ईश्वर की भक्ति से बड़े से बड़े दोषों का निवारण संभव है। व्रत और पूजा विधि पापमोचनी एकादशी का व्रत नियम और निष्ठा का पालन मांगता है: दशमी तिथि (पूर्व तैयारी): एकादशी व्रत का प्रारंभ दशमी की शाम से ही हो जाता है। व्रती को सात्विक भोजन करना चाहिए और मन में ईश्वर के प्रति समर्पण का भाव रखना चाहिए। एकादशी तिथि (मुख्य दिन): सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठकर स्नान-ध्यान करें और व्रत का संकल्प लें। भगवान विष्णु की प्रतिमा को गंगाजल, पंचामृत, फल, फूल और तुलसी दल अर्पित करें। पूजा अनुष्ठान: भगवान विष्णु के 'ॐ नमो भगवते वासुदेवाय' मंत्र का जाप करें। इस दिन 'विष्णु सहस्त्रनाम' का पाठ करना अत्यंत फलदायी माना जाता है। जागरण: रात्रि के समय संभव हो तो भजन-कीर्तन करते हुए जागरण करें। ईश्वर के ध्यान में समय व्यतीत करना मन को शांत और शुद्ध करता है। दान-पुण्य: एकादशी पर दान का विशेष महत्व है। अपनी क्षमतानुसार अन्न, वस्त्र या दक्षिणा ब्राह्मणों या जरूरतमंदों को दान करें। सावधानियाँ और नियम इस व्रत में कुछ नियमों का पालन आवश्यक है: अन्न का त्याग: एकादशी के दिन अनाज (विशेषकर चावल) का सेवन वर्जित माना गया है। व्रती को फलाहार या पूर्ण निर्जला व्रत रखना चाहिए। सात्विकता: इस दिन क्रोध, असत्य भाषण, मांस-मदिरा और काम-वासना जैसे विचारों से दूर रहना चाहिए। मन को शांत और चित्त को एकाग्र रखें। पारणा: द्वादशी तिथि को ब्राह्मणों को भोजन कराने या दान देने के बाद ही व्रत का पारण (व्रत खोलना) करना चाहिए। पारण का समय निर्धारित होता है, इसका ध्यान रखना आवश्यक है। पापमोचनी एकादशी केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं है, बल्कि यह स्वयं के मूल्यांकन का अवसर है। यह दिन हमें याद दिलाता है कि मानव जीवन त्रुटियों से भरा है, लेकिन ईश्वर की शरणागति और अनुशासन के माध्यम से हम स्वयं को उन त्रुटियों के बोझ से मुक्त कर सकते हैं। यह व्रत हमें जीवन में संयम, क्षमा और भक्ति के महत्व को आत्मसात करने का मार्ग दिखाता है। जब हम शरीर और मन को शुद्ध करते हैं, तभी हम वास्तविक अर्थों में आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर हो पाते हैं। 4886415-Mar-2026 12:13:22 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48863*विश्व उपभोक्ता अधिकार दिवस: आपके अधिकार, आपकी शक्ति* आज के आधुनिक और प्रतिस्पर्धी बाज़ार में, जहाँ वस्तुएं और सेवाएं हर क्लिक पर उपलब्ध हैं, 'उपभोक्ता' ही बाज़ार का राजा है। लेकिन इस राजा को अपने अधिकारों की सुरक्षा और जानकारी का होना अत्यंत आवश्यक है। प्रत्येक वर्ष 15 मार्च को 'विश्व उपभोक्ता अधिकार दिवस' (World Consumer Rights Day) के रूप में मनाया जाता है। इस दिन का मुख्य उद्देश्य दुनिया भर के उपभोक्ताओं को उनके कानूनी अधिकारों के प्रति जागरूक करना और उन्हें अनुचित व्यापार प्रथाओं, शोषण और धोखाधड़ी से बचाना है। *ऐतिहासिक पृष्ठभूमि* विश्व उपभोक्ता अधिकार दिवस की शुरुआत एक ऐतिहासिक घटना से जुड़ी है। 15 मार्च 1962 को अमेरिका के तत्कालीन राष्ट्रपति जॉन एफ. कैनेडी ने अमेरिकी कांग्रेस को संबोधित करते हुए पहली बार औपचारिक रूप से उपभोक्ताओं के अधिकारों का मुद्दा उठाया था। उन्होंने चार प्रमुख अधिकारोंसुरक्षा, सूचना, चयन और सुनवाईका उल्लेख किया था। बाद में, वर्ष 1983 में कंज्यूमर इंटरनेशनल ने पहली बार वैश्विक स्तर पर उपभोक्ता अधिकार दिवस मनाया। तब से, यह दिन उपभोक्ताओं को सशक्त बनाने के लिए एक महत्वपूर्ण वैश्विक मंच बन चुका है। उपभोक्ता के छह मूलभूत अधिकार भारतीय उपभोक्ता संरक्षण अधिनियम (Consumer Protection Act, 2019) के तहत, एक जागरूक उपभोक्ता के रूप में, आपको कानून द्वारा निम्नलिखित छह अधिकार प्राप्त हैं: सुरक्षा का अधिकार: स्वास्थ्य और जीवन के लिए हानिकारक वस्तुओं और सेवाओं के खिलाफ सुरक्षा पाना। सूचना का अधिकार: उत्पाद की गुणवत्ता, मात्रा, शुद्धता, मानक और मूल्य के बारे में सही जानकारी प्राप्त करना, ताकि किसी भी अनुचित व्यापार व्यवहार से बचा जा सके। चयन का अधिकार: प्रतिस्पर्धी कीमतों पर विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और सेवाओं तक पहुंच सुनिश्चित करना। सुनवाई का अधिकार: उपभोक्ता के हितों की उचित मंचों और सरकारी संस्थाओं में सुनवाई सुनिश्चित की जानी चाहिए। निवारण का अधिकार: अनुचित व्यापार प्रथाओं या शोषण के खिलाफ शिकायत करना और उचित मुआवजा (Compensation) पाने का अधिकार। उपभोक्ता शिक्षा का अधिकार: एक सूचित और जागरूक उपभोक्ता बने रहने के लिए जीवन भर ज्ञान और कौशल प्राप्त करना। डिजिटल युग और उपभोक्ता चुनौतियाँ आज का बाज़ार पारंपरिक दुकानों से निकलकर ई-कॉमर्स और डिजिटल प्लेटफॉर्म्स तक फैल चुका है। इंटरनेट की सुविधा ने जहाँ खरीदारी को आसान बनाया है, वहीं नई तरह की चुनौतियाँ भी पेश की हैं। ऑनलाइन धोखाधड़ी, भ्रामक विज्ञापन, डेटा गोपनीयता (Data Privacy) का उल्लंघन और 'फिशिंग' जैसी समस्याएं आम हो गई हैं। इस डिजिटल दौर में विश्व उपभोक्ता अधिकार दिवस का महत्व और भी बढ़ जाता है। एक जागरूक उपभोक्ता के रूप में, आपको ऑनलाइन शॉपिंग करते समय 'रिटर्न पॉलिसी', भुगतान सुरक्षा और विक्रेता की प्रमाणिकता की जांच अवश्य करनी चाहिए। किसी भी अज्ञात लिंक पर क्लिक करने या संदिग्ध वेबसाइट पर निजी डेटा साझा करने से बचना चाहिए। शिकायत कैसे दर्ज करें? यदि किसी उपभोक्ता को लगता है कि उसके अधिकारों का हनन हुआ है, तो वह चुप बैठने के बजाय कानूनी रास्ता अपना सकता है। भारत सरकार ने 'नेशनल कंज्यूमर हेल्पलाइन' (National Consumer Helpline) की स्थापना की है: हेल्पलाइन नंबर: 1915 पर कॉल करके आप अपनी शिकायत दर्ज करा सकते हैं। वेबसाइट/ऐप: 'ई-दाखिल' (e-daakhil) पोर्टल के माध्यम से आप ऑनलाइन शिकायत दर्ज कर सकते हैं। उपभोक्ता फोरम: गंभीर मामलों में जिला, राज्य और राष्ट्रीय स्तर के उपभोक्ता विवाद निवारण आयोग में मामला दर्ज कराया जा सकता है। उपभोक्ता अधिकार दिवस केवल एक तारीख नहीं, बल्कि यह एक निरंतर चलने वाला संकल्प हैएक ऐसा संकल्प जहाँ बाज़ार और उपभोक्ता के बीच पारदर्शिता बनी रहे। एक जागरूक उपभोक्ता ही एक स्वस्थ और निष्पक्ष बाज़ार की नींव रखता है। जब उपभोक्ता अपने अधिकारों के प्रति सतर्क रहता है, तो कंपनियां भी अधिक जिम्मेदारी के साथ काम करने के लिए मजबूर होती हैं। 'जागो ग्राहक जागो' केवल एक सरकारी नारा नहीं, बल्कि आपकी सुरक्षा का एक कवच है। हमें याद रखना चाहिए कि एक जागरूक उपभोक्ता ही देश के आर्थिक विकास का वास्तविक आधार है। 4886315-Mar-2026 12:12:32 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48827भारतीय इतिहास में 15वीं सदी का समय एक महान आध्यात्मिक परिवर्तन का साक्षी रहा है। इस दौरान पश्चिम बंगाल के नवद्वीप (मायापुर) में एक ऐसे संत का प्राकट्य हुआ, जिन्होंने न केवल प्रेम और भक्ति की गंगा बहाई, बल्कि सामाजिक कुरीतियों को दूर कर समतामूलक समाज की नींव रखी। उन्हें हम 'श्री चैतन्य महाप्रभु' के नाम से जानते हैं। वैष्णव परंपरा में उन्हें स्वयं भगवान कृष्ण और राधारानी के संयुक्त अवतार के रूप में माना जाता है। प्रारंभिक जीवन: निमाई से चैतन्य तक चैतन्य महाप्रभु का जन्म 18 फरवरी, 1486 को पश्चिम बंगाल के मायापुर में फाल्गुन पूर्णिमा के दिन हुआ था। उनके पिता का नाम जगन्नाथ मिश्र और माता का नाम शची देवी था। बचपन में उनका नाम 'विश्वंभर' था, लेकिन घर में उन्हें प्यार से 'निमाई' कहा जाता था। निमाई बाल्यकाल से ही अत्यंत मेधावी थे। कम उम्र में ही उन्होंने व्याकरण, तर्कशास्त्र और दर्शनशास्त्र में महारत हासिल कर ली थी और 'निमाई पंडित' के नाम से विख्यात हो गए थे। उस समय के दिग्गज विद्वानों को भी वे शास्त्रार्थ में पराजित करने की क्षमता रखते थे। जीवन का निर्णायक मोड़: गया की यात्रा निमाई के जीवन में सबसे बड़ा परिवर्तन तब आया जब वे अपने पितृदोषों की शांति के लिए बिहार के गया तीर्थ गए। वहां उनकी भेंट महान संत ईश्वर पुरी से हुई। ईश्वर पुरी से दीक्षा प्राप्त करने के बाद निमाई के भीतर का विद्वान पूरी तरह से भक्त में रूपांतरित हो गया। कृष्ण-प्रेम की ऐसी मदिरा उन्होंने पी कि वे सांसारिक पांडित्य से ऊपर उठकर कृष्णानुराग में डूब गए। कहा जाता है कि गया से लौटने के बाद उनका पूरा व्यक्तित्व बदल गयाजो निमाई कल तक तर्क-वितर्क करते थे, वे अब कृष्ण के नाम पर रोने और नाचने लगे थे। संकीर्तन आंदोलन: प्रेम का सार्वजनिक प्रसार चैतन्य महाप्रभु ने भक्ति को मंदिरों की चारदीवारी से निकालकर गलियों और सड़कों तक पहुँचाया। उन्होंने 'हरि नाम संकीर्तन' को अपना मुख्य माध्यम बनाया। उनका मानना था कि कलयुग में ईश्वर की प्राप्ति का सबसे सरल साधन भगवान के नामों का सामूहिक उच्चारण है। उन्होंने 'हरे कृष्ण महामंत्र' के कीर्तन को जन-जन तक पहुँचाया: हरे कृष्ण हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम, राम राम हरे हरे।। महाप्रभु ने संकीर्तन के माध्यम से जाति, पंथ और धर्म के भेदभाव को मिटाने का प्रयास किया। उन्होंने समाज के हर वर्ग को, चाहे वह ब्राह्मण हो या शूद्र, ईश्वर की भक्ति में समान अधिकार दिया। दर्शन: अचिन्त्य भेदाभेद तत्व चैतन्य महाप्रभु ने दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में 'अचिन्त्य भेदाभेद तत्व' (Achintya-bhedabheda Tattva) का प्रतिपादन किया। इस सिद्धांत का सरल अर्थ हैईश्वर और जीव का संबंध एक साथ एक जैसा (अभेदा) और अलग (भेदा) भी है। यह सत्य मनुष्य की बुद्धि से परे (अचिन्त्य) है। उन्होंने सिखाया कि जीव भगवान का अंश है, जो प्रेम और सेवा के द्वारा ही उनसे पुनः जुड़ सकता है। सन्यास और अंतिम समय मात्र 24 वर्ष की आयु में उन्होंने सांसारिक सुखों का त्याग कर सन्यास ले लिया और उनका नाम 'श्री कृष्ण चैतन्य' पड़ा। सन्यास लेने के बाद उन्होंने भारत के विभिन्न तीर्थस्थलों की यात्रा की। अपने अंतिम दिन उन्होंने पुरी (ओडिशा) में बिताए, जहाँ वे भगवान जगन्नाथ की भक्ति में लीन रहते थे। लगभग 48 वर्ष की आयु में उन्होंने महाप्रभु स्वरूप में अंतर्ध्यान होकर अपनी लीलाओं को विराम दिया। विरासत और प्रभाव चैतन्य महाप्रभु की विरासत आज भी जीवित है। उन्होंने न केवल गौड़ीय वैष्णव धर्म की स्थापना की, बल्कि भक्ति आंदोलन को एक नई दिशा दी। उनके द्वारा शुरू की गई 'संकीर्तन परंपरा' आज पूरी दुनिया में इस्कॉन (ISKCON) जैसे संस्थानों के माध्यम से फैल चुकी है। उन्होंने सिखाया कि ईश्वर को पाने के लिए तपस्या या बड़े अनुष्ठानों की आवश्यकता नहीं है, बस एक शुद्ध हृदय और भगवान के प्रति निस्वार्थ प्रेम ही पर्याप्त है। उनका जीवन हमें यह संदेश देता है कि ज्ञान और अहंकार का त्याग करके ही हम उस परम सत्य को प्राप्त कर सकते हैं, जिसे हम ईश्वर कहते हैं। वे केवल एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व नहीं, बल्कि प्रेम के वे प्रतीक हैं जिन्होंने मानवता को सिखाया कि कैसे सेवा, सरलता और भक्ति के मार्ग पर चलकर मोक्ष पाया जा सकता है। 4882714-Mar-2026 11:58:16 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48711भारतीय संस्कृति में त्योहार केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं, बल्कि वे जीवन जीने की कला, स्वास्थ्य जागरूकता और प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने के वैज्ञानिक तरीके हैं। इन्हीं में से एक महत्वपूर्ण पर्व है 'शीतला अष्टमी', जिसे उत्तर भारत, राजस्थान, गुजरात और मध्य प्रदेश जैसे राज्यों में 'बसौड़ा' (Basoda) के नाम से भी जाना जाता है। *शीतला अष्टमी 2026: तिथि और समय* वर्ष 2026 में शीतला अष्टमी का पर्व बुधवार, 11 मार्च 2026 को मनाया जाएगा। यह पर्व चैत्र मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को पड़ता है, जो आमतौर पर होली के आठ दिन बाद आता है। शीतला माता कौन हैं? पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, देवी शीतला को माता पार्वती या माँ दुर्गा का ही एक स्वरूप माना गया है। उन्हें 'चेचक', 'खसरा' (measles) और 'छोटी माता' जैसे रोगों की नियंत्रक और निवारक देवी के रूप में पूजा जाता है। देवी शीतला की प्रतिमा में उन्हें गधे की सवारी करते हुए, एक हाथ में झाड़ू, दूसरे में नीम की पत्तियां, तीसरे में जल से भरा कलश और चौथे में सूप लिए हुए दिखाया जाता है। यह स्वरूप स्वच्छता और स्वास्थ्य का प्रतीक है। बसौड़ा (Basoda) परंपरा का वैज्ञानिक महत्व शीतला अष्टमी की सबसे बड़ी विशेषता है 'बसौड़ा', यानी बासी भोजन। इस दिन घरों में चूल्हा नहीं जलाया जाता। एक दिन पहले (सप्तमी को) ही भोजन तैयार कर लिया जाता है और अष्टमी को वही खाया जाता है। इसके पीछे के वैज्ञानिक और व्यावहारिक कारण अत्यंत महत्वपूर्ण हैं: मौसम का संक्रमण: मार्च का महीना सर्दियों के अंत और गर्मियों की शुरुआत का समय होता है। इस दौरान वातावरण में तापमान का बदलाव होता है, जिससे शरीर में पित्त और कफ से जुड़ी समस्याएं, जैसे- बुखार, एलर्जी और पेट संबंधी रोग होने की संभावना बढ़ जाती है। भोजन की शुद्धता: यह परंपरा इस बात का संदेश देती है कि बदलते मौसम में हमें सुपाच्य और सात्विक भोजन करना चाहिए। एक दिन पहले बना हुआ भोजन (जैसे दही-चावल, रबड़ी, पूरी, सब्जी) शरीर की आंतरिक उष्णता को शांत करता है। स्वच्छता का संदेश: देवी शीतला के हाथ में झाड़ू होना यह दर्शाता है कि स्वच्छता ही रोगों से बचने का सबसे बड़ा उपाय है। पूजा विधि और अनुष्ठान शीतला अष्टमी का पालन करने के लिए निम्नलिखित विधि अपनाई जाती है: पूर्व तैयारी (सप्तमी): अष्टमी से एक दिन पहले शाम को रसोई की सफाई की जाती है। इस दिन हलवा, पूड़ी, पुआ, और दही-चावल जैसे पकवान बनाए जाते हैं। स्नान और संकल्प: अष्टमी की सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठकर ठंडे पानी से स्नान करना चाहिए। देवी की पूजा: घर के मंदिर या पास के शीतला माता मंदिर में पूजा की जाती है। देवी को हल्दी, कुमकुम, अक्षत और नीम की पत्तियां अर्पित की जाती हैं। भोग: पूर्व दिन तैयार किया गया भोजन माँ को अर्पित किया जाता है। कई लोग अपनी श्रद्धा के अनुसार परिवार के साथ बैठकर इस प्रसाद को ग्रहण करते हैं। दान और आशीर्वाद: इस दिन गरीबों को भोजन कराना और बड़ों का आशीर्वाद लेना अत्यंत पुण्यकारी माना जाता है। जीवन में संदेश शीतला अष्टमी का पर्व हमें केवल अंधविश्वास की ओर नहीं, बल्कि जीवन की अनुशासनबद्धता की ओर ले जाता है। यह त्योहार सिखाता है कि किस प्रकार हमारे पूर्वजों ने ऋतु परिवर्तन (Season Change) के समय स्वास्थ्य और खान-पान के प्रति विशेष सतर्कता बरतने की व्यवस्था बनाई थी। यह माता शीतला के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का दिन है, जो हमें रोगों से बचाती हैं और मानसिक शांति प्रदान करती हैं। यह पर्व हमें यह याद दिलाता है कि यदि हम स्वच्छता (Hygiene) के नियमों का पालन करें और प्रकृति के अनुसार अपना जीवन ढालें, तो बीमारियों से डरने की आवश्यकता नहीं है। देवी शीतला की आराधना वास्तव में हमारे शरीर के आंतरिक तापमान को संतुलित रखने और स्वास्थ्य के प्रति सचेत रहने का एक आध्यात्मिक संकल्प है। 4871111-Mar-2026 2:08:53 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48667हिंदू धर्म शास्त्रों में एकादशी व्रत का अत्यंत महत्व है, और फाल्गुन मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी को 'आमलकी एकादशी' के नाम से जाना जाता है। इसे 'आंवला एकादशी' भी कहा जाता है। यह एकादशी भगवान विष्णु को समर्पित है और रंगभरी एकादशी (होली के ठीक पहले) से जुड़ी होने के कारण इसका विशेष आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्व है। आमलकी एकादशी का महत्व आमलकी का अर्थ होता है 'आंवला'। शास्त्रों के अनुसार, आंवले के वृक्ष में भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी का वास माना जाता है। इस दिन आंवले के वृक्ष की पूजा करने से व्यक्ति के सभी पापों का नाश होता है और उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है। ऐसा कहा जाता है कि इस व्रत का फल हजारों वर्षों की तपस्या के समान है। यह व्रत मनुष्य को मानसिक शांति, स्वास्थ्य और भौतिक समृद्धि प्रदान करने वाला माना गया है। पौराणिक कथा: श्रद्धा का फल आमलकी एकादशी की व्रत कथा के अनुसार, प्राचीन काल में वैदिश नामक राज्य के राजा चित्रसेन थे। उनके राज्य में सभी लोग विष्णु भक्त थे और आमलकी एकादशी का व्रत बड़े उत्साह से रखते थे। एक बार एक शिकारी जंगल में शिकार के दौरान रास्ता भटक गया और उसे बहुत भूख-प्यास लगी। संयोग से वह दिन आमलकी एकादशी का था। उसने एक आंवले के पेड़ के नीचे आश्रय लिया और अनजाने में ही वह व्रत के नियमों का पालन करता रहा। पूरी रात जागरण (सो नहीं पाया) के कारण उसे एकादशी के व्रत का अनायास ही फल मिल गया। इसके प्रभाव से उसकी मृत्यु के बाद उसे मोक्ष की प्राप्ति हुई। यह कथा दर्शाती है कि विधि-विधान से की गई उपासना का फल कितना अधिक होता है। पूजन विधि आमलकी एकादशी के दिन भक्तों को निम्नलिखित विधि का पालन करना चाहिए: प्रातः संकल्प: सुबह जल्दी उठकर स्नान करें और भगवान विष्णु के सामने व्रत का संकल्प लें। आंवले के वृक्ष की पूजा: इस दिन मुख्य रूप से आंवले के वृक्ष की पूजा की जाती है। वृक्ष के चारों ओर जल, मौली, चंदन, अक्षत, फूल और धूप-दीप अर्पित करें। विष्णु स्तुति: भगवान विष्णु की पूजा करें, उन्हें भोग अर्पित करें और एकादशी की व्रत कथा का पाठ या श्रवण करें। दान: पूजा के बाद ब्राह्मणों को भोजन कराएं और सामर्थ्य अनुसार दान दें। पारणा: अगले दिन द्वादशी तिथि को ब्राह्मणों को भोजन कराने के बाद ही व्रत का पारणा (व्रत खोलना) करें। आंवले का महत्व: आध्यात्मिक और औषधीय आंवला न केवल धार्मिक दृष्टि से पवित्र है, बल्कि आयुर्वेद में भी इसे 'अमृतफल' माना गया है। विटामिन-सी का भरपूर स्रोत होने के कारण यह शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है। आध्यात्मिक रूप से, आंवले का उपयोग भगवान विष्णु को अर्पित करने में किया जाता है, जो यह संदेश देता है कि सात्विक भोजन और श्रद्धा ही ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग है। 4866710-Mar-2026 12:40:01 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48659भारतीय संस्कृति में ऋतुओं के बदलाव के साथ मनाए जाने वाले पर्वों का विशेष महत्व है। शीतला सप्तमी का त्यौहार हिंदू कैलेंडर के अनुसार चैत्र मास के कृष्ण पक्ष की सप्तमी तिथि को मनाया जाता है। यह दिन माँ शीतला को समर्पित है, जिन्हें हिंदू धर्म में आरोग्य की देवी और संक्रामक रोगों की रक्षक माना जाता है। शीतला सप्तमी न केवल एक धार्मिक अनुष्ठान है, बल्कि यह हमारे पूर्वजों द्वारा निर्धारित एक स्वास्थ्य-विज्ञान भी है। माता शीतला का स्वरूप और पौराणिक महत्व पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, माँ शीतला का अर्थ है 'शीतलता प्रदान करने वाली'। उन्हें गधे की सवारी करने वाली और अपने हाथों में नीम की पत्तियां, कलश, सूप और झाड़ू धारण करने वाली देवी के रूप में दर्शाया जाता है। स्कंद पुराण में माता शीतला का विस्तृत वर्णन मिलता है, जहाँ उन्हें संक्रामक रोगों जैसे चेचक, खसरा और त्वचा संबंधी विकारों से मुक्ति दिलाने वाली देवी कहा गया है। माता शीतला की पूजा का मुख्य उद्देश्य अपने परिवार के सदस्यों को बीमारियों से सुरक्षित रखना और आरोग्यता प्रदान करना होता है। 'बसौड़ा' और खान-पान की परंपरा शीतला सप्तमी के दिन 'बसौड़ा' या बासी भोजन का विशेष महत्व है। इस प्रथा के पीछे की मुख्य मान्यता यह है कि सप्तमी के दिन चूल्हा नहीं जलाया जाता। लोग एक दिन पहले ही यानी षष्ठी को भोजन बना लेते हैं और सप्तमी को वही शीतल (ठंडा) भोजन ग्रहण करते हैं। भोजन की विधि: इसमें मुख्य रूप से दही-चावल, पुए, पूरी और पकवान शामिल होते हैं जो पिछले दिन तैयार किए गए होते हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण: आयुर्वेद के अनुसार, वसंत ऋतु के अंत और ग्रीष्म ऋतु के आगमन के समय शरीर में 'पित्त' का असंतुलन हो सकता है। यह समय संक्रमण फैलने का भी होता है। शीतला सप्तमी पर बासी भोजन ग्रहण करने की परंपरा के पीछे एक वैज्ञानिक कारण यह है कि यह शरीर के तापमान को नियंत्रित रखती है और पाचन तंत्र को गर्मी के लिए तैयार करती है। सांस्कृतिक अनुष्ठान और पूजा विधि शीतला सप्तमी के दिन महिलाएं सुबह जल्दी स्नान आदि से निवृत्त होकर माँ शीतला के मंदिर जाती हैं। वहां वे माँ को जल अर्पित करती हैं और उन्हें बासी भोजन का भोग लगाती हैं। मंदिर गमन: भक्त माता शीतला को जल और ठंडी चीजें (दही, लस्सी, या ठंडे पकवान) अर्पित करते हैं। नीम की महत्ता: इस दिन नीम की पत्तियों का विशेष प्रयोग किया जाता है। माना जाता है कि नीम के पेड़ में माता शीतला का वास होता है, इसलिए पेड़ की पूजा करना और पत्तियों को स्वास्थ्य के लिए उपयोग करना शुभ माना जाता है। पारिवारिक कल्याण: महिलाएं इस दिन अपने बच्चों और परिवार के स्वास्थ्य, लंबी आयु और समृद्धि की कामना के साथ व्रत रखती हैं। एक वैज्ञानिक और स्वास्थ्य-परक लोक-पर्व शीतला सप्तमी मात्र अंधविश्वास नहीं है, बल्कि यह एक स्वच्छता अभियान का रूप भी है। माता के हाथ में 'झाड़ू' इस बात का प्रतीक है कि हमें अपने आसपास स्वच्छता रखनी चाहिए। जब हम घर की सफाई करते हैं, तो कीटाणु और बीमारियाँ दूर रहती हैं। माता के हाथ में 'कलश' अमृत और जल का प्रतीक है, जो जीवनदायिनी शक्ति है। वहीं, 'नीम' की पत्तियां प्राकृतिक एंटीसेप्टिक का कार्य करती हैं, जो बदलते मौसम में होने वाली बीमारियों से लड़ने में शरीर की मदद करती हैं। यह पर्व हमें सिखाता है कि किस प्रकार प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाकर हम अपने स्वास्थ्य को बेहतर रख सकते हैं। बदलते मौसम में शरीर को अतिरिक्त गर्मी (पित्त) से बचाने के लिए ठंडे भोजन का उपभोग करना हमारे पाचन तंत्र को आराम देता है। सामाजिक एकता का संदेश शीतला सप्तमी का दिन सामुदायिक मिलन का भी दिन है। मंदिरों में महिलाओं का एकत्रित होना, एक-दूसरे को बसौड़ा बांटना और लोकगीत गाना, सामाजिक बंधनों को और मजबूत करता है। यह त्योहार हमें अपनी जड़ों से जोड़े रखने और उन प्राचीन प्रथाओं का सम्मान करने की प्रेरणा देता है जो आज के आधुनिक युग में भी स्वास्थ्य के नजरिए से प्रासंगिक हैं। 4865910-Mar-2026 12:28:30 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48657मुकुंद लेखक द्वय चित्रा वर्मा व मदन मोहन वर्मा की किताब ''गांधी जरूरी हैं'' बाजार में आई है। बकौल मदन मोहन वर्मा यह किताब लगभग चार दशक से ज्यादा के सतत अध्ययन के बाद तैयार हो पाई। उन्हें देरी का कोई अफसोस नहीं। वह कहते हैं, '' गांधी को समझना आसान नहीं। इसके लिए 132 ग्रंथों को पढ़ना पड़ा। तब समझ में आया-महापुरुषों का योग अर्थात महात्मा गांधी। '' मोहन मदन वर्मा भारतीय प्रशासनिक सेवा (आईएएस) में हैं। चित्रा उनकी पत्नी हैं। ख्यातिलब्ध कवि केदारनाथ अग्रवाल के समग्र संग्रह को संग्रहित करने वाले साहित्यकार गोपाल गोयल कहते हैं-गांधी जरूरी हैं, अनूठी कृति है। यह राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के जीवन की विस्तृत कहानी को चलचित्र की तरह जीवंत करती है। लेखक द्वय ने महात्मा गांधी के समर्पण और संघर्ष को गहराई से प्रस्तुत करते हुए उनके बारे में उठी नकारात्मक धारणाओं को चुनौती दी है।'' वह कहते हैं- '' मदन वर्मा देश सेवा में अपने अनुभवों और गांधीजी के सिद्धांतों को अपनाकर महत्वपूर्ण योगदान दे रहे हैं।'' इस पुस्तक में गांधीजी के जीवन दर्शन के मूल तत्व - सत्य, अहिंसा, निर्भीकता और सत्याग्रह को रेखांकित करने का प्रयास किया गया है। यह किताब भौतिक निर्भरता के बजाय नैतिक उत्थान, सादा जीवन और उच्च विचार पर जोर देती है। गांधीजी के विचार शिक्षा का उद्देश्य चरित्र निर्माण होना चाहिए, न कि केवल अक्षर ज्ञान, पर वृहद दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है। गांधी के स्वराज को सच्चे स्वराज का अर्थ स्व-शासन बताया गया है। बापू की यह धारणा अंग्रेजी प्रणाली का अंधानुकरण नहीं करने का संदेश देती है। यह पुस्तक यह स्थापित करती है कि 21वीं सदी की संकटग्रस्त दुनिया में गांधीवादी विचार प्रकाश स्तंभ की तरह अनिवार्य हैं। आमुख समेत 254 पृष्ठों में गुंथी इस पुस्तक में लेखक द्वय का आह्वान है- ''गांधी से हम जितनी दोस्ती करेंगे, उतने ही अच्छे इंसान बनेंगे।'' प्रस्तावना के दो शब्द में कहा गया है- ''महात्मा गांधी ने स्वतंत्र भारत का आरम्भ तो देखा परन्तु आजादी के बाद के भारत और उसका विकास, समृद्धि, असमानता व वर्णित समस्याओं को वे नहीं देख सके। ...गांधी जी के जीवनकाल में जो समस्याएं थीं, वह आज भी भारत सहित मौजूदा विश्व में कायम ही नहीं बल्कि कई गुना बढ़ी हुई हैं और जटिल रूप ले ली हैं। ऐसे समय में हमें यह देखना जरूरी है कि गांधी के दिखाए मार्ग में इन समस्याओं का कोई समाधान है या नहीं। प्रासंगिक संदर्भ में गांधीजी के बारे में विश्व विख्यात वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंसटीन ने कहा है कि आने वाली पीढ़ियां यह विश्वास करेंगी ही नहीं कि हाड़-मांस का ऐसा कोई व्यक्ति इस धरती पर चला था। '' सर्व सेवा संघ (अखिल भारतीय सर्वोदय मंडल) सेवाग्राम (वर्धा) के अध्यक्ष चंदन पाल प्रस्तावना के मध्यम में यह टिप्पणी करते हैं कि मदन वर्मा ने गांधी जी के तीन बंदरों सहित 11 मूर्तियां स्थापित की हैं। हरिजन सेवक संघ दिल्ली की केंद्रीय कमेटी के सदस्य और पद्मश्री से अलंकृत उमाशंकर पाण्डेय का नोट है कि यह कृति न केवल पठनीय है, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी प्रेरणास्रोत है। लेखक द्वय अपनी बात बिना लाग लपेट कर रखते हैं। उन्होंने लिखा- '' हम कोई लेखक नहीं हैं, विगत जीवन के अनुभव और गांधी जी पर पढ़ी पुस्तकों के सकारात्मक पहलू प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया है। '' इस पुस्तक का पहला संस्करण दो अक्टूबर 2025 को छपकर आया है। लगभग किताबों की बिक्री हो चुकी है। वर्मा दंपति द्वितीय संस्करण लाने की तैयारी कर रहा है। इस किताब में 32 अध्याय हैं। इनमें गांधी की विराटता की झलक देखने को मिलती है। इसमें उल्लेख किया गया है कि दुनिया के 100 से अधिक देशों में उनके नाम पर सड़कें और प्रतिमाएं बनी हुई हैं। एक आदमी की सेना, गुरुदेव और गांधी, राष्ट्रपिता, वस्त्रों का त्याग, गांधी और आम्बेडकर, गांधी और भगत सिंह, बनारस में गांधी, धन और श्रम का महत्व, वसुधैव कुटुम्बकम, न्याय और वकालत, निर्लिप्त गांधी, कोई पराया नहीं, मार्मिक प्रसंग, आश्रम, गांधीः हिन्दू - मुस्लिम, शराबबंदी और गांधी, अनुकरणीय व रोचक प्रसंग, गांधी ने मुसलमानों को पाकिस्तान नहीं जाने दिया, अहिंसा, क्षमा, देश की आजादी में बापू का योगदान, गांधी और जेल, आदर्श कैदी, गांधी और सुभाष, उपवास, गांधी और 55 करोड़, मजबूरी का नाम महात्मा गांधी!, जलियांवाला बाग, देश विभाजन और गांधी, ओआखली, दिल्ली अनशन और महापुरुषों का योग- इस किताब के अध्याय हैं। इनकी हर लाइन में गांधी के आदर्श समाए हैं। 'माउंटबेटन का गांधी जी को वन मैन आर्मी (एक आदमी की सेना) कहना'' को पहले अध्याय में रोचक और विस्तार से बताया गया है। गांधी के महत्व को अमेरिका के पूर्व राष्ट्रपति बराक ओबामा के इन शब्दों में समझा जा सकता है-''यदि गांधी जी डेढ़ सौ साल पहले नहीं होते तो और उन्होंने वर्ण और वंश के खिलाफ आवाज नहीं बुलंद की होती तो अमेरिका का बराक ओबामा राष्ट्राध्यक्ष नहीं होता।'' इस किताब में बड़ी बात यह है कि कबीरदास की जीविका का साधन चरखा था और गांधीजी ने चरखे को पूरे देश की जीविका का साधन बना दिया। 4865709-Mar-2026 12:22:26 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48588रंग पंचमी: रंगों और उमंगों का पावन पर्व भारतीय संस्कृति उत्सवों की संस्कृति है। फाल्गुन मास की होली के बाद जो उत्सव आता है, वह है 'रंग पंचमी'। चैत्र मास की कृष्ण पक्ष की पंचमी तिथि को मनाया जाने वाला यह पर्व न केवल रंगों का त्यौहार है, बल्कि यह आध्यात्मिक शुद्धि और सकारात्मक ऊर्जा के संचार का एक महत्वपूर्ण दिन माना जाता है। होली की अग्नि के बाद, रंग पंचमी का दिन वातावरण में घुले रंगों के माध्यम से उल्लास को और अधिक विस्तारित करने का दिन है। ऐतिहासिक और पौराणिक पृष्ठभूमि रंग पंचमी के पीछे अनेक पौराणिक कथाएँ प्रचलित हैं। सबसे प्रमुख कथा भगवान श्री कृष्ण और राधा रानी से जुड़ी है। माना जाता है कि इसी दिन राधा-कृष्ण ने एक-दूसरे पर रंग डालकर अपने प्रेम का प्रदर्शन किया था। ब्रज की होली के रूप में यह परंपरा आज भी जीवंत है। एक अन्य मान्यता के अनुसार, इस दिन देवताओं ने भी पृथ्वी पर आकर रंगों की होली खेली थी, इसीलिए इसे 'देव पंचमी' भी कहा जाता है। पुराणों में उल्लेख मिलता है कि त्रेता और द्वापर युग में जब बुराई का अंत होता था, तो देवता आकाश से पुष्प और रंग बरसाकर प्रसन्नता व्यक्त करते थे। वहीं, कामदेव के दहन की कथा से भी इसे जोड़कर देखा जाता है, जहाँ रंगों के माध्यम से संसार में पुनः प्रेम और उमंग का संचार किया जाता है। आध्यात्मिक और वैज्ञानिक महत्व रंग पंचमी का आध्यात्मिक पक्ष बहुत गहरा है। शास्त्रों के अनुसार, इस दिन वातावरण में 'रज' और 'तम' गुणों की अधिकता होती है। रंगों का छिड़काव करने और रंगों के माध्यम से खेलने से वातावरण में मौजूद नकारात्मक ऊर्जा नष्ट होती है और सकारात्मक ऊर्जा का संचार बढ़ता है। वैज्ञानिक दृष्टि से भी यह पर्व महत्वपूर्ण है। ऋतु परिवर्तन के इस दौर में, जब सर्दी खत्म होकर गर्मी का आगमन हो रहा होता है, तब मानव शरीर में कफ और वात की अधिकता हो जाती है। आयुर्वेदिक दृष्टिकोण से रंगों का प्रयोग और रंगों का खेलना शरीर की त्वचा को स्वस्थ रखने और रक्त संचार को सुधारने में मदद करता है। पूर्व काल में जब प्राकृतिक रंगों (जैसे- टेसू के फूल, हल्दी, नीम) का प्रयोग होता था, तो वे औषधीय गुणों से भरपूर होते थे, जो मौसम बदलने के कारण होने वाली बीमारियों से सुरक्षा प्रदान करते थे। उत्सव का स्वरूप और क्षेत्रीय विविधता रंग पंचमी का स्वरूप भारत के अलग-अलग हिस्सों में अलग-अलग है। मध्य प्रदेश का इंदौर शहर रंग पंचमी के उत्सव के लिए विश्व प्रसिद्ध है। यहाँ की ऐतिहासिक 'गैर' (Gair) शोभायात्रा अद्भुत होती है, जिसमें हज़ारों लोग एक साथ रंगों की बारिश करते हैं। यह परंपरा होलकर राजवंश के समय से चली आ रही है। महाराष्ट्र और राजस्थान के कई हिस्सों में इस दिन विशेष व्यंजन बनाए जाते हैं, जैसे 'पूरन पोली' और 'गुजिया'। लोग पारंपरिक वाद्य यंत्र बजाते हुए, एक-दूसरे को रंग और गुलाल लगाकर भाईचारे का संदेश देते हैं। मंदिर परिसरों में भगवान की मूर्तियों पर गुलाल उड़ाया जाता है, जिसे 'गुलाल उत्सव' कहा जाता है। सदाचार और सामाजिक सौहार्द रंग पंचमी का असली उद्देश्य केवल रंग लगाना नहीं, बल्कि मन के मैल को धोना है। यह दिन उन पुरानी कड़वाहटों को भूलने का अवसर है जो अक्सर समाज या परिवारों के बीच आ जाती हैं। जब हम किसी को गुलाल लगाते हैं, तो हम अपनी पहचान के साथ-साथ जाति, धर्म और ऊंच-नीच के भेदों को भी धुंधला कर देते हैं। एक रंग में रंगे हुए चेहरे इस बात के प्रतीक होते हैं कि अंततः हम सब एक ही ईश्वर की संतान हैं। वर्तमान परिप्रेक्ष्य और सावधानी आज के समय में जब हम आधुनिकता की दौड़ में शामिल हैं, तो रंग पंचमी मनाते समय कुछ सावधानियां बरतना आवश्यक है: प्राकृतिक रंगों का उपयोग: रासायनिक रंगों से त्वचा और आंखों को नुकसान हो सकता है। कोशिश करें कि केवल जैविक (Organic) और प्राकृतिक रंगों का ही प्रयोग करें। पर्यावरण का ध्यान: पानी की बर्बादी कम करें और ऐसे रंगों का चुनाव करें जो जल स्रोतों को प्रदूषित न करें। सहमति का सम्मान: रंग खेलते समय इस बात का ध्यान रखें कि सामने वाला व्यक्ति खेलने का इच्छुक है या नहीं। 4858808-Mar-2026 1:23:17 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48587 अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस, जो प्रतिवर्ष 8 मार्च को मनाया जाता है, दुनिया भर की महिलाओं के सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक उपलब्धियों को सम्मानित करने का दिन है। यह दिन न केवल नारी शक्ति के जश्न का है, बल्कि यहलैंगिक समानता (Gender Equality) के प्रति हमारे संकल्प को दोहराने और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने की दिशा में एक वैश्विक आह्वान भी है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि इस दिवस की शुरुआत 20वीं सदी के प्रारंभ में हुई थी, जिसका उद्देश्य महिलाओं के मताधिकार और उनके सम्मानजनक कार्य परिस्थितियों के लिए आवाज उठाना था। 1908 में न्यूयॉर्क शहर में लगभग 15,000 महिलाओं ने बेहतर वेतन, कम काम के घंटे और मताधिकार की मांग करते हुए विरोध प्रदर्शन किया था। 1910 में, कोपेनहेगन में आयोजित कामकाजी महिलाओं के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में क्लारा ज़ेटकिन ने 'अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस' का प्रस्ताव रखा। इसके बाद, 1911 में ऑस्ट्रिया, डेनमार्क, जर्मनी और स्विट्जरलैंड में पहली बार यह दिवस मनाया गया। संयुक्त राष्ट्र ने आधिकारिक रूप से 1975 में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस को मान्यता दी और तब से यह हर साल 8 मार्च को पूरी दुनिया में धूमधाम से मनाया जाता है। आज के दौर में महिला दिवस का महत्व यद्यपि पिछले कुछ दशकों में महिलाओं ने शिक्षा, तकनीक, राजनीति और विज्ञान जैसे क्षेत्रों में असाधारण प्रगति की है, फिर भी हम पूर्ण समानता से दूर हैं। आज भी कई समाजों में महिलाओं को समान वेतन, शिक्षा के समान अवसर और सुरक्षा जैसे बुनियादी अधिकारों के लिए संघर्ष करना पड़ता है। महिला दिवस का महत्व इन चुनौतियों पर चर्चा करने और समाज के हर वर्ग को संवेदनशील बनाने में निहित है। यह दिन हमें याद दिलाता है कि जब तक महिलाएं समान रूप से निर्णय लेने की प्रक्रिया में शामिल नहीं होंगी, तब तक कोई भी राष्ट्र सही मायने में विकसित नहीं हो सकता। लैंगिक समानता: एक सामूहिक जिम्मेदारी सशक्त नारी का अर्थ केवल आर्थिक आत्मनिर्भरता नहीं है, बल्कि निर्णय लेने की स्वतंत्रता भी है। अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के अवसर पर दुनिया भर की संस्थाएँ और सरकारें उन बाधाओं पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो महिलाओं के विकास को रोकती हैं: वेतन का अंतर (Gender Pay Gap): आज भी समान काम के लिए महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन मिलना वैश्विक स्तर पर एक बड़ी समस्या है। शिक्षा की कमी: विकासशील देशों में आज भी लड़कियों का स्कूल छोड़ना एक गंभीर चिंता का विषय है। सुरक्षा और हिंसा: महिलाओं के विरुद्ध हिंसा और भेदभाव को समाप्त करना एक सभ्य समाज की पहली प्राथमिकता होनी चाहिए। नेतृत्व में भागीदारी: कॉर्पोरेट जगत से लेकर राजनीति तक, उच्च पदों पर महिलाओं की उपस्थिति बढ़ाना अनिवार्य है। भविष्य की ओर एक कदम आज डिजिटल युग में, महिलाओं के पास अपनी आवाज बुलंद करने के लिए पहले से कहीं अधिक मंच उपलब्ध हैं। 'डिजिटALL' जैसी पहलें दिखाती हैं कि कैसे तकनीक के माध्यम से महिलाओं को सशक्त बनाया जा सकता है। समावेशी विकास (Inclusive Development) के लिए यह जरूरी है कि हम महिलाओं को केवल लाभार्थी न मानें, बल्कि उन्हें परिवर्तन का वाहक (Change Maker) मानें। 4858708-Mar-2026 1:17:55 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48566भारत के महान सपूत: पंडित गोविंद बल्लभ पंत पंडित गोविंद बल्लभ पंत (10 सितंबर 1887 7 मार्च 1961) आधुनिक भारत के इतिहास में एक ऐसे नाम हैं, जिनका व्यक्तित्व उनके समय के अत्यंत जटिल राजनीतिक और प्रशासनिक संघर्षों के बीच एक अडिग चट्टान की तरह खड़ा था। वे न केवल एक उत्कृष्ट स्वतंत्रता सेनानी, बल्कि एक दूरदर्शी राजनेता और कुशल प्रशासक भी थे। उत्तर प्रदेश के पहले मुख्यमंत्री और भारत के केंद्रीय गृहमंत्री के रूप में उनके योगदान ने आधुनिक भारत की नींव को मजबूत करने का कार्य किया। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा गोविंद बल्लभ पंत का जन्म उत्तराखंड के अल्मोड़ा जिले के 'खूंट' नामक गांव में एक अत्यंत प्रतिष्ठित ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनका बचपन उनके नानाजी के संरक्षण में बीता, जिसने उनके भीतर अनुशासन और संस्कारों की गहरी नींव रखी। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा अल्मोड़ा में प्राप्त की और उच्च शिक्षा के लिए इलाहाबाद विश्वविद्यालय गए। वहां उन्होंने कानून (वकालत) की डिग्री हासिल की। छात्र जीवन से ही वे प्रखर बुद्धि और नेतृत्व क्षमता के धनी थे। वकालत के दौरान उनकी ईमानदारी और कानूनी बारीकियों की समझ ने उन्हें जल्द ही उस समय के सफल वकीलों की श्रेणी में खड़ा कर दिया। स्वतंत्रता संग्राम में सक्रिय भूमिका पंत जी का राजनीतिक जीवन 1914 में काशीपुर में 'प्रेमसभा' की स्थापना के साथ शुरू हुआ। 1921 में महात्मा गांधी के असहयोग आंदोलन के आह्वान पर वे सक्रिय राजनीति में कूद पड़े। उन्होंने कुमाऊं क्षेत्र में लोगों को जागरूक करने और स्वतंत्रता आंदोलन की अलख जगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान उन्होंने अनेक बार ब्रिटिश दमन का सामना किया। 1928 में साइमन कमीशन का विरोध करते हुए उन्हें लाठियों के प्रहार झेलने पड़े, जिससे वे गंभीर रूप से घायल हो गए। इसके बावजूद उनका साहस कभी कम नहीं हुआ। 1930 का नमक सत्याग्रह, 1940 का व्यक्तिगत सत्याग्रह और 1942 का 'भारत छोड़ो आंदोलन'हर कठिन मोड़ पर पंत जी ने अग्रणी भूमिका निभाई। इस कारण उन्हें अपने जीवन के कई वर्ष जेल की सलाखों के पीछे बिताने पड़े। उत्तर प्रदेश के प्रथम मुख्यमंत्री के रूप में 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, पंत जी को तत्कालीन 'संयुक्त प्रांत' (वर्तमान उत्तर प्रदेश) का मुख्यमंत्री चुना गया। मुख्यमंत्री के रूप में उनका कार्यकाल आधुनिक उत्तर प्रदेश की नींव रखने वाला माना जाता है। उनके शासनकाल की सबसे बड़ी उपलब्धि 'जमींदारी उन्मूलन' थी, जिसने समाज के शोषित वर्ग को भूमि का मालिकाना हक दिलाया। उन्होंने ग्रामीण विकास, शिक्षा के प्रसार और अस्पृश्यता उन्मूलन के लिए अत्यंत कड़े और प्रगतिशील कदम उठाए। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि प्रशासन जनता के प्रति उत्तरदायी हो और उनका कार्यकाल दंगों व सांप्रदायिक सद्भाव के मामले में अत्यंत अनुकरणीय था। केंद्रीय गृहमंत्री और राष्ट्र निर्माण 1955 में, सरदार वल्लभभाई पटेल के निधन के बाद, पंत जी को भारत का केंद्रीय गृहमंत्री नियुक्त किया गया। इस पद पर उन्होंने भाषाई आधार पर राज्यों के पुनर्गठन की अत्यंत जटिल प्रक्रिया को अत्यंत कुशलता के साथ पूरा किया। गृहमंत्री के रूप में उनकी एक और ऐतिहासिक उपलब्धि हिंदी को भारत की आधिकारिक राजभाषा के रूप में प्रतिष्ठित करना था। उनका मानना था कि भारत की एकता के लिए एक साझा कड़ी का होना आवश्यक है। वे भारत के उन नेताओं में से थे, जिन्होंने संविधान सभा में भी अपने तर्कों से संविधान के निर्माण में अमूल्य योगदान दिया था। व्यक्तित्व और विरासत पंत जी का चरित्र उनकी नैतिकता और कठोर सिद्धांतों के लिए जाना जाता था। वे एक ऐसे नेता थे जिन्होंने सत्ता में रहने के बावजूद कभी अपने मूल्यों से समझौता नहीं किया। उनके बारे में एक प्रसिद्ध किस्सा है कि जब उन्होंने सरकारी खर्चे पर लिए गए एक गलत बिल को मंजूरी देने से मना कर दिया था और उस खर्चे का भुगतान अपनी जेब से किया था। उनकी सेवाओं के सम्मान में 1957 में उन्हें भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान 'भारत रत्न' से अलंकृत किया गया। उनका निधन 7 मार्च 1961 को हुआ, लेकिन वे अपने पीछे एक ऐसी विरासत छोड़ गए जो आज भी भारतीय राजनीति और प्रशासन के लिए प्रेरणा का स्रोत है। 4856607-Mar-2026 5:30:09 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48536भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी: विघ्नहर्ता की विशेष आराधना का पर्व हिंदू धर्म में प्रत्येक माह की कृष्ण पक्ष की चतुर्थी तिथि को 'संकष्टी चतुर्थी' के रूप में मनाया जाता है। यह दिन पूरी तरह से भगवान गणेश को समर्पित है। जब हम 'भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी' की बात करते हैं, तो इसका अर्थ गणेशजी के उस स्वरूप की आराधना से है, जिनके मस्तक पर चंद्रमा विराजमान है। 'भाल' का अर्थ है मस्तक और 'चंद्र' का अर्थ है चंद्रमा। भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी का व्रत न केवल कष्टों को दूर करने वाला माना जाता है, बल्कि यह मानसिक शांति और समृद्धि का मार्ग भी प्रशस्त करता है। भालचंद्र स्वरूप का महत्व पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, भगवान गणेश को 'भालचंद्र' इसलिए कहा जाता है क्योंकि उन्होंने चंद्रमा की कलाओं को अपने मस्तक पर धारण किया है। यह स्वरूप हमें यह शिक्षा देता है कि जिस प्रकार चंद्रमा शीतलता का प्रतीक है, उसी प्रकार एक भक्त का मन भी सदैव शांत और स्थिर होना चाहिए। इस दिन भगवान गणेश की आराधना करने से नकारात्मक ऊर्जा का नाश होता है और साधक के जीवन में सकारात्मकता का संचार होता है। भालचंद्र चतुर्थी विशेष रूप से उन लोगों के लिए फलदायी मानी जाती है जो मानसिक अशांति, तनाव या जीवन में आ रही बाधाओं से जूझ रहे हैं। व्रत का आध्यात्मिक आधार संकष्टी शब्द का अर्थ है 'कष्टों से मुक्ति'। जैसा कि नाम से स्पष्ट है, यह दिन भगवान गणेश से अपने सभी दुखों और संकटों को दूर करने की प्रार्थना करने का दिन है। भक्त इस दिन पूर्ण निष्ठा के साथ व्रत रखते हैं और भगवान गणेश के समक्ष अपनी मनोकामनाएं रखते हैं। भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी का व्रत रखने वाले जातकों को यह माना जाता है कि उनके जीवन के कठिन समय में गणेशजी एक रक्षक के रूप में सदैव साथ रहते हैं। पूजन विधि: चरण-दर-चरण भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी पर की जाने वाली पूजा का विशेष महत्व होता है। इसकी विधि सरल लेकिन प्रभावशाली है: प्रातः संकल्प: दिन की शुरुआत स्नान आदि से निवृत्त होकर करें और व्रत का संकल्प लें। गणेश जी की प्रतिमा: पूजा स्थल पर भगवान गणेश की प्रतिमा या चित्र स्थापित करें। उन्हें सिंदूर, दूर्वा (घास), और लाल फूल अर्पित करें। नैवेद्य: भगवान गणेश को मोदक या लड्डू का भोग लगाएं, क्योंकि यह उनका प्रिय भोजन है। मंत्र जाप: 'ॐ गं गणपतये नमः' का श्रद्धापूर्वक जाप करें। आप भालचंद्र गणेश स्तोत्र का पाठ भी कर सकते हैं। चंद्रोदय और अर्घ्य: संकष्टी चतुर्थी का व्रत चंद्रमा को अर्घ्य दिए बिना पूर्ण नहीं माना जाता। जब चंद्रमा उदय हो, तब उन्हें जल और अक्षत अर्पित करें। पारणा: अर्घ्य देने के बाद ही भोजन ग्रहण करें और व्रत का पारणा करें। जीवन में बदलाव और लाभ भालचंद्र संकष्टी चतुर्थी के दिन व्रत रखने के कई लाभ बताए गए हैं: बाधाओं का निवारण: भगवान गणेश को 'विघ्नहर्ता' कहा जाता है। इस व्रत से कार्यों में आने वाली रुकावटें समाप्त होती हैं। मन की एकाग्रता: चंद्रमा को मन का कारक माना जाता है। भालचंद्र गणेश की पूजा से मन की चंचलता दूर होती है। पारिवारिक सुख: इस व्रत को करने से घर में शांति और आपसी सामंजस्य बना रहता है। 4853606-Mar-2026 3:47:36 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48507 भाई दूज, जिसे 'यम द्वितीया' के नाम से भी जाना जाता है, भारतीय संस्कृति के सबसे भावनात्मक और महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है। यह त्योहार भाई-बहन के बीच के निस्वार्थ प्रेम, विश्वास और अटूट बंधन को समर्पित है। दीपावली के पांच दिवसीय उत्सव के समापन के रूप में मनाया जाने वाला यह पर्व कार्तिक मास के शुक्ल पक्ष की द्वितीया तिथि को पड़ता है। यह त्योहार न केवल एक रस्म है, बल्कि एक-दूसरे की लंबी आयु और सुख-समृद्धि की कामना करने का एक आध्यात्मिक अवसर भी है। *पौराणिक संदर्भ और उत्पत्ति* भाई दूज के पीछे की पौराणिक कथाएं इसे एक दिव्य आधार प्रदान करती हैं। इसके पीछे सबसे प्रचलित कथा भगवान यमराज और उनकी बहन यमुना की है: यम और यमुना की कथा: मान्यताओं के अनुसार, यमुना ने कई बार अपने भाई यमराज को अपने घर भोजन के लिए आमंत्रित किया, लेकिन यमराज व्यस्तता के कारण नहीं जा पाए। अंततः, कार्तिक शुक्ल द्वितीया के दिन यमराज अपनी बहन यमुना के घर पहुंचे। यमुना ने उन्हें तिलक लगाकर भोजन कराया और उनकी लंबी आयु की कामना की। यमराज इस प्रेम से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने यमुना से वरदान मांगने को कहा। यमुना ने वरदान मांगा कि जो भाई आज के दिन अपनी बहन के हाथ का तिलक और भोजन ग्रहण करेगा, उसे यमलोक का भय नहीं होगा। तभी से इस दिन को 'यम द्वितीया' कहा जाने लगा। भगवान कृष्ण और सुभद्रा: एक अन्य लोककथा के अनुसार, नरकासुर का वध करने के बाद जब भगवान कृष्ण अपनी बहन सुभद्रा से मिलने गए, तो सुभद्रा ने उनका तिलक लगाकर और मिठाई खिलाकर स्वागत किया। यह भी भाई-बहन के मिलन और प्रेम का एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक उदाहरण माना जाता है। भाई दूज की पूजा विधि और परंपराएं भाई दूज की रस्में सरल लेकिन अत्यंत पवित्र हैं। इस दिन बहनें भाई की लंबी उम्र के लिए प्रार्थना करती हैं। तिलक संस्कार: बहनें अपने भाई के माथे पर कुमकुम, चंदन और अक्षत (चावल) का तिलक लगाती हैं। यह तिलक भाई के जीवन में विजय, समृद्धि और सुरक्षा का प्रतीक माना जाता है। आरती और प्रार्थना: तिलक लगाने के बाद बहनें अपने भाई की आरती उतारती हैं और भगवान से उनकी सुखद और दीर्घायु जीवन की प्रार्थना करती हैं। उपहारों का आदान-प्रदान: परंपरा के अनुसार, भाई अपनी बहनों को उपहार देते हैं और उनकी रक्षा करने का संकल्प लेते हैं। यह केवल भौतिक उपहारों का लेन-देन नहीं है, बल्कि स्नेह को प्रदर्शित करने का एक तरीका है। भोजन: तिलक के बाद भाई-बहन साथ बैठकर भोजन करते हैं। कई परिवारों में विशेष रूप से पारंपरिक पकवान बनाए जाते हैं। *सामाजिक और मनोवैज्ञानिक महत्व* आज के आधुनिक युग में, जब भाई-बहन अक्सर शिक्षा या करियर के कारण दूर रहते हैं, भाई दूज का महत्व और अधिक बढ़ जाता है। यह त्योहार उन्हें एक साथ आने का अवसर देता है। यह पर्व भाई और बहन के बीच के उन मतभेदों को मिटाने का भी काम करता है जो समय के साथ उपजे हों। यह एक ऐसा बंधन है जो किसी भी शर्त या अपेक्षा से परे है; यह केवल आपसी सम्मान और सुरक्षा की भावना पर आधारित है। क्षेत्रीय विविधताएं भाई दूज को भारत के अलग-अलग राज्यों में अलग-अलग नामों से जाना जाता है: भाऊ बीज (महाराष्ट्र): यहाँ इसे विशेष उत्साह के साथ मनाया जाता है। भाई टीका (नेपाल और उत्तर भारत): यहाँ माथे पर विशेष प्रकार का टीका लगाया जाता है। भ्रातृ द्वितीया (बंगाल और पूर्वी भारत): यहाँ भाई-बहन के मिलन पर विशेष भोज का आयोजन होता है। भाई दूज का पर्व हमें सिखाता है कि रिश्ते केवल खून के संबंध नहीं होते, बल्कि वे विश्वास और स्नेह के धागे से बंधे होते हैं। यह त्योहार हमें याद दिलाता है कि जीवन की भागदौड़ में भी हमें अपने प्रियजनों के लिए समय निकालना चाहिए। यह 'रक्षा' का वह भाव है जो एक बहन की दुआओं के रूप में भाई के जीवन को सार्थकता और सुरक्षा प्रदान करता है। 4850705-Mar-2026 11:44:47 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48495रंगवाली होली: उल्लास, एकता और रंगों का महात्योहार होली केवल एक त्योहार नहीं, बल्कि भारतीय संस्कृति का एक ऐसा जीवंत उत्सव है जो सर्दियों की विदाई और वसंत ऋतु के आगमन का उद्घोष करता है। 'होलिका दहन' की अगली सुबह जब सूर्योदय होता है, तो पूरा देश 'रंगवाली होली' (जिसे धुलेंडी भी कहा जाता है) के रंग में सराबोर हो जाता है। यह दिन खुशी, प्रेम और सामाजिक समरसता को एक नए स्तर पर ले जाता है। *राधा-कृष्ण और प्रेम का उत्सव* रंगवाली होली का सबसे गहरा संबंध भगवान श्री कृष्ण और राधा रानी से माना जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, कान्हा ने पहली बार राधा जी पर रंग डाला था, और तब से ब्रज में इसे प्रेम के प्रतीक के रूप में मनाया जाने लगा। बरसाने की लठमार होली से लेकर वृंदावन की फूलों की होली तक, रंगवाली होली के पीछे का मुख्य भाव 'कृष्णमय' हो जाना है। यह त्योहार हमें सिखाता है कि प्रेम में कोई भेदभाव नहीं होता और रंग सभी के अस्तित्व को एक समान कर देते हैं। सामाजिक समानता का संदेश रंगवाली होली की सबसे बड़ी खूबसूरती यह है कि इस दिन समाज की सभी दीवारें ढह जाती हैं। अमीर-गरीब, ऊंच-नीच, और उम्र के फासले रंगों की एक परत के नीचे छिप जाते हैं। जब एक व्यक्ति दूसरे के चेहरे पर गुलाल लगाता है, तो वह केवल रंग नहीं लगा रहा होता, बल्कि पुराने गिले-शिकवे मिटाकर दोस्ती का हाथ आगे बढ़ा रहा होता है। इसलिए कहा जाता हैबुरा न मानो होली है। यह वाक्य केवल एक मुहावरा नहीं, बल्कि एक सामाजिक सुलह का मंत्र है। *परंपराएं और उल्लास* रंगवाली होली मनाने का तरीका हर क्षेत्र में अनूठा है, लेकिन इसकी कुछ मुख्य विशेषताएं पूरे भारत में समान हैं: गुलाल और रंगों का प्रयोग: सुबह होते ही लोग अपने प्रियजनों के साथ गुलाल और पानी के रंगों से खेलने निकल पड़ते हैं। अबीर-गुलाल की महक वातावरण को खुशनुमा बना देती है। पारंपरिक खान-पान: होली के पकवानों के बिना यह त्योहार अधूरा है। घरों में गुझिया, मालपुआ, ठंडाई और मठरी बनाई जाती है। ठंडाई, जिसमें सूखे मेवों और मसालों का मिश्रण होता है, होली के दिन की एक विशेष पहचान है। संगीत और नृत्य: पारंपरिक फाग और होली के लोकगीत ढोल-नगाड़ों की थाप पर गाए जाते हैं। ये गीत न केवल ऊर्जा भरते हैं, बल्कि हमारी सांस्कृतिक जड़ों से भी जोड़ते हैं। *बदलता स्वरूप: सुरक्षा और पर्यावरण* आधुनिक समय में होली मनाने के तौर-तरीकों में भी बदलाव आया है। आज के समय में पर्यावरण के प्रति जागरूकता बढ़ी है: प्राकृतिक रंगों का महत्व: रासायनिक रंगों से त्वचा को नुकसान हो सकता है, इसलिए अब हर्बल और फूलों से बने प्राकृतिक रंगों का उपयोग बढ़ रहा है। जल संरक्षण: होली पर पानी की बर्बादी एक चिंता का विषय रही है। जागरूक लोग अब 'सूखी होली' या कम पानी वाली होली खेलने को प्रोत्साहित कर रहे हैं, जो कि एक सराहनीय कदम है। रंगवाली होली हमें यह याद दिलाती है कि जीवन क्षणभंगुर है और इसे उत्सव के साथ जीना चाहिए। यह त्योहार हमें सिखाता है कि जिस प्रकार वसंत आने पर पेड़-पौधे नए फूल और पत्तियां धारण करते हैं, उसी प्रकार हमें भी अपने जीवन से नकारात्मकता को हटाकर नए विचारों और प्रेम के रंगों को आत्मसात करना चाहिए। यह त्योहार न केवल रंगों से बल्कि मानवीय संवेदनाओं से भी समृद्ध है। होली का यह रंगीन दिन वास्तव में समाज को एक धागे में पिरोने का कार्य करता है। यह हमें सिखाता है कि विविधता में ही एकता है और खुशी बांटने से ही बढ़ती है। 4849504-Mar-2026 7:12:18 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48470चंद्र ग्रहण (Lunar Eclipse) एक ऐसी खगोलीय घटना है जो सदियों से मानव सभ्यता के लिए जिज्ञासा और श्रद्धा का विषय रही है। खगोल विज्ञान (Astronomy) की दृष्टि से, यह तब होता है जब पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा के बीच में आ जाती है, जिससे चंद्रमा पर पड़ने वाली सूर्य की रोशनी रुक जाती है और पृथ्वी की छाया चंद्रमा पर पड़ती है। खगोलीय प्रक्रिया (Scientific Basis) वैज्ञानिक रूप से, चंद्र ग्रहण केवल पूर्णिमा (Full Moon) की रात को ही हो सकता है। जब सूर्य और चंद्रमा के बीच पृथ्वी आती है, तो पृथ्वी की छाया चंद्रमा को ढक लेती है। चूँकि चंद्रमा पृथ्वी के चारों ओर घूमता है और पृथ्वी सूर्य के चारों ओर, इसलिए इनका एक सीधी रेखा में आना एक दुर्लभ लेकिन निश्चित खगोलीय गणित है। इसे समझने के लिए तीन स्थितियों पर गौर करें: उपछाया चंद्र ग्रहण (Penumbral Lunar Eclipse): इसमें चंद्रमा पृथ्वी की हल्की छाया (Penumbra) से गुजरता है। यह देखना थोड़ा कठिन होता है और चंद्रमा की चमक में मामूली कमी आती है। आंशिक चंद्र ग्रहण (Partial Lunar Eclipse): इसमें चंद्रमा का केवल एक हिस्सा पृथ्वी की गहरी छाया (Umbra) में प्रवेश करता है। पूर्ण चंद्र ग्रहण (Total Lunar Eclipse): इसमें चंद्रमा पूरी तरह से पृथ्वी की छाया में आ जाता है। इस दौरान, चंद्रमा अक्सर लाल या तांबे के रंग का दिखाई देता है, जिसे 'ब्लड मून' (Blood Moon) भी कहा जाता है। सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व (Indian Perspective) भारतीय संस्कृति और हिंदू धर्म में चंद्र ग्रहण का अत्यधिक महत्व है। शास्त्रों के अनुसार, ग्रहण के दौरान नकारात्मक ऊर्जा का प्रभाव बढ़ जाता है, इसलिए 'सूतक काल' का पालन किया जाता है। सूतक ग्रहण के कुछ घंटे पहले शुरू होता है, जिसके दौरान मंदिरों के कपाट बंद रखे जाते हैं और पूजा-पाठ वर्जित होता है। अध्यात्म में इसे एक संवेदनशील समय माना जाता है, जहाँ लोग मानसिक शांति और आत्म-चिंतन (Meditation) पर ध्यान केंद्रित करते हैं। कई लोग ग्रहण के बाद स्नान कर दान-पुण्य करना भी शुभ मानते हैं। चंद्र ग्रहण और मिथक बनाम सच्चाई चंद्र ग्रहण के बारे में कई तरह की भ्रांतियाँ फैली हुई हैं। सबसे बड़ी सच्चाई यह है कि चंद्र ग्रहण को नग्न आंखों से देखना पूरी तरह सुरक्षित है। सूर्य ग्रहण के विपरीत, इसमें किसी विशेष चश्मे या सुरक्षा उपकरण की आवश्यकता नहीं होती। लोकमान्यताओं में भोजन करने या घर से बाहर निकलने को लेकर कई पाबंदियां हैं, जिन्हें विज्ञान पुष्ट नहीं करता है, लेकिन भारत में ये परंपराएं और आस्था का हिस्सा हैं, जिनका पालन लोग अपनी श्रद्धा अनुसार करते हैं। चंद्र ग्रहण हमें यह याद दिलाता है कि हम एक विशाल और गतिशील ब्रह्मांड का हिस्सा हैं। जहाँ विज्ञान इसे एक खगोलीय समीकरण मानता है, वहीं भारतीय परंपरा इसे आत्म-शुद्धि और ध्यान का अवसर बनाती है। यह घटना हमें ब्रह्मांड के रहस्यमय और सुंदर स्वरूप से रूबरू कराती है। 4847003-Mar-2026 3:09:08 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48469जमशेदजी नुसरवानजी टाटा (18391904) न केवल एक सफल उद्योगपति थे, बल्कि वे एक ऐसे स्वप्नदृष्टा थे जिन्होंने भारत को औद्योगिक आत्मनिर्भरता की राह दिखाई। उन्हें भारत में 'उद्योग जगत का पितामह' (Father of Indian Industry) कहा जाता है। उन्होंने ऐसे समय में भारतीय व्यापार की नींव रखी जब भारत ब्रिटिश शासन के अधीन था और औद्योगिक दृष्टि से बहुत पीछे था। प्रारंभिक जीवन और संघर्ष जमशेदजी का जन्म 3 मार्च 1839 को गुजरात के नवसारी में एक पारसी परिवार में हुआ था। उनके पिता नुसरवानजी टाटा एक छोटे व्यवसायी थे। जमशेदजी की शिक्षा मुंबई के 'एल्फिंस्टन कॉलेज' में हुई। स्नातक होने के बाद, उन्होंने अपने पिता के साथ व्यापार में हाथ बंटाया और बाद में अपने दम पर 'एम्प्रेस मिल्स' (Empress Mills) की स्थापना नागपुर में की। यह उनके सफल करियर की शुरुआत थी, जहाँ उन्होंने न केवल लाभ कमाया, बल्कि मजदूरों के कल्याण के लिए आधुनिक सुविधाएं और बीमा योजनाएं भी लागू कीं। तीन महान सपने: भारत की रीढ़ जमशेदजी टाटा का विजन अत्यंत विस्तृत था। उनका मानना था कि भारत को एक स्वतंत्र राष्ट्र बनने के लिए तीन चीजों की आवश्यकता है: इस्पात (Steel), बिजली (Energy) और शिक्षा (Education)। इन्हीं लक्ष्यों को पूरा करने के लिए उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्षों में तीन महान परियोजनाओं की रूपरेखा तैयार की: टाटा स्टील (TISCO): जमशेदजी का सपना था कि भारत अपना लोहा खुद बनाए। यद्यपि उनके जीवित रहते हुए जमशेदपुर में इस्पात कारखाने का कार्य पूरा नहीं हो पाया, लेकिन उनकी दूरदर्शिता के कारण 1907 में 'टाटा आयरन एंड स्टील कंपनी' (TISCO) की स्थापना हुई। जलविद्युत ऊर्जा (Hydroelectric Power): भारत में सस्ती बिजली की आवश्यकता को भांपते हुए उन्होंने 'टाटा हाइड्रोइलेक्ट्रिक पावर सप्लाई कंपनी' की नींव रखी। आज इसे हम 'टाटा पावर' के रूप में जानते हैं। विज्ञान और शिक्षा (IISc): उन्होंने महसूस किया कि भारत के पास पर्याप्त वैज्ञानिक प्रतिभा नहीं है। इसी कमी को पूरा करने के लिए उन्होंने 'इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइंस' (IISc) की स्थापना के लिए अपनी संपत्ति का एक बड़ा हिस्सा दान कर दिया। राष्ट्रवाद और नैतिकता जमशेदजी टाटा के लिए व्यापार केवल लाभ का साधन नहीं था। उन्होंने 'ताज महल पैलेस होटल' का निर्माण तब किया जब मुंबई में भारतीयों के प्रवेश पर रोक लगाने वाले होटलों की कमी नहीं थी। यह होटल उनकी उस भावना का प्रतीक था जो यह साबित करना चाहती थी कि भारतीय भी विश्वस्तरीय इंफ्रास्ट्रक्चर बना सकते हैं। वे अपने कर्मचारियों को 'सहभागी' मानते थे और उन्होंने श्रमिकों के लिए 8 घंटे की शिफ्ट और भविष्य निधि (Provident Fund) जैसी व्यवस्थाएं शुरू कीं, जो उस समय के विश्व में भी दुर्लभ थीं। विरासत जमशेदजी टाटा का देहावसान 19 मई 1904 को हुआ, लेकिन वे एक ऐसी विरासत छोड़ गए जो सदियों तक जीवित रहेगी। टाटा समूह का आज जो विशाल साम्राज्य है, उसकी जड़ें उन्हीं की ईमानदारी और राष्ट्रप्रेम में निहित हैं। उनका जीवन हमें यह सिखाता है कि जब एक व्यवसायी का लक्ष्य व्यक्तिगत लाभ के बजाय समाज और राष्ट्र का उत्थान होता है, तो वह अमर हो जाता है। 4846903-Mar-2026 2:52:04 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=48422सरोजिनी नायडू (13 फरवरी 1879 2 मार्च 1949) भारतीय इतिहास की एक ऐसी बहुआयामी व्यक्तित्व थीं, जिन्होंने अपनी प्रतिभा से साहित्य और राजनीति दोनों क्षेत्रों में अमिट छाप छोड़ी। उन्हें 'भारत की कोकिला' (The Nightingale of India) के नाम से जाना जाता है। वे न केवल एक कवयित्री थीं, बल्कि एक प्रखर स्वतंत्रता सेनानी और स्वतंत्र भारत की पहली महिला राज्यपाल भी थीं। उनका जीवन साहस, बुद्धिमत्ता और देशभक्ति का एक अद्भुत संगम था। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा सरोजिनी नायडू का जन्म हैदराबाद में एक बंगाली परिवार में हुआ था। उनके पिता, अघोरनाथ चट्टोपाध्याय एक वैज्ञानिक और विद्वान थे, जबकि उनकी माता वरदा सुंदरी देवी एक कवयित्री थीं। सरोजिनी बचपन से ही मेधावी थीं। उन्होंने मात्र 12 वर्ष की आयु में ही अपनी स्कूली शिक्षा पूरी कर ली थी। वे अंग्रेजी, बंगाली, उर्दू, तेलुगु और फारसी जैसी कई भाषाओं की ज्ञाता थीं। उनकी बौद्धिक प्रतिभा का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि उन्हें 16 वर्ष की उम्र में उच्च शिक्षा के लिए इंग्लैंड भेजा गया, जहाँ उन्होंने किंग्स कॉलेज, लंदन और बाद में कैम्ब्रिज में अध्ययन किया। साहित्यिक यात्रा: भारत की कोकिला सरोजिनी नायडू की लेखनी में प्रकृति का सौंदर्य और भारतीय संस्कृति का गौरव झलकता था। उनकी कविताएं इतनी भावपूर्ण और संगीतमय थीं कि प्रसिद्ध कवि और दार्शनिक गोपाल कृष्ण गोखले ने उन्हें 'भारत की कोकिला' की उपाधि दी। प्रमुख कृतियाँ: उनके प्रसिद्ध काव्य संग्रहों में 'द गोल्डन थ्रेशोल्ड' (The Golden Threshold), 'द बर्ड ऑफ टाइम' (The Bird of Time) और 'द ब्रोकन विंग' ) शामिल हैं। उनकी कविताओं ने देशवासियों के हृदय में राष्ट्रप्रेम की अलख जगाने का कार्य किया। राजनीतिक सफर और स्वतंत्रता संग्राम सरोजिनी नायडू का राजनीति में प्रवेश गोपाल कृष्ण गोखले के प्रभाव में हुआ। बाद में, महात्मा गांधी से मुलाकात के बाद उन्होंने खुद को पूरी तरह से राष्ट्रीय आंदोलन के लिए समर्पित कर दिया। कांग्रेस का नेतृत्व: 1925 में, सरोजिनी नायडू भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्ष बनीं। वे इस पद पर आसीन होने वाली पहली भारतीय महिला थीं। सत्याग्रह और जेल: उन्होंने दांडी मार्च के दौरान गांधीजी के साथ सक्रिय भूमिका निभाई। 1930 में जब गांधीजी को गिरफ्तार किया गया, तो उन्होंने 'धरासना सत्याग्रह' (Dharasana Satyagraha) का नेतृत्व किया और लाठीचार्ज के बावजूद शांतिपूर्ण तरीके से संघर्ष जारी रखा। उन्हें अपने राजनीतिक कार्यों के कारण कई बार जेल भी जाना पड़ा, लेकिन उनका उत्साह कभी कम नहीं हुआ। आजादी के बाद का योगदान भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, सरोजिनी नायडू की राजनीतिक समझ और उनके प्रशासनिक कौशल को देखते हुए उन्हें उत्तर प्रदेश (तत्कालीन संयुक्त प्रांत) का राज्यपाल नियुक्त किया गया। वे स्वतंत्र भारत की पहली महिला राज्यपाल थीं। इस पद पर रहते हुए उन्होंने देश के पुनर्निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विरासत और प्रेरणा 2 मार्च 1949 को इस महान व्यक्तित्व का निधन हुआ। सरोजिनी नायडू का जीवन आने वाली पीढ़ियों के लिए एक महान सीख है। उन्होंने न केवल यह दिखाया कि महिलाएं साहित्य और कला में उच्च मुकाम हासिल कर सकती हैं, बल्कि उन्होंने यह भी सिद्ध किया कि देश की आजादी के संघर्ष में महिलाएं पुरुषों के कंधे से कंधा मिलाकर चल सकती हैं। जब तक मेरे देश का एक भी व्यक्ति गुलामी की जंजीरों में है, तब तक मेरा आराम करना पाप के समान है। सरोजिनी नायडू सरोजिनी नायडू के विचार और उनका संघर्ष आज भी भारतीय महिलाओं को स्वावलंबन और देशभक्ति के पथ पर चलने की प्रेरणा देता है। 4842202-Mar-2026 12:35:41 pm