https://thevoicetv.inThe Voice TV Feed Descriptionhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=51266गुरु अमर दास सिख धर्म के इतिहास में सबसे प्रभावशाली आध्यात्मिक नेताओं में से एक हैं, जिन्होंने विनम्रता, समानता, भक्ति और सामाजिक सुधार को अपने आदर्शों में ढालकर लाखों लोगों को प्रेरित किया है। अमृतसर के पास बसार्के गाँव में 1479 में जन्मे अमर दास का भविष्य किसी प्रमुख धार्मिक व्यक्तित्व के रूप में नहीं देखा गया था। अपने प्रारंभिक जीवन में वे एक धर्मनिष्ठ हिंदू थे, जो पारंपरिक रीति-रिवाजों और तीर्थयात्राओं में लीन रहते थे। फिर भी, उनके जीवन को अत्यंत प्रेरणादायक बनाने वाली बात न केवल उनकी आध्यात्मिक जागृति है, बल्कि यह भी है कि यह उन्हें जीवन के अपेक्षाकृत बाद के चरण में प्राप्त हुई। 62 वर्ष की आयु में, जब कई लोग दिनचर्या में रम जाते हैं या जीवन के प्रति उदासीन हो जाते हैं, तब गुरु अमर दास ने एक ऐसे उच्च उद्देश्य को पाया जिसने सिख इतिहास की दिशा तय की और एक अमिट नैतिक विरासत छोड़ी। उनके जीवन में परिवर्तन तब शुरू हुआ जब उन्होंने गुरु अंगद की पुत्री बीबी अमरो द्वारा गाए जा रहे गुरु नानक के पवित्र भजन सुने । उन श्लोकों ने उनके भीतर गहरा प्रभाव डाला और सत्य एवं आध्यात्मिक स्पष्टता का वह अहसास जगाया जिसकी वे लंबे समय से अनुष्ठानों के माध्यम से तलाश कर रहे थे, लेकिन उन्हें वह प्राप्त नहीं हुआ था। यह क्षण उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ और वे गुरु अंगद के समर्पित शिष्य बन गए। उनकी विनम्रता अद्भुत थी; अपनी कम उम्र के बावजूद, उन्होंने गुरु के घर में अथक सेवा की, यहाँ तक कि वे प्रतिदिन सूर्योदय से पहले पानी लाने जैसे छोटे-मोटे काम भी करते थे। यह समर्पण उनके उन प्रमुख मूल्यों में से एक को दर्शाता है जिन्हें वे बाद में बढ़ावा देंगे: निस्वार्थ सेवा । जब गुरु अंगद ने 1552 में उन्हें तीसरे गुरु के रूप में नियुक्त किया, तब गुरु अमर दास सत्तर वर्ष से अधिक आयु के थे। फिर भी, उनकी उम्र ने उनकी ऊर्जा और दूरदृष्टि को सीमित नहीं किया। बल्कि, ऐसा प्रतीत हुआ कि उम्र ने उनके ज्ञान को और गहरा किया और सार्थक परिवर्तन लाने के उनके संकल्प को और मजबूत किया। उनका नेतृत्व समानता और सामाजिक न्याय के प्रति गहरी प्रतिबद्धता से चिह्नित था, विशेष रूप से ऐसे समय में जब भारतीय समाज जाति और लिंग भेदभाव से बुरी तरह विभाजित था। उनके सबसे क्रांतिकारी योगदानों में से एक लंगर प्रथा की स्थापना थी, जिसे उन्होंने अनिवार्य बना दिया। सामुदायिक रसोई की अवधारणा गुरु नानक ने शुरू की थी, लेकिन गुरु अमर दास ने इसे सशक्त रूप से संस्थागत रूप दिया। उन्होंने यह नियम बनाया कि जो भी उनसे मिलना चाहे, चाहे उसकी सामाजिक स्थिति कुछ भी हो, उसे पहले लंगर में बैठकर दूसरों के साथ भोजन करना होगा। पंगत के नाम से जानी जाने वाली इस प्रथा ने जातिगत भेदभाव को खत्म किया और इस सिद्धांत को सुदृढ़ किया कि सभी मनुष्य समान हैं। राजाओं, रईसों और आम लोगों को एक समान भोजन करने के लिए जमीन पर साथ-साथ बैठना पड़ता था। कहा जाता है कि मुगल सम्राट अकबर ने भी गुरु से मिलने से पहले लंगर में भाग लिया था, जो गुरु अमर दास के प्रति सर्वमान्य सम्मान को दर्शाता है। गुरु अमर दास महिलाओं के अधिकारों के प्रबल समर्थक थे, जो उनके समय के हिसाब से असाधारण रूप से प्रगतिशील था। उन्होंने सती प्रथा (विधवाओं को उनके पति की चिता पर जलाना) और पर्दा प्रथा (महिलाओं का एकांतवास) जैसी प्रथाओं का सक्रिय रूप से विरोध किया। उनका मानना ​​था कि महिलाएं हर मायने में पुरुषों के बराबर हैं और उन्हें आध्यात्मिक और सामाजिक भागीदारी के समान अवसर मिलने चाहिए। उन्होंने सिख समुदाय में महिलाओं को उपदेशक और नेता नियुक्त किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि वे सिख धर्म की शिक्षाओं के प्रसार में सक्रिय भूमिका निभाएं। लैंगिक समानता पर उनका रुख केवल सैद्धांतिक नहीं था; इसे ठोस कार्यों के माध्यम से लागू किया गया था, जिन्होंने समाज में गहराई से जमी हुई मान्यताओं को चुनौती दी। गुरु अमर दास का एक और महत्वपूर्ण योगदान सिख समुदाय का संगठन और विस्तार था। उन्होंने मंजियों (जिलों) की व्यवस्था स्थापित की और उनकी देखरेख के लिए समर्पित नेताओं को नियुक्त किया। इस प्रशासनिक संरचना ने सिख शिक्षाओं के अधिक प्रभावी प्रसार में मदद की और यह सुनिश्चित किया कि बढ़ता हुआ समुदाय एकजुट रहे और साझा मूल्यों द्वारा निर्देशित हो। इस व्यवस्था के माध्यम से, उन्होंने अनुशासन, नैतिक आचरण और आध्यात्मिक विकास पर जोर दिया और अनुयायियों को करुणा और सेवा में निहित ईमानदार जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित किया। उनकी आध्यात्मिक शिक्षाएँ एक ईश्वर के प्रति गहरी भक्ति, व्यर्थ अनुष्ठानों के त्याग और आंतरिक पवित्रता के महत्व पर आधारित थीं। उन्होंने अनेक भजन रचे जो बाद में सिख धर्म के प्रमुख ग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किए गए। उनके लेखन में विनम्रता के महत्व, सांसारिक मोह-माया की क्षणभंगुरता और दिव्य प्रेम की परिवर्तनकारी शक्ति पर बल दिया गया है। उन्होंने सिखाया कि सच्ची आध्यात्मिकता धार्मिकता के बाहरी प्रदर्शनों में नहीं, बल्कि सच्ची भक्ति और नैतिक जीवन में पाई जाती है। गुरु अमर दास ने सिख धर्म की महत्वपूर्ण परंपराओं और त्योहारों के विकास में भी अहम भूमिका निभाई। उन्होंने वैशाखी और माघी के उत्सवों को सिख समुदाय के लिए महत्वपूर्ण समारोहों के रूप में औपचारिक रूप दिया, जिससे सामूहिक पूजा, चिंतन और एकता के अवसर मिले। इन आयोजनों ने सिख समुदाय की पहचान को मजबूत करने और उसके सदस्यों में अपनेपन की भावना को बढ़ावा देने में मदद की। गुरु अमर दास के जीवन का शायद सबसे प्रेरणादायक पहलू उनकी अटूट विनम्रता है। एक सम्मानित आध्यात्मिक गुरु होने के बावजूद, उन्होंने कभी सत्ता या प्रसिद्धि की लालसा नहीं की। उनका जीवन इस विचार का प्रमाण था कि महानता सेवा में निहित है, अधिकार में नहीं। वे हमेशा सहज, सुलभ और अपने द्वारा सेवा किए गए लोगों की जरूरतों से गहराई से जुड़े रहे। उनकी विनम्रता कमजोरी की निशानी नहीं बल्कि शक्ति का स्रोत थी, जिसने उन्हें करुणा और ज्ञान के साथ नेतृत्व करने में सक्षम बनाया। अपने उत्तराधिकारी गुरु राम दास के साथ उनका संबंध उनकी दूरदर्शी नेतृत्व क्षमता का एक और उदाहरण है। वंश के बजाय योग्यता और समर्पण के आधार पर उत्तराधिकारी का चयन करके, उन्होंने इस सिद्धांत को सुदृढ़ किया कि आध्यात्मिक नेतृत्व समर्पण और चरित्र के माध्यम से अर्जित किया जाना चाहिए। इस निर्णय ने सिख शिक्षाओं की निरंतरता सुनिश्चित की और भविष्य के गुरुओं के लिए एक मिसाल कायम की। गुरु अमर दास की विरासत केवल धार्मिक शिक्षाओं तक ही सीमित नहीं है; यह सामाजिक सुधार, नैतिक जीवन और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रचार-प्रसार तक फैली हुई है। समानता, सेवा और भक्ति पर उनका जोर आज की दुनिया में अत्यंत प्रासंगिक है, जहाँ जाति, धर्म और सामाजिक स्थिति के आधार पर विभाजन संघर्ष और अन्याय को जन्म देते रहते हैं। उनका जीवन हमें यह याद दिलाता है कि व्यापक अर्थ में, गुरु अमर दास जीवन के किसी भी चरण में परिवर्तन की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। गुरु अमर दास का सकारात्मक प्रभाव आज भी सिख धर्म की स्थायी परंपराओं में देखा जा सकता है। लंगर प्रणाली आज भी दुनिया भर में लाखों लोगों को उनकी पृष्ठभूमि या आस्था की परवाह किए बिना मुफ्त भोजन प्रदान करती है। सिख समुदाय निस्वार्थ सेवा के गुरु के उपदेशों को दर्शाते हुए मानवीय कार्यों में सक्रिय रूप से संलग्न हैं। समानता का उनका संदेश सामाजिक न्याय और मानवाधिकार आंदोलनों को प्रेरित करता रहता है, जो उनकी दृष्टि की शाश्वत प्रासंगिकता को दर्शाता है। इसके अलावा, उनकी शिक्षाएं आशा और दृढ़ता की गहरी भावना प्रदान करती हैं। अनिश्चितता और विभाजन से भरी दुनिया में, गुरु अमर दास का एकता, विनम्रता और भक्ति पर जोर एक मार्गदर्शक प्रकाश प्रदान करता है। उन्होंने दिखाया कि सच्चा नेतृत्व प्रभुत्व के बारे में नहीं, बल्कि दूसरों के उत्थान के बारे में है; सच्ची आस्था अनुष्ठानों के बारे में नहीं, बल्कि करुणा के बारे में है; और सच्ची सफलता धन या पद से नहीं, बल्कि दूसरों के जीवन पर पड़ने वाले सकारात्मक प्रभाव से मापी जाती है। अंत में, गुरु अमर दास का जीवन इस बात का सशक्त उदाहरण है कि कैसे आध्यात्मिक ज्ञान और सामाजिक उत्तरदायित्व मिलकर स्थायी परिवर्तन ला सकते हैं। सिख धर्म और समाज के प्रति उनका योगदान मानवीय गरिमा की गहरी समझ और सत्य एवं सेवा भाव पर आधारित जीवन जीने के महत्व को दर्शाता है। उनकी विरासत पीढ़ियों को प्रेरित करती रहती है, और हमें याद दिलाती है कि चुनौतियों का सामना करते हुए भी, एक अधिक न्यायपूर्ण, करुणामय और सामंजस्यपूर्ण विश्व का निर्माण संभव है। 5126630-Apr-2026 12:22:35 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=51202दामोदर गणेश बापटबापट का जीवन इस बात का एक सशक्त उदाहरण है कि कैसे शांत समर्पण, नैतिक दृढ़ विश्वास और निरंतर जमीनी स्तर के प्रयास जीवन को इस तरह बदल सकते हैं जो शायद ही कभी सुर्खियों में आते हैं, लेकिन समाज पर एक गहरा और अमिट प्रभाव छोड़ते हैं। अक्सर विनम्रता और दृढ़ संकल्प के प्रतीक के रूप में वर्णित बापट ने अपना अधिकांश जीवन हाशिए पर पड़े समुदायों, विशेष रूप से गरीबी, सामाजिक बहिष्कार और स्वास्थ्य सेवा एवं शिक्षा तक पहुंच की कमी से प्रभावित लोगों की सेवा में समर्पित किया। उनकी कहानी को विशेष रूप से प्रेरणादायक बनाने वाली बात न केवल उनके योगदान का विशाल विस्तार है, बल्कि वह भावना भी है जिसके साथ उन्होंने बिना किसी मान्यता की अपेक्षा के, केवल मानवीय गरिमा और सामूहिक जिम्मेदारी में विश्वास से प्रेरित होकर काम किया। ऐसे युग में जब सफलता को अक्सर धन या प्रसिद्धि से मापा जाता है, बापट का जीवन एक ताज़ा प्रतिवाद प्रस्तुत करता है: कि सच्चा प्रभाव जमीनी स्तर पर निरंतर, करुणापूर्ण कार्यों में निहित है। उनके प्रारंभिक वर्ष अनुशासन और सहानुभूति की प्रबल भावना से ओतप्रोत थे, ये वे मूल्य थे जिन्होंने बाद में सामुदायिक कल्याण पहलों में उनकी भागीदारी का मार्गदर्शन किया। व्यक्तिगत लाभ की खोज करने के बजाय, उन्होंने स्वयं को सेवा में समर्पित करना चुना, उन लोगों के साथ मिलकर काम किया जिन्हें अक्सर मुख्यधारा की व्यवस्थाओं द्वारा नजरअंदाज कर दिया जाता था। स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्र में, विशेष रूप से दीर्घकालिक बीमारियों और सामाजिक कलंक से ग्रस्त व्यक्तियों की सहायता करने में, उनका योगदान सबसे उल्लेखनीय था। ऐसे समय में जब जागरूकता और संसाधन सीमित थे, बापट ने ऐसे सहायता ढांचे बनाने में मदद की, जिन्होंने न केवल चिकित्सा आवश्यकताओं को पूरा किया, बल्कि प्रभावित लोगों को सम्मान भी दिलाया। उनका दृष्टिकोण समग्र थावे समझते थे कि उपचार केवल शारीरिक ही नहीं, बल्कि भावनात्मक और सामाजिक भी होता है। स्वीकृति और देखभाल का वातावरण बनाकर, उन्होंने भय और गलत सूचनाओं को कम करने में मदद की, और समुदायों को पूर्वाग्रह के बजाय करुणा के साथ प्रतिक्रिया करने के लिए प्रोत्साहित किया। शिक्षा एक और क्षेत्र था जिसमें बापट ने महत्वपूर्ण प्रगति की। उनका दृढ़ विश्वास था कि ज्ञान सशक्तिकरण का एक शक्तिशाली साधन है और उन्होंने उन लोगों के लिए शिक्षा सुलभ बनाने का प्रयास किया जो अन्यथा वंचित रह जाते। चाहे अनौपचारिक कक्षाओं का आयोजन हो, स्थानीय स्कूलों का समर्थन हो, या युवा व्यक्तियों का मार्गदर्शन हो, उनके प्रयासों में एक दीर्घकालिक दृष्टिकोण झलकता था: कि स्थायी परिवर्तन की शुरुआत जागरूक और आत्मविश्वासी व्यक्तियों से होती है। उनकी पहलों से लाभान्वित होने वाले कई लोगों ने अपनी परिस्थितियों में सुधार किया और अपने समुदायों में सकारात्मक योगदान दिया, जिससे एक ऐसा प्रभाव उत्पन्न हुआ जो उनकी पहुंच से कहीं अधिक दूर तक फैला। बापट को जो बात अलग बनाती थी, वह केवल उनका कार्य ही नहीं, बल्कि उनका कार्य करने का तरीका भी था। उन्होंने स्वयं उदाहरण प्रस्तुत किया, दूर से निर्देश देने के बजाय अक्सर स्वयंसेवकों और समुदाय के सदस्यों के साथ मिलकर काम किया। इस सहभागी दृष्टिकोण ने विश्वास का निर्माण किया और पहलों के सामूहिक स्वामित्व को प्रोत्साहित किया, जिससे यह सुनिश्चित हुआ कि प्रगति किसी एक व्यक्ति पर निर्भर नहीं थी। उनकी नेतृत्व शैली समावेशी और सशक्त बनाने वाली थी, जिसमें उन्होंने अपने साथ काम करने वाले प्रत्येक व्यक्ति की ताकत और क्षमता को पहचाना। चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में भी, वे धैर्यवान और समाधान-उन्मुख बने रहे।जो किया जा सकता था, उस पर ध्यान केंद्रित करना, न कि जो नहीं किया जा सकता था। वित्तीय बाधाओं, सामाजिक प्रतिरोध या रसद संबंधी कठिनाइयों जैसी चुनौतियों का सामना करने में उनकी दृढ़ता ने उनके मिशन के प्रति उनकी गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाया। महत्वपूर्ण बात यह है कि बापट के काम ने छोटे, निरंतर प्रयासों के महत्व को भी उजागर किया। वे समझते थे कि बड़े पैमाने पर परिवर्तन अक्सर दयालुता और दृढ़ता के सरल कार्यों से शुरू होता है। चाहे वह बुनियादी ज़रूरतें प्रदान करना हो, मार्गदर्शन देना हो या संकट में पड़े किसी व्यक्ति की बात सुनना हो, वे हर कार्य को सार्थक मानते थे। इस दृष्टिकोण ने न केवल उनके काम को टिकाऊ बनाया, बल्कि दूसरों को भी अपने-अपने तरीके से योगदान देने के लिए प्रेरित किया, चाहे काम का पैमाना कुछ भी हो। समय के साथ, उनका प्रभाव स्वाभाविक रूप से बढ़ता गया, जिससे वे लोग जुड़ते गए जो उनके दृष्टिकोण को साझा करते थे और उनके उदाहरण से प्रेरित थे। भले ही उन्होंने पहचान की चाह न रखी हो, लेकिन उनके योगदान को अनदेखा नहीं किया गया। जिन लोगों ने उनके काम को देखा, वे अक्सर उनके द्वारा उनके जीवन में लाए गए गहरे बदलाव के बारे में बात करते थे - न केवल भौतिक सहायता के संदर्भ में, बल्कि आशा और आत्म-सम्मान को बहाल करने के संदर्भ में भी। उनकी विरासत को इन व्यक्तिगत कहानियों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है, जो सामूहिक रूप से सेवा के लिए समर्पित जीवन का चित्र प्रस्तुत करती हैं। बापट के जीवन पर विचार करते हुए हमें याद आता है कि सकारात्मक बदलाव हमेशा बड़े-बड़े प्रयासों या संस्थागत शक्ति से नहीं आता। कभी-कभी यह उन व्यक्तियों से आता है जो दिल से परवाह करते हैं, निरंतर कार्य करते हैं और अपने मूल्यों पर अडिग रहते हैं। उनका जीवन हमें यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि बदलाव लाने का क्या अर्थ है, और सहानुभूति, ईमानदारी और दृढ़ता को मूल सिद्धांतों के रूप में रेखांकित करता है। आज की तेज़ रफ़्तार और अक्सर बिखरी हुई दुनिया में ऐसे उदाहरण विशेष रूप से मूल्यवान हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि सार्थक प्रगति केवल नवाचार या व्यापकता के बारे में नहीं है, बल्कि जुड़ाव, करुणा और प्रतिबद्धता के बारे में भी है। दामोदर गणेश बापट की कहानी प्रेरणा और कर्मठता दोनों का स्रोत हैयह हमें स्वयं से परे देखने और यह विचार करने का निमंत्रण है कि हम भी दूसरों के कल्याण में किस प्रकार ईमानदारी, स्थायित्व और प्रभाव के साथ योगदान दे सकते हैं।जिन लोगों ने उनके काम को देखा, वे अक्सर उनके द्वारा उनके जीवन में लाए गए गहरे बदलाव की बात करते थेन केवल भौतिक सहायता के रूप में, बल्कि आशा और आत्मसम्मान को बहाल करने के रूप में भी। उनकी विरासत को इन व्यक्तिगत कहानियों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है, जो सामूहिक रूप से सेवा के लिए समर्पित जीवन का चित्र प्रस्तुत करती हैं। बापट की यात्रा पर विचार करते हुए, हमें याद आता है कि सकारात्मक बदलाव हमेशा बड़े प्रयासों या संस्थागत शक्ति से नहीं आता। कभी-कभी, यह उन व्यक्तियों से आता है जो गहरी परवाह करने, निरंतर कार्य करने और अपने मूल्यों में अडिग रहने का चुनाव करते हैं। उनका जीवन बदलाव लाने के अर्थ पर व्यापक पुनर्विचार को प्रोत्साहित करता है, जिसमें सहानुभूति, ईमानदारी और दृढ़ता को मूल सिद्धांतों के रूप में बल दिया गया है। आज की तेज़ गति वाली और अक्सर खंडित दुनिया में, ऐसे उदाहरण विशेष रूप से मूल्यवान हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि सार्थक प्रगति केवल नवाचार या व्यापकता के बारे में नहीं है, बल्कि जुड़ाव, करुणा और प्रतिबद्धता के बारे में है। दामोदर गणेश बापट की कहानी प्रेरणा और कार्रवाई का आह्वान दोनों हैस्वयं से परे देखने और यह विचार करने का निमंत्रण है कि हम भी दूसरों के कल्याण में किस प्रकार ईमानदारी, स्थायित्व और प्रभाव के साथ योगदान दे सकते हैं।जिन लोगों ने उनके काम को देखा, वे अक्सर उनके द्वारा उनके जीवन में लाए गए गहरे बदलाव की बात करते थेन केवल भौतिक सहायता के रूप में, बल्कि आशा और आत्मसम्मान को बहाल करने के रूप में भी। उनकी विरासत को इन व्यक्तिगत कहानियों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है, जो सामूहिक रूप से सेवा के लिए समर्पित जीवन का चित्र प्रस्तुत करती हैं। बापट की यात्रा पर विचार करते हुए, हमें याद आता है कि सकारात्मक बदलाव हमेशा बड़े प्रयासों या संस्थागत शक्ति से नहीं आता। कभी-कभी, यह उन व्यक्तियों से आता है जो गहरी परवाह करने, निरंतर कार्य करने और अपने मूल्यों में अडिग रहने का चुनाव करते हैं। उनका जीवन बदलाव लाने के अर्थ पर व्यापक पुनर्विचार को प्रोत्साहित करता है, जिसमें सहानुभूति, ईमानदारी और दृढ़ता को मूल सिद्धांतों के रूप में बल दिया गया है। आज की तेज़ गति वाली और अक्सर खंडित दुनिया में, ऐसे उदाहरण विशेष रूप से मूल्यवान हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि सार्थक प्रगति केवल नवाचार या व्यापकता के बारे में नहीं है, बल्कि जुड़ाव, करुणा और प्रतिबद्धता के बारे में है। दामोदर गणेश बापट की कहानी प्रेरणा और कार्रवाई का आह्वान दोनों हैस्वयं से परे देखने और यह विचार करने का निमंत्रण है कि हम भी दूसरों के कल्याण में किस प्रकार ईमानदारी, स्थायित्व और प्रभाव के साथ योगदान दे सकते हैं। 5120229-Apr-2026 1:18:16 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=51163बाजीराव प्रथम , जिन्हें लोकप्रिय रूप से बाजीराव पेशवा प्रथम के नाम से जाना जाता है, भारतीय इतिहास के सबसे गतिशील और दूरदर्शी सैन्य नेताओं में से एक हैं। सन् 1700 में प्रशासन और युद्ध कला में गहरी जड़ें जमाए परिवार में जन्मे बाजीराव को न केवल मराठा साम्राज्य के पेशवा (प्रधानमंत्री) का पद विरासत में मिला , बल्कि राजनीतिक अनिश्चितता के दौर में साम्राज्य के विस्तार और सुरक्षा की अपार जिम्मेदारी भी मिली। उनका जीवन, यद्यपि संक्षिप्त थाउनका निधन 40 वर्ष की आयु में हुआअतुलनीय सैन्य कौशल, अटूट साहस और स्वराज (स्वशासन) के विचार के प्रति गहरी प्रतिबद्धता से चिह्नित था। बाजीराव के नेतृत्व ने मराठा राज्य को एक ऐसी शक्तिशाली शक्ति में बदल दिया जिसने मुगल साम्राज्य की घटती सत्ता को चुनौती दी , और उनकी विरासत पीढ़ियों को प्रेरित करती रहती है। कम उम्र से ही बाजीराव को अपने पिता बालाजी विश्वनाथ के मार्गदर्शन में शासन और युद्ध की पेचीदगियों का ज्ञान प्राप्त हुआ , जो छत्रपति शाहू महाराज के अधीन पेशवा थे। जब बाजीराव ने महज 20 वर्ष की आयु में पेशवा का पद संभाला, तो उनकी कम उम्र के कारण कई लोगों को उनकी क्षमताओं पर संदेह था। हालांकि, उन्होंने असाधारण रणनीतिक सूझबूझ और दूरदर्शी सोच का प्रदर्शन करके जल्द ही अपने आलोचकों को गलत साबित कर दिया। अपने समय के कई नेताओं के विपरीत, जो रक्षात्मक रणनीतियों पर निर्भर थे, बाजीराव आक्रामक विस्तार और तेज गति से चलने वाले घुड़सवार युद्ध में विश्वास रखते थे। उनका प्रसिद्ध कथन, सूखे पेड़ के तने पर प्रहार करो, और डालियाँ अपने आप गिर जाएँगी, लंबे समय तक चलने वाले संघर्षों में उलझने के बजाय शत्रु की शक्ति के मूल पर आक्रमण करने के उनके विश्वास को दर्शाता है। बाजीराव की सबसे बड़ी खूबियों में से एक युद्ध में उनकी गतिशीलता की महारत थी। उन्होंने गति, आश्चर्य और सटीकता पर जोर देकर सैन्य रणनीति में क्रांति ला दी। उनकी सेना, जो मुख्य रूप से हल्के घुड़सवारों से बनी थी, कम समय में विशाल दूरी तय कर सकती थी और दुश्मनों को अचंभित कर देती थी। इस रणनीति ने उन्हें बिना अधिक नुकसान उठाए कई युद्ध जीतने में सक्षम बनाया। उल्लेखनीय रूप से, बाजीराव को अक्सर अपने पूरे करियर में एक भी युद्ध न हारने के लिए सराहा जाता है - जो सैन्य इतिहास में एक दुर्लभ और असाधारण उपलब्धि है। उनके अभियानों ने मालवा, बुंदेलखंड, गुजरात और मध्य और उत्तरी भारत के कुछ हिस्सों सहित विशाल क्षेत्रों में मराठा प्रभाव का विस्तार किया। बाजीराव के करियर का एक महत्वपूर्ण मोड़ हैदराबाद के निज़ाम, निज़ाम-उल-मुल्क आसफ़ जाह प्रथम के विरुद्ध उनका अभियान था । यह संघर्ष 1728 में पालखेड़ के युद्ध में परिणत हुआ, जिसे व्यापक रूप से सैन्य रणनीति की उत्कृष्ट कृति माना जाता है। बाजीराव ने निज़ाम की आपूर्ति काटकर और उसकी सेना को अलग-थलग करके उसे मात दी, जिससे उसे बिना किसी बड़े युद्ध के आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस विजय ने न केवल एक कुशल सेनापति के रूप में बाजीराव की प्रतिष्ठा को मजबूत किया, बल्कि दक्कन क्षेत्र में मराठों को एक प्रमुख शक्ति के रूप में स्थापित किया। बुंदेलखंड के छत्रसाल के साथ बाजीराव का गठबंधन क्षेत्रीय शक्तियों के संरक्षक और एकीकरणकर्ता के रूप में उनकी भूमिका का एक और उदाहरण है। जब छत्रसाल पर मुगल सेना ने हमला किया, तो उन्होंने बाजीराव से सहायता मांगी। बाजीराव ने तुरंत कार्रवाई करते हुए मुगलों को पराजित किया और छत्रसाल के राज्य को पुनर्स्थापित किया। कृतज्ञता के रूप में, छत्रसाल ने न केवल क्षेत्र की पेशकश की, बल्कि बाजीराव के साथ राजनीतिक संबंध भी मजबूत किए। इस गठबंधन ने उत्तरी भारत में मराठा प्रभाव का विस्तार किया और दमनकारी शक्तियों के विरुद्ध क्षेत्रीय शासकों का समर्थन करने के प्रति बाजीराव की प्रतिबद्धता को प्रदर्शित किया। अपनी सैन्य उपलब्धियों के अलावा, बाजीराव एक कुशल प्रशासक भी थे जो प्रभावी शासन के महत्व को समझते थे। उन्होंने मराठा साम्राज्य के प्रशासनिक ढांचे को मजबूत करने के लिए काम किया और यह सुनिश्चित किया कि नए अधिग्रहीत क्षेत्रों का प्रभावी ढंग से प्रबंधन हो। उनके नेतृत्व ने मराठों के बीच एकता और उद्देश्य की भावना पैदा करने में मदद की, जिससे उनके सैनिकों में वफादारी और अनुशासन को बढ़ावा मिला। अपने सैनिकों को प्रेरित करने की बाजीराव की क्षमता उनकी सबसे बड़ी खूबियों में से एक थी; उनके सैनिक अटूट निष्ठा के साथ उनका अनुसरण करते थे, और उनके नेतृत्व पर विश्वास के कारण अक्सर चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में लंबी दूरी तय करते थे। बाजीराव की दूरदृष्टि मात्र क्षेत्र विस्तार तक ही सीमित नहीं थी। उनका उद्देश्य भारत में कमजोर पड़ते मुगल साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में मराठों को स्थापित करना था। उत्तरी भारत में उनके अभियानों, जिनमें 1737 में दिल्ली की ओर उनका साहसिक अभियान भी शामिल है, ने उनकी महत्वाकांक्षा और दूरदर्शिता को प्रदर्शित किया। मुगल राजधानी के बाहरी इलाके तक पहुँचकर बाजीराव ने उपमहाद्वीप में सत्ता के बदलते संतुलन के बारे में एक सशक्त संदेश दिया। इस साहसिक कदम ने न केवल मुगल दरबार को अपमानित किया, बल्कि राष्ट्रीय स्तर पर मराठों का रुतबा भी बढ़ाया। बाजीराव के व्यक्तित्व का एक और उल्लेखनीय पहलू उनका प्रगतिशील दृष्टिकोण था। वे कठोर सामाजिक पदानुक्रमों के बजाय योग्यता और क्षमता को महत्व देते थे, और अक्सर पृष्ठभूमि के बजाय कौशल और वफादारी के आधार पर व्यक्तियों को पदोन्नत करते थे। इस दृष्टिकोण ने उन्हें सेनापतियों और प्रशासकों की एक विविध और सक्षम टीम बनाने में मदद की। नए विचारों के प्रति उनकी खुली सोच और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल ढलने की उनकी तत्परता ने उनकी सफलता में महत्वपूर्ण योगदान दिया। बाजीराव का निजी जीवन, विशेषकर मस्तानी के साथ उनका रिश्ता , उनकी कहानी में मानवीय पहलू जोड़ता है। अपनी सुंदरता, शालीनता और साहस के लिए जानी जाने वाली मस्तानी से बाजीराव बेहद प्यार करते थे। हालांकि, उनके मिश्रित वंश के कारण समाज के रूढ़िवादी वर्गों ने उनके रिश्ते का कड़ा विरोध किया। आलोचना और राजनीतिक दबावों के बावजूद, बाजीराव मस्तानी के प्रति अपने स्नेह और सम्मान में अडिग रहे। उनकी कहानी, जिसे अक्सर प्रेम और दृढ़ता की कहानी के रूप में चित्रित किया जाता है, बाजीराव की सामाजिक प्रतिरोध के बावजूद अपने विश्वासों पर अडिग रहने की इच्छा को उजागर करती है। बाजीराव का जीवन विजयों से भरा था, लेकिन चुनौतियों से भी रहित नहीं था। निरंतर सैन्य अभियानों ने उनके स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव डाला और उन्होंने अपना अधिकांश समय आराम के बजाय युद्धक्षेत्र में बिताया। फिर भी, वे अपने मिशन के प्रति समर्पण में कभी नहीं डिगे। 1740 में उनकी असामयिक मृत्यु ने एक युग का अंत कर दिया, लेकिन तब तक वे अपने उत्तराधिकारियों के नेतृत्व में मराठा साम्राज्य के भावी विस्तार की एक मजबूत नींव रख चुके थे। बाजीराव की विरासत केवल उनके द्वारा जीते गए क्षेत्रों से ही परिभाषित नहीं होती, बल्कि उनके दृढ़ संकल्प और उत्कृष्टता की भावना से भी परिभाषित होती है। उन्होंने मराठा राज्य को एक शक्तिशाली और सम्मानित इकाई में परिवर्तित किया, जो उस समय के सबसे शक्तिशाली साम्राज्यों को भी चुनौती देने में सक्षम थी। गति, नवाचार और रणनीतिक सोच पर उनका जोर आज भी दुनिया भर की सैन्य अकादमियों में पढ़ाया जाता है। इतिहासकार अक्सर उन्हें इतिहास के महानतम घुड़सवार सेनापतियों में से एक मानते हैं और उन्हें विश्व के सर्वश्रेष्ठ सैन्य रणनीतिकारों की श्रेणी में रखते हैं। आधुनिक युग में, बाजीराव के जीवन को साहित्य, सिनेमा और लोकप्रिय संस्कृति में खूब सराहा गया है, विशेष रूप से फिल्म 'बाजीराव मस्तानी' के माध्यम से , जिसने उनकी कहानी को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाया। हालांकि कलात्मक प्रस्तुतियाँ कुछ पहलुओं को नाटकीय रूप दे सकती हैं, फिर भी वे उनके चरित्र और उपलब्धियों के प्रति अटूट आकर्षण को दर्शाती हैं। कई लोगों के लिए, बाजीराव वीरता, बुद्धिमत्ता और भावनात्मक गहराई का आदर्श मिश्रण हैं। बाजीराव को जो बात सबसे अलग बनाती है, वह है उनके सपनों पर अटूट विश्वास और उन्हें साकार करने की उनकी क्षमता। ऐसे समय में जब भारतीय उपमहाद्वीप बिखरा हुआ और राजनीतिक रूप से अस्थिर था, उन्होंने सशक्त और निर्णायक नेतृत्व प्रदान किया जिसने विभिन्न गुटों को एक साझा लक्ष्य के अंतर्गत एकजुट किया। स्थापित शक्तियों को चुनौती देने का उनका साहस और मराठा प्रभाव बढ़ाने का उनका दृढ़ संकल्प भारत के राजनीतिक परिदृश्य को पूरी तरह से बदल दिया। अंत में, बाजीराव प्रथम केवल एक योद्धा ही नहीं, बल्कि एक दूरदर्शी नेता थे, जिनका भारतीय इतिहास पर अमिट प्रभाव रहा। उनका जीवन दृढ़ संकल्प, रणनीतिक सोच और चुनौतियों के प्रति निडर दृष्टिकोण से प्राप्त की जा सकने वाली उपलब्धियों का प्रमाण है। चाहे वह युद्ध में उनकी अजेयता का रिकॉर्ड हो, उनकी नवीन सैन्य रणनीति हो या उनका प्रगतिशील दृष्टिकोण, बाजीराव ने नेतृत्व के हर पहलू में उत्कृष्टता का उदाहरण प्रस्तुत किया। उनकी कहानी आज भी प्रेरणा देती है, और हमें इतिहास की दिशा तय करने में साहस, दृढ़ विश्वास और दूरदृष्टि की शक्ति की याद दिलाती है। 5116328-Apr-2026 12:19:53 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=51130मोहिनी एकदशी भारतीय संस्कृति का एक अत्यंत पवित्र और प्रेरणादायक पर्व है, जो भगवान Vishnu को समर्पित होता है। यह एकादशी न केवल धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है, बल्कि यह जीवन में सकारात्मकता, आत्मशुद्धि और मानसिक संतुलन लाने का एक सशक्त माध्यम भी है। मोहिनी शब्द का अर्थ है आकर्षित करने वाली शक्ति, और पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान विष्णु ने समुद्र मंथन के दौरान मोहिनी रूप धारण कर देवताओं को अमृत प्रदान किया था। इस कथा में छिपा संदेश हमें यह सिखाता है कि विवेक, धैर्य और सही निर्णय जीवन को नई दिशा दे सकते हैं। मोहिनी एकादशी का व्रत व्यक्ति को अपने भीतर झांकने, अपने विचारों को शुद्ध करने और जीवन में सकारात्मक परिवर्तन लाने की प्रेरणा देता है। आज के भागदौड़ भरे और तनावपूर्ण जीवन में, जब व्यक्ति मानसिक अशांति और असंतुलन का सामना कर रहा है, ऐसे में यह पर्व एक ठहराव का अवसर देता है, जहां व्यक्ति स्वयं से जुड़कर अपनी ऊर्जा को पुनः संतुलित कर सकता है। इस व्रत के दौरान उपवास रखने से शरीर को डिटॉक्सिफिकेशन का लाभ मिलता है, जिससे पाचन तंत्र को आराम मिलता है और शरीर हल्का महसूस करता है। साथ ही, ध्यान, जप और पूजा से मानसिक शांति प्राप्त होती है और नकारात्मक विचार धीरे-धीरे समाप्त होने लगते हैं। मोहिनी एकादशी से जुड़ी एक प्रसिद्ध कथा राजा धृष्टबुद्धि की है, जो अपने पापों के कारण समाज से बहिष्कृत हो गया था, लेकिन अनजाने में इस व्रत का पालन करने से उसका जीवन पूरी तरह बदल गया और वह एक सदाचारी व्यक्ति बन गया। यह कथा इस बात का प्रतीक है कि परिवर्तन हमेशा संभव है, चाहे व्यक्ति कितना भी भटक गया हो। यह पर्व हमें सिखाता है कि सच्ची शक्ति हमारे भीतर होती है और यदि हम अपने विचारों को सकारात्मक दिशा में ले जाएं, तो जीवन में हर कठिनाई को पार किया जा सकता है। आधुनिक समय में, जब लोग भौतिक सुख-सुविधाओं के पीछे भागते-भागते मानसिक शांति खो बैठे हैं, मोहिनी एकादशी उन्हें आत्म-चिंतन, संयम और संतुलन का महत्व समझाती है। यह दिन हमें डिजिटल दुनिया से थोड़ी दूरी बनाकर अपने परिवार और स्वयं के साथ समय बिताने का अवसर देता है। इस दिन व्रत रखने का वास्तविक अर्थ केवल भोजन का त्याग नहीं, बल्कि बुरे विचारों, क्रोध, लोभ और अहंकार का त्याग करना भी है। जब हम इन नकारात्मक भावनाओं से दूर रहते हैं और दूसरों के प्रति दया, करुणा और सहयोग की भावना रखते हैं, तभी इस व्रत का वास्तविक फल प्राप्त होता है। मोहिनी एकादशी को सकारात्मक ऊर्जा का स्रोत माना जाता है, क्योंकि इस दिन किए गए पुण्य कर्म, जप और ध्यान का प्रभाव कई गुना बढ़ जाता है। यह पर्व हमारे जीवन में नई ऊर्जा, उत्साह और आशा का संचार करता है और हमें अपने लक्ष्यों की ओर आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। यदि हम हर एकादशी को आत्म-सुधार और आत्म-विकास का अवसर मानकर अपने जीवन में छोटे-छोटे सकारात्मक बदलाव लाएं, तो धीरे-धीरे हमारा पूरा जीवन बेहतर हो सकता है। अंततः, मोहिनी एकादशी हमें यह सिखाती है कि सच्चा सुख और शांति बाहरी दुनिया में नहीं, बल्कि हमारे भीतर ही छिपी होती है। जब हम अपने मन को नियंत्रित करना सीख लेते हैं और अपने विचारों को सकारात्मक बनाते हैं, तब जीवन अपने आप सुंदर और संतुलित हो जाता है। इसलिए यह पर्व केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि जीवन को बेहतर बनाने का एक सशक्त माध्यम है, जो हमें आत्मिक शांति, सकारात्मकता और सच्चे आनंद की ओर ले जाता है। 5113027-Apr-2026 6:55:10 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=51002रामधारी सिंह 'दिनकर' आधुनिक हिंदी साहित्य के उन विरल साहित्यकारों में से हैं, जिनकी लेखनी में हिमालय जैसी ऊंचाई और आग जैसी तपिश एक साथ महसूस की जा सकती है। 23 सितंबर 1908 को बिहार के सिमरिया गाँव में जन्मे दिनकर का जीवन संघर्ष और साहित्य साधना का एक ऐसा महाकाव्य है, जिसने भारतीय जनमानस को सोई हुई चेतना से जगाने का कार्य किया। उनकी कविताओं में न केवल राष्ट्रीयता का स्वर था, बल्कि उनमें एक ऐसे भविष्य का सपना भी था जहाँ मनुष्य की पहचान उसके कर्म और गुणों से हो, न कि उसके जन्म या जाति से। दिनकर की शिक्षा-दीक्षा पटना विश्वविद्यालय में हुई, जहाँ इतिहास और राजनीति विज्ञान के अध्ययन ने उनके दृष्टिकोण को वैश्विक और ऐतिहासिक गहराई प्रदान की। यही कारण है कि जब वे इतिहास के पन्नों को पलटते हैं, तो वे केवल घटनाओं का वर्णन नहीं करते, बल्कि उन घटनाओं से उपजे दर्शन को आधुनिक संदर्भों में ढाल देते हैं। दिनकर का काव्य सफर 'रेणुका' और 'हुंकार' जैसी कृतियों से शुरू हुआ, जिसने तत्कालीन ब्रिटिश हुकूमत की नींव हिला दी थी। उस दौर में जब देश पराधीनता की बेड़ियों में जकड़ा हुआ था, दिनकर की कविताएँ युवाओं के लिए रणभेरी बन गईं। वे केवल एक चारण कवि नहीं थे जो वीरों की स्तुति करते, बल्कि वे एक ऐसे विद्रोही थे जो व्यवस्था की खामियों पर प्रहार करना जानते थे। उनके लेखन में ओज की वह धारा प्रवाहित होती थी जिसे सुनकर कायर भी साहस बटोरने लगता था। उनकी लेखनी ने गांधीवाद के अहिंसक मार्ग का सम्मान तो किया, लेकिन जब भी अन्याय की सीमा पार हुई, उन्होंने 'परशुराम की प्रतीक्षा' जैसी रचनाओं के माध्यम से शक्ति संचय और आत्मसम्मान के लिए संघर्ष का आह्वान भी किया। उनका मानना था कि क्षमा शोभती उस भुजंग को जिसके पास गरल हो, यानी शक्ति के बिना शांति का कोई मोल नहीं होता। दिनकर की कालजयी रचना 'कुरुक्षेत्र' की चर्चा के बिना उनका मूल्यांकन अधूरा है। द्वितीय विश्वयुद्ध की विभीषिका और मानवता के विनाश से व्यथित होकर दिनकर ने इस महाकाव्य की रचना की। यहाँ वे युद्ध और शांति के शाश्वत द्वंद्व को भीष्म और युधिष्ठिर के संवाद के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं। 'कुरुक्षेत्र' में वे तर्क देते हैं कि युद्ध बुरा है, लेकिन जब अन्याय चरम पर हो और शांति के सभी मार्ग बंद हो जाएं, तब युद्ध ही अंतिम और पवित्र विकल्प बन जाता है। वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि शांति केवल वह नहीं जो हथियारों के झुकने से आती है, बल्कि वास्तविक शांति वह है जो न्याय की नींव पर टिकी हो। जब तक समाज में संसाधनों का बँटवारा समान नहीं होगा और एक मनुष्य दूसरे का शोषण करेगा, तब तक विश्व में कोलाहल शांत नहीं हो सकता। यह ग्रंथ आज के दौर में भी प्रासंगिक है, जहाँ वैश्विक शक्तियाँ विस्तारवाद और शांति के बीच झूल रही हैं। यदि 'कुरुक्षेत्र' उनकी वैचारिक गहराई का प्रमाण है, तो 'रश्मिरथी' उनके हृदय की कोमलता और सामाजिक न्याय के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का शिखर है। रश्मिरथी का नायक कर्ण है, जो एक सूत-पुत्र होने के कारण जीवन भर अपमान और तिरस्कार झेलता है। दिनकर ने कर्ण के माध्यम से उन करोड़ों लोगों की पीड़ा को स्वर दिया जो जन्म के आधार पर समाज द्वारा हाशिए पर धकेल दिए जाते हैं। कर्ण का चरित्र यह सिखाता है कि वीरता और प्रतिभा किसी वंश की जागीर नहीं होती। रश्मिरथी का 'कृष्ण की चेतावनी' प्रसंग हिंदी साहित्य का सबसे तेजस्वी अंश माना जाता है, जहाँ कृष्ण शांति का प्रस्ताव लेकर दुर्योधन के पास जाते हैं और विफल होने पर अपना विराट रूप दिखाते हैं। यह खंड काव्य शक्ति, मैत्री, त्याग और धर्म के सूक्ष्म धागों को एक साथ पिरोता है और पाठक के भीतर एक नई ऊर्जा का संचार करता है। दिनकर के व्यक्तित्व का एक और पहलू उनकी श्रृंगारिक और दार्शनिक चेतना है, जो 'उर्वशी' में प्रस्फुटित हुई। जहाँ दुनिया उन्हें वीर रस का कवि मान चुकी थी, वहीं 'उर्वशी' के माध्यम से उन्होंने यह सिद्ध किया कि वे मानवीय काम-चेतना और आध्यात्मिक प्रेम के भी गहरे पारखी हैं। उर्वशी और पुरुरवा के माध्यम से उन्होंने देह और आत्मा के संबंध, पुरुष और नारी के मनोविज्ञान और शाश्वत प्रेम की मीमांसा की। इस कृति के लिए उन्हें 1972 में 'भारतीय ज्ञानपीठ पुरस्कार' मिला, जो साहित्य जगत का सर्वोच्च सम्मान है। यह काव्य यह भी बताता है कि एक महान कवि केवल युद्ध के नगाड़े नहीं बजाता, बल्कि वह जीवन के सुकुमार पक्ष और प्रेम की गहराई में भी गोते लगा सकता है। गद्य लेखन में भी दिनकर का योगदान अतुलनीय है। उनकी पुस्तक 'संस्कृति के चार अध्याय' भारतीय इतिहास लेखन की एक नई पद्धति प्रस्तुत करती है। इस ग्रंथ में उन्होंने बताया है कि भारतीय संस्कृति किसी एक धर्म या जाति की देन नहीं है, बल्कि यह आर्य-अनार्य, हिंदू-मुस्लिम और भारतीय-यूरोपीय संस्कृतियों के मिलन और टकराव से बनी एक सामासिक संस्कृति (Composite Culture) है। जवाहरलाल नेहरू ने इस पुस्तक की प्रस्तावना लिखी थी और इसे साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। यह पुस्तक आज के विभक्त समाज के लिए एक मार्गदर्शिका की तरह है, जो हमें विविधता में एकता की जड़ों तक ले जाती है। दिनकर केवल एकांत में लिखने वाले साहित्यकार नहीं थे; वे सार्वजनिक जीवन में भी सक्रिय रहे। वे भारतीय संसद के उच्च सदन (राज्यसभा) के सदस्य रहे और हिंदी को राष्ट्रभाषा के रूप में प्रतिष्ठित करने के लिए निरंतर मुखर रहे। वे सत्ता के करीब रहकर भी सत्ता की गलतियों पर बोलने का साहस रखते थे। 1962 के भारत-चीन युद्ध के बाद जब देश हताश था, तब उन्होंने अपनी कविताओं के माध्यम से तत्कालीन सरकार की नीतियों पर कड़े प्रहार किए और सेना का मनोबल बढ़ाया। उनका राजनीतिक जीवन उनके साहित्यिक सिद्धांतों का ही विस्तार था, जहाँ उन्होंने कभी भी सत्य और स्वाभिमान से समझौता नहीं किया। 24 अप्रैल 1974 को मद्रास (चेन्नई) में इस महाप्राण कवि का अवसान हो गया, लेकिन उनका साहित्य आज भी हमारे बीच जीवंत है। दिनकर की कविताएं स्कूल की पाठ्यपुस्तकों से लेकर राजनेताओं के भाषणों और विरोध प्रदर्शनों के नारों तक में गूँजती हैं। उनकी प्रासंगिकता का सबसे बड़ा कारण यह है कि उन्होंने हमेशा उस साधारण मनुष्य की बात की जो अभावों में भी अपना मस्तक ऊँचा रखना चाहता है। उन्होंने साहित्य को महलों और दरबारों से निकालकर खेत-खलिहानों और युद्ध के मैदानों तक पहुँचाया। दिनकर ने हमें सिखाया कि कलम केवल कागज़ पर लकीरें खींचने के लिए नहीं, बल्कि इतिहास को बदलने और सोई हुई आत्माओं को झकझोरने का शस्त्र है। अंततः, रामधारी सिंह 'दिनकर' एक ऐसे युग-पुरुष थे जिन्होंने अपनी लेखनी से भारतीय चेतना को एक नई धार दी। वे वास्तव में समय के सूर्य थे, जिनकी रचनाओं की रश्मियाँ युगों-युगों तक अंधकार को मिटाती रहेंगी। जब-जब देश को संकट घेरेगा, जब-जब युवा दिशाहीन महसूस करेंगे और जब-जब अन्याय के विरुद्ध स्वर उठाने की आवश्यकता होगी, दिनकर की कविताएँ एक मशाल की तरह हमारा मार्गदर्शन करती रहेंगी। वे केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विचार हैंएक ऐसा विचार जो स्वतंत्रता, समानता और वीरता की नींव पर टिका है। उनकी स्मृति को नमन करते हुए हम यही कह सकते हैं कि वे हिंदी साहित्य के अजेय सेनानी थे, जिनका नाम इतिहास के पन्नों पर सदा स्वर्ण अक्षरों में अंकित रहेगा। 5100224-Apr-2026 3:27:19 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50933विश्व पुस्तक एवं सर्वाधिकार दिवस प्रत्येक वर्ष 23 अप्रैल को मनाया जाने वाला एक अंतरराष्ट्रीय उत्सव है, जो हमें मानव सभ्यता के विकास में साहित्य, लेखकों और पुस्तकों के अतुलनीय योगदान की याद दिलाता है। यूनेस्को द्वारा 1995 में शुरू किया गया यह दिन विशेष रूप से पढ़ने की आदत को बढ़ावा देने और बौद्धिक संपदा (Copyright) के प्रति जागरूकता फैलाने के लिए समर्पित है। 23 अप्रैल की तारीख का चयन विश्व साहित्य के इतिहास में अत्यंत प्रतीकात्मक है, क्योंकि इसी दिन विलियम शेक्सपियर, मिगुएल डी सर्वेंट्स और इंका गार्सिलासो डी ला वेगा जैसे महान साहित्यकारों का अवसान हुआ था। पुस्तकें केवल कागज़ के पन्ने और स्याही का संग्रह नहीं हैं, बल्कि वे ज्ञान का वह जीवंत स्रोत हैं जो संस्कृतियों के बीच संवाद स्थापित करती हैं, अज्ञानता के अंधकार को मिटाती हैं और हमें इतिहास से भविष्य की ओर ले जाती हैं। एक अच्छी पुस्तक व्यक्ति के मानसिक क्षितिज का विस्तार करती है, उसकी शब्दावली को समृद्ध करती है और उसे दुनिया को एक नई दृष्टि से देखने की क्षमता प्रदान करती है। आज के डिजिटल युग में, जहाँ सूचनाओं की बाढ़ है और लोग स्क्रीन पर अधिक समय व्यतीत कर रहे हैं, विश्व पुस्तक दिवस की प्रासंगिकता और भी बढ़ गई है। ई-बुक्स और ऑडियो बुक्स के बढ़ते चलन के बावजूद, एक भौतिक पुस्तक को हाथों में लेकर पढ़ने का अनुभव और उसकी मौलिकता आज भी बेजोड़ है। यह दिन हमें याद दिलाता है कि पुस्तकें हमारे सबसे शांत और स्थिर मित्र होते हैं, जो बिना किसी शर्त के हमें मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। यह दिवस लेखकों और प्रकाशकों के अधिकारों की रक्षा पर भी जोर देता है, ताकि रचनात्मकता का यह प्रवाह निरंतर बना रहे। समाज के बौद्धिक विकास के लिए यह आवश्यक है कि हम नई पीढ़ी, विशेषकर बच्चों में पुस्तकों के प्रति प्रेम जगाएं। उन्हें उपहार में पुस्तकें देना और पुस्तकालयों के प्रति उनकी रुचि बढ़ाना एक समृद्ध समाज की नींव रखने जैसा है। विश्व पुस्तक दिवस का वैश्विक संदेश केवल साक्षरता तक सीमित नहीं है, बल्कि यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और सांस्कृतिक विविधता का भी सम्मान है। प्रत्येक वर्ष यूनेस्को द्वारा एक 'विश्व पुस्तक राजधानी' चुनी जाती है, जो पूरे साल पुस्तकों के माध्यम से सामाजिक एकता और शिक्षा का प्रसार करती है। यह दिन हमें संकल्प लेने के लिए प्रेरित करता है कि हम अपने व्यस्त जीवन से कुछ समय निकालकर पुस्तकों के सान्निध्य में बिताएंगे। जैसा कि कहा गया है कि एक पुस्तक एक बगीचा है जिसे आप अपनी जेब में लेकर घूम सकते हैं, यह दिवस हमें उस जादुई बगीचे की सैर करने और ज्ञान की सुगंध को चारों ओर फैलाने का आह्वान करता है। वास्तव में, पुस्तकें अस्त्र-शस्त्र से कहीं अधिक शक्तिशाली होती हैं, क्योंकि वे विचारों में परिवर्तन लाकर पूरे संसार को बदलने की क्षमता रखती हैं। 5093323-Apr-2026 12:15:47 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50859अंतर्राष्ट्रीय पृथ्वी दिवस प्रत्येक वर्ष 22 अप्रैल को मनाया जाने वाला एक अत्यंत महत्वपूर्ण वैश्विक आयोजन है, जो हमें इस बात का स्मरण कराता है कि यह ग्रह केवल हमारी संपत्ति नहीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए एक धरोहर है जिसकी रक्षा करना हमारा परम कर्तव्य है। इस दिवस की शुरुआत 1970 में अमेरिकी सीनेटर गेलॉर्ड नेल्सन के नेतृत्व में हुई थी, जब लाखों लोगों ने पर्यावरण के प्रति हो रही लापरवाही के विरुद्ध आवाज उठाई थी। आज यह दिन एक विशाल आंदोलन का रूप ले चुका है, क्योंकि हम जलवायु परिवर्तन, वैश्विक तापमान में वृद्धि (Global Warming), और प्लास्टिक प्रदूषण जैसे गंभीर संकटों का सामना कर रहे हैं। औद्योगिकीकरण की अंधी दौड़ और संसाधनों के अत्यधिक दोहन ने हमारी पारिस्थितिकी को उस सीमा तक पहुँचा दिया है जहाँ से वापसी का मार्ग कठिन होता जा रहा है। बढ़ते प्रदूषण के कारण न केवल ग्लेशियर पिघल रहे हैं और समुद्र का जलस्तर बढ़ रहा है, बल्कि जैव विविधता का भी बड़ी तेजी से ह्रास हो रहा है, जिससे कई जीव-जंतु विलुप्त हो रहे हैं। पृथ्वी दिवस का मुख्य उद्देश्य व्यक्तिगत और सामूहिक स्तर पर लोगों को जागरूक करना है कि वे अपनी जीवनशैली में सकारात्मक बदलाव लाएं। हमें यह समझना होगा कि 'कम उपयोग, पुन: उपयोग और पुनर्चक्रण' (Reduce, Reuse, Recycle) केवल नारे नहीं, बल्कि अस्तित्व बचाने के सूत्र हैं। एकल-उपयोग प्लास्टिक का त्याग करना, अधिक से अधिक वृक्षारोपण करना, पानी की बर्बादी रोकना और नवीकरणीय ऊर्जा स्रोतों जैसे सौर ऊर्जा की ओर बढ़ना आज की अनिवार्य आवश्यकता बन गई है। जब हम अपने दैनिक जीवन में बिजली की बचत करते हैं या सार्वजनिक परिवहन का उपयोग करते हैं, तो हम प्रत्यक्ष रूप से अपने कार्बन फुटप्रिंट को कम करने में योगदान देते हैं। प्रकृति और मानव के बीच का संतुलन ही जीवन की निरंतरता का आधार है; यदि हम प्रकृति का शोषण करेंगे, तो प्रकृति का प्रकोप हमें विभिन्न आपदाओं और महामारियों के रूप में झेलना होगा। वास्तव में, पृथ्वी के पास हर व्यक्ति की आवश्यकता को पूरा करने के लिए पर्याप्त संसाधन हैं, परंतु किसी भी व्यक्ति के लालच को शांत करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। आज के दिन की सार्थकता तभी है जब हम इसे केवल एक दिन का औपचारिक उत्सव न मानकर इसे अपने स्वभाव का हिस्सा बना लें। हमें बच्चों को बचपन से ही पर्यावरण संरक्षण के प्रति संवेदनशील बनाना होगा ताकि वे एक सुरक्षित और स्वच्छ वातावरण में सांस ले सकें। अंतर्राष्ट्रीय पृथ्वी दिवस हमें यह संदेश देता है कि हमारे पास रहने के लिए कोई दूसरा विकल्प या 'प्लान बी' नहीं है। इसलिए, अपनी धरती माँ को प्रदूषण मुक्त करने और इसकी हरियाली को वापस लौटाने का संकल्प लेना ही इस दिन की सबसे बड़ी उपलब्धि होगी। सामूहिक प्रयासों और छोटी-छोटी शुरुआत से ही हम इस नीले ग्रह को आने वाले कल के लिए बचा सकते हैं। 5085922-Apr-2026 11:52:25 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50804हिंदी साहित्य के भक्ति काल में 'अष्टछाप' के सर्वश्रेष्ठ कवि संत सूरदास का स्थान उस सूर्य के समान है, जो अपनी काव्य-किरणों से संपूर्ण ब्रजमंडल और भक्त हृदय को आलोकित करता है। 15वीं शताब्दी में जन्मे सूरदास ने भगवान श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं और उनकी भक्ति का जो वर्णन किया है, वह न केवल हिंदी साहित्य बल्कि विश्व साहित्य की एक अनमोल धरोहर है। उनका जन्म दिल्ली के निकट 'सीही' नामक ग्राम में या कुछ विद्वानों के अनुसार मथुरा-आगरा मार्ग पर स्थित 'रुनकता' क्षेत्र में माना जाता है। जन्म से अंधे होने के बावजूद उन्होंने प्रकृति, मानवीय मनोविज्ञान और कृष्ण के रूप-रंग का ऐसा सजीव वर्णन किया है कि आधुनिक आलोचक भी दंग रह जाते हैं। उनकी दृष्टि चर्मचक्षुओं से नहीं, बल्कि प्रज्ञा और भक्ति के दिव्य चक्षुओं से संचालित थी। सूरदास के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना महाप्रभु वल्लभाचार्य से उनकी भेंट थी। कहा जाता है कि पहले सूरदास दीनता के पद गाया करते थे, लेकिन वल्लभाचार्य ने उन्हें टोकते हुए कहासूर हवे के ऐसो घिघियात काहे को है, कछु भगवत्-लीला वर्णन करि। गुरु के इस उपदेश ने उनके जीवन की दिशा बदल दी और वे पुष्टिमार्ग में दीक्षित होकर श्रीकृष्ण की लीलाओं का गान करने लगे। उन्होंने अपना अधिकांश जीवन मथुरा और वृंदावन के गऊघाट पर व्यतीत किया, जहाँ वे श्रीनाथ जी के मंदिर में कीर्तन करते थे। सूरदास की भक्ति सख्य भाव की थी, जहाँ भक्त अपने आराध्य के साथ मित्रवत व्यवहार करता है, परिहास करता है और कभी-कभी प्रेमपूर्वक उलाहना भी देता है। सूरदास के काव्य का सबसे उज्ज्वल पक्ष 'वात्सल्य रस' का वर्णन है। हिंदी साहित्य में सूरदास को वात्सल्य रस का सम्राट माना जाता है। माता यशोदा का कृष्ण को पालने में झुलाना, कृष्ण का घुटनों के बल चलना, उनके मुख पर मक्खन लगा होना और उनकी बाल-सुलभ जिद्द का उन्होंने जो चित्रण किया है, वह संसार के किसी अन्य कवि में दुर्लभ है। जब कृष्ण कहते हैंमैया कबहिं बढ़ैगी चोटी, तो पाठक को साक्षात् नटखट बालक कृष्ण के दर्शन होने लगते हैं। सूरदास ने बाल मन की उन सूक्ष्म परतों को उकेरा है जहाँ ममता, प्रेम और मासूमियत का त्रिवेणी संगम होता है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने ठीक ही कहा है कि सूरदास वात्सल्य का कोना-कोना झाँक आए हैं। सूरदास की प्रमुख रचनाओं में 'सूरसागर', 'सूरसारावली' और 'साहित्य लहरी' का नाम प्रमुखता से लिया जाता है। 'सूरसागर' उनका सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ है, जिसमें श्रीमद्भागवत की तर्ज पर श्रीकृष्ण की लीलाओं का सविस्तार वर्णन है। इसी का एक अत्यंत मर्मस्पर्शी अंश 'भ्रमरगीत' है। 'भ्रमरगीत' में जब उद्धव ज्ञान का संदेश लेकर गोपियों के पास जाते हैं, तब सूरदास ने सगुण भक्ति की निर्गुण पर विजय दिखाई है। गोपियों का तर्क, उनका व्यंग्य और कृष्ण के प्रति उनका अनन्य प्रेम उद्धव के ज्ञान-अभिमान को चूर-चूर कर देता है। यहाँ सूरदास ने दिखाया है कि तर्क और बुद्धि से ऊपर हृदय का भाव और प्रेम होता है। सूरदास की भाषा 'ब्रजभाषा' है, जिसे उन्होंने अपनी लेखनी से साहित्यिक गौरव प्रदान किया। उनकी कविता में उपमा, रूपक और उत्प्रेक्षा अलंकारों का सहज प्रयोग मिलता है, लेकिन वह कहीं भी बोझिल नहीं लगता। संगीत सूरदास के काव्य की आत्मा है; उनके प्रत्येक पद को राग-रागनियों में बांधा जा सकता है। उनकी शैली 'गीतिकाव्य' की है, जो सीधे श्रोता के हृदय में उतर जाती है। उन्होंने समाज को यह संदेश दिया कि ईश्वर को पाने के लिए कठिन तपस्या या बाहरी आडंबर की आवश्यकता नहीं है, बल्कि शुद्ध प्रेम और समर्पण ही काफी है। संत सूरदास का जीवन और उनका साहित्य इस बात का प्रमाण है कि शारीरिक अक्षमता कभी भी प्रतिभा और ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग में बाधा नहीं बन सकती। उन्होंने अपनी आंतरिक दृष्टि से उस परमात्मा को देखा जिसे योगीजन वर्षों की साधना के बाद भी नहीं देख पाते। उनके पदों में जो मिठास और तन्मयता है, वह सदियों बाद भी भक्तों को भावविभोर कर देती है। 1583 ईस्वी के आसपास पारसोली में उन्होंने अपनी नश्वर देह त्यागी, लेकिन वे अपने काव्य रूपी अमृत से आज भी जीवित हैं। 'अष्टछाप के जहाज' कहे जाने वाले सूरदास सदा-सदा के लिए हिंदी साहित्य के आकाश में अपनी उज्ज्वल आभा बिखेरते रहेंगे, जो हमें प्रेम, सरलता और अनन्य भक्ति का मार्ग दिखाते हैं। 5080421-Apr-2026 12:05:35 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50803आदि शंकराचार्य का व्यक्तित्व और कृतित्व भारतीय इतिहास की एक ऐसी विलक्षण घटना है, जिसने बिखरते हुए राष्ट्र और धर्म को वैचारिक एकता के सूत्र में पिरोया। आठवीं शताब्दी के केरल में जन्मे शंकर ने मात्र 32 वर्ष की अल्पायु में वह कार्य कर दिखाया, जो युगों तक मानवता का मार्गदर्शन करता रहेगा। उन्होंने 'अद्वैत वेदांत' के दर्शन को प्रतिपादित करते हुए यह सिद्ध किया कि आत्मा और परमात्मा दो अलग-अलग सत्ताएँ नहीं हैं, बल्कि 'एक' ही हैं। ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या के अपने मूल मंत्र के माध्यम से उन्होंने बताया कि यह दृश्य जगत परिवर्तनशील और माया है, जबकि शाश्वत सत्य केवल वह परब्रह्म है जो हर जीव के भीतर चेतना के रूप में विद्यमान है। उनकी मेधा इतनी प्रखर थी कि उन्होंने मात्र आठ वर्ष की आयु में चारों वेदों को कंठस्थ कर लिया था और बारह वर्ष की आयु तक सभी शास्त्रों में पारंगत हो गए थे। ज्ञान की खोज में घर त्यागने के बाद, उन्होंने नर्मदा के तट पर गुरु गोविंद भगवत्पाद से दीक्षा ली और फिर पूरे भारत की पैदल यात्रा की। उनकी यह यात्रा केवल भौगोलिक भ्रमण नहीं थी, बल्कि एक सांस्कृतिक और दार्शनिक 'दिग्विजय' थी। उन्होंने उस समय व्याप्त कुरीतियों, अंधविश्वासों और धार्मिक विखंडन को तर्क की कसौटी पर कसते हुए शास्त्रार्थ के माध्यम से परास्त किया। मंडन मिश्र जैसे प्रकांड विद्वानों के साथ उनका संवाद आज भी तर्कशास्त्र की पराकाष्ठा माना जाता है। शंकराचार्य ने केवल शुष्क ज्ञान की बात नहीं की, बल्कि उन्होंने भक्ति और कर्म का भी अद्भुत समन्वय किया। एक ओर जहाँ उन्होंने 'ब्रह्मसूत्र' और 'उपनिषदों' पर अत्यंत जटिल और विद्वत्तापूर्ण भाष्य लिखे, वहीं दूसरी ओर सामान्य जनमानस के लिए 'भज गोविंदम्' और 'सौंदर्य लहरी' जैसे भक्तिमय स्तोत्रों की रचना की, जो आज भी भारतीय घरों में गूँजते हैं। भारत की अखंडता को अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए उन्होंने देश की चारों दिशाओं में चार पीठों की स्थापना कीउत्तर में बद्रीनाथ (ज्योतिर्मठ), दक्षिण में शृंगेरी, पूर्व में पुरी (गोवर्धन मठ) और पश्चिम में द्वारका (शारदा मठ)। इन केंद्रों ने न केवल हिंदू धर्म को संगठित किया, बल्कि उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक भारत को एक सांस्कृतिक इकाई के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने दशनामी संन्यास परंपरा की शुरुआत की ताकि धर्म की रक्षा के लिए समर्पित विद्वानों की एक निरंतर पीढ़ी बनी रहे। शंकराचार्य का दर्शन संकीर्णता से मुक्त था; उन्होंने ईश्वर को किसी एक रूप में सीमित करने के बजाय 'पंचायतन पूजा' के माध्यम से विभिन्न संप्रदायों के बीच समन्वय स्थापित किया। उनके जीवन का संदेश आत्म-साक्षात्कार है। उन्होंने सिखाया कि मनुष्य का वास्तविक स्वरूप दुःख और बंधन नहीं, बल्कि 'सच्चिदानंद' है। केदारनाथ की बर्फीली वादियों में मात्र 32 वर्ष की आयु में महासमाधि लेने वाले इस महामानव ने भारतीय मनीषा को वह गरिमा प्रदान की, जिससे वह विश्व गुरु के पद पर आसीन हो सकी। आज भी, जब विज्ञान चेतना के मूल स्रोत की खोज कर रहा है, शंकराचार्य का अद्वैत दर्शन आधुनिक भौतिकी और अध्यात्म के बीच एक सेतु की तरह खड़ा है। आदि शंकराचार्य केवल एक दार्शनिक या संत नहीं थे, वे भारत की उस सनातन मेधा के प्रतीक थे जो विविधता में एकता और जड़ में भी चेतन का दर्शन करती है। उनका जीवन हमें यह प्रेरणा देता है कि सत्य की खोज के लिए तर्क, करुणा और अदम्य साहस की आवश्यकता होती है। 5080321-Apr-2026 12:03:32 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50704सनातन धर्म की मान्यताओं के अनुसार वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की तृतीया तिथि को भगवान विष्णु के छठे अवतार श्री परशुराम जी का प्राकट्य हुआ था। इस पावन दिवस को संपूर्ण भारत में परशुराम जयंती के रूप में अत्यंत हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। श्री परशुराम जी का जन्म भृगु कुल के महर्षि जमदग्नि और माता रेणुका के घर हुआ था। उन्हें अजर-अमर माना जाता है, इसलिए वे सप्त ऋषियों की तरह 'चिरंजीवी' कहे जाते हैं और माना जाता है कि वे आज भी महेंद्र पर्वत पर निवास करते हैं। उनका नाम मूलतः 'राम' था, लेकिन भगवान शिव की कठोर तपस्या के पश्चात जब उन्हें दिव्य अस्त्र 'परशु' (फरसा) प्राप्त हुआ, तब से वे 'परशुराम' कहलाए। उनका व्यक्तित्व ब्राह्मणोचित शांति और क्षत्रियोचित शौर्य का एक अनूठा संगम है, जो समाज को यह संदेश देता है कि ज्ञान की रक्षा के लिए शक्ति का होना अनिवार्य है। श्री परशुराम जी के प्राकट्य का मुख्य उद्देश्य पृथ्वी पर बढ़ते हुए अधर्म और आततायी शक्तियों का विनाश करना था। पौराणिक कथाओं के अनुसार, उस काल में हैयय वंश के राजा कार्तवीर्य अर्जुन (सहस्त्रार्जुन) ने अपनी शक्ति के मद में आकर ऋषियों और निर्दोष प्रजा पर अत्याचार करना प्रारंभ कर दिया था। यहाँ तक कि उसने महर्षि जमदग्नि की दिव्य कामधेनु गाय का बलपूर्वक अपहरण कर लिया। इस अन्याय के विरुद्ध भगवान परशुराम ने शस्त्र उठाया और न केवल सहस्त्रार्जुन का वध किया, बल्कि इक्कीस बार पृथ्वी को अत्याचारी राजाओं से मुक्त कराया। उनका यह कृत्य व्यक्तिगत प्रतिशोध नहीं, बल्कि सामाजिक न्याय और धर्म की स्थापना का एक महायज्ञ था। उन्होंने सदैव शस्त्र का प्रयोग केवल आततायियों के दमन के लिए किया और निर्दोषों को न्याय दिलाया। भगवान परशुराम केवल एक योद्धा ही नहीं, बल्कि महान विद्वान और गुरु भी थे। उन्होंने ही केरल और कोंकण क्षेत्र की भूमि को समुद्र से मुक्त कराकर वहां कृषि और सभ्यता का विस्तार किया था। उनके शिष्यों में भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य और दानवीर कर्ण जैसे महान योद्धा शामिल थे, जिन्हें उन्होंने अस्त्र-शस्त्र की शिक्षा दी थी। उनकी जयंती का पर्व हमें यह सिखाता है कि शक्ति का सदुपयोग सदैव लोक कल्याण के लिए होना चाहिए। इस दिन भक्त उपवास रखते हैं, शोभायात्राएं निकालते हैं और उनके शौर्य की गाथाओं का गान करते हैं। आज के संदर्भ में श्री परशुराम जी का जीवन यह प्रेरणा देता है कि हमें अपनी संस्कृति और ज्ञान (शास्त्र) को सुरक्षित रखने के लिए स्वयं को सामर्थ्यवान (शस्त्र) बनाना अत्यंत आवश्यक है, ताकि अधर्म पर धर्म की विजय सदैव बनी रहे। 5070419-Apr-2026 12:12:27 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50703अक्षय तृतीया भारतीय संस्कृति और सनातन धर्म का एक ऐसा स्तंभ है जो अटूट विश्वास और शाश्वत समृद्धि का प्रतीक माना जाता है। वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की तृतीया तिथि को मनाया जाने वाला यह पर्व केवल पंचांग की एक तिथि मात्र नहीं है, बल्कि यह एक 'अबूझ मुहूर्त' है, जिसका अर्थ है कि इस दिन किसी भी शुभ कार्य को करने के लिए किसी विशेष ज्योतिषीय गणना की आवश्यकता नहीं होती। 'अक्षय' शब्द का अर्थ है जिसका कभी 'क्षय' न हो, यानी जो कभी नष्ट न हो। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इसी दिन से सतयुग और त्रेतायुग का प्रारंभ हुआ था, जो समय चक्र की नई शुरुआत का संकेत देता है। भगवान विष्णु के छठे अवतार श्री परशुराम जी का जन्म भी इसी तिथि को हुआ था, जो शास्त्र और शस्त्र के समन्वय के प्रतीक हैं। इसके अतिरिक्त, मां गंगा का धरती पर अवतरण और सुदामा का श्री कृष्ण से मिलन जैसी ऐतिहासिक घटनाएं इस दिन को आध्यात्मिक रूप से अत्यंत शक्तिशाली बनाती हैं। धार्मिक अनुष्ठानों के दृष्टिकोण से अक्षय तृतीया पर भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी की संयुक्त पूजा का विशेष विधान है। श्रद्धालु सूर्योदय से पूर्व उठकर पवित्र नदियों में स्नान करते हैं और जल से भरे कलश की पूजा करते हैं, जो जीवन की शीतलता का प्रतीक है। इस दिन दान का महत्व सर्वोपरि माना गया है; मान्यता है कि इस दिन किया गया अन्न, जल, पंखा और सत्तू का दान जन्म-जन्मान्तर तक अक्षय फल प्रदान करता है। विशेष रूप से भीषण गर्मी के इस मौसम में प्याऊ लगाना या राहगीरों को जल पिलाना सबसे बड़ा पुण्य माना जाता है। आधुनिक समय में इस पर्व को स्वर्ण और संपत्ति के निवेश से भी जोड़कर देखा जाता है। माना जाता है कि इस दिन घर लाया गया सोना महालक्ष्मी का स्वरूप होता है और परिवार की आर्थिक उन्नति में निरंतर वृद्धि करता है। कृषि प्रधान देश होने के कारण अक्षय तृतीया का एक महत्वपूर्ण पहलू खेती से भी जुड़ा है। ग्रामीण भारत में किसान इस दिन से नए कृषि वर्ष की शुरुआत करते हैं और अपने औजारों की पूजा कर अच्छी फसल की कामना के साथ खेतों में बीज बोते हैं। यह पर्व हमें यह सिखाता है कि भौतिक समृद्धि तब तक अधूरी है जब तक उसमें परोपकार का भाव न जुड़ा हो। अक्षय तृतीया का वास्तविक संदेश केवल धन संचय करना नहीं, बल्कि अपने भीतर सत्य, करुणा और दान जैसे 'अक्षय' गुणों को विकसित करना है। यह दिन हमें याद दिलाता है कि ब्रह्मांड की ऊर्जा सकारात्मकता की ओर बढ़ रही है और यह स्वयं को शुद्ध करने एवं नई शुरुआत करने का सर्वोत्तम अवसर है। 5070319-Apr-2026 12:07:24 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50657तात्या टोपे, जिनका वास्तविक नाम रामचंद्र पांडुरंग टोपे था, भारत के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम 1857 के सबसे महान और साहसी सेनानायकों में से एक थे। उनका नाम भारतीय इतिहास में वीरता, बुद्धिमत्ता और अटूट देशभक्ति के प्रतीक के रूप में स्वर्ण अक्षरों में लिखा गया है। वे केवल एक योद्धा नहीं थे, बल्कि एक ऐसे रणनीतिकार भी थे जिन्होंने सीमित संसाधनों के बावजूद अंग्रेजी सत्ता को लंबे समय तक चुनौती दी। तात्या टोपे का जन्म लगभग 1814 में एक मराठी ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पिता पेशवा बाजीराव द्वितीय के दरबार से जुड़े हुए थे, जिसके कारण तात्या टोपे का बचपन देशभक्ति और मराठा परंपराओं के बीच बीता। इसी वातावरण ने उनके मन में स्वतंत्रता के प्रति गहरी भावना उत्पन्न की। वे Nana Sahib के घनिष्ठ सहयोगी और विश्वासपात्र थे, जिन्होंने 1857 के विद्रोह में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1857 का विद्रोह भारत के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था, और तात्या टोपे इसमें अग्रणी भूमिका निभा रहे थे। उन्होंने कानपुर में अंग्रेजों के खिलाफ युद्ध का नेतृत्व किया और कई महत्वपूर्ण लड़ाइयों में अपनी रणनीतिक क्षमता का परिचय दिया। उनकी सबसे बड़ी ताकत थी उनकी युद्धनीति, विशेष रूप से गुरिल्ला युद्ध शैली। उन्होंने जंगलों, पहाड़ियों और स्थानीय भौगोलिक परिस्थितियों का कुशल उपयोग करके अंग्रेजों को कई बार पराजित किया। तात्या टोपे की एक विशेषता यह थी कि वे कभी हार नहीं मानते थे। जब भी उनकी सेना को नुकसान होता, वे पुनः संगठित होकर नई योजना के साथ युद्ध में उतर जाते। यह उनकी अटूट इच्छाशक्ति और दृढ़ संकल्प को दर्शाता है। उन्होंने मध्य भारत के कई क्षेत्रों में अंग्रेजों के खिलाफ संघर्ष जारी रखा और लंबे समय तक उन्हें परेशान किया। उनकी यह क्षमता कि वे हर परिस्थिति में खुद को ढाल लें, उन्हें एक असाधारण नेता बनाती है। तात्या टोपे केवल युद्ध कौशल में ही नहीं, बल्कि अपने आदर्शों और मूल्यों में भी महान थे। वे किसी व्यक्तिगत लाभ या सत्ता के लिए नहीं लड़ रहे थे। उनका उद्देश्य केवल भारत को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्त कराना था। उनका जीवन त्याग, बलिदान और निस्वार्थ सेवा का उत्कृष्ट उदाहरण है। उन्होंने अपने व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं का त्याग करके देश के लिए संघर्ष किया। उनकी बहादुरी का एक और पहलू यह था कि उन्होंने कठिन परिस्थितियों में भी अपने साथियों का मनोबल ऊँचा बनाए रखा। वे एक ऐसे नेता थे जो अपने सैनिकों को प्रेरित करते थे और उन्हें संघर्ष के लिए तैयार रखते थे। उनकी नेतृत्व क्षमता के कारण ही उनकी सेना लंबे समय तक अंग्रेजों का सामना कर पाई। हालाँकि अंततः अंग्रेजों ने उन्हें पकड़ लिया, लेकिन उनकी हार केवल शारीरिक थी, मानसिक नहीं। कहा जाता है कि उन्हें एक विश्वासघात के कारण गिरफ्तार किया गया। 1859 में उन्हें फाँसी दे दी गई, लेकिन उन्होंने अपने अंतिम समय तक साहस और गर्व का परिचय दिया। उन्होंने बिना किसी डर के अपने कार्यों को स्वीकार किया और कहा कि उन्होंने जो कुछ किया, वह अपने देश के लिए किया। तात्या टोपे का जीवन हमें कई महत्वपूर्ण शिक्षाएँ देता है। वे हमें सिखाते हैं कि परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी कठिन क्यों न हों, हमें अपने लक्ष्य से पीछे नहीं हटना चाहिए। उनका जीवन साहस, धैर्य और समर्पण का प्रतीक है। वे यह भी दिखाते हैं कि सच्ची देशभक्ति में त्याग और निस्वार्थता का कितना महत्व होता है। आज के समय में भी तात्या टोपे की कहानी हमें प्रेरित करती है। जब हम उनके संघर्ष और बलिदान के बारे में सोचते हैं, तो हमारे भीतर देश के प्रति प्रेम और सम्मान की भावना जागृत होती है। वे एक ऐसे नायक हैं जिनकी गाथा आने वाली पीढ़ियों को हमेशा प्रेरित करती रहेगी। अंत में, यह कहा जा सकता है कि तात्या टोपे केवल एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व नहीं हैं, बल्कि एक प्रेरणा स्रोत हैं। उनका जीवन हमें यह सिखाता है कि अगर हमारे भीतर दृढ़ निश्चय और सच्चा उद्देश्य हो, तो हम किसी भी कठिनाई को पार कर सकते हैं। भारत की स्वतंत्रता की लड़ाई में उनका योगदान अमूल्य है, और उनका नाम हमेशा सम्मान और गर्व के साथ लिया जाएगा। 5065718-Apr-2026 11:00:48 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50601डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन का व्यक्तित्व भारतीय दर्शन, शिक्षा और राजनीति के आकाश में एक ऐसे देदीप्यमान नक्षत्र के समान है, जिसकी चमक युगों-युगों तक मानवता का मार्गदर्शन करती रहेगी। वे न केवल स्वतंत्र भारत के प्रथम उपराष्ट्रपति और द्वितीय राष्ट्रपति थे, बल्कि एक महान दार्शनिक, प्रखर वक्ता और एक आदर्श शिक्षक भी थे। उनके सम्मान में प्रतिवर्ष 5 सितंबर को 'शिक्षक दिवस' के रूप में मनाना इस बात का प्रमाण है कि वे राष्ट्र निर्माण में शिक्षकों की भूमिका को सर्वोपरि मानते थे। उनका जन्म 5 सितंबर, 1888 को तमिलनाडु के तिरुत्तनी में एक साधारण परिवार में हुआ था। बचपन से ही मेधावी रहे राधाकृष्णन जी ने अपनी शिक्षा के दौरान दर्शनशास्त्र को अपना मुख्य विषय बनाया और भारतीय उपनिषदों व वेदों का गहरा अध्ययन किया। उनका मानना था कि शिक्षा केवल जानकारी एकत्र करना नहीं है, बल्कि यह मनुष्य के चरित्र का निर्माण करने और उसे सत्य की खोज के योग्य बनाने की एक सतत प्रक्रिया है। डॉ. राधाकृष्णन का भारतीय दर्शन के प्रति समर्पण अद्वितीय था। उन्होंने पश्चिमी जगत के सामने भारतीय चिंतन की श्रेष्ठता को तर्कपूर्ण ढंग से प्रस्तुत किया। उस समय जब दुनिया भारतीय संस्कृति को केवल कर्मकांडों का समूह मानती थी, तब राधाकृष्णन जी ने ऑक्सफोर्ड और शिकागो जैसे अंतरराष्ट्रीय मंचों पर यह सिद्ध किया कि भारतीय दर्शन न केवल आध्यात्मिक है, बल्कि अत्यंत तार्किक और वैज्ञानिक भी है। उनका प्रसिद्ध कथन था कि ज्ञान हमें शक्ति देता है, लेकिन प्रेम हमें परिपूर्णता देता है। उन्होंने पूरब और पश्चिम के विचारों के बीच एक सेतु का कार्य किया, जिससे दुनिया को यह समझ आया कि मानवता के कल्याण के लिए आध्यात्मिक और भौतिक दोनों ज्ञान आवश्यक हैं। एक दार्शनिक के रूप में उनकी ख्याति इतनी अधिक थी कि जब वे राष्ट्रपति बने, तो विश्व के महान दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने इसे 'दर्शन का सम्मान' कहा था। शिक्षक के रूप में डॉ. राधाकृष्णन का व्यवहार इतना आत्मीय और प्रेरणादायक था कि उनके छात्र उन्हें अपना मार्गदर्शक और मित्र मानते थे। जब वे मैसूर विश्वविद्यालय से कलकत्ता विश्वविद्यालय जा रहे थे, तब उनके छात्रों ने उन्हें फूलों से सजी बग्घी में बैठाया और स्वयं उस बग्घी को खींचकर रेलवे स्टेशन तक ले गए थे। यह उनके प्रति छात्रों के अगाध प्रेम और सम्मान का अनूठा उदाहरण है। राष्ट्रपति बनने के बाद जब कुछ मित्र और शिष्य उनका जन्मदिन मनाना चाहते थे, तो उन्होंने विनम्रतापूर्वक कहा कि मेरे जन्मदिन को अलग से मनाने के बजाय, यदि इसे 'शिक्षक दिवस' के रूप में मनाया जाए, तो यह मेरे लिए गर्व की बात होगी। उनका यह विचार दर्शाता है कि उनके हृदय में शिक्षकों के प्रति कितनी गहरी श्रद्धा थी। वे मानते थे कि राष्ट्र के भाग्य का निर्माण कक्षाओं में होता है और शिक्षक ही उस भाग्य के सच्चे शिल्पी हैं। राजनीति में डॉ. राधाकृष्णन की उपस्थिति सादगी और उच्च नैतिक मूल्यों का प्रतीक थी। एक कूटनीतिज्ञ के रूप में सोवियत संघ में भारत के राजदूत रहते हुए उन्होंने स्टालिन जैसे कड़े व्यक्तित्व को भी अपनी सादगी और विद्वत्ता से प्रभावित कर दिया था। राष्ट्रपति के रूप में उनका कार्यकाल भारतीय लोकतंत्र के लिए एक स्वर्ण युग के समान था, जहाँ उन्होंने संविधान की मर्यादाओं का पालन करते हुए सरकार को सदैव जनहित के कार्यों के लिए प्रेरित किया। उनके पास न केवल राजनीतिक समझ थी, बल्कि एक ऐसी वैश्विक दृष्टि थी जो वसुधैव कुटुंबकम् (पूरी पृथ्वी एक परिवार है) की भावना से ओत-प्रोत थी। उन्हें भारत के सर्वोच्च सम्मान 'भारत रत्न' से अलंकृत किया गया, जो उनके द्वारा देश की बौद्धिक और राजनीतिक सेवा के प्रति कृतज्ञ राष्ट्र का नमन था। डॉ. राधाकृष्णन का संदेश अत्यंत सकारात्मक और ऊर्जावान है शिक्षक वह नहीं जो छात्र के दिमाग में तथ्यों को ठूंसे, बल्कि वह है जो उसे आने वाली चुनौतियों के लिए तैयार करे। आज के तकनीकी युग में भी उनके विचार हमें याद दिलाते हैं कि मशीनें जानकारी दे सकती हैं, लेकिन संस्कार और जीवन मूल्य केवल एक गुरु ही दे सकता है। उनका जीवन हमें सिखाता है कि विनम्रता विद्वत्ता का सबसे सुंदर आभूषण है। वे एक ऐसे महान पुरुष थे जिन्होंने शक्ति और पद को कभी अपने ऊपर हावी नहीं होने दिया, बल्कि सदैव अपनी जड़ों और अपनी संस्कृति से जुड़े रहे। उनका लेखन और उनके भाषण आज भी न्याय, शांति और शिक्षा की मशाल के रूप में दुनिया का मार्गदर्शन करते हैं। अतः डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन का व्यक्तित्व और कृतित्व हमें यह प्रेरणा देता है कि हम ज्ञान की खोज को कभी न रोकें और सदैव एक विद्यार्थी की तरह सीखते रहें। उनका जीवन अनुशासन, सत्यनिष्ठा और मानवता के प्रति प्रेम का एक ऐसा पाठ है, जिसे हर नागरिक को अपने जीवन में उतारना चाहिए। वे केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विचार थे, जो हमें सिखाते हैं कि शिक्षा का अंतिम उद्देश्य एक बेहतर मनुष्य का निर्माण करना है। उनकी जयंती हमें आत्म-चिंतन करने और अपने गुरुओं के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का अवसर प्रदान करती है, ताकि हम भी उनके पदचिह्नों पर चलते हुए एक सुसंस्कृत और समृद्ध भारत के निर्माण में अपना योगदान दे सकें। 5060117-Apr-2026 11:24:39 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50378सर मोक्षगुंडम विश्वेश्वरैया, जिन्हें संपूर्ण भारत 'आधुनिक भारत के विश्वकर्मा' और 'राष्ट्र निर्माण के महान अभियंता' के रूप में जानता है, भारतीय मेधा, अटूट परिश्रम और राष्ट्र के प्रति पूर्ण समर्पण का एक जीवंत और अद्वितीय उदाहरण हैं। उनकी जयंती, जो प्रत्येक वर्ष 15 सितंबर को आती है, पूरे देश में 'अभियंता दिवस' (Engineers' Day) के रूप में अत्यंत गौरव और सम्मान के साथ मनाई जाती है। उनका जीवन एक साधारण बालक से लेकर एक विश्वप्रसिद्ध इंजीनियर और मैसूर के 'दीवान' बनने तक की एक ऐसी प्रेरणादायी गाथा है, जो हमें यह सिखाती है कि यदि संकल्प दृढ़ हो और लक्ष्य स्पष्ट, तो तकनीकी कौशल और अनुशासन के बल पर किसी भी राष्ट्र की नियति को बदला जा सकता है। मैसूर के एक छोटे से गाँव मुदेनाहल्ली से निकलकर सफलता के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचने की उनकी यह यात्रा साहस, बुद्धिमत्ता और निस्वार्थ सेवा की एक अद्भुत मिसाल है। विश्वेश्वरैया जी का संपूर्ण व्यक्तित्व 'कर्म ही पूजा है' (Work is Worship) के महान सिद्धांत पर आधारित था। उनके जीवन में अनुशासन और समय की पाबंदी का स्थान सर्वोपरि था। उनके बारे में यह प्रसिद्ध है कि वे समय के इतने सटीक और पाबंद थे कि लोग उनकी उपस्थिति और उनके कार्यों को देखकर अपनी घड़ियाँ मिलाया करते थे। उन्होंने अपने करियर की शुरुआत एक सहायक इंजीनियर के रूप में की थी, लेकिन अपनी विलक्षण प्रतिभा के कारण उन्होंने सिंचाई और जल प्रबंधन के क्षेत्र में ऐसे क्रांतिकारी कार्य किए, जिनकी कल्पना उस समय कठिन थी। उन्होंने मैसूर में प्रसिद्ध 'कृष्णराज सागर बांध' का निर्माण कराया, जिसने न केवल कावेरी नदी के जल का उचित प्रबंधन किया, बल्कि हजारों एकड़ सूखी और बंजर भूमि को हरा-भरा कर खेती के योग्य बना दिया। उनकी इस उपलब्धि ने दक्षिण भारत की आर्थिक स्थिति को बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी तकनीकी विशेषज्ञता केवल भारत तक सीमित नहीं थी। 'ऑटोमैटिक फ्लडगेट्स' (स्वचालित बाढ़ द्वार) और 'ब्लॉक सिस्टम' जैसी उनकी क्रांतिकारी खोजों ने जल संरक्षण और सिंचाई के क्षेत्र में भारत को विश्व स्तर पर एक नई पहचान दिलाई। मूसी नदी की बाढ़ से हैदराबाद शहर को बचाने के लिए उन्होंने जो ड्रेनेज सिस्टम और सुरक्षा योजना तैयार की, वह आज भी इंजीनियरिंग का एक बेहतरीन नमूना मानी जाती है। विश्वेश्वरैया जी का विजन केवल भौतिक निर्माण या बांधों तक सीमित नहीं था; वे एक दूरदर्शी समाज सुधारक और शिक्षाविद् भी थे। उनका मानना था कि भारत को गरीबी और अभावों से मुक्त करने का एकमात्र मार्ग 'औद्योगीकरण' और 'तकनीकी शिक्षा' है। उन्होंने मैसूर बैंक, मैसूर विश्वविद्यालय और कई महत्वपूर्ण उद्योगों की स्थापना में बुनियादी भूमिका निभाई, जिससे राज्य के युवाओं के लिए रोजगार और शिक्षा के नए द्वार खुले। सर एम. विश्वेश्वरैया जी का जीवन दर्शन अत्यंत सरल किंतु प्रभावशाली था। वे मानते थे कि किसी भी कार्य को उसकी पूर्णता और शुद्धता के साथ करना ही ईश्वर की सच्ची सेवा है। उनके भीतर राष्ट्र के प्रति इतनी गहरी निष्ठा थी कि उन्होंने सेवानिवृत्ति के बाद भी देश के विभिन्न महत्वपूर्ण प्रोजेक्ट्स में बिना किसी पारिश्रमिक के अपनी सेवाएं दीं। उन्हें भारत सरकार द्वारा देश के सर्वोच्च नागरिक सम्मान 'भारत रत्न' से अलंकृत किया गया, जो उनके प्रति कृतज्ञ राष्ट्र की एक छोटी सी भेंट थी। उनकी सादगी का आलम यह था कि वे हमेशा खादी के स्वच्छ वस्त्र पहनते थे और अपने व्यक्तिगत और सरकारी कार्यों के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचकर रखते थे। उनकी ईमानदारी और नैतिकता की कहानियाँ आज भी प्रशासनिक अधिकारियों और इंजीनियरों के लिए प्रेरणा का स्रोत हैं। आज के इस डिजिटल और तीव्र गति से बदलते युग में, जहाँ तकनीक हर क्षण बदल रही है, विश्वेश्वरैया जी के विचार और उनकी कार्यशैली और भी अधिक प्रासंगिक हो गई है। वे केवल मशीनों के इंजीनियर नहीं थे, बल्कि वे समाज की समस्याओं को तकनीक से सुलझाने वाले 'सोशल इंजीनियर' थे। उनका जीवन हमें याद दिलाता है कि वास्तविक प्रगति वही है जो आम आदमी के जीवन में सकारात्मक बदलाव लाए और उसे आत्मनिर्भर बनाए। उनके द्वारा दिया गया संदेश कुशलता से किया गया कार्य ही राष्ट्र की सबसे बड़ी सेवा है आज के युवाओं के लिए एक मार्गदर्शक मंत्र की तरह है। अत: सर मोक्षगुंडम विश्वेश्वरैया जी का व्यक्तित्व और कृतित्व हमें यह सिखाता है कि ईमानदारी, तकनीकी उत्कृष्टता और राष्ट्र प्रेम के समन्वय से ही हम एक समर्थ, समृद्ध और विकसित भारत का सपना साकार कर सकते हैं। वे एक ऐसे महान पुरुष थे जिन्होंने अपनी कलम और कैलकुलेटर से भारत के भविष्य की सुंदर रेखाएं खींचीं। उनकी जयंती हमें आत्म-चिंतन करने और अपने कार्यों के प्रति पुनः समर्पित होने की प्रेरणा देती है, ताकि हम भी उनके पदचिह्नों पर चलते हुए देश की प्रगति में अपना सार्थक योगदान दे सकें। 5037814-Apr-2026 11:16:05 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50377डॉ. बी.आर. अंबेडकर, जिन्हें आदरपूर्वक 'बाबासाहेब' कहा जाता है, आधुनिक भारत के महानतम शिल्पकारों और विचारकों में से एक हैं। उनका जीवन एक साधारण बालक से 'भारतीय संविधान के जनक' बनने तक की एक ऐसी प्रेरक और अलौकिक यात्रा है, जो हमें सिखाती है कि दृढ़ संकल्प, अडिग विश्वास और शिक्षा के बल पर संसार की किसी भी बाधा को पार किया जा सकता है। 14 अप्रैल को उनकी जयंती न केवल भारत में बल्कि पूरे विश्व में 'ज्ञान दिवस' के रूप में मनाई जाती है, क्योंकि उन्होंने अपना पूरा जीवन ज्ञान की अनंत खोज और समाज के वंचित व शोषित वर्गों को न्याय दिलाने के महान उद्देश्य में समर्पित कर दिया था। बाबासाहेब का व्यक्तित्व एक ऐसे प्रकाश स्तंभ के समान है, जिसने सदियों से व्याप्त अंधकार को मिटाकर समानता का नया सवेरा लाया। बाबासाहेब का स्पष्ट मानना था कि शिक्षा वह शेरनी का दूध है, जिसे जो पिएगा वह दहाड़ेगा। उन्होंने समाज को 'शिक्षित बनो, संगठित रहो और संघर्ष करो' का कालजयी मंत्र दिया, जो आज भी हर पीढ़ी के लिए सफलता का मूल आधार है। वे केवल एक राजनीतिज्ञ या कानूनविद नहीं थे, बल्कि एक प्रखर अर्थशास्त्री, प्रबुद्ध समाजशास्त्री और परम मानवतावादी विचारक भी थे। कोलंबिया विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स जैसी विश्व प्रसिद्ध संस्थाओं से डॉक्टरेट की उपाधियां प्राप्त कर उन्होंने यह सिद्ध कर दिया कि प्रतिभा किसी जाति या वर्ग की मोहताज नहीं होती। उनके पास उस समय के सबसे विद्वान व्यक्तियों में गिने जाने वाली डिग्रियां थीं, लेकिन उनका हृदय हमेशा समाज के अंतिम पायदान पर खड़े व्यक्ति के लिए धड़कता था। स्वतंत्र भारत के प्रथम कानून मंत्री के रूप में डॉ. अंबेडकर ने देश की कानूनी संरचना को एक नई दिशा दी। उन्होंने महिलाओं को समान अधिकार दिलाने के लिए 'हिंदू कोड बिल' के माध्यम से ऐतिहासिक संघर्ष किया, जिससे भारतीय महिलाओं को संपत्ति, विवाह और शिक्षा के क्षेत्र में कानूनी सुरक्षा प्राप्त हुई। इसके अतिरिक्त, उन्होंने श्रम कानूनों में क्रांतिकारी सुधार किए, जैसे काम के घंटों को कम करना और महिला श्रमिकों के लिए प्रसूति लाभ सुनिश्चित करना। वे जानते थे कि जब तक समाज की आधी आबादी यानी महिलाएं और श्रमिक सशक्त नहीं होंगे, तब तक देश की प्रगति अधूरी रहेगी। उनका यह दृष्टिकोण उन्हें एक दूरदर्शी समाज सुधारक के रूप में स्थापित करता है। भारतीय संविधान के निर्माण में उनकी भूमिका अतुलनीय है। प्रारूप समिति के अध्यक्ष के रूप में उन्होंने विश्व के विभिन्न संविधानों का अध्ययन किया और भारत की विविधता को ध्यान में रखते हुए एक ऐसा जीवंत दस्तावेज तैयार किया, जो हर नागरिक के अधिकारों की रक्षा करता है। उन्होंने संविधान के माध्यम से देश को 'स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व' के स्वर्णिम सूत्रों में पिरोया, जो आज हमारे महान लोकतंत्र की अटूट आधारशिला है। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि कानून की नजर में एक राजा और एक रंक बराबर हों। उनकी लेखनी ने करोड़ों लोगों को 'वोट की शक्ति' दी, जिससे वे अपने भाग्य का फैसला स्वयं कर सकें। बाबासाहेब का जीवन संघर्ष और सफलता की एक ऐसी गाथा है जो हताश व्यक्ति में भी प्राण फूंक सकती है। उन्होंने अपमान सहा, अभावों में जीवन बिताया, लेकिन कभी हार नहीं मानी। उनका मानना था कि जीवन लंबा होने के बजाय महान होना चाहिए। उन्होंने अपनी विद्वत्ता का उपयोग व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं, बल्कि राष्ट्र निर्माण के लिए किया। उन्होंने रिजर्व बैंक ऑफ इंडिया (RBI) की स्थापना के वैचारिक ढांचे को तैयार करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जो उनके गहन आर्थिक ज्ञान का परिचायक है। उनका लेखन और भाषण आज भी न्याय और तर्कवाद की मशाल के रूप में दुनिया का मार्गदर्शन करते हैं। आज के इस प्रतिस्पर्धी और बदलते युग में, बाबासाहेब के विचार हमें एक ऐसे समावेशी समाज के निर्माण की निरंतर प्रेरणा देते हैं, जहाँ हर व्यक्ति को गरिमा और सम्मान के साथ जीने का पूर्ण अधिकार हो। अंबेडकर जयंती केवल एक महापुरुष का उत्सव नहीं है, बल्कि यह मानवीय मूल्यों, वैज्ञानिक सोच और सामाजिक न्याय के प्रति हमारे सामूहिक संकल्प को दोहराने का पावन दिन है। उनके बताए मार्ग पर चलकर हम न केवल एक सशक्त राष्ट्र बना सकते हैं, बल्कि विश्व को मानवता और शांति का संदेश भी दे सकते हैं। बाबासाहेब का दर्शन हमें यह सिखाता है कि हम पहले भारतीय हैं और अंत में भी भारतीय ही हैं। 5037714-Apr-2026 11:14:16 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50327वरुथिनी एकादशी: सौभाग्य, सुरक्षा और परम कल्याण का पावन पर्व वरुथिनी एकादशी हिंदू धर्म के कैलेंडर में अत्यंत महत्वपूर्ण और सौभाग्य प्रदान करने वाली तिथि मानी जाती है। वैशाख मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी को मनाया जाने वाला यह व्रत भगवान विष्णु के 'वराह' अवतार को समर्पित है। 'वरुथिनी' शब्द का अर्थ है 'रक्षा करने वाली', और जैसा कि नाम से स्पष्ट है, यह एकादशी अपने भक्तों की सभी प्रकार के दुखों, कष्टों और नकारात्मक ऊर्जाओं से रक्षा करती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस व्रत का फल 10,000 वर्षों की कठिन तपस्या और कुरुक्षेत्र में सूर्य ग्रहण के समय स्वर्ण दान करने के समान पुण्यकारी माना जाता है। यह व्रत न केवल पापों का नाश करता है, बल्कि मनुष्य को मोक्ष की ओर अग्रसर करता है। वरुथिनी एकादशी का पालन करने से व्यक्ति को इस लोक में सुख और परलोक में सद्गति प्राप्त होती है। शास्त्रों में उल्लेख है कि जो फल कन्यादान से मिलता है, वही फल वरुथिनी एकादशी का व्रत रखने से प्राप्त हो जाता है, जो इसकी महिमा को और भी बढ़ा देता है। यह तिथि ब्रह्मांडीय ऊर्जा के संचरण का समय है, जब भक्त अपनी चेतना को सांसारिक व्याधियों से ऊपर उठाकर ईश्वर की शरण में ले जाता है। वरुथिनी एकादशी का आध्यात्मिक महत्व इसके नियमों और संयम में निहित है। इस दिन भक्त उपवास रखते हैं और भगवान विष्णु की विधि-विधान से पूजा करते हैं। व्रत का प्रारंभ दशमी तिथि की रात्रि से ही हो जाता है, जहाँ सात्विक भोजन और ब्रह्मचर्य का पालन अनिवार्य माना गया है। एकादशी के दिन सूर्योदय से पूर्व स्नान कर भगवान विष्णु के वराह रूप का स्मरण किया जाता है। पूजा में तुलसी दल, फल, फूल और पंचामृत का विशेष महत्व है। रात्रि जागरण और विष्णु सहस्रनाम का पाठ करने से मानसिक शांति और आत्मिक शुद्धि प्राप्त होती है। इस व्रत का एक मुख्य पक्ष यह भी है कि यह केवल परलोक की ही नहीं, बल्कि इस लोक में भी सुख, समृद्धि और आरोग्य प्रदान करता है। विशेष रूप से यह व्रत मनुष्य को अनजाने में किए गए पापों से मुक्ति दिलाने और उसे धर्म के मार्ग पर चलने की शक्ति प्रदान करने वाला माना गया है। संयम और नियम इस व्रत की आधारशिला हैं, जो साधक को आत्म-अनुशासन सिखाते हैं। यह व्रत हमें यह बोध कराता है कि हमारी इंद्रियों पर विजय प्राप्त करना ही वास्तविक विजय है, जो हमारे व्यक्तित्व में गंभीरता और स्थिरता लाती है। इस पावन तिथि की कथा राजा मांधाता से जुड़ी है, जिन्होंने इसी व्रत के प्रभाव से स्वर्ग लोक की प्राप्ति की थी। पौराणिक कथाओं के अनुसार, राजा मांधाता एक बार जंगल में तपस्या कर रहे थे, तभी एक जंगली भालू ने उनके पैर को चबाना शुरू कर दिया। राजा भयभीत नहीं हुए और अपनी तपस्या जारी रखी। तब भगवान विष्णु ने प्रकट होकर उन्हें वरुथिनी एकादशी का व्रत करने की सलाह दी। इस व्रत के प्रभाव से उनके पैर पुनः ठीक हो गए और उन्हें दिव्य काया प्राप्त हुई। यह कथा हमें सिखाती है कि घोर संकट के समय भी यदि हम धर्म और धैर्य का मार्ग न छोड़ें, तो ईश्वर की कृपा हमें हर कष्ट से उबार लेती है। वरुथिनी एकादशी के दिन दान का भी विशेष महत्व बताया गया है। अन्न दान, जल दान और तिल दान को इस दिन सर्वोत्तम माना गया है, क्योंकि ये दान सीधे तौर पर पितरों की तृप्ति और स्वयं के आध्यात्मिक उत्थान से जुड़े हैं। वैशाख मास की चिलचिलाती धूप में प्यासों को पानी पिलाना और भूखों को अन्न देना न केवल धार्मिक पुण्य है, बल्कि यह मानवता की सेवा का भी उच्चतम रूप है। यह व्रत व्यक्ति के भीतर क्षमा, दया और संतोष जैसे गुणों का विकास करता है। वैशाख मास की गर्मी के बीच यह व्रत तन और मन को शीतलता प्रदान करने वाला होता है। आज के तनावपूर्ण युग में, वरुथिनी एकादशी जैसे व्रत हमें अपनी जड़ों से जोड़ते हैं और हमें सिखाते हैं कि भौतिक प्रगति के साथ-साथ आध्यात्मिक स्वच्छता भी अनिवार्य है। आधुनिक मनोविज्ञान भी मानता है कि उपवास और मौन मानसिक स्वास्थ्य के लिए रामबाण हैं। वरुथिनी एकादशी के माध्यम से हम अपने विचारों को शुद्ध करते हैं और नकारात्मकता का त्याग करते हैं। यह तिथि हमें ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण और अटूट श्रद्धा का संदेश देती है, जिससे मनुष्य का जीवन सार्थक और दैवीय गुणों से परिपूर्ण हो जाता है। जब हम इस एकादशी का पालन करते हैं, तो हम केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं कर रहे होते, बल्कि हम अपनी आत्मा को परमात्मा के प्रकाश से आलोकित करने का प्रयास करते हैं। वरुथिनी एकादशी का सामाजिक प्रभाव भी अत्यंत गहरा है। यह पर्व समाज के विभिन्न वर्गों को भक्ति के सूत्र में बांधता है। मंदिरों में होने वाले कीर्तन और सामूहिक पूजा से सामाजिक समरसता बढ़ती है। जब लोग मिलकर भगवान का गुणगान करते हैं, तो उनके बीच की दूरियाँ मिट जाती हैं और प्रेम का संचार होता है। यह व्रत हमें सिखाता है कि जिस प्रकार भगवान वराह ने पृथ्वी को रसातल से बाहर निकाला था, उसी प्रकार हम भी अपनी मेहनत और ईश्वर की भक्ति से अपने जीवन को अंधकार से प्रकाश की ओर ले जा सकते हैं। इस व्रत को करने वाला व्यक्ति कभी भी दरिद्र नहीं रहता और उसे शारीरिक व्याधियों से मुक्ति मिलती है। यह सौभाग्य की प्राप्ति का द्वार है। अंत में, वरुथिनी एकादशी जीवन के संतुलन का उत्सव है। यह हमें याद दिलाती है कि हमारे कर्म ही हमारे भाग्य का निर्धारण करते हैं। यदि हम शुद्ध मन से, बिना किसी द्वेष के इस व्रत का पालन करते हैं, तो ब्रह्मांड की सकारात्मक शक्तियाँ हमारे मार्ग को प्रशस्त करती हैं। यह एकादशी हर उस व्यक्ति के लिए एक आशा की किरण है जो अपने जीवन में परिवर्तन लाना चाहता है। आइए, इस वरुथिनी एकादशी पर हम संकल्प लें कि हम न केवल स्वयं को शुद्ध करेंगे, बल्कि अपने आसपास के वातावरण को भी करुणा और प्रेम से भर देंगे। भगवान विष्णु की कृपा से यह तिथि सबके जीवन में आरोग्य, ऐश्वर्य और अनंत सुखों का संचार करे, यही इस महान पर्व का वास्तविक उद्देश्य और संदेश है। 5032713-Apr-2026 11:28:59 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50326श्रीमद् वल्लभाचार्य जी का प्राकट्य भारतीय अध्यात्म, दर्शन और भक्ति साहित्य के इतिहास की एक अत्यंत उज्ज्वल और युगांतरकारी घटना है। उन्हें उनके अनुयायियों द्वारा अत्यंत श्रद्धा के साथ 'महाप्रभु' के रूप में पूजा जाता है। वे न केवल एक महान दार्शनिक थे, बल्कि 'पुष्टिमार्ग' के प्रणेता भी थे, जिसने भारतीय जनमानस को भक्ति की एक नई और सरल राह दिखाई। उनका जन्म वैशाख मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी, जिसे वरुथिनी एकादशी के नाम से जाना जाता है, के पावन अवसर पर हुआ था। मध्यकालीन भारत में जब समाज विभिन्न विसंगतियों और बाहरी आक्रमणों के कारण मानसिक रूप से हताश था, तब वल्लभाचार्य जी ने अपने 'शुद्धाद्वैत' दर्शन के माध्यम से एक नई चेतना का संचार किया। उन्होंने यह स्पष्ट किया कि ईश्वर और जीव के बीच का संबंध केवल भय या कर्मकांड का नहीं, बल्कि अनन्य प्रेम और पूर्ण समर्पण का है। उनके अनुसार, भक्ति का अर्थ केवल बाहरी प्रदर्शन या कठोर तपस्या नहीं है, बल्कि भगवान श्री कृष्ण की सेवा में स्वयं को पूरी तरह अर्पित कर देना ही जीवन की सार्थकता है। वल्लभाचार्य जी का जीवन दर्शन अत्यंत व्यावहारिक और सकारात्मक था। उन्होंने समाज को यह सिखाया कि भक्ति के लिए संसार का त्याग करना या जंगलों में जाकर तपस्या करना अनिवार्य नहीं है। उनके 'पुष्टिमार्ग' का मूल मंत्र 'सेवा' है। उन्होंने प्रतिपादित किया कि गृहस्थ जीवन में रहते हुए, अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए भी प्रत्येक कार्य को श्री कृष्ण की सेवा मानकर करना ही सच्ची मुक्ति का मार्ग है। उन्होंने ब्रह्म और जगत के संबंध को समझाते हुए कहा कि यह जगत मिथ्या नहीं है, बल्कि ब्रह्म का ही एक स्वरूप है। इसलिए, संसार से भागने के बजाय संसार में रहकर ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करना चाहिए। उनके इस विचार ने लाखों लोगों को निराशा से उबारा और उन्हें एक आनंदमयी जीवन जीने की प्रेरणा दी। वल्लभाचार्य जी की विद्वत्ता का लोहा उस समय के बड़े-बड़े विद्वानों ने माना और उन्हें 'जगद्गुरु' की उपाधि से अलंकृत किया गया। महाप्रभु वल्लभाचार्य जी ने अपने सिद्धांतों के प्रचार के लिए पूरे भारत की तीन बार नंगे पैर परिक्रमा की, जिन्हें 'पृथ्वी परिक्रमा' के नाम से जाना जाता है। इन यात्राओं का उद्देश्य केवल भ्रमण करना नहीं था, बल्कि भारतीय समाज की नब्ज को समझना और लोगों को भक्ति के वास्तविक मार्ग से जोड़ना था। अपनी परिक्रमा के दौरान वे जहाँ भी रुके, वहाँ उन्होंने श्रीमद्भागवत की कथा सुनाई और श्री कृष्ण के बाल स्वरूप, जिन्हें 'श्रीनाथजी' कहा जाता है, की भक्ति का संदेश दिया। उन्होंने चौरासी (84) महत्वपूर्ण स्थानों पर अपनी बैठकें स्थापित कीं, जिन्हें आज भी 'महाप्रभु जी की बैठक' के नाम से जाना जाता है और जो पुष्टिमार्गीय भक्तों के लिए परम पवित्र तीर्थ स्थल हैं। इन यात्राओं ने उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक पूरे भारत को सांस्कृतिक और आध्यात्मिक रूप से एक सूत्र में पिरोने का कार्य किया। साहित्यिक दृष्टि से भी वल्लभाचार्य जी का योगदान अतुलनीय है। उनके द्वारा रचित 'मधुराष्टकम्' आज भी हर भक्त के हृदय में अद्भुत मधुरता घोल देता है। अधरं मधुरं वदनं मधुरं... की पंक्तियाँ श्री कृष्ण के रूप, गुण और लीलाओं का ऐसा जीवंत वर्णन करती हैं कि सुनने वाला प्रेम-विभोर हो उठता है। इसके अतिरिक्त उन्होंने 'अणुभाष्य', 'सुबोधिनी टीका' और 'षोडश ग्रंथ' जैसे महान ग्रंथों की रचना की, जो आज भी वेदांत और भक्ति मार्ग के शोधार्थियों के लिए आधार स्तंभ हैं। उन्होंने पुष्टिमार्ग में संगीत और कला को भी विशेष स्थान दिया, जिसके परिणामस्वरूप 'अष्टछाप' के कवियों का उदय हुआ। सूरदास जैसे महान कवि वल्लभाचार्य जी के ही शिष्य थे, जिन्होंने अपनी रचनाओं से हिंदी साहित्य को समृद्ध किया। आज के इस आधुनिक और भागदौड़ भरे युग में, जहाँ मनुष्य मानसिक अशांति और अकेलेपन से जूझ रहा है, वल्लभाचार्य जी की शिक्षाएं एक संजीवनी की तरह हैं। उनका 'पुष्टि' का सिद्धांत, जिसका अर्थ है 'ईश्वर की कृपा', हमें यह सिखाता है कि हम अपने प्रयासों के साथ-साथ ईश्वर की इच्छा और उनकी कृपा पर अटूट विश्वास रखें। उन्होंने अहंकार के त्याग और विनम्रता पर बल दिया। उनके अनुसार, जब भक्त यह मान लेता है कि मैं नहीं, प्रभु ही सब कुछ कर रहे हैं, तब उसके जीवन के सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं। वल्लभ जयंती का यह उत्सव हमें याद दिलाता है कि जीवन का अंतिम लक्ष्य केवल भौतिक उपलब्धियाँ प्राप्त करना नहीं, बल्कि उस परम आनंद (गोविंद) की शरण में जाना है। महाप्रभु वल्लभाचार्य जी का जीवन सादगी, अगाध विद्वत्ता और ईश्वर के प्रति अटूट विश्वास का एक ऐसा अनुपम उदाहरण है, जो आने वाली अनेक पीढ़ियों को सत्य और प्रेम के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता रहेगा। 5032613-Apr-2026 11:27:59 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50309मेवाड़ की पावन और बलिदानी धरा के गौरव, भारतीय इतिहास के महानतम योद्धाओं और शौर्य के साक्षात प्रतीक के रूप में महाराणा सांगा (14821528) को संपूर्ण विश्व में अत्यंत श्रद्धा और विस्मय के साथ याद किया जाता है। उन्हें अदम्य साहस, वीरता और राजपूती स्वाभिमान के उस प्रखर पुंज के रूप में पहचाना जाता है, जिनके द्वारा 16वीं शताब्दी के प्रारंभ में राजपूताना के बिखरे हुए राज्यों को एक भगवा ध्वज के नीचे संगठित करने का अभूतपूर्व और ऐतिहासिक प्रयास किया गया था। उनके जीवन को केवल एक राजा के शासनकाल के रूप में नहीं, बल्कि मातृभूमि की अखंडता के लिए लड़े गए अनगिनत युद्धों और अकल्पनीय शारीरिक बलिदानों की एक ऐसी गाथा के रूप में देखा जाता है, जिसका उदाहरण वैश्विक सैन्य इतिहास में मिलना दुर्लभ है। उनके द्वारा 'हिंदूपत' (हिंदुओं का रक्षक) की उपाधि को न केवल धारण किया गया, बल्कि अपने रक्त से उसे चरितार्थ भी किया गया। उनके शासनकाल को मेवाड़ के उत्कर्ष का वह स्वर्णिम युग माना जाता है, जब चित्तौड़गढ़ की शक्ति का लोहा दिल्ली, मालवा और गुजरात के सुल्तानों द्वारा भी स्वीकार किया गया था। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, महाराणा सांगा (संग्राम सिंह) का जन्म 12 अप्रैल, 1482 को मेवाड़ के महाराणा रायमल के पुत्र के रूप में हुआ था। उनके द्वारा राज्याभिषेक (1509) के समय से ही मेवाड़ को एक अपराजेय शक्ति बनाने का संकल्प लिया गया था। उनके व्यक्तित्व को एक ऐसे योद्धा के रूप में पहचाना जाता है, जिन्होंने अपने जीवन में कभी हार नहीं मानी और प्रत्येक संकट को वीरता के अवसर में बदल दिया। उनके द्वारा अपनाई गई सैन्य नीतियों और कूटनीतिक कौशल का ही परिणाम था कि संपूर्ण उत्तरी भारत के राजाओं द्वारा उन्हें अपना नेता स्वीकार किया गया। उनके द्वारा 'पाती पेरण' की उस प्राचीन राजपूत परंपरा को पुनर्जीवित किया गया, जिसके अंतर्गत बाहरी आक्रांताओं के विरुद्ध सभी हिंदू शासकों को एक साथ आने का निमंत्रण दिया जाता था। इस परंपरा के माध्यम से उनके द्वारा एक शक्तिशाली परिसंघ (Confederacy) का निर्माण किया गया, जिसने तत्कालीन विदेशी सत्ताओं की नींव हिला दी थी। सैन्य विजयों की दृष्टि से, महाराणा सांगा के पराक्रम का स्मरण खतौली, बाड़ी और गागरोन के ऐतिहासिक युद्धों के माध्यम से किया जाता है। खतौली के युद्ध (1517) में उनके द्वारा दिल्ली के सुल्तान इब्राहिम लोदी को करारी शिकस्त दी गई, जहाँ उनके द्वारा अपने अदम्य साहस का परिचय देते हुए सुल्तान की सेना को पीछे हटने पर विवश कर दिया गया। इसी युद्ध में उनके द्वारा एक हाथ और एक पैर में गंभीर चोटें खाई गईं, किंतु उनके संकल्प में कोई कमी नहीं आई। इसके पश्चात बाड़ी के युद्ध (1518) में भी लोदी की सेनाओं को पुनः पराजित किया गया। गागरोन के युद्ध (1519) में उनके द्वारा मालवा के सुल्तान महमूद खिलजी द्वितीय को न केवल युद्ध में हराया गया, बल्कि उसे बंदी बनाकर चित्तौड़ लाया गया। उनके द्वारा सुल्तान के साथ जो उदारता का व्यवहार किया गया और अंततः उसे मुक्त किया गया, वह उनके 'वीरता और दया' के मेल वाले महान चरित्र को रेखांकित करता है। इन विजयों ने उन्हें उत्तरी भारत का निर्विवाद सबसे शक्तिशाली शासक बना दिया था। भारतीय इतिहास के सबसे निर्णायक मोड़ों में से एक 'खानवा का युद्ध' (1527) को माना जाता है, जहाँ महाराणा सांगा द्वारा मुगल आक्रांता बाबर के विरुद्ध एक विशाल सेना का नेतृत्व किया गया। इस युद्ध को केवल दो सेनाओं के बीच का संघर्ष नहीं, बल्कि दो संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच के युद्ध के रूप में देखा जाता है। बाबर द्वारा इस युद्ध को 'जिहाद' घोषित किया गया था, जबकि सांगा द्वारा इसे भारत की रक्षा का धर्मयुद्ध माना गया। खानवा की युद्ध भूमि में सांगा द्वारा जो शौर्य प्रदर्शित किया गया, उससे बाबर की आधुनिक तोपों और बारूद के बावजूद मुगल सेना भयभीत हो गई थी। यद्यपि विश्वासघात और रणनीतिक परिस्थितियों के कारण विजय मुगलों के पक्ष में रही, किंतु सांगा द्वारा प्रदर्शित वीरता ने मुगलों को यह संदेश दे दिया था कि भारत पर शासन करना उनके लिए कभी भी सरल नहीं होगा। युद्ध क्षेत्र में घायल होने के बावजूद, होश आने पर उनके द्वारा पुनः युद्ध भूमि में जाने का हठ करना, उनकी अजेय भावना का प्रमाण है। महाराणा सांगा की शारीरिक स्थिति और उनके बलिदानों को देखकर उन्हें अक्सर 'मानव अवशेष' (A Fragment of a Man) या 'सिम्फनी ऑफ स्कार्स' (Symphony of Scars) के रूप में वर्णित किया जाता है। उनके शरीर पर विभिन्न युद्धों में लगे 80 घावों के निशान थे। उनके द्वारा एक हाथ, एक पैर और एक आँख युद्ध की वेदी पर पहले ही न्यौछावर की जा चुकी थी। इन गंभीर शारीरिक सीमाओं के बावजूद, उनके द्वारा घोड़े की पीठ पर सवार होकर नेतृत्व करना और भारी तलवार चलाना एक अकल्पनीय वीरता का प्रतीक माना जाता है। उनके इन घावों को उनके शरीर के आभूषण के रूप में देखा जाता है, जो उनके द्वारा मातृभूमि के प्रति दी गई आहुतियों का साक्षात प्रमाण हैं। उनके इस व्यक्तित्व ने उनके अनुयायियों और भावी पीढ़ियों के भीतर यह विश्वास पैदा किया कि राष्ट्र रक्षा के लिए शरीर का समर्पण एक सर्वोच्च गौरव है। सांस्कृतिक और सामाजिक दृष्टि से महाराणा सांगा के योगदान को मेवाड़ के स्वाभिमान की पुनर्स्थापना के रूप में देखा जाता है। उनके शासनकाल में कला, वास्तुकला और साहित्य को भी संरक्षण प्रदान किया गया, किंतु उनकी मुख्य पहचान 'रक्षक' की ही बनी रही। विभिन्न वीरता दिवसों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों के माध्यम से आज भी उनकी वीरगाथाओं का वाचन किया जाता है ताकि युवा पीढ़ी के भीतर राष्ट्रीय स्वाभिमान, साहस और जुझारूपन का संचार हो सके। उनके जीवन से यह महान प्रेरणा प्राप्त की जाती है कि संसाधनों का अभाव या शारीरिक अक्षमता कभी भी लक्ष्य प्राप्ति में बाधक नहीं हो सकती यदि मन में अटूट आत्मविश्वास हो। उन्हें एक ऐसे 'हिंदुवा सूरज' के रूप में पूजा जाता है, जिन्होंने मेवाड़ के गौरव को संपूर्ण आर्यावर्त की रक्षा का आधार बनाया। आधुनिक भारत (वर्ष 2026) के परिप्रेक्ष्य में, महाराणा सांगा का व्यक्तित्व और उनकी नीतियां अत्यंत प्रासंगिक हो गई हैं। आज जब भारत अपनी सीमाओं को सुदृढ़ कर रहा है और वैश्विक पटल पर एक शक्तिशाली राष्ट्र के रूप में उभर रहा है, तब सांगा द्वारा प्रदर्शित 'साहस' और 'एकता' के सूत्र मार्गदर्शक का कार्य करते हैं। उनके द्वारा स्थापित 'पाती पेरण' की परंपरा आज के राष्ट्रीय एकीकरण और अखंडता के संकल्प के समान देखी जाती है। डिजिटल माध्यमों और ऐतिहासिक शोधों के द्वारा उनके जीवन के अनछुए पहलुओं को नई पीढ़ी के समक्ष प्रस्तुत किया जा रहा है, जिससे युवा वर्ग अपनी गौरवशाली जड़ों के प्रति और अधिक गौरवान्वित अनुभव कर रहा है। सामाजिक समरसता की दृष्टि से भी महाराणा सांगा का नेतृत्व अद्वितीय था। उनके परिसंघ में केवल राजपूत ही नहीं, बल्कि विभिन्न जातियों और समुदायों के सेनापति, जिनमें हसन खान मेवाती जैसे मुस्लिम सेनापति भी सम्मिलित थे, अपनी मातृभूमि के लिए सांगा के नेतृत्व में लड़े। यह उनके व्यक्तित्व की व्यापकता को दर्शाता है कि उनके लिए 'शत्रु' वह था जो भारत की भूमि पर आक्रमण करता था, न कि वह जिसका धर्म भिन्न था। उनके द्वारा निर्मित यह राष्ट्रीय एकता आज के समाज के लिए विखंडनकारी शक्तियों के विरुद्ध एक सशक्त संदेश प्रदान करती है। 5030912-Apr-2026 1:09:27 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50259प्रत्येक वर्ष 11 अप्रैल को महान भारतीय समाज सुधारक, क्रांतिकारी विचारक और दार्शनिक महात्मा ज्योतिबा फुले (1827-1890) की जयंती को संपूर्ण राष्ट्र द्वारा 'सामाजिक न्याय दिवस' के रूप में अत्यंत श्रद्धा, गौरव और नई प्रेरणा के साथ मनाया जाता है। उन्हें आधुनिक भारत में स्त्री शिक्षा की सुदृढ़ नींव रखने और सदियों से व्याप्त जातिगत भेदभाव तथा अस्पृश्यता के विरुद्ध सबसे सशक्त एवं तर्कसंगत आवाज़ उठाने वाले 'क्रांतिसूर्य' के रूप में पहचाना जाता है। उनके जीवन को एक ऐसी महान वैचारिक यात्रा के रूप में देखा जाता है, जहाँ मानवता की सेवा को ही ईश्वर की वास्तविक आराधना माना गया। उनके द्वारा प्रतिपादित समानता, बंधुत्व और तर्कवाद के सिद्धांतों ने भारतीय समाज की जड़ता को तोड़ने में ऐतिहासिक भूमिका निभाई। महात्मा फुले के कार्यों को केवल सुधारवादी आंदोलन नहीं, बल्कि एक संपूर्ण 'सांस्कृतिक पुनर्जागरण' के रूप में स्वीकार किया गया है, जिसने शोषितों और वंचितों के भीतर स्वाभिमान की ज्योति प्रज्वलित की। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की दृष्टि से, ज्योतिबा फुले का जन्म 11 अप्रैल, 1827 को महाराष्ट्र के सातारा जिले में एक माली (फुले) परिवार में हुआ था। उनके द्वारा शिक्षा के महत्व को बहुत कम आयु में ही समझ लिया गया था, किंतु तत्कालीन रूढ़िवादी समाज में शिक्षा प्राप्त करना उनके लिए एक बड़ी चुनौती थी। उनके व्यक्तित्व के विकास में थॉमस पेन की प्रसिद्ध कृति 'राइट्स ऑफ मैन' का गहरा प्रभाव देखा जाता है, जिससे उनके भीतर मानवाधिकारों और न्याय के प्रति एक अटूट संकल्प का उदय हुआ। उनके द्वारा समाज की उन कुरीतियों को बहुत करीब से अनुभव किया गया, जहाँ जन्म के आधार पर मनुष्य का भाग्य और उसका सम्मान निर्धारित किया जाता था। इन्हीं अनुभवों ने उन्हें एक ऐसे मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित किया, जहाँ सत्य की खोज ही जीवन का अंतिम लक्ष्य बन गई। ज्योतिबा फुले के क्रांतिकारी कार्यों में स्त्री शिक्षा के क्षेत्र में किए गए सुधारों को सर्वोच्च स्थान प्रदान किया गया है। उनके द्वारा दृढ़तापूर्वक यह माना गया कि यदि समाज का विकास करना है, तो आधी आबादी का शिक्षित होना अनिवार्य है। इसी महान उद्देश्य की पूर्ति हेतु, उनके द्वारा वर्ष 1848 में पुणे के भिडेवाड़ा में लड़कियों के लिए देश का पहला स्कूल खोला गया। इस साहसिक कदम को तत्कालीन कट्टरपंथी समाज द्वारा घोर विरोध और अपमान का सामना करना पड़ा, किंतु उनके संकल्प को हिलाया नहीं जा सका। उनके द्वारा अपनी धर्मपत्नी माता सावित्रीबाई फुले को स्वयं शिक्षित किया गया और उन्हें देश की पहली महिला शिक्षिका के रूप में तैयार किया गया। सावित्रीबाई द्वारा स्कूल जाते समय लोगों द्वारा फेंके गए पत्थर और कीचड़ को सहन करते हुए भी शिक्षा की लौ को जलाए रखा गया, जो उनके निस्वार्थ सेवा भाव का प्रमाण है। सामाजिक न्याय के क्षेत्र में उनके द्वारा स्थापित 'सत्यशोधक समाज' (24 सितंबर, 1873) को भारतीय इतिहास की एक युगांतरकारी घटना माना जाता है। इस समाज की स्थापना का मुख्य उद्देश्य दलितों, पिछड़ों और शोषितों को मानसिक तथा सामाजिक दासता से मुक्त कराना था। 'सत्यशोधक समाज' के माध्यम से उनके द्वारा यह संदेश प्रसारित किया गया कि ईश्वर की आराधना के लिए किसी मध्यस्थ (पुरोहित) की आवश्यकता नहीं है और प्रत्येक मनुष्य को अपने अधिकारों के लिए स्वयं जागृत होना होगा। उनके द्वारा आयोजित किए गए विवाह संस्कार (सत्यशोधक विवाह), जो बिना ब्राह्मण और आडंबरों के संपन्न होते थे, ने समाज में एक नई चेतना का संचार किया। इस संगठन को शोषितों के अधिकारों की रक्षा के लिए एक वैचारिक क्रांति और लोकतांत्रिक मूल्यों के सशक्त आधार के रूप में देखा जाता है। महात्मा फुले की साहित्यिक प्रतिभा को उनकी कालजयी कृति 'गुलामगिरी' (1873) के माध्यम से पहचाना जा सकता है। इस पुस्तक के माध्यम से उनके द्वारा समाज में व्याप्त ऊँच-नीच, पाखंड और अंधविश्वास पर अत्यंत तर्कपूर्ण और तीखा प्रहार किया गया। उनके द्वारा रचित 'शेतकऱ्याचा आसूड' (किसान का कोड़ा) में भारतीय किसानों की दुर्दशा और उनके शोषण के कारणों का गहराई से विश्लेषण किया गया है। उनके साहित्य को केवल शब्द नहीं, बल्कि अन्याय के विरुद्ध एक अमोघ शस्त्र माना जाता है। उनके द्वारा यह सिद्ध किया गया कि 'विद्या बिना मति गई, मति बिना नीति गई'अर्थात शिक्षा के अभाव में ही मनुष्य का पतन होता है। उनके शब्दों ने करोड़ों मूक लोगों को अपनी पीड़ा व्यक्त करने और अधिकारों की मांग करने का साहस प्रदान किया। मानवीय गरिमा की पुनर्स्थापना हेतु उनके द्वारा किए गए कार्यों में 'अस्पृश्यता निवारण' के प्रयास अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। उनके द्वारा अपने स्वयं के घर का पानी का टैंक (हौद) अछूतों के लिए खोल दिया गया, जो उस समय के समाज में एक अत्यंत क्रांतिकारी और विद्रोही कार्य था। उनके द्वारा विधवा विवाह का समर्थन किया गया और बाल विवाह जैसी कुप्रथाओं के विरुद्ध निरंतर अभियान चलाए गए। गर्भवती विधवाओं और उनके बच्चों की रक्षा के लिए उनके द्वारा 'बालहत्या प्रतिबंधक गृह' की स्थापना की गई, जो उनके करुणापूर्ण हृदय और व्यावहारिक सुधारवादी सोच का परिचायक है। उनके द्वारा समाज के उन वर्गों को 'महात्मा' की उपाधि से नवाजा गया जिन्होंने स्वयं को मानवीय मूल्यों के लिए समर्पित कर दिया था, और कालांतर में वर्ष 1888 में स्वयं उन्हें एक विशाल जनसभा में 'महात्मा' की उपाधि से अलंकृत किया गया। वर्तमान आधुनिक समय (वर्ष 2026) के परिप्रेक्ष्य में, महात्मा ज्योतिबा फुले के विचार और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। आज जब भारत 'डिजिटल इंडिया' और 'विकसित भारत' के स्वप्न को साकार कर रहा है, तब उनके द्वारा दिए गए शिक्षा की सार्वभौमिकता और सामाजिक समरसता के सिद्धांत एक मार्गदर्शक ज्योति की भाँति कार्य करते हैं। महिला सशक्तिकरण के क्षेत्र में सरकार द्वारा संचालित अनेक योजनाओं (जैसे 'बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ') का मूल दर्शन महात्मा फुले और सावित्रीबाई फुले के संघर्षों में ही निहित है। उनके द्वारा प्रतिपादित वैज्ञानिक दृष्टिकोण और तर्कवाद को आज के युवाओं के लिए अंधविश्वास से मुक्त होने का एक सशक्त आधार माना जाता है। विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों, विश्वविद्यालयों और सामाजिक संगठनों द्वारा उनकी जयंती पर विशेष संगोष्ठियों, निबंध प्रतियोगिताओं और पुरस्कार वितरण समारोहों का आयोजन किया जाता है। उनके द्वारा स्थापित 'समतामूलक समाज' के स्वप्न को वास्तविक धरातल पर उतारने के लिए सामाजिक न्याय मंत्रालय द्वारा विभिन्न कल्याणकारी योजनाओं का क्रियान्वयन किया जाता है। उनकी प्रतिमाओं पर माल्यार्पण कर समाज के प्रबुद्ध वर्ग द्वारा यह संकल्प लिया जाता है कि शिक्षा के प्रकाश को समाज के अंतिम व्यक्ति तक पहुँचाया जाएगा। उनके जीवन से यह प्रेरणा प्राप्त की जाती है कि संसाधनों का अभाव या समाज का विरोध कभी भी बड़े लक्ष्यों की प्राप्ति में बाधक नहीं बन सकता यदि संकल्प में सच्चाई हो। सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टि से महात्मा फुले को एक ऐसे युगपुरुष के रूप में याद किया जाता है, जिन्होंने डॉ. बी.आर. अंबेडकर जैसे महान चिंतकों के लिए एक वैचारिक पृष्ठभूमि तैयार की। बाबासाहेब अंबेडकर स्वयं ज्योतिबा फुले को अपना 'गुरु' मानते थे। उनके द्वारा शुरू किया गया आंदोलन आज भी करोड़ों लोगों के लिए आत्मसम्मान और समानता की लड़ाई का प्रेरणा स्रोत बना हुआ है। उनके द्वारा रचित गीतों (पोवाड़ा) और लेखों के माध्यम से आज भी ग्रामीण क्षेत्रों में सामाजिक चेतना जागृत की जा रही है। उनके पैतृक आवास 'फुले वाडा' (पुणे) को एक राष्ट्रीय स्मारक के रूप में संरक्षित किया गया है, जो प्रत्येक आगंतुक को उनके महान संघर्ष की याद दिलाता है। 5025911-Apr-2026 1:30:17 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50258हिंदी साहित्य के मूर्धन्य कथाकार, अद्वितीय उपन्यासकार और आंचलिकता के प्रणेता फणीश्वर नाथ 'रेणु' (1921-1977) की पुण्यतिथि को संपूर्ण साहित्यिक जगत द्वारा अत्यंत आदर, आत्मीयता और भाषाई गौरव के साथ मनाया जाता है। उन्हें हिंदी कथा-साहित्य में 'आंचलिक उपन्यास' की सुदृढ़ नींव रखने वाले और ग्रामीण भारत की सोई हुई संवेदनाओं को एक जीवंत एवं संगीतमय स्वर प्रदान करने वाले क्रांतिकारी लेखक के रूप में पहचाना जाता है। उनके जीवन को भारतीय ग्रामीण समाज के संघर्षों, उसकी लोक-संस्कृति और मिट्टी की सोंधी महक को वैश्विक पहचान दिलाने वाली एक महान यात्रा के रूप में देखा जाता है। रेणु जी द्वारा साहित्य को केवल बौद्धिक विलास या शब्दों का जाल नहीं, बल्कि दबे-कुचले ग्रामीण समाज की धड़कन और उनकी मूक पीड़ा की आवाज़ बनाया गया। उनके द्वारा रचित कालजयी कृतियों ने हिंदी साहित्य की दिशा को नगरों के ड्राइंग रूम से निकालकर खेतों, खलिहानों और धूल भरे गाँवों की पगडंडियों की ओर मोड़ने का ऐतिहासिक कार्य किया। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की दृष्टि से, फणीश्वर नाथ 'रेणु' का जन्म 4 मार्च, 1921 को बिहार के अररिया जिले (तत्कालीन पूर्णिया) के 'औराही हिंगना' नामक गाँव में हुआ था। उनके व्यक्तित्व के निर्माण में उस अंचल की माटी, वहां की नदियों और वहां के लोकगीतों का गहरा प्रभाव देखा जाता है। उनके द्वारा स्वाधीनता संग्राम में सक्रिय भागीदारी निभाई गई, जिसके कारण उन्हें जेल की यातनाएँ भी सहन करनी पड़ीं। उनके क्रांतिकारी स्वभाव को केवल भारत तक सीमित नहीं देखा जाता, बल्कि उनके द्वारा पड़ोसी देश नेपाल के 'राणाशाही' विरोधी लोकतंत्र आंदोलन में भी सशस्त्र भागीदारी की गई थी। उनके जीवन के ये अनुभव ही उनकी कहानियों और उपन्यासों में सत्य और यथार्थ के रूप में उभरकर सामने आए। उनके द्वारा अपनी लेखनी के माध्यम से सामाजिक कुरीतियों, राजनैतिक विद्रूपताओं और मानवीय संवेदनाओं के बीच जो संतुलन स्थापित किया गया, वह उन्हें अपने समय के लेखकों से अत्यंत विशिष्ट और मौलिक बनाता है। रेणु जी के साहित्यिक योगदान की चर्चा करते समय उनके कालजयी उपन्यास 'मैला आँचल' (1954) का स्मरण किया जाना अनिवार्य है। इस कृति को हिंदी का प्रथम और सर्वश्रेष्ठ आंचलिक उपन्यास होने का गौरव प्राप्त है। इस उपन्यास के माध्यम से बिहार के पूर्णिया अंचल के 'मेरीगंज' गाँव की कथा को संपूर्ण भारत के गाँवों की प्रतिनिधि कथा के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उनके द्वारा लोकभाषा, लोकगीत और स्थानीय मुहावरों का जो अद्भुत प्रयोग किया गया, उसने हिंदी भाषा को एक नई शक्ति और संदर्भीय व्यापकता प्रदान की। 'मैला आँचल' को केवल एक उपन्यास नहीं, बल्कि ग्रामीण भारत का एक ऐसा जीवंत दस्तावेज़ माना जाता है, जहाँ राजनीति, अंधविश्वास, प्रेम और संघर्ष एक साथ गुंथे हुए हैं। इस कृति द्वारा यह सिद्ध किया गया कि अंचल विशेष की सीमाओं में बँधकर भी वैश्विक मानवीय संवेदनाओं को छुआ जा सकता है। उनके अन्य महत्वपूर्ण उपन्यासों में 'परती परिकथा', 'जुलूस', 'दीर्घतपा' और 'कितने चौराहे' को हिंदी उपन्यास कला के शिखर मानकों के रूप में स्वीकार किया जाता है। 'परती परिकथा' के माध्यम से उनके द्वारा भूमि सुधार के द्वंद्व और मनुष्य के प्रकृति के साथ बदलते संबंधों का सूक्ष्म विश्लेषण किया गया है। रेणु जी के साहित्य में ग्रामीण स्त्रियों के चरित्रों को जिस गरिमा, साहस और संवेदनशीलता के साथ चित्रित किया गया है, वह अन्यत्र दुर्लभ है। उनके द्वारा शोषित वर्गों की अस्मिता और उनके सांस्कृतिक गौरव को साहित्य के केंद्र में प्रतिष्ठित किया गया। उनके उपन्यासों में अंचल स्वयं एक जीवंत पात्र के रूप में उभरता है, जो पाठक को अपनी सुगंध और शोर से पूरी तरह आत्मसात कर लेता है। कथा साहित्य के क्षेत्र में उनकी सुप्रसिद्ध कहानी 'मारे गए गुलफाम' को हिंदी की सर्वश्रेष्ठ प्रेम कहानियों में गिना जाता है। इस कहानी पर आधारित सुप्रसिद्ध फिल्म 'तीसरी कसम' का निर्माण किया गया, जिसने भारतीय सिनेमा को एक नई कलात्मक ऊँचाई प्रदान की। 'हीरामन' और 'हीराबाई' के चरित्रों के माध्यम से उनके द्वारा प्रेम की जो सात्विक और निश्छल अभिव्यक्ति की गई, वह आज भी पाठकों और दर्शकों के हृदय को झंकृत कर देती है। उनकी अन्य कहानियाँ जैसे 'रसप्रिया', 'ठेस', 'संवदिया' और 'लाल पान की बेगम' में ग्रामीण जीवन के लोक-अनुभवों और मानवीय रिश्तों की जटिलताओं को अत्यंत सूक्ष्मता के साथ उकेरा गया है। उनके द्वारा कहानी कहने की शैली में जो लयात्मकता और दृश्य-बिंबों का प्रयोग किया गया, उसने हिंदी कहानी को एक नया मुहावरा प्रदान किया। रेणु जी को एक ऐसे 'शब्द-शिल्पी' के रूप में पूजा जाता है, जिन्होंने लोक-संस्कृति को आधुनिकता के साथ जोड़ने का प्रयास किया। उनके रिपोर्ताज जैसे 'ऋणजल-धनजल' और 'नेपाली क्रांति कथा' को हिंदी पत्रकारिता और साहित्य के संगम के रूप में देखा जाता है। उनके द्वारा संस्मरणों के माध्यम से अपने समकालीन लेखकों और राजनीतिक आंदोलनों के जो चित्र प्रस्तुत किए गए, वे ऐतिहासिक दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। उनके द्वारा साहित्य को सत्ता के विरुद्ध खड़े होने का एक माध्यम माना गया, जिसके कारण उनके द्वारा आपातकाल के दौरान अपने 'पद्मश्री' सम्मान को विरोध स्वरूप लौटा दिया गया था। उनके इस साहसी निर्णय को उनके लोकतांत्रिक मूल्यों और वैचारिक दृढ़ता के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। वर्तमान आधुनिक भारत (वर्ष 2026) के संदर्भ में, फणीश्वर नाथ 'रेणु' की प्रासंगिकता और भी अधिक प्रखर हो गई है। आज जब वैश्वीकरण के दौर में स्थानीय संस्कृतियाँ विलुप्त होने के कगार पर हैं, तब रेणु जी का साहित्य अपनी जड़ों की ओर लौटने की प्रेरणा प्रदान करता है। डिजिटल युग में उनकी रचनाओं को नई तकनीक के माध्यम से सहेजने और ऑडियो-बुक्स तथा डिजिटल लाइब्रेरी के माध्यम से नई पीढ़ी तक पहुँचाने का व्यापक कार्य किया जा रहा है। उनके द्वारा उठाए गए ग्रामीण उत्थान और सामाजिक समानता के मुद्दे आज भी नीति-निर्धारकों के लिए उतने ही महत्वपूर्ण हैं जितने सात दशक पूर्व थे। उनके जीवन से यह शिक्षा प्राप्त की जाती है कि वास्तविक साहित्य वही है जो अपनी माटी की गंध को वैश्विक धरातल पर प्रतिष्ठित कर सके। विभिन्न हिंदी संस्थानों, विश्वविद्यालयों और साहित्यिक गोष्ठियों द्वारा उनकी पुण्यतिथि पर विशेष परिचर्चाओं और 'रेणु स्मृति मेलों' का आयोजन किया जाता है। उनके पैतृक गाँव 'औराही हिंगना' में हज़ारों की संख्या में साहित्य अनुरागी एकत्रित होकर उस महान कथाकार को अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। उनकी कृतियों का विश्व की अनेक भाषाओं में अनुवाद किया जा चुका है, जो उनके वैश्विक साहित्यिक कद का प्रमाण है। उन्हें एक ऐसे 'मसीहा' के रूप में याद किया जाता है, जिन्होंने उपेक्षित और तिरस्कृत ग्रामीण समाज को साहित्य के सिंहासन पर आसीन किया। उनके द्वारा रचित आंचलिक चेतना आज भी लेखकों की नई पीढ़ी के लिए एक मार्गदर्शक प्रकाश स्तंभ की भाँति कार्य कर रही है। 5025811-Apr-2026 12:40:37 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50207भारत के पूर्व प्रधानमंत्री, प्रखर स्वतंत्रता सेनानी और दृढ़ इच्छाशक्ति के धनी मोरारजी देसाई (1896-1995) की पुण्यतिथि को उनके द्वारा स्थापित उच्च नैतिक सिद्धांतों और राष्ट्र सेवा के प्रति अटूट निष्ठा की स्मृति में संपूर्ण देश द्वारा अत्यंत श्रद्धा के साथ मनाया जाता है। उन्हें भारतीय राजनीति के एक ऐसे शिखर पुरुष और 'लौह पुरुष' के रूप में पहचाना जाता है, जिनके द्वारा सत्य, अनुशासन और शुचिता के साथ कभी भी समझौता नहीं किया गया। उनके जीवन को भारतीय लोकतंत्र के इतिहास में एक ऐसी महान यात्रा के रूप में देखा जाता है, जहाँ सत्ता का उद्देश्य केवल व्यक्तिगत उपभोग नहीं, बल्कि जनकल्याण और नैतिक मूल्यों की स्थापना रहा। उनके द्वारा शासन-प्रशासन में जिस पारदर्शिता और मितव्ययता के आदर्श स्थापित किए गए, उन्हें आज भी सार्वजनिक जीवन जीने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए अनुकरणीय और मार्गदर्शक माना जाता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की दृष्टि से, मोरारजी देसाई का जन्म 29 फरवरी, 1896 को गुजरात के वलसाड जिले के 'भदेली' गाँव में हुआ था। उनके द्वारा अपनी शिक्षा के पश्चात तत्कालीन ब्रिटिश शासन में एक सिविल सेवक के रूप में कार्य प्रारंभ किया गया था। किंतु, महात्मा गांधी के विचारों और स्वतंत्रता आंदोलन की पुकार ने उन्हें अपनी सुरक्षित नौकरी त्यागने और राष्ट्र सेवा के कठिन मार्ग को चुनने के लिए प्रेरित किया। उनके द्वारा वर्ष 1930 में सविनय अवज्ञा आंदोलन में सक्रिय भागीदारी निभाई गई, जिसके कारण उन्हें कई बार जेल की यातनाएँ सहन करनी पड़ीं। उनके व्यक्तित्व को गांधीवादी दर्शन के एक कठोर अनुपालक के रूप में पहचाना जाता है, जहाँ अहिंसा और सत्य केवल शब्द नहीं, बल्कि जीवन जीने की अनिवार्य पद्धति थे। उनके द्वारा बॉम्बे प्रेसीडेंसी (अब महाराष्ट्र और गुजरात) के मुख्यमंत्री के रूप में जिस कुशलता के साथ कार्य किया गया, उसने उनकी प्रशासनिक क्षमता का लोहा संपूर्ण देश में मनवाया। मोरारजी देसाई के राजनीतिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण कालखंड वह माना जाता है जब उनके द्वारा देश के चौथे प्रधानमंत्री के रूप में शपथ ली गई। वर्ष 1977 में आपातकाल के काले साये के पश्चात, उनके नेतृत्व में जनता पार्टी की सरकार द्वारा लोकतंत्र की पुनर्स्थापना के लिए ऐतिहासिक कदम उठाए गए। उनके द्वारा यह सुनिश्चित किया गया कि भविष्य में कोई भी सत्ता का दुरुपयोग कर देश के नागरिकों के मौलिक अधिकारों का हनन न कर सके। उनके द्वारा संविधान के 44वें संशोधन के माध्यम से उन अलोकतांत्रिक प्रावधानों को हटाया गया, जो आपातकाल के दौरान थोपे गए थे। इस कार्य को भारतीय लोकतंत्र के 'पुनर्जन्म' के रूप में स्वीकार किया गया है, जिसने न्यायपालिका और प्रेस की स्वतंत्रता को पुनः स्थापित किया। उनके द्वारा आर्थिक नीतियों के क्षेत्र में भी अत्यंत दूरगामी और साहसी निर्णय लिए गए। मितव्ययता और सादगी केवल उनके व्यक्तिगत जीवन का हिस्सा नहीं थी, बल्कि इसे उनके द्वारा सरकारी व्यय में भी कड़ाई से लागू किया गया। उनके द्वारा सोने के नियंत्रण (Gold Control Act) और विमुद्रीकरण जैसे कदम उठाए गए ताकि अर्थव्यवस्था में व्याप्त काले धन और भ्रष्टाचार पर लगाम लगाई जा सके। उनके द्वारा बजट निर्माण की प्रक्रिया में पारदर्शिता लाने और सामान्य नागरिकों पर करों के बोझ को संतुलित करने के निरंतर प्रयास किए गए। उन्हें एक ऐसे वित्त मंत्री और प्रधानमंत्री के रूप में याद किया जाता है, जिनके लिए राष्ट्र की वित्तीय स्थिरता किसी भी राजनीतिक लोकप्रियता से ऊपर थी। मोरारजी देसाई को विश्व के उन दुर्लभ राजनेताओं में गिना जाता है, जिन्हें भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान 'भारत रत्न' और पाकिस्तान के सर्वोच्च नागरिक सम्मान 'निशान-ए-पाकिस्तान' से विभूषित किया गया है। यह गौरव उनके शांतिप्रिय व्यक्तित्व, तटस्थता और पड़ोसियों के साथ मधुर संबंधों की कूटनीतिक सफलता का प्रत्यक्ष प्रमाण है। उनके द्वारा विदेश नीति में 'वास्तविक गुटनिरपेक्षता' (Genuine Non-Alignment) के सिद्धांत को अपनाया गया, जिससे शीत युद्ध के उस दौर में भी भारत की स्वतंत्र पहचान और प्रतिष्ठा वैश्विक स्तर पर अक्षुण्ण रही। उनके द्वारा शांति और परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए जो वैश्विक आह्वान किए गए, उन्हें आज भी अंतर्राष्ट्रीय शांति समझौतों के लिए प्रेरणादायक माना जाता है। सामाजिक सुधारों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता अटूट थी। उनके द्वारा नशामुक्ति और शराबबंदी जैसे कार्यक्रमों को एक राष्ट्रीय आंदोलन का रूप दिया गया। उनके अनुसार, एक स्वस्थ और समृद्ध राष्ट्र का निर्माण केवल व्यसनमुक्त समाज के माध्यम से ही संभव है। उनके द्वारा प्राकृतिक चिकित्सा और योग के महत्व को न केवल स्वयं के जीवन में अपनाया गया, बल्कि इसे जन-जन तक पहुँचाने के लिए निरंतर कार्य किया गया। उनकी दीर्घायु और निरंतर सक्रियता का रहस्य उनकी अनुशासित जीवनशैली और सात्विक आहार को ही माना जाता है। उनके द्वारा छुआछूत जैसी कुरीतियों के विरुद्ध भी समाज के विभिन्न वर्गों को संगठित किया गया ताकि एक समतामूलक भारत का स्वप्न साकार हो सके। वर्तमान वैश्विक परिदृश्य (वर्ष 2026) के संदर्भ में, मोरारजी देसाई की प्रासंगिकता और भी अधिक बढ़ गई है। आज जब राजनीति में शुचिता और सादगी की कमी महसूस की जाती है, तब उनके जीवन के उदाहरण एक प्रकाश स्तंभ की भाँति कार्य करते हैं। डिजिटल युग में उनकी प्रशासनिक पारदर्शिता के सिद्धांतों को 'गुड गवर्नेंस' के नए मानकों के रूप में अपनाया जा रहा है। उनके द्वारा लिखित संस्मरण 'द स्टोरी ऑफ माई लाइफ' (मेरी जीवन कथा) को आज भी राजनीति विज्ञान के विद्यार्थियों के लिए एक अनिवार्य संदर्भ ग्रंथ माना जाता है। उनके जीवन से युवाओं को यह शिक्षा प्राप्त होती है कि निर्भीकता और आत्म-विश्वास के बल पर कठिन से कठिन राजनीतिक और व्यक्तिगत चुनौतियों का सामना किया जा सकता है। पुण्यतिथि के पावन अवसर पर विभिन्न कार्यक्रमों, संगोष्ठियों और प्रार्थना सभाओं के माध्यम से उनके 'गांधीवादी' जीवन दर्शन पर व्यापक चर्चा की जाती है। उनके समाधि स्थल 'अभय घाट' (अहमदाबाद) पर हज़ारों की संख्या में लोग एकत्रित होकर उस निर्भीक नेता को श्रद्धा सुमन अर्पित करते हैं। उनके द्वारा छोड़ी गई लोकतांत्रिक विरासत को संजोने के लिए विभिन्न अभिलेखागारों और संग्रहालयों द्वारा प्रदर्शनी आयोजित की जाती है, जहाँ उनके द्वारा उपयोग की गई वस्तुओं और उनके ऐतिहासिक भाषणों के माध्यम से नई पीढ़ी को उनके योगदान से परिचित कराया जाता है। उन्हें एक ऐसे निस्वार्थ राष्ट्रभक्त के रूप में याद किया जाता है, जिन्होंने पद और प्रतिष्ठा से ऊपर उठकर सदैव राष्ट्रहित को सर्वोपरि माना। 5020710-Apr-2026 1:33:59 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50206भारतीय उद्योग जगत के पितामह, दूरदर्शी समाज सुधारक और स्वतंत्रता संग्राम के प्रखर सहयोगी घनश्याम दास बिड़ला (1894-1983) को 'जी.डी. बिड़ला' के नाम से संपूर्ण विश्व में अत्यंत सम्मान और गौरव के साथ याद किया जाता है। उनके जीवन को केवल एक सफल व्यवसायी की गाथा के रूप में नहीं, बल्कि आधुनिक भारतीय अर्थव्यवस्था की सुदृढ़ नींव रखने और महात्मा गांधी के नैतिक आदर्शों के प्रति समर्पित एक महान यात्रा के रूप में पहचाना जाता है। उनके द्वारा स्वदेशी उद्योगों की स्थापना के माध्यम से न केवल आर्थिक आत्मनिर्भरता का मार्ग प्रशस्त किया गया, बल्कि तत्कालीन ब्रिटिश आर्थिक आधिपत्य को भी सशक्त चुनौती प्रदान की गई। उनके व्यक्तित्व में एक सफल उद्यमी, एक धर्मनिष्ठ दानी और एक प्रखर राष्ट्रवादी का अनूठा संगम देखा जाता है, जिसने स्वतंत्र भारत के औद्योगिक ढांचे को गढ़ने में ऐतिहासिक और निर्णायक भूमिका निभाई। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की दृष्टि से, जी.डी. बिड़ला का जन्म 10 अप्रैल, 1894 को राजस्थान के झुंझुनू जिले के एक छोटे से कस्बे 'पिलानी' में हुआ था। उनके द्वारा बहुत ही कम आयु में पारिवारिक व्यवसाय की बारीकियों को समझा गया और उसे परंपरागत सीमाओं से बाहर निकालकर वैश्विक स्तर पर ले जाने का साहसपूर्ण निर्णय लिया गया। उनके द्वारा कलकत्ता (अब कोलकाता) में अपनी पहली जूट मिल की स्थापना उस समय की गई थी जब इस उद्योग पर ब्रिटिश कंपनियों का पूर्ण एकाधिकार था। इस साहसिक कदम को भारतीय उद्यमिता के पुनर्जागरण के रूप में देखा जाता है। उनके द्वारा सूती वस्त्र, एल्युमिनियम, सीमेंट और रसायन जैसे विविध क्षेत्रों में बिड़ला समूह का विस्तार किया गया, जिससे हज़ारों भारतीयों के लिए रोजगार के नए अवसर सृजित हुए और विदेशी आयात पर देश की निर्भरता को कम किया गया। महात्मा गांधी और जी.डी. बिड़ला के संबंधों को भारतीय इतिहास के सबसे प्रेरक और विश्वसनीय संबंधों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। उन्हें गांधीजी के 'ट्रस्टीशिप' के सिद्धांत का जीवंत उदाहरण माना जाता है। उनके द्वारा न केवल स्वतंत्रता आंदोलन के लिए निरंतर और निस्वार्थ आर्थिक सहयोग प्रदान किया गया, बल्कि वे बापू के अत्यंत विश्वसनीय मित्र, सलाहकार और पारिवारिक सदस्य के रूप में भी जाने जाते थे। गांधीजी के जीवन के अंतिम दिन बिड़ला हाउस (दिल्ली) में ही व्यतीत हुए थे, जो उनके अटूट प्रेम और विश्वास का प्रमाण है। उनके द्वारा खादी, अस्पृश्यता निवारण और ग्रामोद्धार जैसे सामाजिक कार्यक्रमों को आर्थिक और संगठनात्मक रूप से सशक्त बनाया गया। उनके जीवन दर्शन में यह विचार सदैव प्राथमिकता पर रहा कि अर्जित धन का अंतिम उपयोग समाज के अंतिम व्यक्ति के कल्याण के लिए ही होना चाहिए। शिक्षा के क्षेत्र में उनके द्वारा किए गए क्रांतिकारी सुधारों को भारतीय शैक्षणिक इतिहास में स्वर्ण अक्षरों में अंकित किया गया है। उनके पैतृक निवास पिलानी में स्थापित 'बिड़ला इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी एंड साइंस' (BITS Pilani) को आज एक विश्वस्तरीय संस्थान के रूप में पूजा जाता है। उनके द्वारा यह सुनिश्चित किया गया कि भारतीय युवाओं को गुणवत्तापूर्ण तकनीकी और वैज्ञानिक शिक्षा अपने ही देश में प्राप्त हो सके। शिक्षा को उन्होंने केवल डिग्रियाँ प्राप्त करने का साधन नहीं, बल्कि चरित्र निर्माण और राष्ट्र सेवा का माध्यम माना। उनके द्वारा स्थापित चैरिटेबल ट्रस्टों के माध्यम से आज भी हज़ारों विद्यार्थियों को छात्रवृत्तियाँ और अनुसंधान के अवसर प्रदान किए जा रहे हैं, जो उनकी दूरदर्शी शैक्षिक दृष्टि का प्रत्यक्ष परिणाम है। सांस्कृतिक और धार्मिक क्षेत्र में जी.डी. बिड़ला के योगदान को संपूर्ण भारत में निर्मित भव्य 'बिड़ला मंदिरों' के माध्यम से जीवंत रूप में देखा जा सकता है। दिल्ली, कोलकाता, जयपुर और हैदराबाद जैसे महानगरों में उनके द्वारा निर्मित ये मंदिर न केवल स्थापत्य कला के उत्कृष्ट नमूने हैं, बल्कि ये सामाजिक समरसता के केंद्र भी माने जाते हैं। इन मंदिरों के निर्माण द्वारा उनके द्वारा यह संदेश प्रसारित किया गया कि सनातन संस्कृति और आधुनिकता का सुंदर समन्वय ही राष्ट्र की प्रगति का आधार है। उनके द्वारा श्रीमद्भगवद्गीता के संदेशों को जन-जन तक पहुँचाने के लिए निरंतर प्रयास किए गए। उन्हें एक ऐसे धर्मप्राण व्यक्तित्व के रूप में देखा जाता है, जिन्होंने अपनी व्यावसायिक व्यस्तताओं के बीच भी आध्यात्मिकता को कभी ओझल नहीं होने दिया। औद्योगिक नीति के निर्माण और भारतीय वाणिज्यिक संगठनों के सुदृढ़ीकरण में भी उनकी भूमिका को अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। उनके द्वारा 'फिक्की' (FICCI) जैसे प्रतिष्ठित व्यापारिक संगठन की स्थापना में महत्वपूर्ण योगदान दिया गया, जिसने भारतीय उद्योगपतियों को एक मंच प्रदान कर उनके हितों की रक्षा की। उनके द्वारा निरंतर इस बात पर बल दिया गया कि भारतीय उद्योगों को वैश्विक प्रतिस्पर्द्धा के लिए तैयार होना चाहिए और गुणवत्ता के मामले में कोई समझौता नहीं किया जाना चाहिए। उनकी दूरदर्शिता का ही परिणाम था कि भारत ने स्वतंत्रता के पश्चात बहुत ही कम समय में अपनी औद्योगिक पहचान स्थापित की। उनके द्वारा प्रतिपादित प्रबंधन शैली, जिसे 'बिड़ला संस्कृति' के रूप में जाना जाता है, आज भी अनेक प्रबंधकों के लिए अध्ययन का विषय बनी हुई है। वर्तमान समय (वर्ष 2026) के संदर्भ में, घनश्याम दास बिड़ला की प्रासंगिकता और भी अधिक प्रखर हो गई है। आज जब भारत 'मेक इन इंडिया' और 'आत्मनिर्भर भारत' के संकल्प के साथ आगे बढ़ रहा है, तब उनके स्वदेशी और स्वावलंबन के विचार एक मार्गदर्शक ज्योति की भाँति कार्य करते हैं। उनके द्वारा स्थापित किए गए औद्योगिक समूहों द्वारा आज भी वैश्विक स्तर पर भारत की प्रतिष्ठा बढ़ाई जा रही है। डिजिटल युग में उनके सिद्धांतों को पर्यावरण संरक्षण और सामाजिक उत्तरदायित्व (CSR) के नए आयामों के साथ जोड़कर देखा जा रहा है। उनके जीवन से युवा उद्यमियों को यह प्रेरणा प्राप्त होती है कि व्यवसाय का उद्देश्य केवल लाभार्जन नहीं, बल्कि सामाजिक न्याय और राष्ट्र का सर्वांगीण कल्याण होना चाहिए। विभिन्न औद्योगिक संगठनों और चैरिटेबल ट्रस्टों द्वारा उनकी पुण्यतिथि (11 जून) और जयंती पर उनके जीवन दर्शन पर व्यापक चर्चाएँ और व्याख्यान आयोजित किए जाते हैं। उनके द्वारा छोड़ी गई महान विरासत को संजोने के लिए संग्रहालयों और अभिलेखों का संरक्षण किया जा रहा है, जहाँ नई पीढ़ी को उनके संघर्ष और सफलता की गाथाओं से परिचित कराया जाता है। उन्हें एक ऐसे राष्ट्रभक्त उद्योगपति के रूप में सम्मान दिया जाता है, जिन्होंने अपनी व्यक्तिगत सफलता को राष्ट्र की सफलता के साथ एकाकार कर दिया था। उनकी सादगी, अनुशासन और राष्ट्र के प्रति उनकी अगाध निष्ठा उन्हें एक सामान्य उद्योगपति से ऊपर उठाकर 'महापुरुष' की श्रेणी में स्थापित करती है। 5020610-Apr-2026 1:31:03 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50197भारतीय सेना के गौरवशाली इतिहास और अदम्य साहस के जीवंत प्रतीक के रूप में लेफ्टिनेंट कर्नल धन सिंह थापा (1928-2005) को संपूर्ण राष्ट्र द्वारा अत्यंत सम्मान और कृतज्ञता के साथ याद किया जाता है। उन्हें वर्ष 1962 के भारत-चीन युद्ध के सबसे महान नायकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है। उनके द्वारा लद्दाख के दुर्गम 'चुशुल' सेक्टर में स्थित 'सिरिजाप-1' चौकी की रक्षा के लिए जो अलौकिक वीरता और रणनीतिक कौशल प्रदर्शित किया गया, उसे वैश्विक सैन्य इतिहास के सबसे प्रेरणादायी अध्यायों में गिना जाता है। उनके इस अद्वितीय और सर्वोच्च साहस के लिए उन्हें भारत सरकार द्वारा देश के सर्वोच्च सैन्य सम्मान 'परमवीर चक्र' से मरणोपरांत (जो बाद में जीवित पाए जाने पर संशोधित हुआ) विभूषित किया गया। उनके जीवन को भारतीय सैनिक की उस अटूट निष्ठा के रूप में देखा जाता है, जहाँ प्राणों की आहुति देना मातृभूमि की सुरक्षा से कहीं छोटा कार्य प्रतीत होता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की दृष्टि से, धन सिंह थापा का जन्म 10 अप्रैल, 1928 को हिमाचल प्रदेश के शिमला में हुआ था। उनके द्वारा वर्ष 1949 में भारतीय सेना की प्रतिष्ठित '8 गोरखा राइफल्स' की पहली बटालियन (1/8 GR) में एक अधिकारी के रूप में कमीशन प्राप्त किया गया। उनके द्वारा अपने सैन्य जीवन के प्रारंभ से ही अनुशासन, कर्तव्यपरायणता और नेतृत्व क्षमता का परिचय दिया गया। उनके व्यक्तित्व को एक ऐसे शांत किंतु दृढ़निश्चयी योद्धा के रूप में पहचाना जाता था, जिसके लिए रेजिमेंट का मान और देश की सीमाएं ही सर्वोपरि थीं। 1962 का युद्ध उनके जीवन की वह अग्निपरीक्षा सिद्ध हुआ, जिसने उनके नाम को भारतीय शौर्य के आकाश में सदैव के लिए एक ध्रुव तारे के समान स्थापित कर दिया। अक्टूबर 1962 के उस संकटपूर्ण समय में, जब चीनी सेना द्वारा लद्दाख की सीमाओं पर बड़े पैमाने पर आक्रमण प्रारंभ किया गया, तब मेजर धन सिंह थापा (तत्कालीन पद) को 'सिरिजाप-1' चौकी की कमान सौंपी गई थी। यह चौकी सामरिक दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण थी, क्योंकि यह पांगोंग झील के उत्तरी किनारे पर स्थित थी और चुशुल हवाई पट्टी की सुरक्षा के लिए एक ढाल का कार्य कर रही थी। उनके नेतृत्व में गोरखा जवानों की एक छोटी सी टुकड़ी तैनात थी, जिनके पास आधुनिक हथियारों और संचार साधनों का नितांत अभाव था। विपरीत भौगोलिक परिस्थितियों और शून्य से नीचे के तापमान के बावजूद, उनके द्वारा अपनी टुकड़ी का मनोबल इस प्रकार बनाए रखा गया कि प्रत्येक जवान अपने अंत तक लड़ने के लिए तत्पर था। 20 अक्टूबर, 1962 की सुबह चीनी सेना द्वारा सिरिजाप चौकी पर भारी तोपखाने और मोर्टार से भीषण गोलाबारी प्रारंभ की गई। शत्रुओं की संख्या भारतीय जवानों की तुलना में कई गुना अधिक थी और वे चारों ओर से आक्रमण कर रहे थे। मेजर थापा के कुशल निर्देशन में गोरखा जवानों द्वारा शत्रुओं के दो बड़े हमलों को अत्यंत वीरता के साथ विफल कर दिया गया। उनके द्वारा स्वयं एक मोर्चे से दूसरे मोर्चे पर जाकर सैनिकों को निर्देशित किया गया और शत्रुओं को भारी क्षति पहुँचाई गई। उनके नेतृत्व में प्रदर्शित की गई इस रक्षात्मक रणनीति ने चीनी सेना को अचंभित कर दिया था, क्योंकि वे इतनी छोटी टुकड़ी से इतने प्रखर प्रतिरोध की अपेक्षा नहीं कर रहे थे। युद्ध के सबसे रोमांचक और हृदय विदारक क्षण तब आए जब चीनी सेना द्वारा तीसरा और सबसे बड़ा आक्रमण टैंकों और भारी सैन्य बल के साथ किया गया। निरंतर हो रही गोलाबारी के कारण भारतीय चौकी के बंकर ध्वस्त हो चुके थे और अधिकांश जवान शहीद हो चुके थे। जब मेजर थापा के पास गोला-बारूद पूरी तरह समाप्त हो गया, तब उनके द्वारा आत्मसमर्पण करने के स्थान पर अपनी पारंपरिक 'खुकरी' निकाल ली गई। उनके द्वारा अपनी खुकरी से शत्रुओं पर सीधा प्रहार किया गया और हाथो-हाथ की लड़ाई (Hand-to-hand combat) में अद्भुत शौर्य का परिचय दिया गया। उनके द्वारा अकेले ही कई चीनी सैनिकों को मौत के घाट उतार दिया गया, जिसे देखकर शत्रुओं के भीतर भी उनके प्रति भय और सम्मान का भाव जागृत हो गया। इस भीषण संघर्ष के उपरांत, उन्हें घायल अवस्था में चीनी सेना द्वारा युद्ध बंदी (POW) बना लिया गया। प्रारंभ में, सैन्य मुख्यालय द्वारा उन्हें शहीद मान लिया गया था और इसी आधार पर उन्हें 'परमवीर चक्र' प्रदान करने की घोषणा की गई थी। किंतु, युद्ध बंदी शिविर में उनके द्वारा शत्रुओं के अमानवीय व्यवहार और मानसिक प्रताड़ना के सामने भी कभी घुटने नहीं टेके गए। उनके द्वारा किसी भी प्रकार की सैन्य जानकारी साझा करने से स्पष्ट इनकार कर दिया गया। मई 1963 में जब उन्हें युद्ध बंदियों की अदला-बदली के दौरान रिहा किया गया, तब संपूर्ण राष्ट्र में हर्ष की लहर दौड़ गई। उनके जीवित लौटने को एक चमत्कार और उनकी मानसिक सुदृढ़ता की विजय के रूप में देखा गया। रिहाई के पश्चात, उनके द्वारा भारतीय सेना में अपनी सेवाएँ निरंतर जारी रखी गईं और वे लेफ्टिनेंट कर्नल के पद तक पहुँचे। उनके द्वारा गोरखा रेजिमेंट के प्रशिक्षण और युवाओं को प्रेरित करने के कार्य में अमूल्य योगदान दिया गया। विभिन्न सैन्य समारोहों, प्रशिक्षण अकादमियों और वीरता दिवसों पर उनकी वीरगाथाओं का वाचन आज भी अत्यंत गर्व के साथ किया जाता है, ताकि आने वाली पीढ़ी के भीतर राष्ट्रवाद, निडरता और बलिदान का संचार हो सके। उनके जीवन से यह महान प्रेरणा प्राप्त की जाती है कि संसाधनों की कमी, हथियारों का अभाव या शत्रुओं की विशाल संख्या, किसी वीर के संकल्प को तब तक नहीं तोड़ सकती जब तक उसके हृदय में मातृभूमि के प्रति अगाध प्रेम जीवित है। आधुनिक भारत (वर्ष 2026) के संदर्भ में, लेफ्टिनेंट कर्नल धन सिंह थापा का शौर्य और भी अधिक प्रासंगिक हो गया है। आज जब भारत अपनी सीमाओं को 'आत्मनिर्भर' तकनीकों और आधुनिक बुनियादी ढांचों से सुदृढ़ कर रहा है, तब सिरिजाप चौकी का वह संघर्ष हमें यह स्मरण कराता है कि तकनीक से अधिक महत्वपूर्ण सैनिक का 'साहस' होता है। उनके नाम पर लद्दाख के उन दुर्गम क्षेत्रों में स्मारकों और सैन्य संस्थानों की स्थापना की गई है, जो प्रत्येक गुजरने वाले सैनिक को 'वीर भोग्य वसुंधरा' के सिद्धांत की याद दिलाते हैं। डिजिटल माध्यमों और वृत्तचित्रों द्वारा उनके शौर्य को जन-जन तक पहुँचाया जा रहा है ताकि राष्ट्रीय सुरक्षा के प्रति एक सामूहिक चेतना जागृत हो सके। सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टि से भी उनके योगदान को अत्यंत सम्मानजनक स्थान प्रदान किया गया है। उन्हें गोरखा समुदाय के गौरव और भारतीय सेना के अडिग रक्षक के रूप में पूजा जाता है। उनके द्वारा प्रदर्शित किए गए वीरतापूर्ण कृत्यों को स्कूलों की पाठ्यपुस्तकों में सम्मिलित किया गया है, जिससे बच्चों के भीतर साहस और नैतिकता के बीज बोए जा रहे हैं। उनके बलिदान और संघर्ष को केवल 1962 के युद्ध तक सीमित नहीं देखा जाता, बल्कि इसे भारतीय सेना की उस चिरंतन परंपरा का हिस्सा माना जाता है, जहाँ 'वीरता' ही जीवन का एकमात्र उद्देश्य है। 5019710-Apr-2026 12:10:52 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50119भारतीय साहित्य और राष्ट्रवाद के इतिहास में बंकिमचंद्र चटर्जी का नाम अत्यंत सम्मान और गौरव के साथ लिया जाता है। वे केवल एक महान लेखक ही नहीं थे, बल्कि एक ऐसे चिंतक, राष्ट्रवादी और समाज सुधारक भी थे, जिन्होंने अपनी लेखनी के माध्यम से भारतीयों के मन में स्वतंत्रता, स्वाभिमान और देशभक्ति की भावना को जागृत किया। 27 जून 1838 को बंगाल के कांठलपाड़ा (नैहाटी) में जन्मे बंकिमचंद्र एक शिक्षित और संस्कारी परिवार से थे। उनके पिता यदुभूषण चटर्जी ब्रिटिश सरकार में डिप्टी कलेक्टर थे, जिससे उन्हें बचपन से ही शिक्षा और प्रशासनिक वातावरण का अनुभव मिला। बंकिमचंद्र ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा हुगली कॉलेज में प्राप्त की और बाद में कोलकाता के प्रेसीडेंसी कॉलेज से उच्च शिक्षा प्राप्त की। वे उन पहले भारतीयों में से थे जिन्होंने ब्रिटिश शासन के अंतर्गत सिविल सेवा की परीक्षा पास की और डिप्टी मजिस्ट्रेट के पद पर कार्य किया। हालांकि वे अंग्रेजी प्रशासन का हिस्सा थे, लेकिन उनके हृदय में अपने देश के प्रति गहरा प्रेम और स्वतंत्रता की तीव्र आकांक्षा थी, जो उनके साहित्य में स्पष्ट रूप से झलकती है। बंकिमचंद्र चटर्जी का साहित्यिक जीवन अत्यंत समृद्ध और प्रभावशाली रहा। उन्होंने बंगाली भाषा में अनेक उपन्यास, निबंध और कविताएँ लिखीं, जिनमें भारतीय समाज, संस्कृति और राष्ट्रवाद की झलक मिलती है। उनका पहला उपन्यास राजमोहनस वाइफ अंग्रेजी में लिखा गया था, लेकिन उन्हें वास्तविक प्रसिद्धि बंगाली उपन्यासों से मिली। उनके प्रमुख उपन्यासों में दुर्गेशनंदिनी, कपालकुंडला, आनंदमठ, देवी चौधरानी और सीताराम शामिल हैं। इन कृतियों में उन्होंने न केवल मनोरंजन प्रस्तुत किया, बल्कि सामाजिक और राष्ट्रीय चेतना का भी संचार किया। विशेष रूप से उनका उपन्यास आनंदमठ भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में एक मील का पत्थर माना जाता है। इस उपन्यास में उन्होंने संन्यासी विद्रोह की पृष्ठभूमि में राष्ट्रभक्ति की भावना को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया, जिसने लोगों के मन में अंग्रेजों के खिलाफ संघर्ष की प्रेरणा जगाई। बंकिमचंद्र चटर्जी की सबसे महान और अमर रचना वंदे मातरम् है, जो आनंदमठ उपन्यास का ही एक हिस्सा है। यह गीत भारत की स्वतंत्रता संग्राम का प्रेरणास्रोत बन गया और इसे राष्ट्रीय गीत का दर्जा प्राप्त हुआ। वंदे मातरम् केवल एक गीत नहीं है, बल्कि यह भारत माता के प्रति श्रद्धा, प्रेम और समर्पण की अभिव्यक्ति है। इस गीत ने लाखों भारतीयों के हृदय में देशभक्ति की भावना को प्रज्वलित किया और स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान यह एक नारे की तरह गूंजता रहा। जब भी स्वतंत्रता सेनानी अंग्रेजों के खिलाफ संघर्ष करते थे, वे वंदे मातरम् का उद्घोष करते हुए अपने साहस को और अधिक दृढ़ करते थे। इस गीत की शक्ति इतनी प्रभावशाली थी कि अंग्रेज सरकार भी इससे भयभीत हो गई थी और इसे प्रतिबंधित करने का प्रयास किया गया। बंकिमचंद्र चटर्जी के साहित्य में भारतीय संस्कृति, धर्म और परंपराओं का गहरा प्रभाव दिखाई देता है। उन्होंने अपने लेखन में भारतीय जीवन मूल्यों, नैतिकता और आध्यात्मिकता को प्रमुखता दी। वे मानते थे कि भारत की शक्ति उसकी संस्कृति और परंपराओं में निहित है, और यदि भारतीय अपने मूल्यों को समझें और अपनाएं, तो वे किसी भी विदेशी शक्ति का सामना कर सकते हैं। उनके उपन्यासों के पात्र केवल काल्पनिक नहीं थे, बल्कि वे समाज के विभिन्न वर्गों का प्रतिनिधित्व करते थे और उनके माध्यम से बंकिमचंद्र ने समाज की समस्याओं, कुरीतियों और कमजोरियों को उजागर किया। उन्होंने महिलाओं की स्थिति, सामाजिक असमानता और नैतिक पतन जैसे मुद्दों पर भी गंभीरता से विचार किया और अपने लेखन के माध्यम से सुधार का संदेश दिया। बंकिमचंद्र चटर्जी केवल एक साहित्यकार ही नहीं, बल्कि एक महान विचारक भी थे। उन्होंने अपने लेखों और निबंधों में राष्ट्रवाद, धर्म और समाज के बारे में गहन चिंतन प्रस्तुत किया। वे भारतीय राष्ट्रवाद के प्रारंभिक प्रवर्तकों में से एक माने जाते हैं। उनका मानना था कि राष्ट्र केवल भौगोलिक सीमा नहीं है, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और आध्यात्मिक इकाई है, जिसे प्रेम, सम्मान और समर्पण के साथ स्वीकार करना चाहिए। उन्होंने भारतीयों को यह समझाने का प्रयास किया कि वे अपनी पहचान को पहचानें और अपने राष्ट्र के प्रति गर्व महसूस करें। उनके विचारों ने आगे चलकर कई स्वतंत्रता सेनानियों और नेताओं को प्रेरित किया, जिन्होंने भारत को स्वतंत्र कराने के लिए संघर्ष किया। उनकी रचनाओं का प्रभाव केवल साहित्य तक सीमित नहीं था, बल्कि यह समाज और राजनीति पर भी गहरा पड़ा। बंकिमचंद्र चटर्जी के लेखन ने भारतीयों में आत्मविश्वास और आत्मसम्मान की भावना को जागृत किया। उस समय जब भारतीय समाज अंग्रेजों के शासन के कारण हीन भावना से ग्रस्त था, तब उनके साहित्य ने लोगों को यह एहसास दिलाया कि वे एक महान सभ्यता और संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं। उन्होंने भारतीयों को अपने अतीत पर गर्व करना सिखाया और भविष्य के लिए आशा और उत्साह का संचार किया। उनके उपन्यासों और गीतों ने स्वतंत्रता आंदोलन को एक वैचारिक आधार प्रदान किया और लोगों को एकजुट होने की प्रेरणा दी। बंकिमचंद्र चटर्जी का जीवन भी उनके विचारों के अनुरूप था। उन्होंने अपने प्रशासनिक कार्यों के साथ-साथ साहित्य सृजन को भी समान महत्व दिया। हालांकि वे ब्रिटिश सरकार के अधीन कार्य करते थे, लेकिन उन्होंने कभी भी अपने देश के प्रति अपनी निष्ठा को कम नहीं होने दिया। वे अपने समय के एक संतुलित व्यक्तित्व थे, जिन्होंने कर्तव्य और देशभक्ति दोनों का पालन किया। उनकी सादगी, अनुशासन और समर्पण उन्हें एक आदर्श व्यक्तित्व बनाते हैं। समय के साथ बंकिमचंद्र चटर्जी की लोकप्रियता और प्रभाव बढ़ता गया। उनकी रचनाएँ आज भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी उस समय थीं। वंदे मातरम् आज भी भारत के राष्ट्रीय गीत के रूप में गाया जाता है और यह हर भारतीय के हृदय में देशभक्ति की भावना को जागृत करता है। उनके उपन्यास आज भी पढ़े जाते हैं और नई पीढ़ी को प्रेरित करते हैं। भारतीय साहित्य में उनका योगदान अतुलनीय है और उन्हें आधुनिक बंगाली साहित्य का जनक भी कहा जाता है। 8 अप्रैल 1894 को बंकिमचंद्र चटर्जी का निधन हो गया, लेकिन उनकी विरासत आज भी जीवित है। उनके विचार, उनकी रचनाएँ और उनकी देशभक्ति आने वाली पीढ़ियों को प्रेरित करती रहेंगी। उन्होंने अपने जीवन के माध्यम से यह सिद्ध कर दिया कि एक लेखक केवल शब्दों का निर्माता नहीं होता, बल्कि वह समाज का मार्गदर्शक भी होता है। उनकी लेखनी ने जो चेतना जगाई, वह आज भी भारतीय समाज में महसूस की जा सकती है। आज के समय में जब हम बंकिमचंद्र चटर्जी को याद करते हैं, तो हमें उनके आदर्शों और विचारों को भी अपनाने का प्रयास करना चाहिए। उन्होंने हमें सिखाया कि अपने देश, अपनी संस्कृति और अपनी पहचान पर गर्व करना चाहिए। साथ ही, हमें समाज में सकारात्मक परिवर्तन लाने के लिए सक्रिय रहना चाहिए। उनके जीवन से हमें यह प्रेरणा मिलती है कि हम अपने कार्यों के माध्यम से समाज और राष्ट्र के विकास में योगदान दें। अंततः, बंकिमचंद्र चटर्जी भारतीय इतिहास के एक ऐसे महान व्यक्तित्व हैं, जिन्होंने साहित्य और राष्ट्रवाद को एक नई दिशा दी। उनकी रचनाएँ केवल मनोरंजन का साधन नहीं हैं, बल्कि वे एक जागरूक, सशक्त और स्वतंत्र भारत के निर्माण की प्रेरणा भी हैं। उनका जीवन और उनका योगदान सदैव भारतीयों के लिए प्रेरणास्रोत बना रहेगा, और उनका नाम हमेशा सम्मान और गर्व के साथ लिया जाता रहेगा। 5011908-Apr-2026 11:04:17 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50116मंगल पांडे बलिदान दिवस भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में एक अत्यंत महत्वपूर्ण और प्रेरणादायक दिवस है, जिसे हर वर्ष 8 अप्रैल को महान क्रांतिकारी मंगल पांडे की स्मृति में मनाया जाता है। यह दिन हमें उस अद्वितीय साहस, त्याग और देशभक्ति की याद दिलाता है, जिसने भारत में अंग्रेजी शासन के विरुद्ध पहली बड़ी चिंगारी को जन्म दिया। 19 जुलाई 1827 को उत्तर प्रदेश के बलिया जिले के नगवा गांव में जन्मे मंगल पांडे एक साधारण परिवार से थे, लेकिन उनके भीतर असाधारण देशभक्ति और आत्मसम्मान की भावना बचपन से ही विद्यमान थी। उस समय भारत ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के अधीन था और भारतीयों को अनेक प्रकार के अत्याचारों, भेदभाव और शोषण का सामना करना पड़ता था। युवा अवस्था में उन्होंने ब्रिटिश सेना की 34वीं बंगाल नेटिव इन्फैंट्री में सिपाही के रूप में नौकरी की, जहां उन्होंने अंग्रेज अधिकारियों के व्यवहार और नीतियों को नजदीक से देखा, जिससे उनके भीतर विद्रोह की भावना और अधिक प्रबल हो गई। वर्ष 1857 के आसपास भारत में असंतोष का माहौल तेजी से बढ़ रहा था, जिसका एक प्रमुख कारण एनफील्ड राइफल के कारतूसों को लेकर फैली वह खबर थी कि उन्हें गाय और सूअर की चर्बी से बनाया गया है, जो हिंदू और मुस्लिम दोनों सैनिकों की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाती थी; इसने सैनिकों के मन में अंग्रेजों के प्रति गहरा आक्रोश उत्पन्न कर दिया। यही असंतोष आगे चलकर 1857 का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम का आधार बना, जिसे भारत का पहला स्वतंत्रता संग्राम भी कहा जाता है। 29 मार्च 1857 को बैरकपुर छावनी में मंगल पांडे ने अंग्रेजों के खिलाफ खुला विद्रोह कर दिया, जब उन्होंने अंग्रेज अधिकारी पर गोली चलाई और अन्य सैनिकों को भी विद्रोह के लिए प्रेरित किया; हालांकि उस समय अधिकांश सैनिक भयवश उनका साथ नहीं दे सके, लेकिन उनका यह साहसिक कदम पूरे देश के लिए एक चेतावनी और प्रेरणा बन गया। अंग्रेजों ने उन्हें तुरंत गिरफ्तार कर लिया और उनके खिलाफ सैन्य अदालत में मुकदमा चलाया गया, जिसमें उन्हें देशद्रोह का दोषी ठहराते हुए मृत्युदंड की सजा सुनाई गई। 8 अप्रैल 1857 को उन्हें फांसी दे दी गई, और इसी दिन को हम मंगल पांडे बलिदान दिवस के रूप में स्मरण करते हैं। उनका यह बलिदान केवल एक व्यक्ति की मृत्यु नहीं था, बल्कि यह एक ऐसी चिंगारी थी जिसने पूरे भारत में स्वतंत्रता की आग को प्रज्वलित कर दिया। उनके बलिदान के बाद देश के विभिन्न हिस्सों में विद्रोह की लहर फैल गई और लोगों ने अंग्रेजों के खिलाफ संगठित होकर संघर्ष करना शुरू कर दिया। मंगल पांडे का योगदान भारतीय इतिहास में अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि उन्होंने यह साबित किया कि अन्याय और अत्याचार के खिलाफ आवाज उठाना आवश्यक है, चाहे इसके लिए किसी भी प्रकार का बलिदान क्यों न देना पड़े। उनका जीवन हमें यह भी सिखाता है कि सच्चा देशभक्त वही होता है, जो अपने राष्ट्र के लिए अपने व्यक्तिगत हितों का त्याग कर सके और कठिन परिस्थितियों में भी अपने सिद्धांतों पर अडिग रहे। आज के समय में जब भारत एक स्वतंत्र राष्ट्र है, तब भी मंगल पांडे का बलिदान हमें हमारे कर्तव्यों की याद दिलाता है और हमें प्रेरित करता है कि हम अपने देश के विकास और उन्नति में सक्रिय योगदान दें। उनके जीवन से हमें साहस, आत्मबल, त्याग और देशभक्ति की शिक्षा मिलती है, जो हर नागरिक के लिए आवश्यक गुण हैं। विशेष रूप से युवाओं के लिए मंगल पांडे एक आदर्श हैं, क्योंकि उनका जीवन यह दर्शाता है कि यदि युवा शक्ति जागृत हो जाए, तो वह किसी भी बड़े परिवर्तन का कारण बन सकती है। आज के दौर में भले ही परिस्थितियाँ बदल गई हों, लेकिन चुनौतियाँ अभी भी मौजूद हैं, जैसे भ्रष्टाचार, सामाजिक असमानता और नैतिक मूल्यों का ह्रास; ऐसे में मंगल पांडे का जीवन हमें यह प्रेरणा देता है कि हम इन समस्याओं के खिलाफ आवाज उठाएं और एक बेहतर समाज के निर्माण में अपना योगदान दें। मंगल पांडे बलिदान दिवस केवल एक ऐतिहासिक घटना का स्मरण नहीं है, बल्कि यह एक अवसर है आत्ममंथन का, यह सोचने का कि हम अपने देश के प्रति कितने जिम्मेदार हैं और अपने कर्तव्यों का कितनी निष्ठा से पालन कर रहे हैं। यह दिन हमें उन सभी स्वतंत्रता सेनानियों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का अवसर देता है, जिन्होंने अपने प्राणों की आहुति देकर हमें आजादी दिलाई। हमें यह समझना चाहिए कि स्वतंत्रता हमें यूं ही नहीं मिली, बल्कि इसके पीछे अनगिनत बलिदान और संघर्ष छिपे हुए हैं। इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम इस स्वतंत्रता का सम्मान करें और देश के विकास में अपना योगदान दें। अंततः, मंगल पांडे का जीवन और बलिदान हमें यह सिखाता है कि यदि हमारे भीतर सच्ची देशभक्ति और साहस है, तो हम किसी भी अन्याय का सामना कर सकते हैं और समाज में सकारात्मक परिवर्तन ला सकते हैं। उनका नाम भारतीय इतिहास में सदैव अमर रहेगा और उनकी प्रेरणा आने वाली पीढ़ियों को हमेशा राष्ट्रसेवा के लिए प्रेरित करती रहेगी। 5011608-Apr-2026 10:57:20 amhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50013गुरु तेग बहादुर भारतीय इतिहास, आध्यात्मिकता और मानवता के ऐसे महान प्रतीक हैं, जिनका जीवन सत्य, साहस और बलिदान की अद्वितीय मिसाल प्रस्तुत करता है। उनका जन्म 1 अप्रैल 1621 को अमृतसर में हुआ था। वे गुरु हरगोबिंद के सबसे छोटे पुत्र थे। बचपन से ही उनमें वीरता, गहरी सोच और आध्यात्मिक झुकाव स्पष्ट दिखाई देता था। उनका प्रारंभिक नाम त्याग मल था, लेकिन युद्ध में उनके अद्वितीय साहस और तलवारबाज़ी के कारण उन्हें तेग बहादुर की उपाधि दी गई, जिसका अर्थ हैबहादुर तलवारधारी। यह नाम उनके व्यक्तित्व का सटीक परिचय देता है, क्योंकि उन्होंने अपने जीवन में न केवल बाहरी शत्रुओं का सामना किया, बल्कि अन्याय, अत्याचार और असहिष्णुता के विरुद्ध भी मजबूती से खड़े हुए। वे एक संत और योद्धा दोनों थेएक ओर उनकी आत्मा आध्यात्मिक साधना में लीन रहती थी, तो दूसरी ओर उनका हृदय मानवता की रक्षा के लिए सदैव तत्पर रहता था। उन्होंने समाज को यह सिखाया कि सच्चा धर्म केवल पूजा-पाठ तक सीमित नहीं है, बल्कि वह दूसरों की रक्षा और न्याय के लिए संघर्ष करने में निहित है। उनके जीवन का हर पहलू सकारात्मकता, धैर्य और करुणा से भरा हुआ था, जो आज भी लोगों को प्रेरित करता है कि वे कठिन परिस्थितियों में भी अपने सिद्धांतों से विचलित न हों। उस समय भारत में औरंगज़ेब का शासन था, जो अपनी कठोर नीतियों और धार्मिक असहिष्णुता के लिए जाना जाता है। इस दौर में कई लोगों पर अपने धर्म को बदलने का दबाव डाला जा रहा था, जिससे समाज में भय और असंतोष का वातावरण था। ऐसे समय में गुरु तेग बहादुर एक आशा की किरण बनकर उभरे। उन्होंने न केवल सिख धर्म के अनुयायियों का मार्गदर्शन किया, बल्कि अन्य धर्मों के लोगों की भी रक्षा की। कश्मीरी पंडितों ने जब अपने ऊपर हो रहे अत्याचारों से परेशान होकर उनकी शरण ली, तब गुरु तेग बहादुर ने उनकी रक्षा के लिए अपना जीवन तक बलिदान करने का निर्णय लिया। यह निर्णय केवल साहस का नहीं, बल्कि मानवता के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता का प्रमाण था। उन्होंने यह सिद्ध कर दिया कि सच्चा धर्म वही है, जो दूसरों की आस्था और स्वतंत्रता की रक्षा करे। उनके इस महान कार्य ने उन्हें हिंद दी चादर (भारत की ढाल) के रूप में अमर बना दिया। उनकी शिक्षाएँ हमें यह सिखाती हैं कि हमें हमेशा सत्य और न्याय के मार्ग पर चलना चाहिए, चाहे इसके लिए कितनी भी बड़ी कीमत क्यों न चुकानी पड़े। उनका जीवन यह भी दर्शाता है कि सकारात्मक सोच और दृढ़ संकल्प से हम किसी भी कठिनाई का सामना कर सकते हैं और समाज में सकारात्मक परिवर्तन ला सकते हैं। गुरु तेग बहादुर का जीवन केवल संघर्ष और बलिदान तक सीमित नहीं था, बल्कि वह गहरी आध्यात्मिकता और आत्मज्ञान का भी प्रतीक था। उन्होंने कई भजन और शबद रचे, जो आज गुरु ग्रंथ साहिब में संकलित हैं। इन रचनाओं में जीवन की सच्चाइयों, माया के मोह, ईश्वर की भक्ति और मन की शांति के बारे में गहन विचार प्रस्तुत किए गए हैं। उनकी वाणी हमें यह सिखाती है कि जीवन में सच्चा सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं, बल्कि आंतरिक शांति और संतोष में है। उन्होंने लोगों को यह प्रेरणा दी कि वे लालच, अहंकार और भय से मुक्त होकर एक सच्चा और नैतिक जीवन जिएँ। उनकी शिक्षाएँ आज भी उतनी ही प्रासंगिक हैं, जितनी उस समय थीं। आधुनिक जीवन की भागदौड़ और तनाव के बीच, उनके विचार हमें मानसिक शांति और संतुलन बनाए रखने की प्रेरणा देते हैं। वे हमें सिखाते हैं कि सकारात्मक सोच और ईश्वर में विश्वास हमें हर कठिनाई से उबरने की शक्ति देता है। उनका जीवन हमें यह भी याद दिलाता है कि हमें अपने कर्तव्यों और मूल्यों के प्रति ईमानदार रहना चाहिए, क्योंकि यही सच्चे सुख और सफलता का मार्ग है। 1675 में दिल्ली में गुरु तेग बहादुर ने धर्म और मानवता की रक्षा के लिए अपना सर्वोच्च बलिदान दिया। उनका यह बलिदान इतिहास में एक अमर उदाहरण के रूप में दर्ज है। उन्होंने अपने प्राणों की आहुति देकर यह संदेश दिया कि सच्चाई और न्याय की रक्षा के लिए जीवन भी न्यौछावर किया जा सकता है। उनका बलिदान केवल सिख धर्म के लिए नहीं, बल्कि पूरे मानव समाज के लिए प्रेरणा का स्रोत है। यह हमें यह सिखाता है कि हमें अपने अधिकारों के साथ-साथ दूसरों के अधिकारों की भी रक्षा करनी चाहिए। उनके जीवन और बलिदान ने उनके पुत्र गुरु गोबिंद सिंह को भी गहराई से प्रभावित किया, जिन्होंने आगे चलकर सिख धर्म को एक नई दिशा दी और खालसा पंथ की स्थापना की। गुरु तेग बहादुर की विरासत आज भी जीवित है और उनके आदर्श हमें एक बेहतर और न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के लिए प्रेरित करते हैं। आज के समय में, जब दुनिया अनेक चुनौतियों और संघर्षों का सामना कर रही है, गुरु तेग बहादुर का जीवन हमें सकारात्मकता, सहिष्णुता और एकता का संदेश देता है। उनकी शिक्षाएँ हमें यह समझाती हैं कि सच्ची शक्ति बाहरी बल में नहीं, बल्कि आंतरिक साहस और आत्मविश्वास में होती है। हमें उनके आदर्शों को अपने जीवन में अपनाना चाहिए और एक ऐसा समाज बनाने का प्रयास करना चाहिए, जहाँ सभी लोग समानता, सम्मान और स्वतंत्रता के साथ जीवन जी सकें। उनका जीवन एक प्रकाश स्तंभ की तरह है, जो हमें अंधकार में भी सही मार्ग दिखाता है। यदि हम उनके सिद्धांतों का पालन करें, तो हम न केवल अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं, बल्कि समाज और राष्ट्र के विकास में भी महत्वपूर्ण योगदान दे सकते हैं। इस प्रकार, गुरु तेग बहादुर का जीवन हमें यह सिखाता है कि सकारात्मकता, साहस और मानवता ही एक सच्चे और सफल जीवन की आधारशिला हैं। 5001307-Apr-2026 4:46:57 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=50012 हर वर्ष 7 अप्रैल को विश्व स्वास्थ्य दिवस पूरे विश्व में बड़े उत्साह और जागरूकता के साथ मनाया जाता है। इस दिन की शुरुआत विश्व स्वास्थ्य संगठन (WHO) द्वारा की गई थी, जिसका उद्देश्य लोगों को स्वास्थ्य के महत्व के प्रति जागरूक करना और एक बेहतर, स्वस्थ जीवनशैली अपनाने के लिए प्रेरित करना है। आज के आधुनिक युग में, जहाँ तकनीकी प्रगति ने जीवन को आसान बना दिया है, वहीं दूसरी ओर यह हमारी दिनचर्या को अधिक व्यस्त, तनावपूर्ण और असंतुलित भी बना रही है। ऐसे में विश्व स्वास्थ्य दिवस हमें यह याद दिलाता है कि जीवन की असली संपत्ति हमारा स्वास्थ्य है, और यदि हम स्वस्थ नहीं हैं, तो कोई भी उपलब्धि हमारे लिए पूरी तरह से सार्थक नहीं हो सकती। स्वास्थ्य का अर्थ केवल बीमारी का अभाव नहीं है, बल्कि यह शारीरिक, मानसिक और सामाजिक रूप से पूर्ण रूप से स्वस्थ होने की स्थिति है। इस व्यापक दृष्टिकोण को समझना आज के समय में अत्यंत आवश्यक हो गया है, क्योंकि लोग अक्सर केवल शारीरिक स्वास्थ्य पर ध्यान देते हैं और मानसिक या भावनात्मक स्वास्थ्य को नजरअंदाज कर देते हैं। हाल के वर्षों में COVID-19 महामारी ने पूरी दुनिया को यह सिखाया कि स्वास्थ्य के प्रति लापरवाही कितनी भारी पड़ सकती है। इस महामारी ने न केवल लाखों लोगों के जीवन को प्रभावित किया, बल्कि स्वास्थ्य प्रणालियों की सीमाओं और कमियों को भी उजागर किया। हालांकि, इस कठिन समय ने लोगों को अपने स्वास्थ्य के प्रति अधिक जागरूक और जिम्मेदार भी बनाया है, जो एक सकारात्मक बदलाव के रूप में देखा जा सकता है। आज के समय में सबसे बड़ी स्वास्थ्य चुनौतियों में से एक है बदलती जीवनशैली। लोग फास्ट फूड, अनियमित नींद और शारीरिक गतिविधियों की कमी के कारण कई गंभीर बीमारियों का शिकार हो रहे हैं। मधुमेह, उच्च रक्तचाप, हृदय रोग और मोटापा जैसी समस्याएँ तेजी से बढ़ रही हैं। इसके अलावा, मानसिक स्वास्थ्य से जुड़ी समस्याएँ जैसे तनाव, चिंता और अवसाद भी आम होती जा रही हैं। ऐसे में यह आवश्यक है कि हम अपने जीवन में संतुलन बनाए रखें और सकारात्मक सोच को अपनाएँ। सकारात्मकता न केवल हमारे मानसिक स्वास्थ्य को बेहतर बनाती है, बल्कि यह हमारे शरीर को भी स्वस्थ रखने में मदद करती है। जब हम सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, तो हमारा शरीर भी बेहतर तरीके से कार्य करता है और हमारी रोग प्रतिरोधक क्षमता मजबूत होती है। एक स्वस्थ जीवनशैली अपनाने के लिए हमें अपने दैनिक जीवन में कुछ महत्वपूर्ण बदलाव करने की आवश्यकता है। सबसे पहले, हमें अपने आहार पर ध्यान देना चाहिए। संतुलित और पौष्टिक भोजन हमारे शरीर को आवश्यक ऊर्जा और पोषण प्रदान करता है। हमें अपने भोजन में हरी सब्जियाँ, फल, दालें, प्रोटीन और पर्याप्त मात्रा में पानी शामिल करना चाहिए। इसके साथ ही जंक फूड और अत्यधिक चीनी का सेवन कम करना चाहिए। दूसरा महत्वपूर्ण पहलू है नियमित व्यायाम। रोजाना कम से कम 30 मिनट तक व्यायाम करना हमारे शरीर को फिट और सक्रिय बनाए रखता है। योग, ध्यान और प्राणायाम जैसे अभ्यास न केवल शारीरिक स्वास्थ्य को सुधारते हैं, बल्कि मानसिक शांति भी प्रदान करते हैं। मानसिक स्वास्थ्य को बेहतर बनाए रखने के लिए हमें अपने विचारों और भावनाओं पर भी ध्यान देना चाहिए। आज के व्यस्त जीवन में लोग अक्सर तनाव और दबाव का सामना करते हैं, जिससे उनका मानसिक संतुलन बिगड़ सकता है। ऐसे में ध्यान, मेडिटेशन और सकारात्मक सोच बहुत सहायक होते हैं। हमें अपने परिवार और दोस्तों के साथ समय बिताना चाहिए, अपनी भावनाओं को साझा करना चाहिए और जीवन में छोटी-छोटी खुशियों का आनंद लेना चाहिए। यह सब हमें मानसिक रूप से मजबूत बनाता है और जीवन को अधिक संतुलित और खुशहाल बनाता है। स्वच्छता और हाइजीन भी अच्छे स्वास्थ्य के लिए अत्यंत आवश्यक हैं। नियमित रूप से हाथ धोना, साफ-सफाई बनाए रखना और स्वच्छ वातावरण में रहना कई बीमारियों से बचाव करता है। यह आदतें विशेष रूप से महामारी के समय में और भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाती हैं। इसके अलावा, पर्यावरण का स्वास्थ्य भी हमारे स्वास्थ्य से सीधे जुड़ा हुआ है। वायु प्रदूषण, जल प्रदूषण और जलवायु परिवर्तन हमारे शरीर पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं। इसलिए हमें पर्यावरण की रक्षा के लिए भी कदम उठाने चाहिए, जैसे पेड़ लगाना, प्लास्टिक का कम उपयोग करना और स्वच्छ ऊर्जा का उपयोग करना। डिजिटल युग में तकनीक ने स्वास्थ्य सेवाओं को बेहतर बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आज लोग ऑनलाइन परामर्श, हेल्थ ऐप्स और टेलीमेडिसिन के माध्यम से आसानी से डॉक्टरों से संपर्क कर सकते हैं। यह सुविधा विशेष रूप से ग्रामीण और दूरदराज के क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के लिए बहुत लाभदायक है। हालांकि, तकनीक का अत्यधिक उपयोग भी नुकसानदायक हो सकता है। लंबे समय तक स्क्रीन के सामने बैठने से आँखों की समस्या, नींद की कमी और शारीरिक निष्क्रियता जैसी समस्याएँ बढ़ सकती हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि हम तकनीक का उपयोग संतुलित तरीके से करें और अपने शरीर को सक्रिय रखें। विश्व स्वास्थ्य दिवस हमें यह भी सिखाता है कि स्वास्थ्य केवल व्यक्तिगत जिम्मेदारी नहीं है, बल्कि यह समाज और सरकार की भी जिम्मेदारी है। हर व्यक्ति को गुणवत्तापूर्ण स्वास्थ्य सेवाएँ मिलनी चाहिए, चाहे वह किसी भी वर्ग या क्षेत्र से संबंधित हो। सरकारों को स्वास्थ्य सेवाओं में निवेश बढ़ाना चाहिए और ऐसी नीतियाँ बनानी चाहिए जो सभी के लिए समान स्वास्थ्य सुविधाएँ सुनिश्चित करें। इसके साथ ही शिक्षा और जागरूकता भी बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब लोग स्वास्थ्य के प्रति जागरूक होंगे, तभी वे सही निर्णय ले पाएँगे। युवाओं की भूमिका इस दिशा में बहुत महत्वपूर्ण है। युवा समाज का भविष्य हैं और वे अपने व्यवहार और आदतों के माध्यम से एक सकारात्मक बदलाव ला सकते हैं। वे सोशल मीडिया और अन्य माध्यमों का उपयोग करके स्वास्थ्य जागरूकता फैलाने में महत्वपूर्ण योगदान दे सकते हैं। यदि युवा पीढ़ी स्वस्थ जीवनशैली अपनाती है, तो यह पूरे समाज को प्रभावित करती है और एक स्वस्थ राष्ट्र के निर्माण में मदद करती है। सकारात्मक सोच का हमारे जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। जब हम जीवन को सकारात्मक दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हम कठिन परिस्थितियों में भी आशा और आत्मविश्वास बनाए रखते हैं। यह मानसिक शक्ति हमें हर चुनौती का सामना करने में सक्षम बनाती है। सकारात्मकता हमें न केवल मानसिक रूप से मजबूत बनाती है, बल्कि यह हमारे शारीरिक स्वास्थ्य को भी बेहतर बनाती है। इसलिए हमें अपने जीवन में सकारात्मकता को स्थान देना चाहिए और नकारात्मक विचारों से दूर रहना चाहिए। अंततः, विश्व स्वास्थ्य दिवस हमें यह संदेश देता है कि स्वास्थ्य ही सबसे बड़ा धन है। हमें अपने स्वास्थ्य को प्राथमिकता देनी चाहिए और अपने जीवन में ऐसे बदलाव करने चाहिए जो हमें लंबे समय तक स्वस्थ और खुशहाल बनाए रखें। यह केवल एक दिन का उत्सव नहीं है, बल्कि यह एक जीवनशैली है जिसे हमें हर दिन अपनाना चाहिए। यदि हम अपने स्वास्थ्य का ध्यान रखते हैं, तो हम न केवल अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं, बल्कि अपने परिवार, समाज और देश के विकास में भी योगदान दे सकते हैं। आइए, इस विश्व स्वास्थ्य दिवस पर हम सभी यह संकल्प लें कि हम अपने जीवन में सकारात्मकता को अपनाएँगे, स्वस्थ आदतों को विकसित करेंगे और एक बेहतर, स्वस्थ और खुशहाल भविष्य की ओर कदम बढ़ाएँगे। क्योंकि जब हम स्वस्थ होंगे, तभी हम अपने सपनों को पूरा कर पाएँगे और जीवन को पूरी तरह से जी पाएँगे। 5001207-Apr-2026 4:21:21 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49918बाबू जगजीवन राम का जीवन आधुनिक भारतीय राजनीति के इतिहास का वह देदीप्यमान अध्याय है, जिसकी चमक समय के साथ और भी प्रखर होती जा रही है। उन्हें केवल एक राजनेता के रूप में देखना उनके विराट व्यक्तित्व के साथ न्याय नहीं होगा; वे वास्तव में एक युगदृष्टा, क्रांतिकारी समाज सुधारक और अद्वितीय रणनीतिकार थे। भारतीय लोकतंत्र में 'बाबूजी' का नाम एक ऐसे प्रकाशपुंज के समान है, जिसने सदियों से उपेक्षित और वंचित समाज के जीवन में आत्मसम्मान की लौ जलाई। उनका जन्म बिहार की पावन धरती पर एक साधारण परिवार में हुआ, लेकिन अपनी प्रखर मेधा, अदम्य साहस और अटूट राष्ट्रभक्ति के बल पर उन्होंने भारतीय राजनीति के शीर्ष सोपानों को स्पर्श किया। मात्र 28 वर्ष की अल्पायु में विधायी राजनीति में कदम रखने वाले जगजीवन राम जी का संसदीय सफर आधे दशक से भी अधिक समय तक चला, जिसमें वे एक अपराजेय योद्धा की तरह अडिग रहे। उनकी निस्वार्थ सेवा और लोकतांत्रिक मूल्यों के प्रति समर्पण का ही परिणाम था कि उन्हें पूरे देश ने अजातशत्रु के रूप में स्वीकार किया। बाबूजी का प्रशासनिक कौशल उस समय पूरी दुनिया ने देखा जब उन्होंने देश के महत्वपूर्ण मंत्रालयों का नेतृत्व किया। रक्षा मंत्री के रूप में उनका कार्यकाल भारतीय सैन्य इतिहास के स्वर्ण काल के रूप में अंकित है। 1971 के ऐतिहासिक युद्ध में, जब भारत दो मोर्चों पर चुनौतियों का सामना कर रहा था, तब बाबूजी के साहसी नेतृत्व और सूक्ष्म रणनीतिक सूझबूझ ने भारतीय सेना का मनोबल हिमालय से भी ऊंचा कर दिया। उनके निर्देशन में भारतीय सेना ने वह पराक्रम दिखाया जिससे न केवल पाकिस्तान का अहंकार चकनाचूर हुआ, बल्कि विश्व मानचित्र पर 'बांग्लादेश' के रूप में एक नए राष्ट्र का उदय हुआ। यह उनके दृढ़ संकल्प का ही प्रभाव था कि भारत ने एक निर्णायक और ऐतिहासिक विजय प्राप्त की। प्रशासनिक स्तर पर उनकी दूसरी सबसे बड़ी उपलब्धि कृषि क्षेत्र में थी। जब देश खाद्यान्न संकट और अकाल के साये में जी रहा था, तब कृषि मंत्री के रूप में उनकी दूरदर्शिता ने 'हरित क्रांति' को धरातल पर उतारा। उन्होंने आधुनिक तकनीक, उन्नत बीजों और किसानों के प्रति अपनी संवेदनशीलता के मेल से भारत को अन्न के क्षेत्र में आत्मनिर्भर बनाया। उनकी इस प्रशासकीय दक्षता ने देश के करोड़ों लोगों के घरों से भुखमरी का अंधेरा मिटाकर खुशहाली का सवेरा लाया। सामाजिक न्याय के क्षेत्र में बाबू जगजीवन राम का योगदान अतुलनीय और युगांतरकारी है। उन्होंने जातिवाद की बेड़ियों और छुआछूत की कुरीतियों को न केवल चुनौती दी, बल्कि अपने सशक्त व्यक्तित्व से यह सिद्ध किया कि प्रतिभा किसी जाति या कुल की जागीर नहीं होती। उन्होंने दलितों और पिछड़ों के अधिकारों के लिए संसद से लेकर सड़क तक जो संघर्ष किया, उसने भारतीय संविधान की प्रस्तावना में निहित 'समानता' के भाव को वास्तविक अर्थ प्रदान किया। वे समरसता के ऐसे ध्वजवाहक थे जिन्होंने कभी समाज को बांटने की राजनीति नहीं की, बल्कि सभी वर्गों को साथ लेकर चलने की समन्वयवादी विचारधारा को प्राथमिकता दी। उनकी सादगी, ईमानदारी और नैतिकता का स्तर इतना ऊंचा था कि उन्होंने सत्ता और पद के मोह को हमेशा सिद्धांतों के नीचे रखा। आपातकाल के दौरान लोकतांत्रिक मूल्यों के हनन के विरोध में उनके द्वारा उठाया गया साहसिक कदम उनकी निर्भीकता और राष्ट्र के प्रति अगाध प्रेम का प्रमाण है। वास्तव में, बाबू जगजीवन राम का संपूर्ण व्यक्तित्व त्याग, तपस्या और सेवा की त्रिवेणी है। वे आधुनिक भारत के वह ध्रुवतारा हैं, जिनका जीवन दर्शन आज के युवाओं के लिए राष्ट्र निर्माण, अखंडता और सामाजिक समानता की सीख देने वाला एक अक्षय प्रेरणापुंज है। उनका नाम इतिहास में तब तक जीवित रहेगा, जब तक भारत का लोकतंत्र और सामाजिक न्याय की मशाल जलती रहेगी। 4991805-Apr-2026 1:05:08 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49873पंडित माखनलाल चतुर्वेदी, जिन्हें हिंदी साहित्य जगत में 'एक भारतीय आत्मा' के नाम से जाना जाता है, आधुनिक हिंदी साहित्य के एक ऐसे जाज्वल्यमान नक्षत्र थे जिन्होंने अपनी लेखनी को राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए समर्पित कर दिया। 4 अप्रैल, 1889 को मध्य प्रदेश के बावई में जन्मे माखनलाल जी का व्यक्तित्व साहित्य और पत्रकारिता के माध्यम से देशभक्ति की अलख जगाने वाला रहा। उन्होंने उस दौर में 'कर्मवीर', 'प्रताप' और 'प्रभा' जैसी पत्रिकाओं का संपादन कर ब्रिटिश हुकूमत की नींव हिला दी थी। उनकी कविताओं में जहाँ एक ओर छायावादी सौंदर्य और कोमलता मिलती है, वहीं दूसरी ओर राष्ट्रीयता का प्रखर ज्वार भी दिखाई देता है। उनकी कालजयी रचना पुष्प की अभिलाषा आज भी हर भारतीय के हृदय में राष्ट्रप्रेम और बलिदान की भावना भर देती है, जिसमें उन्होंने एक फूल के माध्यम से मातृभूमि पर सर्वस्व न्योछावर करने का संदेश दिया है। उनकी लेखनी केवल शब्दों का जाल नहीं थी, बल्कि वह पराधीन भारत की सोई हुई चेतना को झकझोरने वाला एक शंखनाद थी, जिसने युवाओं के भीतर स्वराज और आत्म-सम्मान की अग्नि प्रज्वलित की। चतुर्वेदी जी ने अपनी पत्रकारीय मेधा का उपयोग करते हुए तत्कालीन समाज में व्याप्त कुरीतियों और ब्रिटिश दमन के विरुद्ध एक सशक्त वैचारिक मोर्चा तैयार किया। उनके संपादकीय लेख इतने धारदार होते थे कि अंग्रेज सरकार उनके संपादन वाली पत्रिकाओं पर प्रतिबंध लगाने के बहाने ढूंढती रहती थी। वे एक ऐसे साहित्यकार थे जिन्होंने साहित्य को विलासिता या मनोरंजन की वस्तु न मानकर उसे समाज सुधार और राष्ट्र उत्थान का एक अनिवार्य शस्त्र बनाया, जिससे निकली प्रत्येक पंक्ति भारतीय अस्मिता की रक्षा का संकल्प दोहराती थी। माखनलाल चतुर्वेदी केवल एक रचनाकार ही नहीं थे, बल्कि वे एक सक्रिय स्वतंत्रता सेनानी भी थे जिन्होंने गांधी जी के आह्वान पर कई बार कारावास की यातनाएं झेलीं। दिलचस्प बात यह है कि उनकी श्रेष्ठ रचनाओं का सृजन जेल की कालकोठरियों में ही हुआ। 1955 में उन्हें 'हिमतरंगिणी' के लिए साहित्य अकादमी का प्रथम पुरस्कार प्रदान किया गया, जो उनके साहित्यिक कद को दर्शाता है। उन्होंने भाषा की मर्यादा और पत्रकारिता की शुचिता से कभी समझौता नहीं किया; यहाँ तक कि सिद्धांतों के लिए उन्होंने पद्म भूषण जैसा सम्मान भी लौटा दिया था। उनका गद्य 'साहित्य देवता' और 'समय के पाँव' जैसी कृतियों के माध्यम से मानवीय संवेदनाओं और दार्शनिकता का अद्भुत संगम प्रस्तुत करता है। आज भी पंडित जी का जीवन और उनका साहित्य भारतीय युवाओं के लिए कर्तव्यनिष्ठा, साहस और निस्वार्थ राष्ट्रसेवा का सबसे बड़ा प्रेरणा स्रोत बना हुआ है। उनका योगदान केवल शब्दों तक सीमित नहीं है, बल्कि वह भारतीय चेतना के उस संकल्प का प्रतीक है जो स्वाभिमान और स्वतंत्रता को ही जीवन का परम लक्ष्य मानता है। उनका संपूर्ण जीवन त्याग और समर्पण की एक ऐसी अनूठी गाथा है, जो बताती है कि एक सच्चा कलाकार अपने देश की मिट्टी और उसकी संस्कृति के प्रति कितना उत्तरदायी होता है। उन्होंने अपनी कविताओं के माध्यम से वीरता को कोमलता के साथ जोड़कर राष्ट्रवाद की एक नई परिभाषा गढ़ी, जिसमें अहंकार के स्थान पर समर्पण और संवेदनशीलता का वास था। आज के बदलते परिवेश में भी उनकी वैचारिक गहराई और राष्ट्र के प्रति उनकी अडिग निष्ठा हमें अपनी जड़ों से जुड़े रहने और एक सशक्त भारत के निर्माण में अपना योगदान देने के लिए निरंतर प्रेरित करती रहती है। 4987304-Apr-2026 1:27:49 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49590भगवान महावीर का जन्म ईसा पूर्व 599 में बिहार के वैशाली के निकट कुंडग्राम में राजा सिद्धार्थ और माता त्रिशला के यहाँ हुआ था। उनका बचपन का नाम वर्धमान था और वे एक अत्यंत वैभवशाली राजसी परिवार में जन्मे थे, जहाँ सुख-सुविधाओं की कोई कमी नहीं थी। परंतु वर्धमान का मन बचपन से ही संसार के इन भौतिक सुखों में नहीं रमा, उनके भीतर करुणा और वैराग्य की धारा निरंतर बहती रहती थी। वे अक्सर गहन चिंतन में मग्न रहते थे और संसार के दुखों का मूल कारण जानने के लिए उत्सुक रहते थे। जैसे-जैसे वे बड़े हुए, उनका वैराग्य और भी गहरा होता गया और अंततः तीस वर्ष की आयु में, अपने माता-पिता के स्वर्गवास के पश्चात, उन्होंने अपने बड़े भाई की आज्ञा लेकर राजसी वस्त्रों और आभूषणों का त्याग कर दिया। उन्होंने पूर्ण रूप से दिगंबर दीक्षा धारण की और सत्य की खोज में वन की ओर निकल पड़े। अगले बारह वर्षों तक वर्धमान ने कठिन तपस्या, मौन और घोर साधना की। इस दौरान उन्हें अनेक शारीरिक कष्टों और अपमानों का सामना करना पड़ा, परंतु वे अपनी साधना से तनिक भी विचलित नहीं हुए। उन्होंने शीत, ताप और भूख-प्यास को पूरी तरह जीत लिया था। इसी कठोर तप के कारण उन्हें 'महावीर' की उपाधि प्राप्त हुई। ज्रिम्भकग्राम के पास ऋजुपालिका नदी के तट पर एक साल वृक्ष के नीचे साधना करते हुए उन्हें 'केवल ज्ञान' अर्थात सर्वोच्च ज्ञान की प्राप्ति हुई। इसके बाद उन्होंने अपना संपूर्ण जीवन जनकल्याण और धर्म के प्रचार-प्रसार में समर्पित कर दिया। उन्होंने प्राकृत भाषा में अपने उपदेश दिए ताकि जनसाधारण उनके विचारों को आसानी से समझ सके और अपने जीवन में उतार सके। महावीर स्वामी के सिद्धांतों का मूल आधार 'पंच महाव्रत' हैं, जो मानव जीवन को ऊँचा उठाने और आत्मा को कर्मों के बंधन से मुक्त करने के मार्ग हैं। इनमें सबसे प्रमुख 'अहिंसा' है, जिसका अर्थ केवल किसी की हत्या न करना ही नहीं है, बल्कि मन, वचन और कर्म से किसी भी सूक्ष्म जीव को भी कष्ट न पहुँचाना है। उनका मानना था कि इस संसार के सभी जीवों में एक जैसी ही आत्मा निवास करती है, इसलिए 'जियो और जीने दो' का सिद्धांत ही मानवता का असली धर्म है। दूसरा सिद्धांत 'सत्य' है, जो हमें हर परिस्थिति में सत्य बोलने और सत्य का साथ देने की प्रेरणा देता है। तीसरा सिद्धांत 'अस्तेय' है, जिसका तात्पर्य है कि किसी दूसरे की वस्तु को उसकी अनुमति के बिना ग्रहण न करना। चौथा 'ब्रह्मचर्य' है, जो इंद्रियों पर नियंत्रण और पवित्रता का मार्ग है, और पाँचवाँ 'अपरिग्रह' है, जो अनावश्यक वस्तुओं के संग्रह को रोकने और त्याग की भावना विकसित करने पर बल देता है। महावीर जयंती का पर्व केवल जैन समुदाय के लिए ही नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए आत्म-चिंतन का अवसर है। इस दिन मंदिरों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है और भगवान महावीर की प्रतिमा का जल, दूध और पंचामृत से अभिषेक किया जाता है। भव्य शोभायात्राएं निकाली जाती हैं जिनमें भगवान की पालकी को श्रद्धापूर्वक नगर के प्रमुख मार्गों से ले जाया जाता है। इस अवसर पर लोग सामूहिक रूप से उनके भजनों का गायन करते हैं और उनके द्वारा दिखाए गए शांति के मार्ग पर चलने का संकल्प लेते हैं। उत्सव का एक मुख्य भाग परोपकार और सेवा है, जहाँ भक्तजन गरीबों को भोजन कराते हैं, वस्त्र दान करते हैं और बीमारों की सहायता के लिए चिकित्सा शिविर आयोजित करते हैं। भगवान महावीर का 'अनेकांतवाद' का सिद्धांत आज के वैचारिक मतभेदों वाले समाज के लिए एक संजीवनी की तरह है। यह सिद्धांत सिखाता है कि सत्य के कई पहलू हो सकते हैं और हमें दूसरों के दृष्टिकोण का भी सम्मान करना चाहिए। यदि हम इस विचार को अपना लें, तो समाज से कट्टरता और आपसी विद्वेष समाप्त हो सकता है। महावीर स्वामी ने जातिवाद और छुआछूत जैसी कुरीतियों का कड़ा विरोध किया और सभी मनुष्यों को समान अधिकार देने की वकालत की। उन्होंने महिलाओं को भी धर्म के मार्ग पर चलने और साधना करने के समान अवसर प्रदान किए। उनका दर्शन प्रकृति और पर्यावरण की रक्षा का भी संदेश देता है, क्योंकि वे पेड़-पौधों और जल में भी जीवन मानते थे। आज के इस आधुनिक और उपभोक्तावादी युग में, जहाँ मनुष्य अपनी इच्छाओं की अंधी दौड़ में शामिल है, महावीर स्वामी के विचार और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उनकी शिक्षाएं हमें सिखाती हैं कि वास्तविक सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं, बल्कि अपनी आंतरिक शांति और आत्म-संतोष में है। महावीर जयंती हमें याद दिलाती है कि क्रोध को क्षमा से, अहंकार को विनम्रता से और लोभ को संतोष से जीता जा सकता है। यह पर्व हमें आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाता है और एक ऐसे विश्व की कल्पना साकार करने की प्रेरणा देता है जहाँ हिंसा, घृणा और अन्याय के लिए कोई स्थान न हो। भगवान महावीर के आदर्शों पर चलकर ही हम एक बेहतर और करुणामयी समाज का निर्माण कर सकते हैं। 4959031-Mar-2026 3:54:17 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49534भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और आधुनिक भारत के वैचारिक इतिहास में डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार का नाम अत्यंत सम्मान के साथ लिया जाता है। वे न केवल एक चिकित्सक थे, बल्कि एक ऐसे दूरदर्शी थे जिन्होंने स्वतंत्रता के अर्थ को केवल राजनीतिक स्वाधीनता तक सीमित न रखकर उसे 'राष्ट्र के पुनर्निर्माण' के रूप में देखा। उनका जन्म 1 अप्रैल 1889 को नागपुर के एक मध्यमवर्गीय मराठी ब्राह्मण परिवार में गुड़ी पड़वा (हिंदू नववर्ष) के दिन हुआ था। डॉ. हेडगेवार की जयंती हमें उनके द्वारा बोए गए उस वैचारिक बीज का स्मरण कराती है, जिसने आज एक विशाल संगठन का रूप ले लिया है। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी चेतना केशव बलिराम हेडगेवार का बचपन देशभक्ति के वातावरण में बीता। उनकी शिक्षा-दीक्षा नागपुर में हुई, लेकिन उच्च शिक्षा के लिए वे कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता) गए। कलकत्ता उन दिनों क्रांतिकारी गतिविधियों का केंद्र था। वहां पढ़ाई के दौरान वे 'अनुशीलन समिति' के संपर्क में आए, जो देश की आजादी के लिए सशस्त्र संघर्ष कर रही थी। उन्होंने चिकित्सा (Medical) की डिग्री तो प्राप्त की, लेकिन उनका मन हमेशा देश की स्वतंत्रता के लिए तड़पता रहता था। इस दौरान उन्होंने यह अच्छी तरह समझ लिया था कि देश की आजादी के लिए केवल बंदूकों का उपयोग पर्याप्त नहीं है, बल्कि एक ऐसे समाज का निर्माण आवश्यक है जो अनुशासित, संगठित और राष्ट्रप्रेम से ओतप्रोत हो। कांग्रेस और स्वतंत्रता संग्राम में सक्रियता स्वदेश लौटने के बाद, डॉ. हेडगेवार ने सक्रिय राजनीति में प्रवेश किया। वे लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक के विचारों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के मंच से स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय भूमिका निभाई। 1921 के असहयोग आंदोलन में उन्होंने भाग लिया और उन्हें जेल भी जाना पड़ा। जेल के अनुभवों ने उन्हें समाज की वास्तविक स्थिति का आकलन करने का अवसर दिया। उन्होंने देखा कि देश की राजनीतिक आजादी की लड़ाई तो लड़ी जा रही है, लेकिन समाज के स्तर पर जो बिखराव, जातिगत भेद और राष्ट्रीयता का अभाव है, उसे ठीक करने वाला कोई बड़ा आंदोलन नहीं है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की स्थापना राजनीतिक गतिविधियों के दौरान उन्हें यह अहसास हुआ कि जब तक हिंदू समाज संगठित नहीं होगा, तब तक देश की आजादी सुरक्षित नहीं रह पाएगी। इसी विचार मंथन के बाद, 1925 में विजयदशमी के दिन उन्होंने नागपुर में 'राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ' (RSS) की नींव रखी। संघ की कार्यपद्धति में 'शाखा' पद्धति को अपनाया गया, जिसे डॉ. हेडगेवार ने स्वयं विकसित किया था। यह पद्धति समाज के हर वर्ग को एक साथ लाने, उनमें अनुशासन, शारीरिक शक्ति, बौद्धिक चेतना और राष्ट्रभक्ति का भाव जगाने का एक माध्यम बनी। उनका मानना था कि यदि समाज के प्रत्येक व्यक्ति में 'मैं' से ऊपर उठकर 'राष्ट्र' के प्रति समर्पण की भावना आ जाए, तो भारत को पुनः विश्व गुरु बनने से कोई नहीं रोक सकता। विचारधारा और 'हिंदुत्व' का दृष्टिकोण डॉ. हेडगेवार के लिए 'हिंदुत्व' केवल एक धर्म नहीं, बल्कि भारत की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पहचान थी। उन्होंने माना कि भारत एक प्राचीन राष्ट्र है जिसकी अपनी एक विशेष सांस्कृतिक विरासत है। वे एक ऐसे समावेशी समाज की कल्पना करते थे जहाँ सभी लोग बिना किसी भेदभाव के राष्ट्र की उन्नति के लिए कार्य करें। उनका 'हिन्दू राष्ट्र' का विचार संकीर्ण नहीं था, बल्कि वह सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर आधारित था, जिसका उद्देश्य भारत की प्राचीन गौरवपूर्ण परंपराओं को आधुनिक समय में पुनः स्थापित करना था। 1930 का जंगल सत्याग्रह और योगदान डॉ. हेडगेवार की देशभक्ति केवल संघ के निर्माण तक ही सीमित नहीं थी। जब गांधी जी ने 1930 में सविनय अवज्ञा आंदोलन (डांडी मार्च) का आह्वान किया, तो डॉ. हेडगेवार ने इसमें पूर्ण सहयोग दिया। उन्होंने 'जंगल सत्याग्रह' का नेतृत्व किया, जिसके कारण उन्हें फिर से कारावास की सजा भुगती पड़ी। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया था कि संघ का उद्देश्य स्वतंत्रता संग्राम के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वतंत्रता के बाद देश को एक मजबूत आधार प्रदान करना है। व्यक्तित्व और जीवन दर्शन डॉ. हेडगेवार के व्यक्तित्व की सबसे बड़ी विशेषता उनका 'निस्पृह' जीवन था। उन्होंने जीवन भर अविवाहित रहकर अपना पूरा समय और ऊर्जा राष्ट्र सेवा में लगा दी। उन्होंने स्वयं को कभी भी संगठन का 'संस्थापक' या 'मुखिया' के रूप में स्थापित नहीं किया, बल्कि हमेशा खुद को एक 'स्वयंसेवक' कहा। उनके इसी विनम्र व्यवहार के कारण ही उनके साथ जुड़े लोग उनके प्रति अत्यंत समर्पित थे। उन्होंने हमेशा कहा था: व्यक्ति निर्माण से ही राष्ट्र निर्माण संभव है। उनके अनुसार, समाज के व्यक्ति का चरित्र जितना ऊँचा होगा, राष्ट्र की नींव उतनी ही सुदृढ़ होगी। उन्होंने कभी सत्ता की राजनीति को अपना लक्ष्य नहीं बनाया, बल्कि समाज की मानसिकता को बदलने पर जोर दिया। शहादत और विरासत अत्यधिक परिश्रम और राष्ट्र कार्य में निरंतर लगे रहने के कारण उनका स्वास्थ्य गिरने लगा था। 21 जून 1940 को उन्होंने इस संसार से विदा ली। जब उन्होंने देह त्यागी, तब संघ की शाखाएं पूरे देश में फैल चुकी थीं। उन्होंने अपने पीछे एक ऐसा अनुशासित और समर्पित संगठन खड़ा किया था, जो आज भी भारतीय जनजीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सक्रिय है। आज जब हम डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार की जयंती मनाते हैं, तो हमें उनके द्वारा दिखाए गए 'संगठन' के मार्ग पर विचार करने की आवश्यकता है। वर्तमान समय में, जब देश अनेक वैश्विक चुनौतियों का सामना कर रहा है, तब डॉ. हेडगेवार के विचार और अधिक प्रासंगिक हो जाते हैं। उनकी जयंती हमें यह याद दिलाती है कि राष्ट्र का निर्माण केवल सरकारी नीतियों से नहीं, बल्कि नागरिकों के व्यक्तिगत चरित्र और आपसी भाईचारे की भावना से होता है। 4953430-Mar-2026 1:12:15 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49422रंगमंच केवल मनोरंजन का एक माध्यम नहीं है; यह वह जीवंत माध्यम है जो सीधे मानवीय संवेदनाओं से जुड़ता है। हर वर्ष 27 मार्च को पूरी दुनिया में 'विश्व रंगमंच दिवस' (World Theatre Day) मनाया जाता है। यह दिन उन कलाकारों, लेखकों, निर्देशकों और दर्शकों को समर्पित है, जो रंगमंच को जीवित रखने के लिए निरंतर प्रयास करते हैं। रंगमंच की दुनिया का यह उत्सव हमें यह याद दिलाता है कि भले ही तकनीक ने कितनी भी प्रगति कर ली हो, एक जीवंत प्रदर्शन के दौरान मंच पर अभिनेता और दर्शक के बीच जो गहरा जुड़ाव महसूस होता है, उसका कोई विकल्प नहीं है। इतिहास और उद्देश्य विश्व रंगमंच दिवस की शुरुआत 1961 में 'इंटरनेशनल थिएटर इंस्टीट्यूट' (ITI) द्वारा की गई थी। इस दिन का मुख्य उद्देश्य कला के क्षेत्र में रंगमंच के महत्व को दुनिया भर में फैलाना, वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक आदान-प्रदान को बढ़ावा देना और रंगमंच के प्रति लोगों में रुचि जागृत करना है। पहली बार 1962 में पेरिस में प्रसिद्ध नाटककार जीन कॉक्ट्यू द्वारा एक संदेश पढ़ा गया था, जिसे 'विश्व रंगमंच दिवस संदेश' कहा जाता है। तब से, हर साल एक विश्व प्रसिद्ध रंगकर्मी अपने अनुभव साझा करता है, जो दुनिया भर के मंचों पर सुनाया जाता है। रंगमंच क्यों महत्वपूर्ण है? आज के डिजिटल युग में, जहाँ लोग स्क्रीन पर फिल्में और वेब सीरीज देखने के आदी हो गए हैं, रंगमंच की प्रासंगिकता और अधिक बढ़ गई है। रंगमंच के महत्व को निम्नलिखित बिंदुओं से समझा जा सकता है: सजीव अनुभव: मंच पर कलाकार दर्शकों के सामने साक्षात उपस्थित होता है। यहाँ कोई 'रीटेक' नहीं होता, जिससे एक अनूठा तनाव और जीवंत ऊर्जा बनी रहती है। सामाजिक दर्पण: नाटक अक्सर समाज की कुरीतियों, राजनीति और मानवीय संघर्षों पर तीखा प्रहार करते हैं। यह जनता को जगाने और सोचने पर मजबूर करने का एक शक्तिशाली उपकरण है। सांस्कृतिक संरक्षण: लोक नाटकों के माध्यम से हम अपनी प्राचीन परंपराओं, लोक कथाओं और भाषाओं को जीवित रखते हैं। आत्मा का संवाद: रंगमंच दर्शकों के भीतर सहानुभूति (empathy) पैदा करता है, क्योंकि वे पात्रों के दर्द, खुशी और संघर्ष को प्रत्यक्ष रूप से देखते हैं। भारतीय रंगमंच की समृद्ध विरासत भारतीय संस्कृति में रंगमंच की जड़ें बहुत गहरी हैं। भरत मुनि का 'नाट्यशास्त्र' विश्व के सबसे प्राचीन नाट्य ग्रंथों में से एक माना जाता है, जिसे 'पंचम वेद' की संज्ञा दी गई है। भारत में लोक नाटकों की एक विशाल शृंखला है, जैसेउत्तर भारत में नौटंकी, गुजरात में भवाई, कर्नाटक में यक्षगान, महाराष्ट्र का तमाशा और असम का भोरताल नृत्य नाटक। आधुनिक भारतीय रंगमंच ने इप्टा (IPTA) और राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय (NSD) जैसी संस्थाओं के माध्यम से सामाजिक चेतना को एक नई ऊँचाई दी है। डिजिटल युग में चुनौतियां निस्संदेह, आज रंगमंच को डिजिटल माध्यमों (सिनेमा, OTT, सोशल मीडिया) से कड़ी प्रतिस्पर्धा का सामना करना पड़ रहा है। दर्शकों की कमी, प्रायोजकों (Sponsors) का अभाव और नाटकों के प्रदर्शन के लिए उचित मंचों की कमी रंगमंच के सामने बड़ी चुनौतियाँ हैं। युवा पीढ़ी का ध्यान अब केवल डिजिटल स्क्रीन की ओर है, जिसके कारण रंगमंच अपनी पहचान खोने की कगार पर खड़ा है। हालांकि, इन चुनौतियों के बावजूद, रंगमंच का जादू कभी खत्म नहीं हुआ है, क्योंकि मानवीय जुड़ाव की आवश्यकता हमेशा बनी रहेगी। 4942227-Mar-2026 1:52:46 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49421 भारतीय संस्कृति के अनंत आकाश में भगवान श्री राम एक ऐसे देदीप्यमान नक्षत्र हैं, जिनकी आभा युगों-युगों से मानवता का मार्ग प्रशस्त कर रही है। चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि केवल एक पंचांग की गणना नहीं है, बल्कि यह वह संधि काल है जब अधर्म के अंधकार को चीरने के लिए 'धर्म' ने साकार रूप धारण किया था। त्रेतायुग के उस पावन मध्याह्न में, जब सूर्य अपने पूर्ण तेज के साथ आकाश के मध्य में स्थित थे, अयोध्या की पावन भूमि पर महाराज दशरथ और माता कौशल्या के आंगन में परब्रह्म का प्राकट्य हुआ। गोस्वामी तुलसीदास जी ने इस अलौकिक दृश्य का वर्णन करते हुए लिखा है कि उस समय न केवल अयोध्या, बल्कि चराचर जगत आनंदित हो उठा था। शीतल, मंद और सुगंधित पवन बहने लगी थी, देवलोक से पुष्पों की वर्षा हो रही थी और समस्त ऋषि-मुनि हर्षित थे क्योंकि उन्हें ज्ञात था कि अब असुरों के आतंक का अंत निकट है और विश्व को 'मर्यादा' का पाठ पढ़ाने वाला महापुरुष आ चुका है। राम नवमी का पर्व भारतीय जनमानस के हृदय में गहरे तक समाया हुआ है। यह पर्व केवल उत्सव मनाने का माध्यम नहीं है, बल्कि यह आत्म-मंथन और आत्म-शुद्धि का अवसर है। चैत्र नवरात्रि के नौ दिनों की कठिन तपस्या और शक्ति की उपासना के पश्चात जब नवमी का उदय होता है, तो वह भक्त की भक्ति की पूर्णता का प्रतीक होता है। राम का अर्थ ही है 'रमण करने वाला'वह तत्व जो प्रत्येक जीव के भीतर चेतना के रूप में विद्यमान है। श्री राम का जीवन एक ऐसी खुली पुस्तक है जिसका प्रत्येक अध्याय मनुष्य को विपरीत परिस्थितियों में भी विचलित न होने का संदेश देता है। एक राजकुमार होने के नाते उन्हें जो सुख प्राप्त होने चाहिए थे, नियति ने उन्हें उनसे वंचित कर वनवास की ओर भेज दिया, किंतु श्री राम के मुख पर न तो कोई शिकन थी और न ही अपने पिता या माता कैकेयी के प्रति कोई द्वेष। यही वह बिंदु है जहाँ से एक साधारण मनुष्य 'मर्यादा पुरुषोत्तम' बनने की यात्रा प्रारंभ करता है। इस पावन दिवस पर संपूर्ण भारतवर्ष एक विलक्षण आध्यात्मिक ऊर्जा से सराबोर हो जाता है। मंदिरों के कपाट ब्रह्म मुहूर्त में ही खुल जाते हैं और शंखों की मंगल ध्वनि भक्त के सोए हुए अंतर्मन को जागृत कर देती है। राम नवमी की पूजा का सबसे महत्वपूर्ण क्षण मध्याह्न का होता है। दोपहर के बारह बजते ही, जब भक्त 'भय प्रगट कृपाला दीनदयाला' का सस्वर पाठ करते हैं, तो ऐसा प्रतीत होता है मानो समय ठहर गया हो। भगवान के बाल स्वरूप का पंचामृत से अभिषेक किया जाता है और उन्हें पीले वस्त्रों व आभूषणों से सुसज्जित किया जाता है। धनिया की पंजीरी का भोग लगाया जाता है, जो आयुर्वेद की दृष्टि से भी इस ऋतु में अत्यंत लाभकारी मानी जाती है। यह त्योहार हमारी कृषि संस्कृति और स्वास्थ्य विज्ञान से भी कितनी गहराई से जुड़ा है, यह इस छोटे से उदाहरण से स्पष्ट हो जाता है। राम नवमी का सामाजिक पक्ष भी अत्यंत सुदृढ़ है। भगवान राम ने अपने जीवन में कभी भी ऊँच-नीच या जाति-पाति के भेदभाव को स्थान नहीं दिया। उन्होंने शबरी के जूठे बेर खाकर प्रेम की पराकाष्ठा सिद्ध की और निषादराज को गले लगाकर सामाजिक समरसता का उदाहरण प्रस्तुत किया। आज के युग में जब समाज विभिन्न संकीर्ण विचारधाराओं में बंटा हुआ है, राम नवमी का यह संदेश और भी प्रासंगिक हो जाता है। शाम के समय जब नगरों में भव्य शोभायात्राएं निकलती हैं और 'जय श्री राम' के नारों से आकाश गूँज उठता है, तो वह केवल एक धार्मिक प्रदर्शन नहीं होता, बल्कि वह सामूहिक संकल्प होता हैएक ऐसे समाज के निर्माण का जहाँ राम राज्य की कल्पना साकार हो सके। राम राज्य, जहाँ 'दैहिक दैविक भौतिक तापा, राम राज नहिं काहुहि व्यापा' अर्थात् जहाँ किसी को भी शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक कष्ट न हो। इस पर्व की सार्थकता तभी है जब हम श्री राम के केवल नाम को न पूजें, बल्कि उनके गुणों को अपने आचरण में उतारें। सत्य बोलना, बड़ों का सम्मान करना, निर्बलों की रक्षा करना और अपने कर्तव्य पथ पर अडिग रहना ही वास्तविक राम-भक्ति है। राम नवमी हमें याद दिलाती है कि रावण केवल बाहर नहीं है, वह हमारे भीतर के काम, क्रोध, लोभ और अहंकार के रूप में भी विद्यमान है। इस पर्व पर संकल्प लेना चाहिए कि हम अपने भीतर के इन विकारों का दमन करेंगे और विवेक रूपी राम को अपने हृदय के सिंहासन पर विराजमान करेंगे। जब प्रत्येक व्यक्ति मर्यादा में रहकर अपने धर्म का पालन करेगा, तभी यह विश्व वास्तव में शांति और आनंद का धाम बन सकेगा। 4942127-Mar-2026 12:55:02 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49373हिंदी साहित्य के आकाश में 'छायावाद' के चार स्तंभों में से एक, महादेवी वर्मा का नाम अत्यंत आदर और श्रद्धा के साथ लिया जाता है। उन्हें केवल एक कवयित्री के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रखर नारीवादी विचारक, शिक्षाविद और समाज-सुधारक के रूप में जाना जाता है। उनकी जयंती (26 मार्च) के अवसर पर, हम उस 'आधुनिक मीरा' के जीवन और उनके साहित्यिक योगदान को नमन करते हैं, जिन्होंने अपनी लेखनी से संवेदना और करुणा के नए प्रतिमान स्थापित किए। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा महादेवी वर्मा का जन्म 26 मार्च 1907 को फर्रुखाबाद, उत्तर प्रदेश में हुआ था। उनके परिवार में कई पीढ़ियों के बाद एक पुत्री ने जन्म लिया था, इसलिए उन्हें अत्यंत लाड़-प्यार से पाला गया। उनके पिता गोविंद प्रसाद वर्मा एक कॉलेज में प्राध्यापक थे और माता हेमरानी देवी धर्मपरायण महिला थीं। महादेवी का विवाह बहुत कम उम्र (9 वर्ष) में डॉ. स्वरूप नारायण वर्मा से हो गया था, लेकिन उन्होंने गृहस्थ जीवन को स्वीकार न करते हुए अपनी शिक्षा और लेखन को अपना जीवन-लक्ष्य बनाया। उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से संस्कृत में एम.ए. की डिग्री प्राप्त की। छायावाद की 'आधुनिक मीरा' महादेवी वर्मा को 'छायावाद की मीरा' कहा जाता है। उनके काव्य में विरह, वेदना और रहस्यवाद का ऐसा सुंदर समन्वय मिलता है जो हिंदी साहित्य में दुर्लभ है। उनकी कविताएं आत्मा की परमात्मा के प्रति व्याकुलता को दर्शाती हैं। 'निहार', 'रश्मि', 'नीरजा', 'सांध्यगीत' और 'दीपशिखा' उनके प्रमुख काव्य संग्रह हैं। उनकी रचना 'दीपशिखा' में एक ऐसा दार्शनिक भाव है जो पाठक को जीवन के नश्वरता और ईश्वर के प्रति समर्पण के गहरे अर्थ समझाता है। उन्होंने प्रकृति को भी अपने काव्य में मानवीकरण के साथ चित्रित किया, जो उस दौर के छायावादी कवियों की मुख्य विशेषता थी। गद्य साहित्य और 'स्मृति की रेखाएं' महादेवी वर्मा केवल कवयित्री ही नहीं, बल्कि एक सशक्त गद्यकार भी थीं। उनकी रचनाएं'अतीत के चलचित्र', 'स्मृति की रेखाएं' और 'पथ के साथी'साहित्यिक दृष्टिकोण से कालजयी हैं। उन्होंने अपने आसपास के शोषित, वंचित और उपेक्षित लोगों के जीवन को रेखाचित्रों (Sketches) के माध्यम से अमर कर दिया। उन्होंने अपनी कृतियों में जिस तरह 'गिल्लू' (गिलहरी), 'सोना' (हिरणी), और 'हास्या' जैसे पात्रों को चित्रित किया है, वह जीव-जंतुओं के प्रति उनकी अगाध करुणा को दर्शाता है। शिक्षा और समाज-सुधार में योगदान महादेवी जी का जीवन केवल कलम तक सीमित नहीं था। उन्होंने नारी शिक्षा की दिशा में क्रांतिकारी कार्य किए। उन्होंने 'प्रयाग महिला विद्यापीठ' की स्थापना की और महिलाओं को शिक्षित बनाने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। वे महिलाओं के अधिकारों, उनकी स्वतंत्रता और उनकी आत्मनिर्भरता की प्रबल समर्थक थीं। उनके निबंध संग्रह 'शृंखला की कड़ियाँ' (1942) को भारतीय नारीवाद का घोषणापत्र माना जाता है, जिसमें उन्होंने स्त्री-पुरुष की विषमता पर तीखे और तार्किक प्रहार किए थे। साहित्यिक सम्मान और पुरस्कार महादेवी वर्मा की हिंदी साहित्य को दी गई अतुलनीय सेवा के लिए उन्हें अनेक पुरस्कारों से सम्मानित किया गया। 1982 में उन्हें उनके काव्य संग्रह 'यामा' के लिए साहित्य जगत के सबसे प्रतिष्ठित पुरस्कार'ज्ञानपीठ पुरस्कार'से नवाजा गया। इसके अलावा, उन्हें भारत सरकार द्वारा 'पद्म भूषण' और बाद में 'पद्म विभूषण' से भी सम्मानित किया गया। महादेवी वर्मा का वैचारिक प्रभाव महादेवी वर्मा का मानना था कि 'संवेदना' ही मनुष्य को मनुष्य बनाती है। उनके लेखन में जो करुणा है, वह कमजोरी नहीं, बल्कि एक शक्ति है। उन्होंने सिखाया कि कैसे एक स्त्री अपने आत्मसम्मान के साथ समाज में स्थान बना सकती है। आज के समय में भी, उनके विचार नारी सशक्तिकरण की दिशा में एक मार्गदर्शक की भूमिका निभाते हैं। 4937326-Mar-2026 12:13:12 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49326भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में कुछ ऐसे नाम हैं जो अपनी लेखनी और विचारों की धार से साम्राज्यवादी शक्तियों की नींव हिला देते थे। इन्हीं में से एक तेजस्वी नाम हैगणेश शंकर विद्यार्थी। 25 मार्च का दिन उनके बलिदान दिवस के रूप में याद किया जाता है, जो हमें उस पत्रकार और जननायक की याद दिलाता है जिसने अपनी लेखनी को हथियार बनाया और समाज में व्याप्त कट्टरता को मिटाने के लिए अपने प्राणों की आहुति दे दी। प्रारंभिक जीवन और पत्रकारिता का उदय गणेश शंकर विद्यार्थी का जन्म 26 अक्टूबर 1890 को उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद (अब प्रयागराज) में हुआ था। उनकी शिक्षा-दीक्षा कानपुर में हुई। बचपन से ही उनका झुकाव साहित्य और पत्रकारिता की ओर था। 1913 में उन्होंने कानपुर से 'प्रताप' नामक साप्ताहिक समाचार पत्र शुरू किया। 'प्रताप' केवल एक अखबार नहीं था, बल्कि यह शोषितों, किसानों और मज़दूरों की आवाज़ बन गया था। विद्यार्थी जी ने अपनी लेखनी के माध्यम से ब्रिटिश शासन के अत्याचारों को बेनकाब किया और आम जनता को आजादी के आंदोलन के लिए प्रेरित किया। पत्रकारिता और राष्ट्रवाद का संगम विद्यार्थी जी का मानना था कि पत्रकारिता का अर्थ केवल समाचार देना नहीं, बल्कि समाज में चेतना जगाना है। उन्होंने अपनी बेबाक पत्रकारिता के लिए कई बार जेल की यात्राएं कीं और जुर्माना भरा, लेकिन वे कभी अपनी सिद्धांतों से पीछे नहीं हटे। उनका यह विश्वास था कि एक पत्रकार को सत्ता के गलियारों में बैठे लोगों की गलतियों को जनता के सामने लाने का साहस रखना चाहिए। 1916 में लखनऊ कांग्रेस अधिवेशन के दौरान उनकी मुलाकात महात्मा गांधी से हुई, जिसने उनके जीवन और विचारधारा को एक नई दिशा दी। सांप्रदायिक एकता के मसीहा गणेश शंकर विद्यार्थी की सबसे बड़ी पहचान उनकी 'सांप्रदायिक सद्भाव' के प्रति अटूट प्रतिबद्धता थी। वे मानते थे कि भारत की स्वतंत्रता का सपना तब तक अधूरा है जब तक समाज में हिंदू-मुस्लिम एकता नहीं होगी। उनका मानना था कि विदेशी शासक 'फूट डालो और राज करो' की नीति के तहत धार्मिक कट्टरता को बढ़ावा दे रहे हैं। उन्होंने पूरे जीवन इस विभाजनकारी सोच के खिलाफ संघर्ष किया। वे न केवल लिखते थे, बल्कि सांप्रदायिक दंगों के दौरान खुद अपनी जान जोखिम में डालकर दंगों को शांत कराने और प्रभावित लोगों की सहायता करने के लिए मैदान में उतर जाते थे। बलिदान: एक महागाथा 25 मार्च 1931 का दिन कानपुर के इतिहास में एक त्रासदीपूर्ण दिन बन गया। उस समय कानपुर में भयानक सांप्रदायिक दंगे भड़के हुए थे। शहर आग की लपटों में झुलस रहा था। गणेश शंकर विद्यार्थी ने दंगों की परवाह किए बिना गलियों में निकलकर लोगों को बचाने का काम शुरू किया। उन्होंने कई लोगों को मौत के मुंह से निकाला। वे जानते थे कि उनकी जान को खतरा है, लेकिन उनके लिए मानवता की रक्षा राष्ट्र धर्म से बड़ी थी। अंततः, दंगाइयों ने उन्हें घेर लिया और क्रूरतापूर्वक उनकी हत्या कर दी। उनकी शहादत ने पूरे भारत को स्तब्ध कर दिया। उनकी वैचारिक विरासत उनकी मृत्यु के बाद, प्रसिद्ध कवि और लेखक रामधारी सिंह 'दिनकर' ने कहा था, गणेश शंकर विद्यार्थी का बलिदान केवल एक व्यक्ति की मृत्यु नहीं थी, बल्कि यह भारतीय पत्रकारिता के मूल्यों और हिंदू-मुस्लिम एकता के सपने के लिए एक सर्वोच्च भेंट थी। उन्होंने पत्रकारिता को वह गरिमा प्रदान की जिसे आज भी लोग आदर्श मानते हैं। उन्होंने जो 'प्रताप' के माध्यम से आधार तैयार किया, वह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक मार्गदर्शिका बन गया। आज के दौर में प्रासंगिकता आज के दौर में, जब पत्रकारिता और समाज में धार्मिक और वैचारिक ध्रुवीकरण बढ़ रहा है, गणेश शंकर विद्यार्थी के विचार पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उनकी पत्रकारिता 'सत्य' और 'निडरता' की पत्रकारिता थी, न कि किसी के दबाव में काम करने वाली। उन्होंने सिखाया कि एक सच्चा पत्रकार वह है जो सत्ता से सवाल करे और समाज में भाईचारे को बढ़ावा दे। 4932625-Mar-2026 12:51:54 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49281प्रत्येक वर्ष 24 मार्च को विश्व भर में 'विश्व क्षय रोग दिवस' (World Tuberculosis Day) मनाया जाता है। यह दिन केवल एक तारीख नहीं, बल्कि उन लाखों लोगों के प्रति हमारी एकजुटता का प्रतीक है जो क्षय रोग (टीबी) से जूझ रहे हैं, और उन करोड़ों लोगों की याद में है जिन्होंने इस बीमारी के कारण अपनी जान गंवा दी। यह दिन हमें टीबी के विनाशकारी स्वास्थ्य, सामाजिक और आर्थिक परिणामों के बारे में जन जागरूकता बढ़ाने और इस महामारी को समाप्त करने के वैश्विक प्रयासों को तेज करने का अवसर प्रदान करता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और महत्व 24 मार्च 1882 का दिन चिकित्सा जगत के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। इसी दिन डॉ. रॉबर्ट कोच ने घोषणा की थी कि उन्होंने उस बैक्टीरिया (Mycobacterium tuberculosis) की खोज कर ली है जो टीबी का कारण बनता है। उस समय यह खोज टीबी के निदान और उपचार की दिशा में एक क्रांतिकारी कदम थी। इस ऐतिहासिक खोज के 100 साल बाद, 1982 में अंतर्राष्ट्रीय संघ ने इस दिन को 'विश्व टीबी दिवस' के रूप में मनाने की शुरुआत की। क्षय रोग (टीबी) क्या है? टीबी एक संक्रामक रोग है जो मुख्य रूप से 'माइकोबैक्टीरियम ट्यूबरक्लोसिस' नामक जीवाणु के कारण होता है। हालांकि यह मुख्य रूप से फेफड़ों (पल्मोनरी टीबी) को प्रभावित करता है, लेकिन यह शरीर के अन्य अंगों जैसे मस्तिष्क, रीढ़ की हड्डी और गुर्दे में भी फैल सकता है। टीबी एक 'एयरबोर्न' बीमारी है, जिसका अर्थ है कि यह हवा के माध्यम से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में फैलती है। जब टीबी का रोगी खांसता, छींकता या बात करता है, तो हवा में सूक्ष्म कण फैल जाते हैं जिन्हें कोई भी स्वस्थ व्यक्ति सांस के जरिए अंदर ले सकता है और संक्रमित हो सकता है। टीबी के लक्षण और पहचान टीबी को पहचानने के लिए लक्षणों के प्रति जागरूक रहना आवश्यक है। इसके प्रमुख लक्षणों में शामिल हैं: दो सप्ताह से अधिक समय तक लगातार खांसी रहना। खांसी के साथ बलगम आना, कभी-कभी खून का आना। शाम के समय हल्का बुखार होना। रात में पसीना आना। वजन का अचानक कम होना और अत्यधिक कमजोरी महसूस करना। सीने में दर्द या सांस लेने में तकलीफ। सामाजिक कलंक और जागरूकता का अभाव टीबी के खिलाफ सबसे बड़ी लड़ाई केवल दवाओं से नहीं, बल्कि समाज की सोच से भी है। भारत जैसे देशों में, टीबी को अक्सर एक 'कलंक' (Stigma) के रूप में देखा जाता है। डर और झिझक के कारण, कई लोग प्रारंभिक लक्षणों को छुपाते हैं या नीम-हकीमों के चक्कर में पड़कर देरी से डॉक्टर के पास पहुंचते हैं। यही देरी टीबी को जानलेवा बना देती है। विश्व टीबी दिवस का एक मुख्य उद्देश्य इसी सामाजिक कलंक को मिटाना और समाज में यह विश्वास जगाना है कि टीबी एक ऐसी बीमारी है जिसका पूर्ण उपचार संभव है। वैश्विक और भारतीय परिप्रेक्ष्य आज भी दुनिया भर में टीबी के लाखों नए मामले प्रतिवर्ष सामने आते हैं। भारत, वैश्विक स्तर पर टीबी के सबसे अधिक बोझ वाले देशों में से एक है। भारत सरकार ने 'टीबी-मुक्त भारत' (TB-Mukt Bharat) के लक्ष्य के साथ 2025 तक देश से टीबी का उन्मूलन करने का संकल्प लिया है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सरकार ने 'निक्षय पोषण योजना' जैसी कई पहल शुरू की हैं, जिसके तहत मरीजों को पोषण के लिए वित्तीय सहायता दी जाती है। उपचार और चुनौतियां टीबी के इलाज के लिए DOTS (Directly Observed Treatment, Short-course) प्रणाली अपनाई जाती है। यह प्रणाली सुनिश्चित करती है कि मरीज अपनी दवाओं का कोर्स पूरा करे। उपचार में आने वाली मुख्य चुनौतियां: बीच में इलाज छोड़ना: कई मरीज कुछ ही हफ्तों में बेहतर महसूस करने लगते हैं और दवा लेना बंद कर देते हैं। यह बेहद खतरनाक है क्योंकि इससे बैक्टीरिया और अधिक शक्तिशाली (Resistant) हो जाते हैं। मल्टी-ड्रग रेजिस्टेंट टीबी (MDR-TB): जब सामान्य दवाएं बैक्टीरिया पर असर करना बंद कर देती हैं, तो इसे MDR-TB कहा जाता है, जिसका इलाज अधिक कठिन और खर्चीला होता है। एचआईवी (HIV) सह-संक्रमण: एचआईवी पॉजिटिव लोगों में टीबी होने का खतरा कई गुना अधिक होता है, जिससे उपचार जटिल हो जाता है। रोकथाम और एक नागरिक की जिम्मेदारी टीबी को रोकना केवल स्वास्थ्य विभाग का कार्य नहीं है, बल्कि यह एक सामूहिक जिम्मेदारी है। हम निम्नलिखित उपायों द्वारा टीबी को रोकने में मदद कर सकते हैं: स्वच्छता: खांसते या छींकते समय मुंह पर रुमाल रखें। टीकाकरण: बच्चों को बीसीजी (BCG) का टीका लगवाना अनिवार्य है, जो बचपन में टीबी के गंभीर रूपों से सुरक्षा प्रदान करता है। पोषण: संतुलित और पौष्टिक आहार रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity) को मजबूत करता है। प्रसार: यदि किसी को टीबी के लक्षण दिखें, तो उसे तुरंत अस्पताल ले जाएं और जांच के लिए प्रोत्साहित करें। 4928124-Mar-2026 2:46:34 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=4923323 मार्च का दिन भारतीय इतिहास में एक ऐसे काले और गौरवशाली अध्याय के रूप में दर्ज है, जिसने देश की दिशा बदल दी। इसी दिन वर्ष 1931 में, भारत माता के तीन महान सपूतोंभगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने लाहौर जेल में फाँसी पर लटका दिया था। आज, भगत सिंह केवल एक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विचारधारा हैं, एक ऐसा नाम जो हर भारतीय के दिल में 'इंकलाब' का स्वर बनकर गूंजता है। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी चेतना का उदय भगत सिंह का जन्म 28 सितंबर 1907 को अविभाजित पंजाब (वर्तमान पाकिस्तान) के बंगा नामक स्थान पर एक ऐसी सिख परिवार में हुआ था, जो पूर्णतः राष्ट्रवाद के रंग में रंगा हुआ था। उनके चाचा अजीत सिंह और पिता किशन सिंह खुद स्वतंत्रता संग्राम के सक्रिय सेनानी थे। बचपन से ही भगत सिंह ने घर में क्रांतिकारियों को आते-जाते देखा। उनके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण मोड़ 1919 में आया, जब जलियांवाला बाग हत्याकांड हुआ। इस घटना ने बालक भगत सिंह के कोमल मन पर गहरा प्रहार किया। उन्होंने उस स्थान की मिट्टी को एक शीशी में भरकर अपने पास रखा, जो उनके जीवन भर का प्रेरणा स्रोत बनी। यह मिट्टी उन्हें बार-बार याद दिलाती थी कि विदेशी शासकों को यहाँ से खदेड़ना केवल एक आवश्यकता नहीं, बल्कि राष्ट्रीय कर्तव्य है। वैचारिक विकास और HSRA का गठन भगत सिंह ने अपनी शिक्षा नेशनल कॉलेज, लाहौर से प्राप्त की। वहाँ उनका संपर्क यशपाल, सुखदेव और भगवती चरण वोहरा जैसे साथियों से हुआ। उन्होंने महसूस किया कि भारत की स्वतंत्रता के लिए केवल संवैधानिक सुधार काफी नहीं हैं। उन्होंने 'हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HRA) से जुड़कर अपनी वैचारिक यात्रा शुरू की। बाद में, उन्होंने चंद्रशेखर आज़ाद के साथ मिलकर इसे 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) के रूप में पुनर्गठित किया। 'सोशलिस्ट' (समाजवादी) शब्द जोड़कर उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि उनकी लड़ाई केवल अंग्रेज़ों को भगाने के लिए नहीं, बल्कि भारत में एक ऐसे समाज की स्थापना के लिए है जहाँ शोषण न हो, जहाँ जाति, धर्म और वर्ग के भेदभाव समाप्त हों। प्रमुख घटनाक्रम और रणनीति भगत सिंह की क्रांतिकारी गतिविधियों को अक्सर केवल हिंसा के चश्मे से देखा जाता है, लेकिन वास्तविकता यह थी कि वे एक बेहद सोची-समझी रणनीति पर काम कर रहे थे: सांडर्स हत्याकांड (1928): लाला लाजपत राय पर लाठीचार्ज करने वाले पुलिस अधिकारी जे.पी. सांडर्स को मार गिराना केवल बदला नहीं था, बल्कि यह पुलिस प्रशासन को यह बताने के लिए था कि अब भारतीय नागरिक उनके दमन का मुंहतोड़ जवाब देने में सक्षम हैं। असेंबली बम कांड (1929): यह घटना इतिहास की सबसे साहसिक राजनीतिक घटनाओं में से एक थी। उन्होंने और बटुकेश्वर दत्त ने सेंट्रल असेंबली में बम फेंका, जिसका उद्देश्य किसी को मारना नहीं, बल्कि 'बहरे कानों को सुनाना' था। उन्होंने बम फेंकने के बाद भागने की कोशिश नहीं की, क्योंकि वे चाहते थे कि गिरफ्तारी के बाद अदालत के मंच का उपयोग कर वे अपनी विचारधारा को जनता तक पहुंचा सकें। जेल जीवन: एक बौद्धिक योद्धा भगत सिंह को जब गिरफ्तार किया गया, तब उन्होंने जेल के भीतर भी अपनी लड़ाई जारी रखी। उन्होंने भारतीय कैदियों के साथ होने वाले अमानवीय व्यवहार के खिलाफ लंबी भूख हड़ताल की। सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि भगत सिंह केवल एक योद्धा नहीं, बल्कि एक प्रखर लेखक और विचारक थे। जेल के दिनों में उन्होंने 'मैं नास्तिक क्यों हूँ?' (Why I am an Atheist) जैसे कालजयी लेख लिखे, जिसमें उन्होंने धर्म, ईश्वर और मानव समाज के अंतर्संबंधों पर गहरा विश्लेषण किया। उन्होंने मार्क्सवादी साहित्य का अध्ययन किया और यह स्पष्ट किया कि उनका लक्ष्य क्या है। 23 मार्च 1931: शहादत की वेदी अदालत ने उन्हें फाँसी की सजा सुनाई। पूरे देश में आंदोलन और प्रदर्शन हुए, लेकिन ब्रिटिश सरकार का रुख नहीं बदला। फाँसी की तारीख 24 मार्च तय थी, लेकिन ब्रिटिश सरकार इतनी डरी हुई थी कि उन्होंने उसे एक दिन पहले ही, यानी 23 मार्च की शाम को ही अंजाम दे दिया। तीनों क्रांतिकारीभगत सिंह, सुखदेव और राजगुरुहँसते-हँसते फाँसी के फंदे पर चढ़ गए। उनके अंतिम शब्द थे 'इंकलाब जिंदाबाद'। उनका यह बलिदान ब्रिटिश साम्राज्य के ताबूत में आखिरी कील साबित हुआ। आज के युवाओं के लिए संदेश भगत सिंह आज भी प्रासंगिक हैं क्योंकि उनकी लड़ाई अधूरी है। आज भी हमारा समाज जातिवाद, भ्रष्टाचार और आर्थिक असमानता की बेड़ियों में जकड़ा हुआ है। भगत सिंह का दर्शन कहता है क्रांति का अर्थ केवल बम-पिस्तौल नहीं है, क्रांति का अर्थ है व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन। वे चाहते थे कि भारत का युवा शिक्षित बने, तार्किक बने और किसी भी शोषणकारी तंत्र के खिलाफ निर्भीक होकर खड़ा हो। 4923323-Mar-2026 4:09:49 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=4922023 मार्च का दिन भारतीय इतिहास में एक ऐसा अध्याय है, जो हर भारतीय को गौरव और आत्म-चिंतन की प्रेरणा देता है। यह वह दिन है जब भारत के तीन महान सपूतोंभगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव थापरने मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए अपने प्राणों का उत्सर्ग किया। अक्सर 'शहीद-ए-आज़म' भगत सिंह के नाम के साथ सुखदेव का नाम लिया जाता है, लेकिन सुखदेव का अपना व्यक्तित्व, उनकी बौद्धिक क्षमता और संगठन कौशल भारतीय स्वतंत्रता संग्राम की नींव में एक ठोस स्तंभ की तरह थे। प्रारंभिक जीवन और वैचारिक परिपक्वता सुखदेव थापर का जन्म 15 मई 1907 को पंजाब के लुधियाना में हुआ था। बचपन में ही पिता का साया उठ जाने के कारण उनका पालन-पोषण उनके चाचा ने किया। जलियांवाला बाग हत्याकांड (1919) जैसी नृशंस घटनाओं ने उनके बाल मन पर गहरा आघात किया और उनमें ब्रिटिश शासन के विरुद्ध एक तीव्र विद्रोह की भावना पैदा कर दी। अपनी स्कूली शिक्षा के दौरान ही वे अन्याय के खिलाफ खड़े होने वाले छात्र के रूप में जाने जाते थे। सुखदेव केवल एक क्रांतिकारी नहीं थे; वे एक प्रखर विचारक और पाठक भी थे। उन्होंने दुनिया भर के समाजवादी और क्रांतिकारी आंदोलनों का गहन अध्ययन किया था। उनका मानना था कि केवल बंदूकें उठाकर आजादी नहीं मिलेगी, बल्कि जनता को जागृत करना और एक सुदृढ़ वैचारिक ढांचा तैयार करना भी आवश्यक है। हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन (HSRA) का आधार जहाँ भगत सिंह को क्रांति का चेहरा माना जाता है, वहीं सुखदेव को उस संगठन का 'मस्तिष्क' कहा जा सकता है। उन्होंने ही 1928 में 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) को पुनर्गठित करने में केंद्रीय भूमिका निभाई थी। उनके रणनीतिक कौशल का ही परिणाम था कि क्रांतिकारी गतिविधियाँ अधिक संगठित और प्रभावी हो सकीं। वे एक ऐसे कुशल रणनीतिकार थे जो न केवल गुप्त ऑपरेशनों की योजना बनाते थे, बल्कि क्रांतिकारियों के बीच आपसी समन्वय और वैचारिक एकता बनाए रखने का कार्य भी करते थे। उनके लिए संगठन की सुरक्षा और लक्ष्य की स्पष्टता सर्वोपरि थी। क्रांतिकारी आंदोलन के प्रमुख पड़ाव सुखदेव का जीवन संघर्ष और त्याग का पर्याय था। उनके योगदान के कुछ प्रमुख बिंदु निम्नलिखित हैं: सांडर्स हत्याकांड (1928): लाला लाजपत राय की मृत्यु का बदला लेने के लिए सांडर्स को सबक सिखाने की योजना में सुखदेव की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण थी। उन्होंने ही पूरी रूपरेखा तैयार की थी। केंद्रीय असेंबली में बम कांड (1929): यह घटना केवल शोर मचाने के लिए नहीं थी, बल्कि इसका उद्देश्य 'बहरे कानों को सुनाना' था। सुखदेव ने इस मिशन के लिए भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त को चुना और यह सुनिश्चित किया कि किसी भी निर्दोष को नुकसान न हो। जेल का जीवन: गिरफ्तारी के बाद भी, जेल के भीतर उन्होंने यातनाएं सही लेकिन झुकने से इनकार कर दिया। उन्होंने जेल में बंद क्रांतिकारियों के लिए बेहतर सुविधाओं हेतु लंबी भूख हड़ताल का नेतृत्व किया। बौद्धिक साहस और शहादत सुखदेव ने जेल के दिनों में जो पत्र लिखे, वे उनके परिपक्व राजनीतिक चिंतन को दर्शाते हैं। उन्होंने न केवल ब्रिटिश शासन को चुनौती दी, बल्कि भारत के भविष्य के स्वरूपएक समाजवादी गणराज्यपर भी गहन मंथन किया था। उन्होंने जेल में रहते हुए भी एक मिनट का समय व्यर्थ नहीं किया और निरंतर अध्ययन और लेखन करते रहे। 23 मार्च 1931 की शाम, जब उन्हें फाँसी के लिए ले जाया गया, तो उनकी आँखों में कोई भय नहीं था। उस दिन उनके साथ भगत सिंह और राजगुरु भी थे। तीनों ने एक-दूसरे के हाथ पकड़कर, इंकलाब के नारे लगाते हुए मृत्यु को गले लगाया। यह मात्र एक मृत्यु नहीं थी, बल्कि यह भारतीय जनमानस में स्वतंत्रता की भावना को अमर करने वाली एक महागाथा थी। सुखदेव थापर का संदेश: आज के युवाओं के लिए सुखदेव का बलिदान हमें सिखाता है कि राष्ट्र के प्रति समर्पण केवल नारों तक सीमित नहीं होता। इसके लिए ठोस योजना, वैचारिक स्पष्टता और व्यक्तिगत सुखों का परित्याग आवश्यक है। वे युवाओं से चाहते थे कि वे केवल भावुक न हों, बल्कि शिक्षित और संगठित भी बनें। आज के भारत में, जब हम सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, सुखदेव का 'संगठन और वैचारिक दृढ़ता' का संदेश अत्यधिक प्रासंगिक है। 4922023-Mar-2026 3:54:51 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49217भारत के स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में 23 मार्च का दिन एक ऐसा दिन है, जिसे कभी नहीं भुलाया जा सकता। यह दिन हमारे देश के तीन ऐसे महान क्रांतिकारियों के सर्वोच्च बलिदान का साक्षी है, जिन्होंने अपनी जवानी देश की बलिवेदी पर अर्पित कर दी। इनमें से एक थेशिवराम हरि राजगुरू। उनका नाम लेते ही न केवल शौर्य और साहस की यादें ताज़ा हो जाती हैं, बल्कि एक ऐसी देशभक्ति का एहसास होता है, जिसने ब्रिटिश साम्राज्यवाद की जड़ों को हिलाकर रख दिया था। प्रारंभिक जीवन और क्रांतिकारी विचार शिवराम हरि राजगुरू का जन्म 24 अगस्त 1908 को पुणे जिले के खेड़ (जिसे आज 'राजगुरुनगर' के नाम से जाना जाता है) में एक मध्यमवर्गीय ब्राह्मण परिवार में हुआ था। बचपन से ही उनमें निडरता और अन्याय के विरुद्ध लड़ने का जज्बा था। बहुत कम उम्र में ही वे क्रांतिकारी गतिविधियों की ओर आकर्षित हो गए थे। वे 'हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन' (HSRA) के एक सक्रिय और महत्वपूर्ण सदस्य बने। राजगुरू के लिए देश की आज़ादी केवल एक सपना नहीं, बल्कि उनका एकमात्र धर्म था। उन्होंने अपने जीवन का हर क्षण भारत माता की मुक्ति के लिए समर्पित कर दिया। भगत सिंह और सुखदेव के साथ अटूट बंधन राजगुरू की पहचान उनके साहसी कार्यों के साथ-साथ भगत सिंह और सुखदेव के साथ उनकी गहरी मित्रता के लिए भी जानी जाती है। यह तिकड़ी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की सबसे सशक्त और प्रभावशाली आवाज़ थी। जहाँ भगत सिंह वैचारिक नेतृत्व प्रदान करते थे, वहीं राजगुरू अपने अचूक निशाने और तीव्र प्रतिक्रिया के लिए जाने जाते थे। उन्होंने महसूस किया कि अहिंसक विरोध के साथ-साथ कभी-कभी कठोर प्रहार भी आवश्यक हैं ताकि विदेशी शासकों को यह संदेश दिया जा सके कि भारत का युवा अब चुप नहीं बैठेगा। सांडर्स हत्याकांड: एक प्रतिशोध का अध्याय अक्टूबर 1928 में जब लाला लाजपत राय पर पुलिस द्वारा बर्बर लाठीचार्ज किया गया, जिसके परिणामस्वरूप उनकी मृत्यु हो गई, तो पूरे देश में आक्रोश की लहर दौड़ गई। इस घटना का बदला लेने के लिए HSRA ने योजना बनाई। 17 दिसंबर 1928 को, भगत सिंह, राजगुरू और सुखदेव ने लाहौर में जे.पी. सांडर्स को मार गिराया। राजगुरू ने उस ऑपरेशन में मुख्य भूमिका निभाई थी। यह केवल एक हत्या नहीं थी, बल्कि यह ब्रिटिश शासन के उन अत्याचारों के विरुद्ध एक करारा जवाब था। इस घटना के बाद से ही वे ब्रिटिश हुकूमत की आँखों के कांटे बन गए थे। लाहौर षड्यंत्र केस और फाँसी का निर्णय सांडर्स हत्याकांड के बाद, ब्रिटिश सरकार ने इन क्रांतिकारियों को पकड़ने के लिए एड़ी-चोटी का जोर लगा दिया। बाद में उन्हें गिरफ़्तार कर लिया गया और उन पर 'लाहौर षड्यंत्र केस' चलाया गया। जेल में रहने के दौरान भी उन्होंने अपना साहस नहीं खोया। उन्होंने न केवल जेल के कठिन नियमों के खिलाफ भूख हड़ताल की, बल्कि अदालती कार्यवाही को अपने क्रांतिकारी विचारों के प्रचार का माध्यम बना लिया। अंततः, उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। 23 मार्च 1931: शहादत का दिन 23 मार्च 1931 की शाम, लाहौर जेल में एक ऐसा इतिहास रचा गया जिसने पूरे देश की दिशा बदल दी। तय समय से पहले ही, भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरू को फाँसी के तख्ते पर ले जाया गया। कहा जाता है कि उस समय भी उनके चेहरे पर कोई शिकन नहीं थी, बल्कि वे प्रसन्नता के साथ 'इंकलाब जिंदाबाद' के नारे लगा रहे थे। उन्होंने खुशी-खुशी मौत को गले लगाया ताकि आने वाली पीढ़ियों को यह याद रहे कि स्वतंत्रता इतनी सस्ती नहीं है। उनके बलिदान ने भारत में स्वतंत्रता की अलख को और भी तेज कर दिया। राजगुरू का योगदान और विरासत शिवराम हरि राजगुरू केवल एक क्रांतिकारी नहीं थे, वे त्याग और बलिदान की प्रतिमूर्ति थे। उन्होंने अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं, सुखों और यहाँ तक कि अपने भविष्य की भी परवाह नहीं की। उनका बलिदान देश के युवाओं के लिए आज भी प्रेरणा का स्रोत है। उनकी शहादत ने यह सिद्ध कर दिया कि अगर देश के लिए कुछ करना है, तो व्यक्ति को अपने अहंकार और अपने 'मैं' को मिटाना होगा। 4921723-Mar-2026 3:48:07 pmhttps://thevoicetv.in/editorschoice.php?articleid=49216डॉ. राम मनोहर लोहिया भारतीय राजनीति के उन गिने-चुने राजनेताओं में से एक हैं, जिन्होंने केवल सत्ता की राजनीति नहीं की, बल्कि भारत की सामाजिक और राजनीतिक संरचना को एक नई वैचारिक दिशा दी। वे एक स्वतंत्रता सेनानी, मौलिक विचारक और समाजवादी आंदोलन के सबसे बड़े प्रणेता थे। उनका संपूर्ण जीवन सिद्धांतों, साहस और आम आदमी के उत्थान के प्रति समर्पित रहा। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा राम मनोहर लोहिया का जन्म 23 मार्च 1910 को उत्तर प्रदेश के अकबरपुर (वर्तमान अंबेडकर नगर) में हुआ था। उनके पिता हीरालाल एक राष्ट्रवादी थे, जिसका गहरा प्रभाव लोहिया पर पड़ा। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा काशी हिंदू विश्वविद्यालय और बाद में कलकत्ता विश्वविद्यालय से पूरी की। वे मेधावी छात्र थे और उच्च शिक्षा के लिए जर्मनी गए, जहाँ उन्होंने बर्लिन विश्वविद्यालय से पीएचडी की डिग्री हासिल की। यूरोप प्रवास के दौरान उन्होंने वैश्विक राजनीति को बहुत करीब से देखा और मार्क्सवाद तथा पूंजीवाद के बीच का एक वैकल्पिक रास्ता खोजने का प्रयास किया। स्वतंत्रता संग्राम में भूमिका भारत लौटने के बाद वे सक्रिय राजनीति में कूद पड़े। वे महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू के निकट रहे, लेकिन उनके विचार हमेशा स्वतंत्र रहे। 1942 के 'भारत छोड़ो आंदोलन' के दौरान, जब बड़े-बड़े नेता जेल में थे, लोहिया ने 'कांग्रेस रेडियो' के माध्यम से गुप्त रूप से आंदोलन को संचालित किया। उन्होंने अपनी जान जोखिम में डालकर ब्रिटिश साम्राज्य के विरुद्ध जन-जागृति फैलाई। उन्हें कई बार जेल जाना पड़ा और उन्होंने जेल के भीतर भी यातनाएं सही, लेकिन वे अपने सिद्धांतों से कभी नहीं डिगे। लोहिया का समाजवादी दर्शन: 'सप्त क्रांति' डॉ. लोहिया का सबसे बड़ा वैचारिक योगदान उनकी 'सप्त क्रांति' की अवधारणा है। उन्होंने माना कि भारत को पूर्ण रूप से बदलने के लिए सात क्रांतियों की आवश्यकता है: नर-नारी समानता: स्त्री और पुरुष के बीच भेदभाव का अंत। रंगभेद के विरुद्ध: चमड़ी के रंग के आधार पर होने वाले भेदभाव का विरोध। जाति प्रथा का विनाश: जन्म के आधार पर ऊंच-नीच और जातिवाद का पूर्ण उन्मूलन। साम्राज्यवाद का विरोध: विदेशी हस्तक्षेप और वर्चस्व की समाप्ति। निजी संपत्ति का नियमन: आर्थिक समानता और अवसर की समानता। शस्त्रों का त्याग और अहिंसा: युद्ध के बजाय शांति और सत्याग्रह का मार्ग। व्यक्तिगत स्वतंत्रता: निजी जीवन और विचार अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता। लोकतांत्रिक समाजवाद और संसदीय राजनीति आजादी के बाद, लोहिया ने 'सोशलिस्ट पार्टी' का गठन किया। वे नेहरू की नीतियों के सबसे बड़े आलोचक थे। उनका मानना था कि कांग्रेस सत्ता में रहकर भारत की समस्याओं का समाधान नहीं कर सकती। इसी सोच के साथ उन्होंने 'गैर-कांग्रेसवाद' का नारा दिया। वे मानते थे कि लोकतंत्र में विपक्ष का मजबूत होना अनिवार्य है। संसद में उनकी बहसें आज भी संसदीय इतिहास के स्वर्णिम पन्नों में दर्ज हैं। चाहे अंग्रेजी भाषा की अनिवार्यता हो या गरीबी का प्रश्न, लोहिया ने हर विषय पर सरकार को आईना दिखाया। आधुनिक सोच: 'छोटा कारखाना' और 'अंग्रेजी हटाओ' डॉ. लोहिया ने भारत की अर्थव्यवस्था के लिए 'छोटे कारखाने' (Small Machine) की वकालत की, ताकि विकेंद्रीकरण के जरिए लोगों को रोजगार मिल सके। वे 'अंग्रेजी हटाओ' आंदोलन के प्रबल समर्थक थे। उनका मानना था कि जब तक प्रशासन और शिक्षा स्थानीय भाषाओं में नहीं होगी, तब तक आम आदमी को लोकतंत्र में भागीदारी नहीं मिल सकेगी। 4921623-Mar-2026 3:42:51 pm