रामकृष्ण परमहंस भारत के बहुत प्रसिद्ध संत में से एक हैं. स्वामी विवेकानंद जी इनके विचारों से प्रेरित थे, इसी कारण विवेकानंद जी ने इन्हें अपना गुरु माना और इनके विचारों को गति प्रदान करने के लिए रामकृष्ण मठ की स्थापना की, जो कि बेलूर मठ के द्वारा संचालित हैं. रामकृष्ण मठ और मिशन नामक यह संस्था जन मानुष के कल्याण के लिए एवं उनके आध्यात्मिक विकास के लिए दुनियाँ भर में काम करती हैं.

रामकृष्ण परमहंस जी का जन्म, परिवार एवं शुरूआती जीवन

रामकृष्ण परमहंस एक महान समाज सुधारक, गुरु, संत एवं विचारक थे। वे यह मानते थे कि इस दुनिया में एक ईश्वर है और उनके दर्शन किए जा सकते हैं। सभी धर्म भगवान को पाने के ही तरीके बताते हैं भले ही यह तरीके अलग-अलग हैं।

उन्होंने सभी धर्मों का महत्व बताया और उनका मान सम्मान करने को कहा। उनके शिष्य – केशव चंद्र सेन और स्वामी विवेकानंद ने उनके विचारों को इस दुनिया में फैलाया। यह संसार रामकृष्ण परमहंस को स्वामी विवेकानंद और केशव चंद्र सेन के गुरुजी के रूप में जानता है।

संत रामकृष्ण परमहंस का जन्म 18 फरवरी 1836 को बंगाल के कामारपुकुर गांव में ब्राह्मण परिवार में हुआ था। इनके पिता खुदीराम और माता चंद्रा देवी थी। उनके 3 पुत्र थे जिनमें से रामकृष्ण सबसे छोटे थे।

कहा यह जाता है कि रामकृष्ण के जन्म लेने से पहले उनके माता-पिता को एक स्वप्न आया था। उनके पिता को यह महसूस हुआ था कि भगवान गदाधर उनके घर पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। ऐसा ही अनुभव रामकृष्ण की माता को भी हुआ था कि उन्होंने शिव मंदिर से अपने गर्भ में रोशनी प्रवेश करते हुए देखा थी। 

जब उन्हें एक पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई तो उन्होंने इस बालक का नाम गदाधर रखा। इसी वजह से स्वामी रामकृष्ण परमहंस का बचपन का नाम ‘गदाधर’ था। उनका बचपन एकदम सही चल रहा था पर जब रामकृष्ण 7 वर्ष के थे तब उनके पिता ने इस संसार को अलविदा कह दिया। इस वजह से उन्हें बहुत सारी परेशानियों का सामना करना पड़ा।

रामकृष्ण परमहंस की शिक्षा

एक आम बच्चे की तरह ही रामकृष्ण परमहंस को भी स्कूल में जाना, पढ़ना, लिखना बिलकुल अच्छा नहीं लगता था। बचपन से ही उन्हें अध्यात्म में काफी रुची थी। बचपन से ही उन्हें भारतीय अध्यात्म से जुड़े नाट्य में अधिक रुची थी। जब बंगाल में सब तरफ़ लोग ब्राह्मण और ख्रिश्चन धर्म की और बहुत ज्यादा आकर्षित हो रहे थे और हिन्दू धर्मं पूरी तरह से खतरे में था उस समय रामकृष्ण परमहंस ने हिन्दू धर्म को समाप्त होने से बचाया ही नहीं बल्की हिन्दू धर्मं को इतना शक्तिशाली बनाया की लोगो को फिर से एक बार हिन्दू धर्म अपनी और आकर्षित करने लगा था।जब रामकृष्ण परमहंस 16 साल के थे तो उनके भाई रामकुमार उनके काम में हाथ बटाने के लिए कोलकाता ले गए थे। सन 1855 में राणी रासमणि ने दक्षिणेश्वर में देवी काली का मंदिर बनवाया था और उस मंदिर में रामकुमार एक मुख्य पुजारी थे। जब उनकी मृत्यु हो गयी तो रामकृष्ण परमहंस को उस मंदिर का पुजारी बना दिया गया। रामकृष्ण पूरी तरह से काली के ध्यान में लीन हो जाते थे और बहुत सारे घंटो तक देवी का ही ध्यान करते थे, इस दौरान वह एक पुजारी की जो जिम्मेदारिया होती थी उसे भी भूल जाते थे। धीरे धीरे रामकृष्ण परमहंस देवी काली के ध्यान में इतने व्यस्त रहते थे की उन्हें देवी के चारो तरफ़ भव्य आभा दिखने लगी थी।

रामकृष्ण परमहंस का विवाह

रामकृष्ण जब मंदिर में पूजा करते थे तब लोग यह मानते थे कि उनकी मानसिक स्थिति खराब हो गई है। उनके बड़े भाई रामकुमार और माता ने रामकृष्ण का विवाह करने की सोची। वह यह सोचते थे कि जब रामकृष्ण का विवाह हो जाएगा तो पारिवारिक जिम्मेदारियों के कारण वे ठीक हो जाएंगे। स्वामी रामकृष्ण का विवाह शारदामणि से हुआ था।

जब उनका विवाह हुआ था तब रामकृष्ण 30 वर्ष के थे और शारदामणि मात्र 5 वर्ष की थी। सालों बाद जब शारदामणि 18 वर्ष की हो गई तो वह अपने पति पास रहने आई। उन्होंने देखा कि उनका पति अध्यात्म में लीन है। यहां तक रामकृष्ण ने शारदामणि को मां कहकर पुकारा। तो उनका यह व्यवहार शारदामणि को अच्छा नहीं लगा और सोचा कि लोग ठीक ही कहते हैं रामकृष्ण की मानसिक स्थिति खराब है।

पर एक दिन जब शारदामणि की तबीयत खराब हो गई तो रामकृष्ण ने उनकी बहुत सेवा की। तो शारदा मणि ने सोचा कि राम कृष्ण एक अलग तरह के व्यक्ति हैं उन्हें समझने के लिए उनके जैसा बनना होगा यानी अध्यात्म में आना होगा। फिर क्या, उनकी पत्नी भी उनके साथ अध्यात्म से जुड़ गई।

रामकृष्ण परमहंस के विचार

राम कृष्ण परमहंस जी के विचारों पर उनके पिता की छाया थी. उनके पिता धर्मपरायण सरल स्वभाव के व्यक्ति थे. यही सारे गुण राम कृष्ण परमहंस जी में भी व्याप्त थे. उन्होंने परमहंस की उपाधि प्राप्त की और मनुष्य जाति को अध्यात्म का ज्ञान दिया. इन्होने सभी धर्मो को एक बताया. इनके विचारों से कई लोग प्रेरित हुए, जिन्होंने आगे चलकर इनका नाम और अधिक बढ़ाया.

माँ काली के अनन्य उपासक

रामकृष्ण परमहंस का चित्त पूजा में लगता ही था–काली देवी के मन्दिर के पुजारी बना दिए गए। वहाँ अनन्य भक्ति के साथ काली माँ की पूजा करने लगे, परन्तु यह प्रश्न हृदय में सदैव हिलोरें लेता रहता था कि “क्या वस्तुतः मूर्ति में कोई तत्त्व है? क्या सचमुच यही जगज्जननी आनन्दमयी माँ हैं या यह सब केवल स्वप्न-मात्र है?” इत्यादि। इस प्रश्न से उन्हें यथाविधि काली पूजा करना कठिन हो गया। कभी भोग ही लगाते रह जाते; कभी घंटों आरती ही करते रहते, कभी सब कार्य छोड़कर रोया ही करते और कहा करते, “माँ, ओ माँ, मुझे अब दर्शन दो। दया करो, देखो जीवन का एक दिन और वृथा चला गया। क्या दर्शन नहीं दोगी? नहीं, नहीं, दो जल्दी दर्शन।” अन्त में हालत इतनी बिगड़ती गयी कि उन्हें पूजा त्यागनी ही पड़ी।

परमहंस जी अपनी धुन में मस्त हो गए। दिन-रात उन्हें काली दर्शन का ही ध्यान रहने लगा। उन्होंने 12 वर्ष की कठिन तपस्या की, जिसमें खाना-पीना, सोना छोड़कर एक टक, एक ही ध्यान में रहे। इस समय स्वामी जी का भतीजा कभी-कभी जबरन उन्हें 2-4 ग्रास भोजन करा जाता था। 12 वर्ष की कठोर तपस्या के पश्चात् उन्होंने अपूर्व शान्ति लाभ की।

काञ्चन भाव दूर करने के लिए स्वामी जी एक हाथ में रुपया और अशर्फ़ी तथा दूसरे में मिट्टी लेकर कहते थे–“ऐ मन, जिस पर विक्टोरिया की छाप लगी है यह वह वस्तु है जिससे मनुष्य भाँति-भाँति के पदार्थ भोगता है, ऐश करता है। इसमें बड़े आलीशान मकान बनाने की शक्ति है, परन्तु ज्ञान, सच्चा आनन्द या ब्रह्म को प्राप्त करने में यह कदापि सहायता नहीं दे सकती।” फिर दूसरे हाथ की ओर देख कर कहते–“देख, यह मिट्टी है। यह वह वस्तु है जिस से खाद्य पदार्थ उत्पन्न होते हैं, जिसके द्वारा बड़े-बड़े मकान बनते हैं, बड़ी-बड़ी मूर्तियाँ बनती हैं। ऐ मन, ये दोनो ही जड़ पदार्थ हैं, समान हैं। तू इन्हें लेकर क्या करेगा? तू तो सच्चिदानन्द में लीन होने की चेष्टा कर।” ऐसा कहते हुए रुपया, अशर्फ़ी और मिट्टी तीनोंं को एक में मिलाकर गङ्गा जी में फेंक देते थे।

गुरु तोता पुरी के साथ

एक और पहुँचे हुए साधु थे जिनका नाम था तोता पुरी। रामकृष्ण जी इन्हें अपना गुरु, परन्तु तोता पुरी जी इन्हें अपना सखा मानते थे। रामकृष्ण परमहंस ने अद्वैत वेदांत की शिक्षा और अद्वैत तत्त्व की सिद्धि इन्हीं की संगत में प्राप्त की थी।

एक दिन दोनों में बैठे हुए कुछ बातचीत हो रही थी कि किसी व्यक्ति ने आकर तोतापुरी जी की धूनी से आग उठा कर चिलम में भर ली। तोता पुरी जी बड़े क्रुद्ध हो गए और उसे बहुत कुछ वके झके कि तूने मेरी अग्नि अपवित्र कर डाली। यह सुनकर रामकृष्ण परमहंस से न रहा गया। उन्होंने नम्रता पूर्वक कहा, “महाराज, क्या इसी प्रकार आप सब वस्तुओं को ब्रह्म मानते हैं? क्या यह आदमी और अग्नि ब्रह्म से भिन्न वस्तु हैं? ज्ञानियों को तो ऊँच-नीच समान है।” तोता पुरी जी शान्त होकर बोले, “भाई, तुम ठीक कहते हो। आज से मुझे क्रुद्ध न देखोगे।” इसके बाद उन को कभी क्रोध करते नहीं देखा गया।

विभिन्न मार्गों से ईश्वर-दर्शन

शास्त्र में बतलाया है कि भगवान की भक्ति के नौ प्रकार की है, जिसे नवधा भक्ति भी कहते हैं–श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पाद-सेवन, अर्चन, वन्दन, दास्य-भाव, सख्य-भाव और आत्म-निवेदन। स्वामी जी ने पृथक्-पृथक् प्रत्येक प्रकार की साधना करके पूर्ण भक्ति प्राप्त की।

यही नहीं, उन्होंने सिख पंथ स्वीकार करके उसमें पूर्ण भक्ति प्राप्त की। तीन-चार दिन एक मुसलमान के साथ रहकर मुहम्मदीय पंथ का भी निचोड़ देखा। ईसा मसीह के चित्र को ही देखकर कुछ समय के लिए आत्म-विस्मृत हो गए; कई दिन तक उन्हीं का ध्यान करते रहे।

इस प्रकार सब धर्मों व सम्प्रदायों का मंथन करके स्वामी जी ने निश्चित समझ लिया कि ईश्वर प्राप्ति के लिए किसी विशेष पंथ की आवश्यकता नहीं, वह तो किसी भी सम्प्रदाय में प्राप्त किया जा सकता है।

ऐसा निश्चय करके वे तीर्थयात्रा को निकले और एक बार भारत में सर्वत्र घूमकर दक्षिणेश्वर में आकर ठहरे। यहीं रहकर लोगों को धर्मोपदेश करने लगे। लोग बड़ी दूर-दूर से धर्मोपदेश सुनने के लिए आया करते थे, जिनमें बड़े-बड़े विद्वान, धर्मनिष्ठ, धनवान आदि सभी श्रेणी के पुरुष होते थे। दिन रात दर्शनार्थ आए हुए लोगों को अच्छी ख़ासी भीड़ लगी रहा करती थी।

रामकृष्ण परमहंस ज्ञान, योग, वेदान्त शास्त्र अथवा अद्वैत मीमांसा का निरूपण किया करते थे। उनका कहना था, “ब्रह्म, काल-देश-निमित्त आदि से कभी मर्यादित नहीं हुआ, न हो सकता है। फिर भला मुख के शब्द द्वारा ही उसका यथार्थ वर्णन कैसे हो सकता है? ब्रह्म तो एक अगाध समुद्र के समान है, वह निरुपाधित, विकारहीन और मर्यादातीत है। तुमसे यदि कोई कहे कि महासागर का यथार्थ वर्णन करो, तो तुम बड़ी गड़बड़ी में पड़ कर यही कहोगे–अरे, इस विस्तार का कहीं अन्त है? असंख्य लहरें उठ रही हैं, कैसा गर्जन हो रहा है इत्यादि। इसी तरह ब्रह्म को समझो।”

यदि आत्मज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखते हो, तो पहले अहम्भाव को दूर करो। क्योंकि जब तक अहंकार दूर न होगा, अज्ञान का परदा कदापि न हटेगा। तपस्या, सत्सङ्ग, स्वाध्याय आदि साधनों से अहङ्कार दूर कर आत्म-ज्ञान प्राप्त करो, ब्रह्म को पहचानो।”

जिस प्रकार पुष्प की सुगन्ध से आकृष्ट होकर भ्रमर समूह उस पुष्प को आच्छादित कर लेता है उसी प्रकार परमहंस स्वामी रामकृष्ण जी के आत्मज्ञान-रूपी अबाधित प्रकाश से आकृष्ट भक्त रूपी पतङ्ग स्वामी जी को सदैव घेरे रहते थे। वे सदैव सब को धर्मोपदेश रूपी वचनामृत से तृप्त करते रहते थे। स्वतः तो हर समय ब्रह्मलीन रहते ही थे।

प्रधान-शिष्य स्वामी विवेकानंद

जगत-प्रसिद्ध स्वामी विवेकानंद रामकृष्ण परमहंस जी के ही प्रधान शिष्य थे। आरंभ में वे रामकृष्ण परमहंस से बहुत तर्क-वितर्क किया करते थे, किंतु धीरे-धीरे गुरु की संगति में उन्हें आध्यात्मिक सत्यों की स्पष्ट अनुभूति होने लगी। साथ-ही-साथ श्री रामकृष्ण परमहंस के प्रति उनकी श्रद्धा और गुरु-भक्ति भी बढ़ती चली गई। स्वामी विवेकानंद सदैव कहा करते थे कि उनमें जो भी गुण और ज्ञान हैं वे उनके गुरु का है, जो भी कमी है वो ख़ुद उनकी है।

अन्य महापुरुषों पर प्रभाव

प्रसिद्ध श्री केशवचन्द्र सेन के जीवन के महान परिवर्तन के कारण परमहंस जी ही थे।

एक बार श्री ईश्वरचन्द्र विद्यासागर परमहंस जी के दर्शनों की इच्छा से उनके पास गए। रामकृष्ण परमहंस कुछ देर टकटकी लगाए उनकी ओर देखते रहे। फिर बोले–

“आज तक मैंने बहुत से बम्बे, नाले, नहरें, नदी, नद देखे थे। पर सौभाग्य से आज सागर का दर्शन हो ही गया।”

विद्यासागर – पहले आप मीठे पानी के पास थे, अब आप को खारा पानी मिलेगा।

परमहंस – नहीं, आप खारे समुद्र नहीं, आप तो क्षीर-सागर हैं। अविद्या नहीं, विद्यासागर हैं।

विद्यासागर – (संकोच से हँसते हुए) आप जो चाहें, कहें।

परमहंस – आप का स्वभाव सतोगुणी है। जो सत्य ज्ञान की ओर ले जाने वाला है। हाँ, वह आपको स्वस्थ नहीं बैठने देता, सदा उद्योग में रखता है। पर आप सिद्ध पुरुष हैं; आपका अन्तःकरण बिलकुल मृदु और कोमल हो गया है जैसे आलू आदि शाक सिद्ध (तैयार) होने पर हो जाते हैं। जो आचरण निष्काम बुद्धि से होता है, उसके लिए क्या कहना।

विद्यासागर – परन्तु कुचैली दाल सिद्ध होने पर घोंटने से कठिन हो जाती है, मृदु नहीं रहती। क्या यह सच है ?

परमहंस – परन्तु आप वैसे पण्डित नहीं है, आप का वह हाल नहीं है। पञ्चाङ्ग में लिखा रहता है कि अमुक-अमुक दिन इतनी-इतनी जल-वृष्टि होगी। लेकिन पञ्चाङ्ग निचोड़ने से एक बूँद भी जल नहीं निकलता। इसी तरह हम लोगों में पण्डित कहलाने वाले बहुत हैं जो बढ़-बढ़ कर बातें तो मारा करते हैं, पाण्डित्य तो बघारते हैं, पर अनुभव के साथ बोलने वाले बहुत कम हैं। आप अनुभव के साथ बोलते हैं।

इसी प्रकार बहुत देर बातचीत करने के अनन्तर प्रसन्न होते हुए विद्यासागर जी घर चले गए।

शारदा देवी के साथ

परमहंस जी के विवाह के समय उनकी स्त्री की अवस्था केवल 5 वर्ष की थी। ग्यारह वर्ष बाद स्वामी जी की इच्छा हुई कि ससुराल चलना चाहिए। बस, वे ससुराल जा पहुँचे और बिना पूछेताछे घर में घुसते चले गए। आंगन में जा खड़े हुए। उनकी स्त्री जो इस समय 16 वर्ष की थी, किसी कार्य में लगी थी। एक अपरिचित मनुष्य को पागल की तरह सामने खड़ा देख चिल्ला उठी– “माँ! देख, कोई पागल घर में घुस आया है।” माँ ने निकलकर देखा। कुछ देर तो पहचान न सकी, फिर “यह तो मेरा दामाद है, हाय! क्या मेरे भाग्य में यही बदा था?” कहते हुए पृथ्वी पर गिर पड़ी। सचेत होने पर देखा कि रामकृष्ण परमहंस पूजा की सब सामग्री जुटाकर स्त्री से कह रहे हैं, “आ, इस चौकी पर बैठ।” सहज स्वभाव बाला आकर चौकी पर बैठ गई। परमहंस “माँ-माँ” कहकर उस के चरणों पर पुष्पाञ्जली चढ़ाने लगे और आरती करने लगे। उनकी सास यह दृश्य देखकर उन्हें कटु वाक्य कहने लगी। पर वे पूजा समाप्त कर वहाँ से चले गए।

रामकृष्ण के चले जाने के दो वर्ष बाद शारदा देवी ने–जो अब तक जानती थीं कि मेरा पति पागल है–अब जाना कि वह तो एक असाधारण ज्ञानी पुरुष हैं। निदान, एक दिन वे अपनी माता को साथ ले उनके दर्शनों को चल पड़ीं और 30-40 मील पैदल यात्रा कर दक्षिणेश्वर पहुँचीं।

परमहंस जी ने उसका बड़ा आदर करते हुए कहा, “तुम्हारा पति रामकृष्ण तो मर गया, यह नवीन रामकृष्ण है जो संसार की तमाम स्त्रियों को माँ समझ रहा है।” यह कहकर वे उसके पैरों में गिर पड़े। शारदा देवी भी स्वामी के मन का भाव समझ गई, बोली, “मेरी भी यही इच्छा है कि मैं अपने को आपके अनुरूप बनाने का प्रयत्न करूँ। मैं केवल यही चाहती हूँ कि आप की सेवा और ईश्वर भजन में अपना काल यापन करूँ।” वह वहीं मन्दिर में रहने लगी। एक दिन रामकृष्ण परमहंस के एक भक्त ने उन्हें दस हज़ार रुपया देना चाहा, पर साध्वी स्त्री ने कहा, “मैं इसका क्या करूँगी। मैं तो यथासम्भव अपने पति का अनुकरण करना चाहती हूँ।”

रामकृष्ण परमहंस जी के जीवन की ऐसी ही कितनी ही घटनाएँ हैं, जिनसे समझ में आ जाता है कि वे ईश्वर के कैसे अनन्य भक्त, धर्मोपदेष्टा और पहुँचे हुए सिद्ध पुरुष थे।

मृत्यु

आचार्य परमहंस जी अधिक दिनों तक पृथ्वी पर नहीं रह सके। परमहंस जी को 1885 के मध्य में उन्हें गले के कष्ट के चिह्न दिखलाई दिए। शीघ्र ही इसने गंभीर रूप धारण किया जिससे वे मुक्त न हो सके। 15 अगस्त, सन् 1886 को उन्होंने महाप्रस्थान किया। सेवाग्राम के संत के शब्दों में 'उनका जीवन धर्म को व्यवहार क्षेत्र में उतारकर मूर्तस्वरूप देने के प्रयास की एक अमरगाथा है।'

रामकृष्ण परमहंस की अमृतवाणी एवं अनमोल वचन

1.      ख़राब आईने में जैसे सूर्य की छवि दिखाई नहीं पड़ती. वैस ही ख़राब मन में भगवान की मूरत नहीं बनती.

2.      धर्म सभी समान हैं. वे सभी ईश्वर प्राप्ति का रास्ता दिखाते हैं.

3.      अगर मार्ग में कोई दुविधा ना आये तब समझना की राह गलत हैं.

4.      जब तक देश में व्यक्ति भूखा और निसहाय हैं. तब तक देश का हर एक व्यक्ति गद्दार हैं.

5.      विषयक ज्ञान मनुष्य की बुद्धि को सीमा में बांध देता हैं और उन्हें अभिमानी भी बनाता हैं.

6.      राम कृष्ण परमहंस के कई ऐसे अनमोल वचन हैं जो मनुष्य को जीवन का सही मार्ग दिखाते हैं.

रामकृष्ण परमहंस के बारे में खास जानकारियां

1.    भारतीय महापुरुषों ने पूरे संसार को शांति का पाठ पढ़ाया है। ऐसे ही महापुरुषों में रामकृष्ण परमहंस  भी थे। उनके बारे में यह कहा जाता है कि उन्होंने बिना अच्छी शिक्षा लिए ही रामायण, महाभारत, श्रीमद्‍भगवद्गीता जैसे पुराणों को पढ़ा और अच्छे से याद भी कर लिया था। 

 

2.    तारीख के अनुसार उनका जन्म 18 फरवरी 1836 को बंगाल के एक प्रांत कामारपुकुर गांव में हुआ था। उनका बचपन का नाम गदाधर चट्टोपाध्याय था। पिता का नाम खुदीराम तथा माता चंद्रमणि देवी था। 

 

3.    रामकृष्ण परमहंस भारत के एक महान संत और विचारक थे। उन्होंने अपने जीवनकाल में सभी धर्मों की एकता पर जोर दिया। वे मानवता के पुजारी थे। हिन्दू, इस्लाम और ईसाई आदि सभी धर्मों पर उसकी श्रद्धा एक समान थी, ऐसा इसलिए क्योंकि उन्होंने बारी-बारी सबकी साधना करके एक ही परम-सत्य का साक्षात्कार किया था। 

 

4.    . उन्होंने जीवन में स्कूल के कभी दर्शन नहीं किए थे। उन्हें न तो अंग्रेजी आती थी, न वे संस्कृत के जानकार थे। वे तो सिर्फ मां काली के भक्त थे। उनकी सारी पूंजी महाकाली का नाम-स्मरण मात्र था। अपने बचपन से ही उन्हें विश्वास था कि भगवान के दर्शन हो सकते हैं, अतः भगवान प्राप्ति के लिए उन्होंने कठोर साधना और भक्ति की तथा सादगीपूर्ण जीवन बिताया। 

 

5.    उनके माता-पिता को उनके जन्म से पहले ही अलौकिक घटनाओं का अनुभव हुआ था। माना जाता है कि उनके पिता को एक रात दृष्टांत हुआ, जिसमें उन्होंने देखा कि भगवान गदाधर ने स्वप्न में उनसे कहा था कि वे विष्णु अवतार के रूप में उनके पुत्र के रूप में जन्म लेंगे तथा माता चंद्रमणि को भी ऐसे ही एक दृष्टांत का अनुभव हुआ था, जिसमें उन्होंने शिव मंदिर में अपने गर्भ में एक रोशनी को प्रवेश करते हुए देखा था।

 

6.    23 वर्षीय रामकृष्ण का विवाह 5 वर्ष की शारदामणि से वर्ष 1859 में हुआ था। रामकृष्ण परमहंस को सांसारिक सुख, धन, समृद्धि का उनके सामने कोई मूल्य नहीं था। जब उनके वचनामृत की धारा फूट पड़ती थी, तब बड़े-बड़े तार्किक भी अपने आप में खोकर मूक हो जाते थे। 

 

7. रामकृष्ण परमहंस सिर से पांव तक आत्मा की ज्योति से परिपूर्ण थे। उन्हें आनंद, पवित्रता तथा पुण्य की प्रभा घेरे रहती थीं। वे दिन-रात चिंतन में लगे रहते थे।

8. भारत के प्राचीन ऋषि-मुनि, महावीर और बुद्ध के वचनामृत जैसी ही रामकृष्ण परमहंस की शैली थी। जो परंपरा से भारतीय संतों के उपदेश की पद्धति रही है।

9. रामकृष्ण परमहंस अपने उपदेशों में तर्कों का सहारा कम लेते थे, जो कुछ समझाना होता वे उसे उपमा और दृष्टांतों से समझाते थे।

10. रामकृष्ण परमहंस ने इस्लाम और ईसाई धर्म को करीब से जाना। उन्होंने तंत्र विद्या भी सीखी थी। 

11. सन् 1885 के मध्य में उन्हें गले की बीमारी के चिह्न नजर आए और शीघ्र ही बीमारी ने गंभीर रूप धारण किया जिससे वे मुक्त न हो सके और 16 अगस्त 1886 को उन्होंने महाप्रस्थान किया।

 12. विवेकानंद ने स्वामी रामकृष्ण परमहंस द्वारा दी गई शिक्षा से पूरे विश्व में भारत के विश्व गुरु होने का प्रमाण दिया। ऐसे सनातन परंपरा की साक्षात प्रतिमूर्ति थे संत रामकृष्ण परमहंस।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

अगर हम भारत के स्वतंत्रता संग्राम की बात करें तो हमारे मस्तिष्क में अनेकों महिलाओं का नाम प्रतिबिंबित होता है पर वो महिला जिनका नाम ही स्वतंत्रता का पर्याय बन गया है वो हैं ‘कस्तूरबा गाँधी’। ‘बा’ के नाम से विख्यात कस्तूरबा गाँधी राष्ट्रपिता महात्मा गाँधी की धर्मपत्नी थीं और भारत के स्वाधीनता आन्दोलन में उन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया। निरक्षर होने के बावजूद कस्तूरबा के अन्दर अच्छे-बुरे को पहचानने का विवेक था। उन्होंने ताउम्र बुराई का डटकर सामना किया और कई मौकों पर तो गांधीजी को चेतावनी देने से भी नहीं चूकीं। बकौल महात्मा गाँधी, “जो लोग मेरे और बा के निकट संपर्क में आए हैं, उनमें अधिक संख्या तो ऐसे लोगों की है, जो मेरी अपेक्षा बा पर कई गुना अधिक श्रद्धा रखते हैं”। उन्होंने अपना सम्पूर्ण जीवन अपने पति और देश के लिए व्यतीत कर दिया। इस प्रकार देश की आजादी और सामाजिक उत्थान में कस्तूरबा गाँधी ने बहुमूल्य योगदान दिया।

जीवनी

कस्तूरबा गाँधी का जन्म 11 अप्रैल सन् 1869 ई. में महात्मा गाँधी की तरह काठियावाड़ के पोरबंदर नगर में हुआ था। इस प्रकार कस्तूरबा गाँधी आयु में गाँधी जी से 6 मास बड़ी थीं। कस्तूरबा गाँधी के पिता 'गोकुलदास मकनजी' साधारण स्थिति के व्यापारी थे। गोकुलदास मकनजी की कस्तूरबा तीसरी संतान थीं। उस जमाने में कोई लड़कियों को पढ़ाता तो था नहीं, विवाह भी अल्पवय में ही कर दिया जाता था। इसलिए कस्तूरबा भी बचपन में निरक्षर थीं और सात साल की अवस्था में 6 साल के मोहनदास के साथ उनकी सगाई कर दी गई। तेरह साल की आयु में उन दोनों का विवाह हो गया। बापू ने उन पर आरंभ से ही अंकुश रखने का प्रयास किया और चाहा कि कस्तूरबा बिना उनसे अनुमति लिए कहीं न जाएं, किंतु वे उन्हें जितना दबाते उतना ही वे आज़ादी लेती और जहाँ चाहतीं, चली जातीं।

गांधीजी के साथ जीवन

1888 तक दोनों साथ ही रहे. महात्मा गांधी जब इंग्लैंड से भारत लौट आये उसके बाद लगभग बारह वर्षो तक दोनों ने अलग अलग दिन गुजारे. उसके बाद गांधीजी को आफ्रिका जाना पड़ा था. 1896 में वे भारत लौट आये, उस समय वे बा को भी अपने साथ लेकर चले गए. इस समय से वह गांधीजी के साथ रहने लगी थी. बापू के हर फैसले में साथ देना, यह बा ने अपना परम कर्त्तव्य माना था. वे बापू के हर महाव्रतों में सदैव उनके साथ रहीं.

दक्षिण अफ्रीका में भारतियों की दशा के विरोध में जब वो आन्दोलन में शामिल हुईं तब उन्हें तीन महीनों केलिए गिरफ्तार कर दिया गया था. 1915 में कस्तूरबा भी महात्मा गाँधी के साथ भारत लौट आयीं. चंपारण सत्याग्रह के दौरान उन्होंने भी लोगों को सफाई, अनुशासन, पढाई आदि के महत्व के बारे में बताया. इसी दौरान कस्तूरबा ने गांव गांव घूमकर दवाइयाँ वितरण का कार्य किया था.

1922 में जब गांधी जी को गिरफ्तारी हुई, इस समय कस्तूरबा ने गुजरात के गावों का दौरा किया. क्रान्तिकारी गतिविधियों के कारण 1932 और 1933 में उनका अधिकांश समय जेल में ही गुजरा. 1939 में उन्होंने राजकोट रियासत के राजा के विरोध में भी सत्याग्रह में भाग लिया.

कस्तूरबा गांधी का ग्रहस्थ जीवन और बच्चे

 

शादी के करीब 6 साल बाद साल 1888 में कस्तूरबा गांधी ने अपने सबसे बड़े बेटे हरिलाल को जन्म दिया। हालांकि इस दौरान गांधी जी अपनी लॉ पढ़ाई के लिए लंदन गए हुए थे, जिसके चलते कस्तूरबा गांधी ने अकेले ही अपने बेटे की परिवरिश की।

इसके बाद जब गांधी जी वापस अपनी भारत लौटे तब 1892 में उन्हें मणिलाल नाम के पुत्र की प्राप्ति हुई। फिर इसके बाद महात्मा गांधी जी को अपनी वकालत की प्रैक्टिस के लिए दक्षिण अफ्रीका जाना पड़ा, लेकिन इस बार वे अपने साथ कस्तूरबा गांधी जी को भी ले गए।

इस दौरान कस्तूरबा गांधी ने एक आदर्श पत्नी की तरह अपने पति का हर कदम पर साथ दिया। फिर इसके 5 साल बाद 1897 में कस्तूरबा ने अपने तीसरे बेटे रामदास को जन्म दिया और सन् 1900 में कस्तूरबा ने अपनी चौथी संतान देवदास को जन्म दिया।

स्वतंत्रता कुमुक की प्रतिभागी

कस्तूरबा गाँधी, महात्मा गाँधी के 'स्वतंत्रता कुमुक' की पहली महिला प्रतिभागी थीं। कस्तूरबा गाँधी का अपना एक दृष्टिकोण था, उन्हें आज़ादी का मोल और महिलाओं में शिक्षा की महत्ता का पूरा भान था। स्वतंत्र भारत के उज्ज्वल भविष्य की कल्पना उन्होंने भी की थी। उन्होंने हर क़दम पर अपने पति मोहनदास करमचंद गाँधी का साथ निभाया था। 'बा' जैसा आत्मबलिदान का प्रतीक व्यक्तित्व उनके साथ नहीं होता तो गाँधी जी के सारे अहिंसक प्रयास इतने कारगर नहीं होते। कस्तूरबा ने अपने नेतृत्व के गुणों का परिचय भी दिया था। जब-जब गाँधी जी जेल गए थे, वो स्वाधीनता संग्राम के सभी अहिंसक प्रयासों में अग्रणी बनी रहीं।

दक्षिण अफ्रीका के संघर्ष में कस्तूरबा ने बखूबी साथ निभाया:

दक्षिण अफ्रीका में कस्तूरबा जी ने गांधी जी का बखूबी साथ दिया। कस्तूरबा गांधी एक दृढ़इच्छा शक्ति वाली अनुशासित एवं कर्मठ महिला थीं। वे दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की दशा के विरोध में किए आंदोलन में न सिर्फ शामिल हुईं, बल्कि इस दौरान उन्होंने अनशन और भूख हड़ताल कर अधिकारियों को अपने सामने झुकने के लिए मजबूर कर दिया।

दरअसल, 1913 में जब कस्तूरबा गांधी ने निर्भीकता से दक्षिण अफ्रीका में भारतीय मजदूरों की स्थिति पर सवाल खड़े किए, तब उन्हें इसके लिए तीन महीने की कड़ी सजा के साथ जेल की सलाखो के पीछे बंद कर दिया गया।

जेल की इस कड़ी सजा के दौरान अधिकारियों ने कस्तूरबा गांधी जी को डराने-धमकाने की भी कोशिश की लेकिन उनके दृढ़ स्वभाव के आगे अधिकारियों की सभी कोशिशें नाकाम साबित हुईं।

कस्तूरबा से 'बा' बनने का सफर

कस्तूरबा गांधी ने केवल पत्नी धर्म को पूरा करते हुए गांधी जी का साथ ही नहीं दिया लेकिन खुद भी एक स्वतंत्रता संग्राम सेनानी की तरह कार्य किया। दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के साथ हो रहे अत्याचार के खिलाफ गांधी जी ने आंदोलन छेड़ा थी। उस समय कस्तूरबा गांधी भी जेल गई। वहीं कैदियों के साथ होने वाले अत्याचार को उन्हें देखा। वह एक मां की तरह कैदियों का दुख दर्द बांटती थीं। प्रार्थना करना सिखाती थी। यहां से ही लोग उन्हें 'बा' कहने लगे। 

 

‘बा” पर बापू की भी न चली:

 

कस्तूरबा को शादी के बाद अपनी निरक्षरता को लेकर थोड़ा संघर्ष करना पड़ा। दरअसल, महात्मा गांधी उनके अनपढ़ होने की वजह से उनसे खुश नहीं रहते थे और उन्हें ताने भी देते थी।

यही नहीं महात्मा गांधी को कस्तूरबा का ज्यादा सजना, संवरना एवं घर से बाहर निकलना तक पसंद नहीं था।

बापू ने उन पर शादी के बाद शुरुआती दिनों से ही उनके बाहर निकलने पर अंकुश लगाने की कोशिश की थी, लेकिन गांधी जी की इन सब बातों का कस्तूरबा पर ज्यादा कोई प्रभाव नहीं पड़ता था, बल्कि वे जहां जाना जरूरी समझती थी, चली जाती थी। इस तरह बापू जी भी उन पर अंकुश लगाने में नाकामयाब रहे।

लेकिन, बाद में गांधी जी ने ही कस्तूरबा को पढना-लिखना सिखाया था। जिसके बाद उन्हें हिन्दी और गुजराती का अच्छा ज्ञान हो गया था। हालांकि, शादी के बाद घरेलू जिम्मेदारियों के बोझ के तले वे दब गईं थीं और ज्यादा नहीं पढ़ पाईं थी।

बापू जी को मानती थी अपना आदर्श:

 

कस्तूरबा गांधी जी अपने पति महात्मा गांधी जी को अपना आदर्श मानती थी और वे उनसे इतना अधिक प्रभावित थीं कि बाद में उन्होंने भी अपने जीवन को गांधी जी की तरह बिल्कुल साधारण बना लिया था। यह तो सभी जानते हैं कि गांधी जी पहले कोई भी काम खुद करते थे, इसके बाद वे किसी और से करने के लिए कहते थे।

 

वहीं उनके इस स्वभाव से कस्तूरबा गांधी जी काफी प्रसन्न रहती थीं और उनसे सीखती थी। वहीं कस्तूरबा गांधी और महात्मा गांधी जी से जुड़ा हुआ एक काफी चर्चित प्रसंग भी है। दरअसल, जब कस्तूरबा बीमार रहने लगीं थी, तब गांधी जी ने उनसे नमक छोड़ने के लिए कहा।

इस बात को लेकर कस्तूरबा ने पहले तो नमक के बिना खाना बेस्वाद लगने का तर्क दिया, लेकिन जब गांधी जी को उन्होंने खुद नमक छोड़ते हुए देखा तो वे काफी प्रभावित हुईं और उन्होंने नमक छोड़ दिया एवं अपना जीवन भी गांधी जी तरह जीना शुरु दिया। वे उन्हें अपना प्रेरणास्त्रोत मानती थीं।

मृत्यु

9 अगस्त सन् 1942 ई. को बापू के गिरफ़्तार हो जाने पर कस्तूरबा गाँधी ने, शिवाजी पार्क, मुंबई में, जहाँ स्वयं बापू भाषण देने वाले थे, सभा में भाषण करने का निश्चय किया। किंतु पार्क के द्वार पर पहुँचने पर कस्तूरबा गाँधी गिरफ़्तार कर ली गई। कस्तूरबा गाँधी को दो दिन बाद पूना के आगा खाँ महल में भेज दिया गया। बापू गिरफ़्तार करके पहले ही वहाँ भेजे जा चुके थे। उस समय कस्तूरबा गाँधी अस्वस्थ थीं। 15 अगस्त को जब यकायक महादेव देसाई ने महाप्रयाण किया तो कस्तूरबा गाँधी बार बार यही कहती रहीं महादेव क्यों गया, मैं क्यों नहीं। बाद में महादेव देसाई का चितास्थान कस्तूरबा गाँधी के लिए शंकर-महादेव का मंदिर सा बन गया। कस्तूरबा गाँधी प्रतिदिन वहाँ जाती थीं और समाधि की प्रदक्षिणा कर उसे नमस्कार करतीं। कस्तूरबा गाँधी उस पर दीप भी जलवातीं थीं।

कस्तूरबा गाँधी का गिरफ़्तारी की रात को जो स्वास्थ्य बिगड़ा वह फिर संतोषजनक रूप से सुधरा नहीं और कस्तूरबा गाँधी ने 22 फ़रवरी सन् 1944 को अपना प्राण त्याग दिए। उनकी मृत्यु के उपरांत राष्ट्र ने 'महिला कल्याण' के निमित्त एक करोड़ रुपया एकत्र कर इन्दौर में 'कस्तूरबा गाँधी राष्ट्रीय स्मारक ट्रस्ट' की स्थापना की।

अनमोल विचार |

•              जहाँ प्यार है, वहाँ जीवन है.

•              हमे वो बदलाव लाना चाहिए जिसे हम देखना चाहते है.

•              खुशी तब होती है जब आप क्या सोचते हैं, आप क्या कहते हैं, और आप क्या करते हैं सद्भाव में हैं.

•              मेरा जीवन मेरा संदेश है.

•              यह काफ़ी ज़्यादा है. जीवन की तेज़ी को बड़ाने के लिए.

•              अपनी दोस्त की बात नही सुने. जब वह अंदर से कहता हो. ऐसा मत करो.

•              शक्ति दो प्रकार का होता है पहली सज़ा का डर और दूसरी प्रेम की कला से. प्यार पर आधारित सकती हज़ार गुना ज़्यादा कारगर और स्थाई है.

हिंदी साहित्य के उन प्रमुख चार स्तंभों में से एक हैं जिन्होंने अपनी शानदार कविताओं से दिल जीता है। निराला जी हिंदी साहित्य के एक बहुत ही महत्वपूर्ण कवि, लेखक, उपन्यासकार, कहानीकार ,निबंधकार और संपादक थे। वह प्रगतिवाद प्रयोगवाद, काव्य का जनक , और अपने नाम के अनुरूप हर क्षेत्र में निराले भी थे। उनके अंदर एक सबसे अहम गुण ‘यथा नाम तथा गुण’ के बारे में प्रमाण मिलता था।

जन्म

निराला का जन्म वसंत पंचमी  रविवार 21 फरवरी 1896 के दिन हुआ था, अपना जन्मदिन वसंत पंचमी को ही मानते थे। उनकी एक कहानी संग्रह ‘ लिली’ 21 फरवरी 1899 जन्म तिथि पर ही प्रकाशित हुई थी। रविवार को इनका जन्म हुआ था इसलिए वह सूर्ज कुमार के नाम से जाने जाते थे। उनके पिताजी का नाम पंडित राम सहाय था वह सिपाही की नौकरी करते थे। उनकी माता का नाम रुक्मणी था जब निराला जी  3 साल के थे तब उनकी माता की मृत्यु हो गई थी उसके बाद उनके पिता ने उनकी देखभाल की।

शिक्षा

उनकी प्रारंभिक शिक्षा महिषादल हाई स्कूल से हुई थी परंतु उन्हें वह पद्धति में रुचि नहीं लगी। फिर इनकी शिक्षा बंगाली माध्यम से शुरू हुई। हाई स्कूल की पढ़ाई पास करने के बाद उन्होंने घर पर रहकर ही संस्कृत ,अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन किया था।जिसके बाद वह लखनऊ और फिर उसके बाद गढकोला उन्नाव आ गए थे। शुरुआत के समय से ही उन्हें रामचरितमानस बहुत अच्छा लगता था। उन्हें  बहुत सारी भाषाओं का निपुण ज्ञान था: हिंदी ,बांग्ला ,अंग्रेजी, संस्कृत। श्री रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद, रविंद्र नाथ टैगोर से वह अधिक रूप से प्रभावित थे। उन्हें पढ़ाई से ज्यादा मन खेलने ,घूमने, तेरने और कुश्ती लड़ने में लगता था।

विवाह

जब निराला जी की 15 वर्ष की आयु थी तभी उनका विवाह मनोहरा देवी से हो गया था। मनोरमा देवी रायबरेली जिले के डायमंड के प. राम दयाल की पुत्री थी ,वह बहुत ही शिक्षित थी और उन्होंने संगीत का अभ्यास भी किया था। फिर उन्होंने हिंदी सीखी ,इसके पश्चात बांग्ला के बजाय हिंदी में कविता लिखना शुरू किया। परंतु 20 वर्ष की आयु में ही उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई थी। उनके पुत्री जो विधवा थी फिर उसकी भी मृत्यु हो गई थी।

पारिवारिक विपत्तियां

उनके जीवन में 16 – 17 वर्ष की उम्र से ही विपत्तियां आनी शुरू हो गई थी। उन्हें कई सारी प्रकार की देवी, सामाजिक, साहित्यिक संगोष्ठी से गुजरना पड़ा था ।परंतु आखिर तक उन्होंने अपने लक्ष्य को छोड़ा नहीं था। जब वह 3 साल के थे तब उनकी माता की मृत्यु हो गई थी। और सामाजिक रूप से उनका पिताजी का निधन भी हो गया था साथ ही 20 साल की उम्र में उनकी पत्नी की मृत्यु भी हो गई थी। पहले महायुद्ध के बाद जो महामारी फैली थी उनमें उनकी पत्नी के साथ चाचा ,भाई ,भाभी की भी मृत्यु हो गई थी। पत्नी की मृत्यु के बाद बहुत टूट से गए थे परंतु आखिर तक उन्होंने अपना मार्ग विचलित नहीं किए अपने लक्ष्य को पूरा किए। कुछ समय पश्चात उन्होंने महिषादल के राजा के पास नौकरी शुरू की थोड़े समय बाद उन्होंने वह नौकरी भी छोड़ दी। उसके बाद उन्होंने रामकृष्ण मिशन के पत्रिका समन्वय के संपादन के कार्य में काम करना शुरू किया।

कार्य क्षेत्र

उन्होंने पहली नियुक्ति महिषादल राज्य में की थी उसके पश्चात उन्होंने 1918 से 1922 तक यहां पर नौकरी की। इसके पश्चात व संपादन, अनुवाद कार्य और स्वतंत्र लेखन में प्रवृत्त हो गए। इस दौरान उन्होंने कई सारे कार्य किए, 1922 से 1932 के बीच कोलकाता में प्रसिद्ध हुए समन्वय का संपादन किया साथ ही 1923 अगस्त से मतवाला संपादक मंडल में भी कार्य किया था। फिर उन्होंने लखनऊ में गंगा पुस्तक माला कार्यालय में मासिक पत्रिका सुधा 1934 के मध्य के साथ संबंध में रहे थे। कुछ समय उन्होंने लखनऊ में ही बिताया 1934 से 1940 तक, 1942 से मृत्यु तक इलाहाबाद में रहकर यह उन्होंने अनुवाद कार्य साथ ही स्वतंत्र लेखन का कार्य किया था।

• उनकी सबसे पहली कविता जन्मभूमि प्रभा नामक मासिक पत्र 1920 जून में प्रकाशित हुई ।
• इनकी सबसे पहली कविता संग्रह 1923 अनामिका प्रकाशित हुई थी।
• 1920 अक्टूबर में सबसे पहला निबंध बंग भाषा का उच्चारण मासिक पत्रिका सरस्वती में प्रकाशित हुई थी।

सूर्यकांत त्रिपाठी निराला की रचनाएँ

1920 ई के आसपास उन्होंने अपना लेखन कार्य शुरू किया था। उनकी सबसे पहली रचना एक गीत जन्म भूमि पर लिखी गई थी। 1916 ई मैं उनके द्वारा लिखी गई ‘जूही की कली ‘ बहुत ही लंबे समय तक का प्रसिद्ध रही थी और 1922 ई मैं प्रकाशित हुई थी। 

प्रकाशित कृतियाँ

काव्यसंग्रह

अनामिका (1923), परिमल (1930), गीतिका (1936), अनामिका (द्वितीय), तुलसीदास (1939), कुकुरमुत्ता (1942), अणिमा (1943), बेला (1946), नये पत्ते (1946), अर्चना(1950), आराधना (1953), गीत कुंज (1954), सांध्य काकली, अपरा (संचयन)

उपन्यास

अप्सरा (1931), अलका (1933), प्रभावती (1936), निरुपमा (1936), कुल्ली भाट (1938-39), बिल्लेसुर बकरिहा (1942), चोटी की पकड़ (1946), काले कारनामे (1950) {अपूर्ण}, चमेली (अपूर्ण), इन्दुलेखा (अपूर्ण)

कहानी संग्रह

लिली (1934), सखी (1935), सुकुल की बीवी (1941), चतुरी चमार (1945) सखी' संग्रह का ही नये नाम से पुनर्प्रकाशन, देवी (1948) पूर्व प्रकाशित संग्रहों से संचयन, एकमात्र नयी कहानी 'जान की !'

निबन्ध-आलोचना

रवीन्द्र कविता कानन (1929), प्रबंध पद्म (1934), प्रबंध प्रतिमा (1940), चाबुक (1942), चयन (1957), संग्रह (1963),

पुराण कथा

महाभारत (1939), रामायण की अन्तर्कथाएँ (1956)

बालोपयोगी साहित्य

भक्त ध्रुव (1926), भक्त प्रहलाद (1926), भीष्म (1926), महाराणा प्रताप (1927), सीखभरी कहानियाँ-ईसप की नीतिकथाएँ (1969)

अनुवाद

रामचरितमानस (विनय-भाग)-1948 (खड़ीबोली हिन्दी में पद्यानुवाद), आनंद मठ (बाङ्ला से गद्यानुवाद), विष वृक्ष, कृष्णकांत का वसीयतनामा, कपालकुंडला, दुर्गेश नन्दिनी, राज सिंह, राजरानी, देवी चौधरानी, युगलांगुलीय, चन्द्रशेखर, रजनी, श्रीरामकृष्णवचनामृत (तीन खण्डों में), परिव्राजक, भारत में विवेकानंद, राजयोग (अंशानुवाद)

रचनावली

निराला रचनावली नाम से 8 खण्डों में पूर्व प्रकाशित एवं अप्रकाशित सम्पूर्ण रचनाओं का सुनियोजित प्रकाशन (प्रथम संस्करण-1983)

मृत्यु

सूर्यकांत त्रिपाठी ‘निराला’ के जीवन का अंतिम समय अस्वस्थता के कारण प्रयागराज के दारागंज मोहल्ले में एक छोटे से कमरे में बीता तथा इसी कमरे में 15 अक्टूबर 1961 को कवि निराला जी की मृत्यु हुई।

 

 

 

 

21 फरवरी को पूरे विश्व में 'अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस'  के रूप में मनाया जा रहा है। दुनिया में भाषाई और सांस्कृतिक विविधता व बहुभाषिता को बढ़ावा देने के लिए, साथ ही साथ, मातृभाषाओं से जुड़ी जागरुकता फैलाने के उद्देश्य से यह दिन मनाया जाता है। लेकिन इस दिवस के पीछे का इतिहास क्या है? आख़िर क्यों इस दिन को यूनेस्को ने अंतर्राष्ट्रीय दिवस के रूप में घोषित किया? दरअसल, इस दिन 1952 में ढाका विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों और कुछ सामाजिक कार्यकर्ताओं ने अपनी मातृभाषा का अस्तित्व बनाए रखने के लिए एक विरोध प्रदर्शन किया था। यह विरोध प्रदर्शन बहुत जल्द एक नरसंहार में बदल गया जब तत्कालीन पाकिस्तान सरकार की पुलिस ने प्रदर्शनकारियों पर गोलियां बरसा दी। इस घटना में 16 लोगों की जान गई थी। भाषा के इस बड़े आंदोलन में शहीद हुए लोगों की याद में 1999 में यूनेस्को ने पहली बार अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस मनाने की घोषणा की थी। कह सकते हैं कि बांग्ला भाषा बोलने वालों के मातृभाषा के लिए प्यार की वजह से ही आज विश्व में अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस मनाया जाता है।

हिन्दी के संदर्भ में सामने नहीं आया बल्कि इसका संदर्भ बांग्लाभाषा और बांग्ला परिवेश था। अंग्रेजी राज में जिस कालखंड को पुनर्जागरणकाल कहा जाता है उसका उत्स बंगाल भूमि से ही है। राजा राममोहनराय, ईश्वरचंद्र विद्यासागर जैसे उदार राष्ट्रवादियों का सहयोग अंग्रेजों ने शिक्षा प्रसार हेतु लिया। पूरी दुनिया में बह रही नवजागरण की बयार को भारतीय जन भी महसूस करें इसके लिए भारतीयों को पारंपरिक अरबी-फारसी की शिक्षा की बजाय अंग्रेजी सीखने की ज़रूरत मैकाले ने महसूस की। यहां हम उसकी शिक्षा पद्धति की बहस में नहीं पड़ेंगे। सिर्फ भाषा की बात करेंगे। हर काल में शासक वर्ग की भाषा ही शिक्षा और राजकाज का माध्यम रही है। मुस्लिम दौर में अरबी-फारसी शिक्षा का माध्यम थी। यह अलग बात है कि अरबी-फारसी में शिक्षा ग्रहण करना आम भारतीय के लिए राजकाज और प्रशासनिक परिवेश को जानने में तो मदद करता था मगर इन दोनों भाषाओं में ज्ञानार्जन करने से आम हिन्दुस्तानी के वैश्विक दृष्टिकोण में, संकुचित सोच में कोई बदलाव नहीं आया। क्योंकि अरबी फारसी का दायरा सीमित था। अरबी-फारसी के जरिये पढ़ेलिखे हिन्दुस्तानी प्राचीन भारत, फारस और अरब आदि की ज्ञान-परंपरा से तो जुड़ रहे थे मगर सुदूर पश्चिम में जो वैचारिक क्रांति हो रही थी उसे हिन्दुस्तान में लाने में अरबी-फारसी भाषाएं सहायक नहीं हो रही थी।

भारतीयों को अंग्रेजी भाषा भी सीखनी चाहिए, यह सोच महत्वपूर्ण थी। इसी मुकाम पर यह बात भी सामने आई कि विशिष्ट ज्ञान के लिए तो अंग्रेजी माध्यम बने मगर आम हिन्दुस्तानी को आधुनिक शिक्षा उनकी अपनी ज़बान में मिले। उसी वक्त मदर टंग जैसे शब्द का अनुवाद मातृभाषा सामने आया। यह बांग्ला शब्द है और इसका अभिप्राय भी बांग्ला से ही था। तत्कालीन समाज सुधारक चाहते थे कि आम आदमी के लिए मातृभाषा में (बांग्ला भाषा) में आधुनिक शिक्षा दी जाए। आधुनिक मदरसों की शुरूआत भी बंगाल से ही मानी जाती है।

हर साल इस दिवस की अलग थीम होती है।। यूनेस्को के मुताबिक दुनियाभर में 6000 भाषाएं बोली जाती हैं। भारत की बात करें तो, साल 1961 की जनगणना के मुताबिक, यहां 1652 भाषाएं बोली जाती हैं। इनमें से 42.2 करोड़ लोगों की मातृभाषा हिंदी है। भारत में 29 भाषाएं ऐसी हैं उनको बोलने वालों की संख्या 10 लाख से ज्यादा है। भारत में 7 भाषाएं सी बोली जाती है, जिनको बोलने वालों की संख्या एक लाख से ज्यादा है। 2019 को स्वदेशी भाषाओं के अंतर्राष्ट्रीय वर्ष  के रूप में घोषित किया था।

यूनेस्को द्वारा वर्ष 2018 में चांग्शा (Changsha- चीन) में की गई युलु उद्घोषणा) भाषायी संसाधनों और विविधता की रक्षा करने के लिये विश्व के देशों तथा क्षेत्रों के प्रयासों के मार्गदर्शन में एक केंद्रीय भूमिका निभाती है।

मातृकुल नहीं, परिवेश महत्वपूर्ण-

मातृभाषा शब्द की पुरातनता स्थापित करनेवाले ऋग्वेदकालीन एक सुभाषित का अक्सर हवाला दिया जाता है-मातृभाषा, मातृ संस्कृति और मातृभूमि ये तीनों सुखकारिणी देवियाँ स्थिर होकर हमारे हृदयासन पर विराजें। मैने इसके मूल वैदिकी स्वरूप को टटोला तो यह सूक्त हाथ लगा- इला सरस्वती मही तिस्त्रो देवीर्मयोभुवः। जिसका अंग्रेजी अनुवाद कुछ यूं किया गया है-

One should respect his motherland, his culture and his mother tongue because they are givers of happiness.

अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस 2023 की थीम

“बहुभाषी शिक्षा – शिक्षा को बदलने की आवश्यकता”

छत्तीसगढ़ राज्य के प्राणदायिनी नदी कही जानी वाली महानदी में बनाया गया गंगरेल बांध के एक छोर में माँ अंगारमोती माता विराजित हैं। जहाँ पे प्रतिवर्ष हजारों की संख्या में अपनी मनोकामना लिए श्रद्धालुगण आते हैं, माँ की चरणों में अपनी मनोकामना अर्पित करते हैं। धमतरी से मात्र 12 km की दुरी पर गंगरेल बांध के पास स्थित है माँ अंगारमोती माता मंदिर है। गंगरेल बांध का जब 1972 में निर्माण कराया जा रहा था, तब धमतरी जिला के 52 गांव इस बांध के अंदर समाहित हो गए। उन्ही में से एक ग्राम-चंवर भी इस बाँध के अंदर आने लगा। जिनमें से एक माँ अंगारमोती माता का मंदिर भी था। ग्राम-चंवर में माताजी की मूर्ति 600 सालों से विराजित था। निर्माणाधीन बांध के अंदर आने के कारण, उनकी प्रतिमा को विधि-विधान के साथ देवी की मूर्ति को पूर्व स्थान से हटाकर गंगरेल बांध के समीप स्थापित किया गया है। महानदी के निकट विशाल चबूतरे में प्राण-प्रतिष्ठा किया गया हैं। दंडकारण्य का प्रवेश द्वार एवं वन देवी होने के कारण माता जी का मंदिर निर्माण नहीं कराया गया हैं, माता आज भी खुले स्थान पर विराजित हैं। 400 वर्षों से कश्यप वंश के नेताम परिवार के लोग ही माताजी की पूजा-अर्चना करते आये हैं।

 

मान्यता – कहा जाता हैं अंगारमोती माता और विन्ध्यासिनी माता (बिलाई माता) दोनों सगी बहनें हैं। वे दोनों ऋषि अंगिरा की पुत्री हैं। जिनका आश्रम सिहावा के पास घठुला में स्थित हैं। महानदी के उत्तर दिशा में धमतरी शहर की ओर माता विंध्यासिनी एवं महानदी के दक्षिण दिशा की ओर अंगारमोती माता मंदिर स्थित हैं।

यहाँ देवी माँ को बलि देने की प्रथा हैं, जो आज भी प्रचलित हैं। जिससे की श्रद्धालुओं की सारी मनोकामना पूर्ण हो जाती हैं। सप्ताह के प्रत्येक शुक्रवार को बलि देने वालों का ताँता लगा रहता हैं।

महोत्सव – दीपावली के बाद सप्ताह की प्रथम शुक्रवार को यहाँ भव्य मेले का आयोजन किया जाता हैं। इसके अलावा प्रतिवर्ष चैत्र और शारदीय नवरात्रि में श्रद्धालुगण अपनी मनोकामना लिए माँ के दरबार में दर्शन करने चले आते हैं।

 

किवदंती – कहा जाता हैं की जब माता जी ग्राम चंवर में विराजित थी तब कुछ चोरों ने उनकी मूर्ति को चोरी कर लिए, लेकिन उनके चरणों को नहीं ले जा सके। उन्ही चरणों को गंगरेल बांध के निकट पुनः प्राण-प्रतिष्ठा किया गया, और पुरे विधि-विधान से पुनः मूर्ति बनवाया गया।

 

माता की महिमा का ही प्रताप है कि अब चारभाठा, गीतपहर, अंवरी, माकरदोना, हटकेशर समेत कई अन्य स्थानों पर भी भक्तों ने मंदिर बनाकर उनकी पूजा-अर्चना शुरु कर दी है। दीपावली के बाद प्रथम शुक्रवार को देवी के मंदिर में विशाल मड़ई(मेला) होती है। जिसमें विभिन्न गांवों के देवी-देवताओं समेत हजारों लोग जुटते हैं। चैत्र व शारदीय नवरात्र पर यहां श्रद्घा का सैलाब उमड़ पड़ता है।

 

 

 

 

 

गोपाल कृष्ण गोखले नरम दल के नेता थे, वे विरोधियों को हराने में नहीं, बल्कि उन्हें जीतने में विश्वास करते थे। इसके अलावा वे भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के सामाजिक और राजनैतिक नेता भी थे। वहीं आजादी की लड़ाई के दौरान जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस एक प्रमुख राजनैतिक पार्टी हुआ करती थी, तब गोपाल कृष्ण गोखले इस पार्टी के वरिष्ठ और सबसे प्रभावशाली नेताओं में से एक थे।

गोपाल कृष्ण गोखले का प्रारंभिक जीवन

भारत के वीर सपूत गोपाल कृष्ण गोखले 9 मई 1866 को महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के कोथलक गांव में एक चितपावन ब्राह्राण परिवार में जन्मे थे। गोखले ने एक गरीब परिवार में जन्म लिया था, लेकिन दुनिया को उन्होंने इस बात का कभी एहसास नहीं होने दिया और अपने जीवन में कई ऐसे काम किए जिनके लिए उन्हें आजादी के इतने साल बाद आज भी याद किया जाता है।

इनके पिता का नाम कृष्ण राव था, जो कि एक किसान थे और अपने परिवार का पालन-पोषण खेती कर करते थे लेकिन क्षेत्र की मिट्टी खेती के उपयुक्त नहीं थी। जिसकी वजह से उन्हें इस व्यापार से कुछ खास आमदनी नहीं हो पाती थी। इसलिए मजबूरी में उन्हें क्लर्क का काम करना पड़ा।

वहीं गोपाल कृष्ण गोखले की माता का नाम वालूबाई था, जो कि एक साधारण घरेलू महिला थीं और हमेशा अपने बच्चों को आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती थी।

बचपन से ही गोपाल कृष्ण को काफी दुख झेलने पड़े थे। दरअसल बचपन में ही उनके पिता का निधन हो गया था। जिससे बचपन से ही वे सहिष्णु और कर्मठ और कठोर बन गए थे। गोपालकृष्ण गोखले के अंदर शुरु से ही देश-प्रेम की भावना थी, इसलिए देश की पराधीनता उनको बचपन से ही कचोटती रहती और राष्ट्रभक्ति की अजस्त्र धारा का प्रवाह उनके ह्रदय में हमेशा बहता रहता था।

इसलिए बाद में उन्होंने अपना पूरा जीवन देश के लिए समर्पित कर दिया। वे सच्ची लगन, निष्ठा और कर्तव्यपरायणता की त्रिधारा में वशीभूत होकर काम करते थे।

गोपाल कृष्ण गोखले की शिक्षा –

भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा अपने बड़े भाई की मद्द से ली। परिवारिक स्थिति को देखते हुए उनके बड़े भाई ने गोखले की पढ़ाई के लिए आर्थिक सहायता की।

जिसके बाद उन्होंने राजाराम हाईस्कूल में अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की। इसके बाद वे मुंबई चले गए और साल 1884 में 18 साल की उम्र में मुंबई के एलफिंस्टन कॉलेज से स्नातक की डिग्री प्राप्त की।

खास बात यह है कि जिस समय गोपाल कृष्ण गोखले ने कॉलेज में ग्रेजुएशन (बीए) की डिग्री लेने की पढ़ाई की। उस समय वे भारतीय द्धारा पहली बार कॉलेज की शिक्षा प्राप्त करने वाले चंद लोगों में एक थे। इसके लिए उन्हें नवोदित भारतीय बौद्दिक समुदाय और पूरे भारत वर्ष में भी सम्मानित किया गया था।

साल 1884 में उन्होंने पूना के फर्ग्युसन कॉलेज में ही हिस्ट्री और पॉलिटिकल इकॉनमी पढ़ाना शुरू कर दिया और साल 1902 में वो वहां के प्रिंसिपल बन गए। इस तरह उन्होंने एक अच्छे शिक्षक के तौर पर भी काम किया।

हालांकि बीए की पढ़ाई के बाद उन्होंने पहले इंजीनियरिंग कॉलेज भी ज्वॉइन किया था, लेकिन शायद देश सेवा के लिए काम करने की वजह से उनका मन इसमें भी नहीं रमा और फिर उन्होंने IAS में अपीयर होने का सोचा, लेकिन फिर अपने रुझान के चलते उन्होंने लॉ (law) कोर्स शुरू कर दिया।

इतिहास के ज्ञान और उसकी समझ ने उन्हें स्वतंत्रता, लोकतंत्र और संसदीय प्रणाली को समझने और उसके महत्व को जानने में मद्द की। वहीं एक शिक्षक के रुप में गोपाल कृष्ण गोखले की सफलता को देखकर बाल गंगाधर तिलक और प्रोफेसर गोपाल गणेश आगरकर का ध्यान उनकी तरफ गया और उन्होंने गोपाल कृष्ण गोखले को मुंबई स्थित डेक्कन ऐजुकेशन सोसाइटी में शामिल होने के लिए निमंत्रण दिया।

जिसके बाद साल 1886 में वे इस सोसायटी के स्थायी सदस्य बन गए और इसी साल गोपाल कृष्ण गोखले को एक न्यू इंग्लिश स्कूल में टीचर बनने के लिए भी आमंत्रित किया गया। जहां पर उनकी मासिक आय सिर्फ 35 रुपए थी और वार्षिक बोनस 120 रुपये था।

इसके अलावा आपको यह भी बता दें कि गोपाल कृष्ण गोखले महज 40 रुपये की मासिक वेतन पर पब्लिक सर्विस कमीशन एग्जामिनेशन की क्लास में भी पढ़ाते थे। आपको बता दें कि भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले ने फर्ग्यूसन कॉलेज को अपने जीवन के करीब दो दशक दिए।

गोखले के गुरु थे एम.जी. रानाडे –

इसी दौरान वह श्री एम.जी. रानाडे के प्रभाव में आए। आपको बता दें कि रानाडे एक न्यायाधीश, विद्धान और समाज सुधारक थे, जिन्हें गोखले ने अपना गुरु बना लिया था। गोखले ने पूना सार्वजनिक सभा में रानाडे के साथ काम किया और उसके सचिव बन गए।

वहीं गोपाल कृष्ण गोखले को उच्च शिक्षा के दौरान ही लिबर्टी, डेमोक्रेसी और पार्लियामेंट्री सिस्टम अच्छी तरह समझ आ गए थे और तभी से उन्हें देश को आजाद करवाने की जरूरत महसूस होने लगी थी।

गोपाल कृष्ण गोखले का विवाह –

भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले ने 2 बार शादी की थी। आपको बता दें कि गोखले की पहली शादी साल 1880 में सावित्रीबाई से हुआ, तब उनकी उम्र ज्यादा नहीं थी, जो कि शारीरिक रुप से काफी कमजोर थी और किसी जन्मजात और असाध्य बीमारी से पीड़ित थी और जल्द ही उनका देहांत हो गया।

इसके बाद साल 1887 में उन्होंने दूसरा विवाह किया। जिनसे उन्हें दो पुत्रियां भी प्राप्त हुई लेकिन उनकी दूसरी पत्नी का भी साल 1900 में देहांत हो गया। इसके बाद गोखले पूरी तरह टूट गए और फिर उन्होंने विवाह नहीं किया और उनकी बेटियों का पालन-पोषण और देखभाल उनकी रिश्तेदारों ने ही किया। आपको बता दें कि इनकी एक बेटी का नाम काशी (आनंदीबाई) था। जबकि दूसरी बेटी का नाम गोदूबाई था।

गोपाल कृष्ण गोखले का राजनीति में प्रवेश –

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ सहयोग

भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले का राजनीति में पहली बार प्रवेश साल 1888 में इलाहाबाद में हुए कांग्रेस के अधिवेशन में हुआ। इसके बाद साल 1897 ई. में दक्षिण शिक्षा समिति के सदस्य के रूप में गोखले और वाचा को इंग्लैण्ड जाकर ‘वेल्बी आयोग’ के समक्ष गवाही देने को कहा गया।

जबकि 1902 ई. में गोखले को ‘इम्पीरियल लेजिस्लेटिव काउन्सिल’ का सदस्य चुना गया। इस दौरान उन्होंने भारतीयों के हित को ध्यान में रखते हुए और अपने कर्तव्य का पालन करते हुए नमक कर, अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा और सरकारी नौकरियों में भारतीयों को अधिक स्थान देने के मुद्दे को काउन्सिल में उठाया।

जबकि इस दौरान उन्हें उग्रवादी दल से आलोचना भी सहनी पड़ी पड़ी थी, गोखले को शिथिल उदारवादी कहा गया। इसके अलावा सरकार ने भी उन्हें कई बार उग्रवादी विचारों वाले व्यक्ति और छदम् विद्रोही की संज्ञा दी।

महादेव गोविंद रानाडे के शिष्य गोपाल कृष्ण गोखले को वित्तीय मामलों की इतनी अच्छी समझ थी कि बड़े-बड़े विद्दान भी उन्हें देखकर आश्चर्य चकित हो उठते हैं। वहीं और उस पर अधिकारपूर्वक बहस करने की क्षमता से उन्हें ‘भारत का ग्लेडस्टोन’ भी कहा जाता है। वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में नरमदल के प्रमुख नेताओं में से एक थे।

भारत के वीर सपूत गोपाल कृष्ण गोखले ने अपने पूरे जीवन को देश सेवा और राष्ट्रहित के कल्याण के लिए समर्पित कर दिया। वहीं साल 1905 में गोखले ने ‘भारत सेवक समाज’ (सरवेंट्स ऑफ़ इंडिया सोसाइटी) की स्थापना की ताकि युवा पीढ़ी के भविष्य के लिए उन्हें एक नई दिशा मिल सके और सार्वजनिक जीवन के लिए उन्हें प्रशिक्षित किया जा सके।

इसके साथ ही संवैधानिक मांगों को स्पष्ट किया जा सके। उनका मानना था कि वैज्ञानिक और तकनीकी शिक्षा भारत की सबसे महत्त्वपूर्ण जरूरत है। इसीलिए इन्होंने सबसे पहले प्राथमिक शिक्षा लागू करने के लिए सदन में विधेयक भी प्रस्तुत किया था। इसके सदस्यों में कई प्रमुख व्यक्ति भी थे। गोखले ने राजकीय और सार्वजनिक कार्यों के लिए 7 बार इंग्लैण्ड की यात्रा की।

इसके अलावा साल 1905 में ही गोपाल कृष्ण गोखले को बनारस सत्र में राष्ट्रपति के लिए चुना गया। इस दौरान उन्होंने सरकार की स्वतंत्रता, लोकतंत्र और संसदीय व्यवस्था के महत्व को भी अच्छी तरह समझाया।

गांधी जी को आदर्श मानने वाले गोपाल कृष्ण गोखले ने साल 1909 के मिंटों-मॉर्ले सुधारों के गठन में अपनी अहम भूमिका निभाई। लेकिन दुर्भाग्य से यह संस्था लोगों को एक लोकतांत्रिक व्यवस्था देने में नाकामयाब रही।

हालांकि राष्ट्रहित के बारे में सोचने वाले गोखले के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। क्योंकि अब तक गोखले की पहुंच उस समय के उच्च प्राधिकरण की सीट तक हो गई थी। वहीं सार्वजनिक हित के मामले में अब उनकी आवाज को दबाया नहीं जा सकता था।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कट्टरपंथी गुट के साथ प्रतिद्दंद्धिता

आपको बता दें कि जब महान क्रांतिकारी और स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए तो उस समय बाल गंगाधर तिलक, लाला लाजपत राय, और ऐनी बेसेंट समेत कई और नेता भारतीय राजनीति में प्रमुख थे।

गोपाल कृष्ण गोखले हमेशा आम जनता के हित के बारे में सोचते रहते थे और उनकी परेशानियों का समाधान करने को अपना फर्ज समझते थे। वे गांधी जी के आदर्शों पर चलते थे। जिसमें समन्वय का गुण हमेशा व्याप्त रहता था। वहीं कुछ समय के बाद वे बाल गंगाधर तिलक के साथ भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के ज्वाइंट सेक्रेटरी बन गए।

वहीं गोपाल कृष्ण गोखले और बाल गंगाधर तिलक दोनों में ही काफी सामानताएं थीं, जैसे कि दोनो ही चितपावन ब्राह्मण परिवार से तालुक्कात रखते थे और दोनों ने ही मुंबई के एलफिंस्टन कॉलेज से स्नातक की डिग्री प्राप्त की थी। इसके अलावा दोनों ही गणित के प्रोफेसर थे और दोनों ही डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी के प्रमुख सदस्य भी थे।

भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले और बाल गंगाधर तिलक जब कांग्रेस में साथ-साथ आए तो दोनों का ही मकसद गुलाम भारत को आजादी दिलवाने के साथ-साथ आम भारतीयों को मुश्किलों से उबारना था लेकिन समय के साथ गोखले और तिलक की विचारधाराओं और सिद्धांतों में एक अपरिवर्तनीय दरार पैदा हो गई।

समाज सुधारक गोपाल कृष्ण गोखले एक प्रगतिशील समाजवादी थे, जबकि बाल गंगाधर तिलक एक सांस्कृतिक रीति-रिवाजों से आए थे। उस दौरान “बाल विवाह” के संबंध में ब्रिटिश सरकार ने जो कानून पास किया था, उस बारे में गोखले और तिलक की विचारधारा एक-दूसरे से बिल्कुल अलग थी। वे इस पर एक मत नहीं थे और यहीं से भारत के दोनों वीर सपूतों रिश्तों के बीच दरार आने की शुरुआत हुई।

आपको बता दें कि गोपाल कृष्ण गोखले ने बाल विवाह के खिलाफ सामाजिक सुधार के ब्रिटिश प्रयासों की सराहना की थी, जबकि दूसरी तरफ बाल गंगाधर तिलक ने इस विधेयक का बहुत विरोध किया, जिसमें उन्होंने हिंदू परंपराओं पर अंग्रेजों द्वारा हस्तक्षेप को अपमान माना, लेकिन जब अंग्रेजों की गुलामी का दंश झेल रहे गुलाम भारत को आजादी दिलवाने के लिए अच्छे काम का फैसला करने की बात आई तो दोनों नेता विपरीत पक्षों पर बाहर आ गए।

और गोपाल कृष्ण गोखले ने जहां संवैधानिक आंदोलनों के माध्यम से स्वतंत्रता मांगी जबकि दूसरी तरफ बाल गंगाधर तिलक आक्रामक विचारधारा के थे और उन्होंने आक्रामक दृष्टिकोण में भरोसा करते थे।

साल 1906 में भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले को साल 1906 में राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष बनाया गया था। तभी दोनों की विचारधारा एकदम अलग हो गई थी और दोनों के बीच प्रतिद्धंद्धिता अपने चरम पर पहुंच गई थी।

राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी दो गुटों में बंट गई थी – जिसमें उदारवादी दल का नेतृत्व गोपाल कृष्ण गोखले ने किया जबकि बाल गंगाधर तिलक ने आक्रामक राष्ट्रवादी दल का नेतृत्व किया। वहीं एक तरफ जहां बाल गंगाधर तिलक बेकसूर भारतीयों पर अत्याचार करने वाले ब्रिटिश सरकार को क्रांतिकारी कार्यों के साथ खदेड़ना चाहते थे वहीं दूसरी तरफ गांधीवादी विचारधारा के गोपाल कृष्ण गोखले शांतिपूर्ण तरीके से भारत को आजाद करवाना चाहते थे।

सर्वेन्ट्स ऑफ इंडिया सोसायटी की स्थापना –

साल 1905 में गोपाल कृष्ण गोखले की प्रतिभा और उनके राष्ट्रहित के काम को देखते हुए उनको जब कांग्रेस का प्रेसिडेंट बनाया गया, तब उन्हें राजनीति की ताकत भी माना जाता था। उस समय के वे दिग्गज नेताओं में से एक थे और इसी समय उन्होंने सर्वेन्ट्स ऑफ इंडिया सोसायटी की स्थापना की थी।

आपको बता दें कि गोखले जी ने भारतीयों को शिक्षित करने के उद्देश्य से इस सोसाइटी की स्थापना की थी। गोपाल कृष्ण गोखले का मानना था कि जब भारतीय शिक्षित होंगे तभी वे अपने देश और समाज के प्रति जिम्मेदारी को सही से समझेंगे और इसका निर्वाह भली-भांति करेंगे।

गोखले जी की इस सोसाइटी ने कई नए स्कूल और कॉलेजों की स्थापना की ताकि ज्यादा से ज्यादा भारतीय शिक्षित हो सकें और एक सभ्य और शिक्षित समाज का निर्माण हो सके और लोगों के अंदर आजाद भारत में रहने की इच्छा प्रकट हो सके। इसके अलावा गोपाल कृष्ण गोखले ने लोगों को शिक्षा के महत्व के बारे में बताया।

गोखले ने दिया शिक्षा पर विशेष जोर प्राथमिक शिक्षा को करवाया अनिवार्य –

गोपाल कृष्ण गोखले पाश्चात्य शिक्षा को भारत के लिए वरदान मानते थे और इसका विस्तार करना चाहते थे। वहीं साल 1903 में उन्होंने अपने एक बजट-भाषण में कहा था कि भावी भारत दरिद्रता और असंतोष का भारत नहीं होगा बल्कि उद्योगों, जाग्रत शक्तियों और संपन्नता का भारत होगा। भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले देशवासियों को रुढ़िवादी और जीर्ण-शीर्ण विचारों विचारधारा से मुक्त करवाना चाहते थे।

इसके अलावा उन्होंने उस दौरान सरकार से 6 से 10 साल तक के बच्चों के लिए प्राथमिक शिक्षा को अनिवार्य करने की बात कही और पढ़ाई का खर्च सरकार और संस्थान से उठाने का अनुरोध किया।

लेकिन सरकार इस बात के लिए राज़ी नहीं थी। उनका मानना था कि शिक्षा के प्रसार से अंग्रेज़ी साम्राज्य को दिक्कत होगी। इसके साथ ही गोखले ने अपनी तर्क बुद्धि से उन्हें समझाया कि सरकार को अनपढ़ लोगों से ही डरना चाहिए, शिक्षित लोगों से उन्हें किसी तरह का कोई डर नहीं है इसलिए सरकार को प्राथमिक शिक्षा की अनिवार्यता का उनका फैसला मान लेना चाहिए।

            महात्मा गांधी और जिन्ना को गोखले का मार्गदर्शन –

गोपाल कृष्ण गोखले साल 1896 में भारत के राष्ट्रपिता महात्मा गांधी से मिले शुरुआती सालों में वह उनके सलाहकार रहे। इसके बाद साल 1901 मे उन दोनों ने कलक्ता में करीब एक महीना गांधी जी के साथ बिताया था।

इस दौरान उन्होंने गांधी जी के साथ विचार-विमर्श किया और गांधी जी को भारत लौटकर कांग्रेस के कामों में सहयोग देने के लिए प्रेरित किया। हमेशा राष्ट्र के कल्याण के बारे में सोचने वाले गोपाल कृष्ण गोखले ने अफ्रीका में गांधी जी के “इनडेंट्युरड लेबर बिल” में भी मदत की थी इसके साथ ही उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में महात्मा गांधी जी के प्रयासों के लिए पैसे इकट्ठे किए।

इसके बाद 1912 में उन्होंने दक्षिण अफ्रीका का दौरा किया जहां पर उन्होंने अफ्रीकन नेताओं से बातचीत की।

वहीं उस समय महात्मा गांधी नए-नए बैरिस्टर बने थे और दक्षिण अफ्रीका में अपने आंदोलन के बाद भारत लौटे थे। तब उन्होंने भारत के बारे में और भारतीयों के विचारों के बारे में समझने के लिए गोखले का साथ चुना क्योंकि गांधी जी, गोपाल कृष्ण गोखले के व्यक्तित्व से बेहद प्रभावित थे।

जिसके बाद स्वतंत्रता सेनानी गोखले ने कुछ समय तक महात्मा गांधी जी के सलाहकार के रुप में काम किया और भारतीयों की समस्याओं पर विचार-विमर्श किया। साल 1920 में गांधी जी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के लीडर बन गए। महात्मा गांधी ने अपनी आत्मकथा में गोखले को अपना सलाहकार और मार्गदर्शक कहकर भी संबोधित किया है।

महात्मा गांधी के मुताबिक गोपाल कृष्ण गोखले को राजनीति का अच्छा ज्ञान था। गोखले के प्रति गांधी जी की अटूट श्रद्धा थी लेकिन फिर भी वह उनके वेस्टर्न इंस्टिट्यूशन के विचार से सहमत नहीं थे और उन्होंने गोखले की सर्वेन्ट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी का सदस्य बनने से मना कर दिया और उन्होंने गोखले के ब्रिटिश सरकार के साथ मिलकर सामाजिक सुधार कार्यों को आगे बढ़ाते हुए देश चलाने वाले उद्देश्य का समर्थन नहीं किया।

इसके साथ ही आपको यह भी बता दें कि गोखले पाकिस्तान के संस्थापक मोहम्मद अली जिन्ना के भी परामर्शदाता रहे हैं। वहीं गोखले का जिन्ना पर खासा प्रभाव था इसी वजह से उन्हें ‘मुस्लिम गोखले’ भी कहा जाता है।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के समझौते के बाद सरोजिनी नायडू द्धारा जिन्ना को ‘हिन्दू–मुस्लिम एकता’ का ब्रांड एम्बेसेडर भी कहा जाता है। वे ब्रिटिश राज के खिलाफ हिंदू मुस्लिम एकता के राजदूत भी माने जाते थे। वहीं गोखले हिन्दू-मुस्लिम एकता को भारत के लिए कल्याणकारी मानते थे।

भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन पर गोपाल कृष्ण गोखले का प्रभाव

भारत के महान स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले उदारवादी होने के साथ-साथ एक सच्चे राष्ट्रवादी और समन्वयवादी नेता थे। जिसकी वजह से उनका ब्रिटिश इंपीरियल के साथ सामजस्य पूर्ण व्यवहार भी पड़ा था वहीं गोखले ने लोगों को शिक्षा के महत्व को समझाया और राष्ट्र की सेवा के लिए राष्ट्रीय प्रचारकों को तैयार करने हेतु गोखले ने 12 जून, 1905 को ‘भारत सेवक समिति’ की स्थापना की।

वहीं इस संस्था से पैदा होने वाले महत्वपूर्ण समाज सेवकों में वी. श्री निवास शास्त्री जी.के.देवधर, एन.एम. जोशी, पंडित ह्रद्य नारायण कुंजरू आदि थे। आपको बता दें कि उन्होंने लोगों में राष्ट्र प्रेम का भाव जगाने के लिए ‘पूना सार्वजनिक सभा’ की पत्रिका और ‘सुधारक’ का संपादन भी किया।

आज जहां पूरे देश में जब ‘मेक इन इंडिया’ और ‘मेक फ़ॉर इंडिया’ के बीच बहस ज़ारी है, तो इसके लिए हम आपको यह भी बता दें कि गोखले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने स्वदेशी विचार पर जोर दिया। इसके साथ ही गोखले को उदारवादियों का सिरमौर और भारत के संवैधानिक विकास का जनक भी माना जाता है।

गोपाल कृष्ण गोखले के प्रमुख 6 अर्थशास्त्र संबंधी विचार

महान स्वतंत्रता सेनानी और एक अच्छे राजनेता होने के साथ-साथ गोपाल कृष्ण गोखले गणित के भी एक सर्वश्रेष्ठ प्रोफेसर भी थे। उन्होंने देश की अर्थव्यवस्था को सुधारने के लिए भी कई प्रयास किए। इसके अलावा कुछ क्षेत्रों में इसके विकास के लिए उन्होंने अपने कुछ आइडिया दिए थे जो कि निम्नलिखित हैं –

•           इंडियन फाइनेंस

•           डीसेंट्राइजेशन ऑफ पॉवर

•           लैंड रेवन्यू

•           पब्लिक एक्सपांडीचर

•           एजुकेशन

•           ट्रेड

गोपाल कृष्ण गोखले को मिले हुए अवार्ड और उपलब्धि –

साल 1904 में उनकी सेवाओं की वजह से ब्रिटिश सरकार द्वारा उन्हें न्यू ईयर की ऑनर लिस्ट में सीआईए (कम्पैनियन ऑफ़ दी आर्डर ऑफ़ दी इंडियन) नियुक्त किया गया।

गोपाल कृष्ण गोखले की मृत्यु –

भारत का हीरा कहे जाने वाले गोपाल कृष्ण गोखले के जीवन के आखिरी दिनों में डाईबिटिज, कार्डिएक और अस्थमा जैसी बीमारियां हो गई थी। जिसके बाद 19 फरवरी साल 1915 को मुंबई, महाराष्ट्र में उनकी मृत्यु हो गई और इस तरह भारत का बहादुर और पराक्रमी सपूत हमेशा के लिए सो गया।

आपको बता दें कि गोखले ने भारत के लिए ‘काउंसिल ऑफ द सेक्रेटरी ऑफ स्टेट’ और नाइटहु़ड की उपाधि में पद ग्रहण करने से मना कर दिया। क्योंकि वे हिन्दुओं की निम्न जातियों को भी शिक्षित करना चाहते थे और रोजगार में सुधार की मांग कर रहे थे, जिससे उनको आत्मसम्मान मिल सके और सामाजिक स्तर प्रदान किया जा सके।

इसके अलावा गोपाल कृष्ण गोखले ने भारत में औद्योगिकरण का सर्मथन किया। लेकिन वे बायकाट की नीति के खिलाफ थे। उन्होंने साल 1906 में कलकत्ता अधिवेशन में उन्होंने बायकाट के प्रस्ताव का समर्थन किया। उन्हें भारत का ‘हीरा’ ‘महाराष्ट्र का लाल’ और ‘कार्यकर्ताओं का राजा’ कहकर भी लोग बुलाते थे। उनके द्धारा देश के लिए किए गए त्याग और समर्पण को भी कभी भूलाया नहीं जा सकता है।

गोपालकृष्ण के नाम पर धरोहर

सरकार ने इस महापुरुष के सम्मान में उनका फोटो 15 पैसे में मिलने वाले पोस्टल स्टाम्प पर भी लगाया हैं। मुंबई के मुलुंड ईस्ट में उनके नाम पर एक गोपाल कृष्ण गोखले नाम की रोड हैं। इसके अलावा पुणे में भी इनके नाम पर एक गोखले रोड है।

पुणे में उनके नाम पर इकोनॉमिक्स का एक इंस्टिट्यूट भी हैं जिसका नाम गोखले इंस्टिट्यूट ऑफ़ पॉलिटिक्स एंड इकोनॉमिक्स हैं। कलकत्ता में उनके नाम पर गोखले मेमोरियल गर्ल्स कॉलेज हैं।

चेन्नई में उनके नाम पर गोखले हॉल है और कोल्हापुर में उनके नाम पर गोपाल कृष्ण गोखले कॉलेज है। वहीं बैंगलोर में उनके नाम पर एक शिक्षण संस्थान है जिसका नाम गोखले इंस्टियूट ऑफ पब्लिक अफेयर्स है। वहीं भोपाल में गोखले हॉस्टल भी है।

इसके अलावा भी गोखले एजुकेशनल सोसाइटी 50 से ज्यादा शिक्षण संस्थान चला रही है। जो कि मुंबई, नासिक, कोंकण आदि स्थानों पर स्थित है। इस सबसे बढ़कर हम उनके कार्यों के लिए साल 2015-2016 को गोखले की जयंती के रुप में मना रहे हैं।

गोपाल कृष्ण गोखले एक ऐसे स्वतंत्रता सेनानी थे जिनका रोम-रोम देशभक्ति की भावना से भरा हुआ था और जिन्होंने अपना पूरा जीवन भारत के विकास में लगा दिया। वह उदारवाद के ना केवल समर्थक थे, बल्कि जुनून से मुक्त और दिमाग को समृद्ध करने वाली शिक्षा को ही महत्वपूर्ण समझते थे।

वो स्पष्ट रूप से आध्यात्मिकता और धार्मिकता के बीच की सीमा को समझते थे और उनके लिए राष्ट्रवाद ही उनका धर्म था। उन्होंने ही ब्रिटिश सम्राज्य के भीतर ‘सुराज’ का मंत्र दिया।

वह न सिर्फ महात्मा गांधी समेत भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के कई नेताओं के लिए एक प्रेरणा बने बल्कि आज की युवा पीढ़ी भी उनके संघर्षमय जीवन से प्रेरणा लेती है। भारत के ऐसे, साहसी और बहादुर वीर सपूत को ज्ञानीपंडित की टीम शत-शत नमन करती है और भावपूर्ण श्रद्धांजली अर्पित करती है।

गोपाल कृष्ण गोखले द्वारा कहे गए कुछ प्रेरणादायक कोट्स –

स्वतंत्रता सेनानी गोपाल कृष्ण गोखले भारत के विद्वान और प्रभावी व्यक्तिमत्व के साथ, एक दूरदर्शी राजकीय प्रतिनिधी थे। जिनका मकसद भारत को स्वतंत्रता दिलवाना साथमे अंग्रेजो द्वारा समाज सुधार के प्रमुख कार्य करवाना भी था।

भारतीय राष्ट्रीय कॉंग्रेस के प्रतिनिधी के अलावा समाज मे अन्य तौर पर योगदान देकर गोखले जी ने देश के स्वतंत्रता और समाज के प्रबोधन और विकास संबंधी कार्य किये।जिसमे उन्होने कुछ सामाजिक संस्थाओ का निर्माण किया था, तथा सरकार द्वारा लाये गये सुधार प्रस्ताव पर भी कार्य किया। इसके अलावा कुछ वरिष्ठ स्वतंत्रता सेनानियो को उनका अनमोल मार्गदर्शन भी प्राप्त हुआ।

•               मेरा ये स्पष्ट रूप से मानना है के सरकार ने 6 साल से 10 साल तक के बच्चो को प्राथमिक शिक्षा लेना अनिवार्य करना चाहिये।

•               मौजुदा हालात मे देश के उच्च शिक्षित युवको द्वारा स्वतंत्रता संग्राम मे संपूर्ण समर्पण और निष्ठा देने की जरुरत है।

•               बालविवाह के खिलाफ सामाजिक सुधार के ब्रिटीश सरकार द्वारा किये गये प्रयास सचमे प्रशंसनीय है।

•               युवा पिढी को नई दिशा मिले और सार्वजनिक जीवन मे उनको प्रशिक्षित करने के मकसद से ही हमने भारत सेवक समाज की स्थापना की है।