भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का इतिहास अनगिनत साहसी व्यक्तित्वों के त्याग, संघर्ष और बलिदान से भरा हुआ है। इन्हीं वीर नायिकाओं में एक नाम नागा समाज की आध्यात्मिक और राजनीतिक नेता रानी गाइदिनल्यू का भी है। पूर्वोत्तर भारत के जनजातीय समाज से निकलकर उन्होंने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध जो संघर्ष किया, वह भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का एक महत्वपूर्ण, किंतु अपेक्षाकृत कम चर्चित अध्याय है।

रानी गाइदिनल्यू का जन्म 26 जनवरी 1915 को वर्तमान मणिपुर के तामेंगलोंग ज़िले के ताओसेम उप-मंडल स्थित लुआंगकाओ गाँव में हुआ था। उनका मूल नाम केवल गाइदिनल्यू था। वे रेंगमा जनजाति से संबंधित थीं, जो ज़ेलियांग्रांग समुदाय की तीन प्रमुख जनजातियों में से एक है। बचपन से ही उनमें अपने समाज, संस्कृति और परंपराओं के प्रति गहरी चेतना थी, जिसने आगे चलकर उनके जीवन की दिशा तय की।

केवल 13 वर्ष की आयु में गाइदिनल्यू का संपर्क क्रांतिकारी गतिविधियों से हुआ, जब वे हेरका आंदोलन से जुड़ीं। यह आंदोलन एक सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन था, जिसकी शुरुआत उनके चचेरे भाई और आध्यात्मिक गुरु हैपोउ जादोनांग ने की थी। जादोनांग नागा समाज के आध्यात्मिक नेता थे और उन्होंने ब्रिटिश मिशनरियों द्वारा नागा जनजातियों के ईसाई धर्म में धर्मांतरण का विरोध किया। हेरका आंदोलन का उद्देश्य नागा समाज की पारंपरिक आस्था और संस्कृति की रक्षा करना था, साथ ही नागाओं के स्व-शासन की मांग को भी बल देना था। यद्यपि यह आंदोलन धार्मिक सुधार पर केंद्रित था, लेकिन इसके भीतर ब्रिटिश शासन के खिलाफ एक सशक्त राजनीतिक विरोध भी निहित था, जिससे अंग्रेज़ अधिकारी इस आंदोलन को संदेह की दृष्टि से देखने लगे।

वर्ष 1931 में हेरका आंदोलन को बड़ा आघात तब लगा, जब हैपोउ जादोनांग को एक झूठे मुकदमे में गिरफ्तार कर फाँसी दे दी गई। उनके असामयिक निधन के बाद, मात्र 17 वर्ष की आयु में गाइदिनल्यू उनकी आध्यात्मिक और राजनीतिक उत्तराधिकारी के रूप में सामने आईं और आंदोलन का नेतृत्व संभाल लिया। इतनी कम उम्र में उन्होंने न केवल आंदोलन को पुनर्जीवित किया, बल्कि उसमें स्पष्ट रूप से ब्रिटिश विरोधी स्वर भी जोड़े।

गाइदिनल्यू ने गांधीवादी सिद्धांतों से प्रेरित होकर ज़ेलियांग्रांग जनजाति के लोगों से अंग्रेज़ों को कर न देने और उनके प्रशासन का सहयोग न करने का आह्वान किया। उन्होंने लोगों को एकजुट होकर ब्रिटिश दमनकारी नीतियों का विरोध करने के लिए प्रेरित किया और पुलिस तथा असम राइफ़ल्स द्वारा किए जा रहे अत्याचारों का डटकर सामना करने का संदेश दिया। इसी दौरान उन्होंने कछार पहाड़ियों (16 फ़रवरी 1932) और हंगरम गाँव (18 मार्च 1932) में गुरिल्ला युद्ध की रणनीति अपनाते हुए ब्रिटिश बलों पर हमले किए, जिससे अंग्रेज़ शासन में हड़कंप मच गया।

उनके इस खुले विद्रोह के जवाब में ब्रिटिश प्रशासन ने गाइदिनल्यू को पकड़ने के लिए व्यापक तलाशी अभियान चलाया। उन्हें पकड़ने के लिए इनाम घोषित किया गया और उनके बारे में सूचना देने वाले को 10 वर्षों तक कर-मुक्ति का प्रलोभन भी दिया गया। अंततः कैप्टन मैकडोनाल्ड के नेतृत्व में असम राइफ़ल्स की एक विशेष टुकड़ी को इस कार्य के लिए नियुक्त किया गया। 17 अक्टूबर 1932 को गाइदिनल्यू को पुलोमी गाँव से गिरफ्तार कर लिया गया, जहाँ वे अपने साथियों के साथ छिपी हुई थीं। उन पर हत्या और हत्या के लिए उकसाने का आरोप लगाया गया और उन्हें आजीवन कारावास की सज़ा सुनाई गई।

रानी गाइदिनल्यू ने 1933 से 1947 तक जेल में रहकर कठोर यातनाएँ झेलीं। इस दौरान उन्होंने गुवाहाटी, शिलांग, आइज़ोल और तुरा की जेलों में समय बिताया। वर्ष 1937 में शिलांग की यात्रा के दौरान जवाहरलाल नेहरू उनसे मिले और उनके साहस व दृढ़ता से अत्यंत प्रभावित हुए। नेहरू ने उनकी रिहाई के लिए प्रयास करने का आश्वासन दिया और उन्हें स्नेहपूर्वक “रानी” की उपाधि दी। इसी समय, हिंदुस्तान टाइम्स में प्रकाशित एक लेख में उन्हें “पहाड़ों की बेटी” कहा गया। हालांकि नेहरू के प्रयासों और ब्रिटिश सांसद लेडी एस्टर से की गई अपील के बावजूद, उनकी रिहाई संभव नहीं हो सकी। अंततः 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद ही गाइदिनल्यू को जेल से मुक्त किया गया।

स्वतंत्र भारत में रानी गाइदिनल्यू के योगदान को सरकार और समाज दोनों ने उचित मान्यता दी। उन्हें ताम्रपत्र सम्मान (1972), पद्म भूषण (1982), विवेकानंद सेवा सम्मान (1983) और भगवान बिरसा मुंडा पुरस्कार (1996, मरणोपरांत) से सम्मानित किया गया। उनके सम्मान में 1996 में एक स्मारक डाक टिकट जारी किया गया और 26 जनवरी 2015 को उनके जन्म-शताब्दी वर्ष के अवसर पर स्मारक सिक्के भी जारी किए गए। वर्ष 2016 में भारतीय तटरक्षक बल ने एक तेज़ गश्ती पोत का नाम ‘आईसीजीएस रानी गाइदिनल्यू’ रखा, जो उनके सम्मान का प्रतीक है।

हाल के वर्षों में, स्वतंत्रता सेनानियों को समर्पित एक संग्रहालय के निर्माण की परियोजना को भी मंज़ूरी दी गई है। यह संग्रहालय उनके जन्मस्थान पर बनाया जाएगा और इसका नाम ‘रानी गाइदिनल्यू जनजातीय स्वतंत्रता सेनानी संग्रहालय’ होगा। यह न केवल उनके संघर्ष और बलिदान की स्मृति को जीवित रखेगा, बल्कि आने वाली पीढ़ियों को भारत के स्वतंत्रता संग्राम में जनजातीय समाज के योगदान से भी परिचित कराएगा।

रानी गाइदिनल्यू का जीवन साहस, आत्मसम्मान और स्वतंत्रता के प्रति अटूट प्रतिबद्धता का प्रतीक है। उनका संघर्ष यह दर्शाता है कि भारत की आज़ादी केवल मैदानों और शहरों तक सीमित नहीं थी, बल्कि पहाड़ों और दूरस्थ जनजातीय क्षेत्रों में भी स्वतंत्रता की ज्वाला समान रूप से प्रज्वलित थी।

आज भारत पूरे गौरव और उत्साह के साथ अपना 77वां गणतंत्र दिवस मना रहा है। राजधानी नई दिल्ली के कर्तव्य पथ पर आयोजित भव्य समारोह की अगुवाई राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मु कर रही हैं। इस अवसर को अंतरराष्ट्रीय महत्व प्रदान करते हुए इस वर्ष यूरोपीय परिषद के अध्यक्ष एंटोनियो कोस्टा और यूरोपीय आयोग की अध्यक्ष उर्सुला वॉन डेर लेयेन समारोह के मुख्य अतिथि हैं। यह वर्ष इसलिए भी खास है क्योंकि राष्ट्रीय गीत ‘वंदे मातरम’ के 150 वर्ष पूरे हो रहे हैं, जो भारत के स्वतंत्रता संग्राम और राष्ट्रप्रेम की भावना का प्रतीक रहा है।

भारत में हर साल 26 जनवरी को गणतंत्र दिवस मनाया जाता है। यह दिन 26 जनवरी 1950 को भारतीय संविधान के लागू होने की याद दिलाता है, जब भारत को एक संप्रभु, लोकतांत्रिक और गणराज्य के रूप में औपचारिक पहचान मिली। हालांकि देश को स्वतंत्रता 15 अगस्त 1947 को प्राप्त हो गई थी, लेकिन उस समय तक भारत का अपना संविधान लागू नहीं हुआ था। संविधान के लागू होने के साथ ही देश को एक स्पष्ट लोकतांत्रिक ढांचा और नागरिकों को समान अधिकार प्राप्त हुए।

भारतीय संविधान का निर्माण 26 नवंबर 1949 को पूरा हो गया था, लेकिन इसे लागू करने के लिए 26 जनवरी 1950 की तारीख चुनी गई। इसके पीछे ऐतिहासिक कारण यह था कि 26 जनवरी 1930 को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने पूर्ण स्वराज की घोषणा की थी। उसी ऐतिहासिक दिन की स्मृति को सम्मान देने के उद्देश्य से संविधान को 26 जनवरी को लागू किया गया और यह दिन भारत के गणतंत्र दिवस के रूप में स्थापित हो गया।

सरल शब्दों में कहें तो गणतंत्र का अर्थ है जनता का शासन। ‘गण’ का अर्थ जनता और ‘तंत्र’ का अर्थ व्यवस्था होता है। गणतंत्र प्रणाली में सत्ता किसी राजा या वंश के हाथ में नहीं होती, बल्कि जनता द्वारा चुने गए प्रतिनिधियों के माध्यम से देश का शासन चलता है। राजतंत्र में राज्य को राजा की संपत्ति माना जाता है, जबकि गणतंत्र में राज्य जनता का होता है। भारत में राष्ट्रपति देश का संवैधानिक प्रमुख होता है, लेकिन वह भी लोकतांत्रिक प्रक्रिया के तहत चुना जाता है।

गणतंत्र की आधारशिला संविधान पर टिकी होती है। भारतीय संविधान नागरिकों को समानता, स्वतंत्रता, न्याय और बंधुत्व जैसे मौलिक मूल्य प्रदान करता है और उनके अधिकारों की रक्षा करता है। यही कारण है कि गणतंत्र प्रणाली को संविधान-केंद्रित व्यवस्था कहा जाता है। 26 जनवरी 1950 को संविधान लागू होने के साथ ही प्रत्येक भारतीय नागरिक को नई पहचान, समान अधिकार और लोकतांत्रिक मूल्य प्राप्त हुए।

गणतंत्र दिवस केवल एक राष्ट्रीय पर्व नहीं है, बल्कि यह दिन देश की जनता की शक्ति और लोकतंत्र की महत्ता को दर्शाता है। यह अवसर हमें अपने संविधान के प्रति सम्मान बनाए रखने, नागरिक कर्तव्यों का पालन करने और लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा करने की प्रेरणा देता है। आज जब भारत अपना 77वां गणतंत्र दिवस मना रहा है, यह न केवल अतीत पर गर्व करने का क्षण है, बल्कि एक सशक्त, समतामूलक और लोकतांत्रिक भारत के निर्माण के लिए भविष्य की जिम्मेदारियों को समझने का भी अवसर है।

 कल भारतीय गणतंत्र की 76वीं वर्षगांठ है। राष्ट्र अपने गणतंत्र दिवस को लेकर बहुत उत्साहित है। राष्ट्रीय राजधानी दिल्ली में गणतंत्र दिवस की तैयारियां जोरों पर हैं। अतिरिक्त गणतंत्र का उत्सव और बसंत पंचमी साथ-साथ हैं। वैसे गणतंत्र दिवस और बसंत पंचमी एक दिन के ही उत्सव नहीं हैं। बसंत पंचमी हर बरस आती है। हवाओं में भी गंध होती है। फूलों का यौवन आकर्षित करता है। यह आकर्षण दैहिक नहीं है। शीत ऋतु विदा हो रही है और बसंत उत्सव विस्तृत हो रहा है। नदियां शांत प्रशांत होकर बह रही हैं। बसंत पंचमी सरस्वती की भी जन्मतिथि है।

आनंद का अवसर है कि भारत में दोनों उत्सव साथ-साथ आते हैं। महाकवि सूर्यकांत त्रिपाठी ’निराला’ की ’सरस्वती वंदना’ राष्ट्रीय स्तर पर लोकप्रिय है, ”वर दे, वीणावादिनी वर दे! प्रिय स्वतंत्र-रव अमृत-मंत्र नव भारत में भर दे! वर दे, वीणावादिनी वर दे।” उत्सवों के कर्मकाण्ड प्रायः सरस्वती वंदना से शुरू होते हैं। सरस्वती वाग्देवी हैं। ज्ञानदात्री हैं। सिद्धिदात्री हैं। वे सामान्य ज्ञान तो देती ही हैं। ऋग्वेद के ऋषि कहते हैं, ”कवि सरस्वती की कृपा से ही बनते हैं और प्रतिष्ठित होते हैं।” भारत की स्मृतियों के भीतर भी सरस्वती बहती हैं। इसी सरस्वती के तट पर यज्ञ होते थे। गीत गाए जाते थे। ज्ञान की आराधना होती थी। ऋषियों ने सरस्वती को नदीतमा कहा है। कुछ इतिहास के विद्वान सरस्वती को कवि की कल्पना मानते हैं। लेकिन सरस्वती का पता चल चुका है। वैज्ञानिक खोजों से सिद्ध हो या न हो, सरस्वती भारत की श्रुति में और स्मृति में पहले से ज्यादा प्रवाहमान होकर बहती हैं।

बसंत का रूप मनोहारी सुंदरता में दिखाई पड़ता है। मगर स्पर्श में नहीं आता। मन करता है कि फूल की गंध का स्पर्श करूँ। रूप, रस, गंध, सौंदर्यबोध के परिणाम हैं और भारतवासियों का सौंदर्यबोध विश्व में अनूठा है। पौराणिक काल में बसंत को मदनोत्सव भी कहा गया है और मदनोत्सव कोई कर्मकाण्ड नहीं है। प्रकृति के सत्य को देखना पर्याप्त नहीं है। प्रकृति को शिव कल्याणकारी भी होना चाहिए और सत्य व शिव सौंदर्यविहीन नहीं हो सकते। सत्य सत्य है और वही शिव भी है और वही सुंदर। भारतीय सौंदर्यबोध गहरा है। ब्रह्म संपूर्णता है। ब्रह्म का बोध आनंददाई होता है और सौंदर्य का बोध अस्थाई। पूर्वज जानते थे कि सौंदर्य का आकर्षण अल्पकालिक होता है और सौंदर्यबोध भी। संस्कृत कवियों ने सौंदर्य की भावना को एकाग्रता लाने वाला बताया है। अभिनव गुप्त ने इसे दीत विधना पतीत कहा है।

हमारी दृष्टि के सामने अनेक वस्तुएं आती हैं। उनमें से कुछ हमारी भौतिक सत्ता पर अधिकार कर लेती हैं और भौतिक सत्ता का ज्ञान हवा हो जाता है। अद्वैत दर्शन के अनुसार, ”स्थूल या सूक्ष्म जगत में आत्मा की अभिव्यक्ति ही सौंदर्य है।” प्रकृति बहुरूपिया है। ब्रह्म एक है। अभिव्यक्तियां अनेक हैं। प्रकृति में रूप हैं। रंग हैं। सौंदर्य है। रस है। नाद है। गंध है। पृथ्वी सगंधा है। प्रकृति के रूप और रंग का आनंद सौंदर्यबोध देता है। बसंत की वायु नाचते, गीत गाते, डरते डरते, चुपके-चुपके हमें सहलाते हुए चली जाती है। कोयल बोलती है। कोयल की बोली आनंदित करती है। कोयल का गीत सुनाई पड़ता है। हम उन्हें छू नहीं सकते।

अरस्तू ने कला को प्रकृति की अनुकृति बताया है। भारतीय संस्कृति और दर्शन की परंपरा में ऋतुओं के रुपायन के साथ नृत्य और गीत का भी सुंदर विकास हुआ। महाभारत में संगीत का स्पष्ट उल्लेख है। अर्जुन ने इन्द्र से अस्त्र विद्या सीखी। वनपर्व के अनुसार अर्जुन ने युधिष्ठिर से कहा, ”मैं विराटनगर की स्त्रियों को गीत, नृत्य और वाद्य की शिक्षा दूंगा।” महाभारत में संगीत और प्रकृति की आत्मीयता साफ सुनाई पड़ती है। यहां अलग-अलग राग हैं। दिवसों और प्रहारों के भी राग हैं।

ऋग्वेद में बताया गया है कि संगीत और वाणी को सात स्वरों में मापा गया है। सरगम संगीत का माप है, स, रे, ग , म, प, ध, नी, स नाम से विख्यात भारतीय सरगम दुनिया का प्राचीनतम सुरमाप है। भारतीय रागों में प्रकृति की छटा है और छटा सुनाई भी पड़ती है। सौंदर्य को ध्वनि रूप प्रस्तुत करना बड़ा काम है। ध्वनि कान से भीतर जाती है और दृश्य आंख से। जो आंख से दर्शनीय है, उसे कान से सुनना कठिन है। लेकिन भारत में ऐसा असंभव संपन्न हो पाया।

भारत में 6 ऋतुएं हैं और प्रत्येक ऋतु का अपना राग है। भैरव, डिंडोल, मेघ, श्रीराग, दीपक तथा मालकोश मुख्य राग हैं। यहां प्रत्येक राग अर्थ देता है। जिसका विवाह पांच रागिनियों से हुआ है। इस तरह कुल 6 राग और 30 रागिनियां होती हैं। गीत संगीत की व्याख्या करना इस छोटे से आलेख में संभव नहीं है और मैं स्वयं इसका अधिकारी नहीं हूं।

भारत के संविधान निर्माताओं ने भारतीय संस्कृति के मूल तत्वों को ठीक से जाना था इसलिए उन्होंने भारतीय संस्कृति के अनुरूप चित्र संविधान में जोड़े थे। उन्होंने संविधान की हस्तलिखित प्रति में सांस्कृतिक राष्ट्रभाव वाले 23 चित्र सम्मिलित किए। मुखपृष्ठ पर राम और कृष्ण तथा भाग 1 में सिन्धु सभ्यता की स्मृति वाले मोहनजोदड़ो काल की मोेहरों के चित्र हैं। भाग 2 नागरिकता वाले अंश में वैदिक काल के गुरूकुल आश्रम का दिव्य चित्र है। भाग 3-मौलिक अधिकार वाले पृष्ठ पर श्री राम की लंका विजय व भाग 4-राज्य के नीति निर्देशक तत्वों वाले पन्ने पर कृष्ण अर्जुन उपदेश वाले चित्र हैं। भाग 5 में महात्मा बुद्ध, भाग 6 में स्वामी महाबीर और भाग 7 में सम्राट अशोक के चित्र हैं। भाग 8 में गुप्त काल, भाग 9 में विक्रमादित्य, भाग 10 में नालंदा विश्वविद्यालय, भाग 11 में उड़ीसा का स्थापत्य, भाग 12 में नटराज, भाग 13 में भगीरथ द्वारा गंगावतरण, भाग 14 में मुगलकालीन स्थापत्य, भाग 15 में शिवाजी और गुरू गोविन्द सिंह, भाग 16 में महारानी लक्ष्मीबाई, भाग 17 व 18 में क्रमशः गांधी जी की दाण्डी यात्रा व नोआखाली दंगों में शान्ति मार्च, भाग 19 में नेताजी सुभाष, भाग 20 में हिमालय, भाग 21 में रेगिस्तानी क्षेत्र व भाग 23 में लहराते हिन्दु महासागर की चित्रावलि है।

संविधान पारण के बाद अध्यक्ष राजेन्द्र प्रसाद ने कहा “अब सदस्यों को संविधान की प्रतियों पर हस्ताक्षर करने हैं एक हस्तलिखित अंग्रेजी की प्रति है, इस पर कलाकारों ने चित्र अंकित किये हैं, दूसरी छपी हुई अंग्रेजी व तीसरी हस्तलिखित हिन्दी की।” (संविधानसभा कार्यवाही खण्ड 12 पृष्ठ 4261) भारतीय संस्कृति और इतिहास के छात्रों के लिए संविधान की चित्रमय प्रति प्रेरक हैं।

संविधान राष्ट्र का धारक होता है। यह राजधर्म है। भारत का संविधान दुनिया के किसी भी लिखित संविधान से बड़ा है। इसके कुछ हिस्से सामान्य संविधानों से उच्च स्तरीय हैं। भारत के संविधान निर्माताओं ने देश को संघ राज्य घोषित किया था। प्रत्यक्षतया भारत राज्यों का संघ है। संघीय ढांचे को लेकर अक्सर बहस चलती है। भारत अमेरिकी संघ जैसा संघ नहीं है। अमेरिकी संघ में राज्य स्थाई इकाइयां हैं और भारत में संसद द्वारा एक राज्य को दूसरे राज्य में आधा या पूरा समाहित किया जा सकता है। संविधान के अनेक प्रसंग हैं। 26 जनवरी इसी संविधान के लागू होने की महत्वपूर्ण तिथि है। बसंत की मस्ती में संविधान के प्रसाद का सुख और आनंद लीजिए। आप सबको गणतंत्र दिवस की शुभकामनाएं।

(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)

 नेताजी सुभाष चंद्र बोस भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के सबसे प्रभावशाली और क्रांतिकारी नेताओं में से एक थे। उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारत की आजादी की लड़ाई में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके देशप्रेम और पराक्रम का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि उन्होंने अंग्रेजी शासन की प्रतिष्ठित नौकरी को ठुकरा दिया और अपना पूरा जीवन मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए समर्पित कर दिया। उनका पराक्रम उनके क्रांतिकारी विचारों और आजाद हिंद फौज के नेतृत्व के माध्यम से स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

 भारत में हर वर्ष 23 जनवरी को **पराक्रम दिवस** मनाया जाता है। यह दिन देश के महान स्वतंत्रता सेनानी नेताजी सुभाष चंद्र बोस की जयंती के रूप में मनाया जाता है। वर्ष 2026 में भारत छठा पराक्रम दिवस मना रहा है। बहुत से लोग यह जानना चाहते हैं कि पराक्रम दिवस की शुरुआत कब और क्यों हुई, इसे मनाने की आवश्यकता क्यों पड़ी और इसका संबंध किस महान व्यक्तित्व से है। यह लेख इन्हीं सवालों के उत्तर देने का प्रयास है।

 बसंत पंचमी का पर्व हर वर्ष ज्ञान, विद्या और कला की देवी मां सरस्वती को समर्पित होता है। यह त्योहार धार्मिक आस्था के साथ-साथ बसंत ऋतु के आगमन और प्रकृति में नई ऊर्जा के संचार का भी प्रतीक माना जाता है। वर्ष 2026 में बसंत पंचमी की तिथि को लेकर लोगों में भ्रम की स्थिति बनी रही, लेकिन पंचांग और ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार इस बार यह पर्व 23 जनवरी 2026, शुक्रवार को ही मनाना शास्त्रसम्मत रहेगा।