हिमालय की गोद में बसा कुमाऊं अंचल न केवल अपने नैसर्गिक सौंदर्य, सुदीर्घ और समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के लिए भी विख्यात है, बल्कि यहां मनाई जाने वाली होली का भी अंदाज निराला है। यही वजह है कि कुमाउंनी होली की विशिष्ट पहचान है। अपना अनोखा रंग है। यहां की होली तन को ही नहीं रंगती, मन को भी उमंग से लबालब भर देती है। कुमाऊं की होली में आंचलिक विशिष्टता है। अनूठा सौंदर्य बोध है। रंग, राग और रागनियों का अदभुत समावेश है। ऋतुराज वसंत को यौवन का सूचक माना जाता है। वसंत ऋतु के आते ही समूची प्रकृति का यौवन एकाएक खिल उठता है। प्रकृति रंग -बिरंगी हो जाती है। विशिष्ट सुगंध और रंग लिए फूल खिलने लगते हैं। देश के अलग - अलग हिस्सों में लोग अपने -अपने अंदाज में वसंतोत्सव के रंग के आगोश में डूब जाते हैं। भारत के कोने -कोने में राग -रंग के उत्सव होली की धूम मच जाती है।

होली भारत के प्राचीनतम त्योहारों में शामिल है। लिहाजा होली पूरे भारत में मनाई जाती है। भारत के अलग - अलग हिस्सों में होली मनाने का अंदाज जुदा है। स्थानीय इतिहास, मान्यता और परंपराओं के मुताबिक समय और क्षेत्र के अनुसार होली का स्वरूप बदल जाता है। होली की इस विविधता को कुमाऊं अंचल में बेहतर तरीके से समझा और अनुभव किया जा सकता है। भारत के दूसरे क्षेत्रों की बनिस्बत कुमाऊं की होली का रंग कुछ अलहदा है। यहां होली महज एक दिन का पर्व नहीं बल्कि महीनों चलने वाला सांस्कृतिक लोक उत्सव है। पहाड़ के कई क्षेत्रों में पूस के पहले इतवार से रामनवमी तक होली की बैठकें जमने लगती हैं। कुमाऊं की होली के मायने हुड़दंग नहीं है। बल्कि राग-रागनियों की सामूहिक अभिव्यक्ति है। परालौकिक विश्वास है। यहां की होली में स्थानीय परंपराओं, मान्यताओं और मिथकों का समावेश है। सरलता, उन्मुक्तता और आत्मीयता है। रंगों के द्वारा अपनी सांस्कृतिक जड़ों से रिश्ता कायम रखने की कोशिश है। लोक - मानस में निहित आस्था की सशक्त अभिव्यक्ति है।

कुमाऊं की होली में प्रत्येक कालखंड के सामाजिक इतिहास, परंपरा, धर्म और संस्कृति के गहरे रंग दिखाई देते हैं। यहां की होली के गीतों में यथार्थ और कल्पना का अनोखा मिश्रण है। कुमाऊं की होली के गीतों में भक्ति, रस, कला, माधुर्य, आमोद -प्रमोद और हँसी - ठिठोली का अदभुत समावेश है। देवताओं से जुड़े ज्यादातर होली गीतों की विषय- वस्तु पौराणिक आख्यान से जुडी है। रामायण और महाभारत के अनेक प्रसंग भी होली गीतों की विषय-वस्तु बने हैं। गणेश, शिव, पार्वती की स्तुति, राधा -कृष्ण और राम - सीता द्वारा खेले जाने वाले रंग का वर्णन है। परदेस गए पति की प्रतीक्षा करती नवयौवना की भावनाएं हैं। देवर-भाभी के बीच की हंसी -ठिठोली है। कुमाउंनी होली में ब्रज और उर्दू का गहरा प्रभाव है। विशुद्ध स्थानीय भाषा -बोली में होली के गीत बहुत कम हैं। बावजूद इसके यहां की होली के गीतों में आंचलिक और सांस्कृतिक विशिष्टता साफ झलकती है। देश के दूसरे हिस्सों में प्रचलित होलियों से मिलती - जुलती हुए भी कुमाउंनी होली कई मायनों में अनोखी है। कुमाउंनी होली में राग - रंग, उल्लास के साथ गीत, संगीत और नृत्य पक्ष भी जुड़ा है। होली के पदों की सामूहिक अभिव्यक्ति, नृत्य और संगीत कुमाऊं की होली को देश के दूसरे हिस्से की होलियों से अलग करती है।

कुमाऊं में होली के तीन रूप प्रचलित हैं। बैठकी होली, खड़ी होली और महिलाओं की होली। यहां पूस के महीने के पहले इतवार से बैठकी होली शुरू हो जाती है। कुमाउंनी बैठकी होली में ताल और रागों का गहरा ताल्लुक है। बैठकी होली में पूस के पहले रविवार से वसंत पंचमी तक भक्ति परख होलियां गाई जाती हैं। इन्हें 'निर्वाण' की होली कहा जाता है। निर्वाण की होली का प्रारंभ गणेश जी की स्तुति से होता है। ' गण पति को भज ले, रसिक वह आदि कहावे।' इसके बाद शिव,राम,कृष्ण और दूसरे देवी -देवताओं की स्तुति की जाती है- ' भव भंजन गुण गाऊं, मैं अपने राम को रिझाऊं।' या ' शिव सुमरिन जिन जाना, सोई तन ब्रह्म समाना।' होली के गीतों में देवताओं की दार्शनिकता और रहस्यात्मकता का वर्णन अधिक होता है- 'क्या जिंदगी का ठिकाना, फिरत मन क्यों रे भुलाना।' निर्वाण की होलियों में आध्यात्मिकता और धार्मिक भावों की प्रधानता होती है- 'वन को चले दोऊ भाई, उन्हें समझावत नाहिं।'

कुमाउंनी बैठकी होली का भी अपना अनूठा अंदाज है। यह शास्त्रीय आधार के रागों को गाने की एक पारंपरिक शैली है। बैठकी होली में हारमोनियम,तबला, ढोलकी, मजीरा और दूसरे वाद्य यंत्रों का इस्तेमाल होता है। इस होली की खासियत यह है कि इसमें शास्त्रीय गायन की अनुशासनात्मकता होती है। बैठकी होली में कुछ विशिष्ट और रसिक लोग ही हिस्सा लेते हैं। राग - रागनियों पर आधारित होने बावजूद बैठकी होली का अंदाज प्रकारांतर में सामूहिक गायन जैसा ही होता है। बैठकी होली में राग की शुद्धता से ज्यादा भावाभिव्यक्ति और जन - रंजनता को वरीयता दी जाती है। खास बात यह है कि बैठकी होलियों को गाने वाले ज्यादातर लोग शास्त्रीय संगीत के जानकार नहीं होते हैं। शास्त्रीय संगीत की बुनियादी जानकारी नहीं रखने वाले लोग भी राग - रागनियों पर आधारित होलियां बखूबी गाते हैं। होली गायन की यह शैली श्रवण परंपरा से पीढ़ी -दर- पीढ़ी चलती आ रही है। बैठकी होली राग - रागनियों के आधार पर चार अलग - अलग समयचक्रों में विभाजित है। जैसे रात्रि के प्रथम पहर में कल्याण,यमन -कल्याण,श्याम -कल्याण, केदार, हमीर, विहाग और रात्रि के दूसरे पहर में देश, विहाग, काफ़ी,जंगला काफी, तिलंग, खम्माज, झिझोटी, बागेश्री, शहना बगैरह रागों का गायन किया जाता है। तीसरे पहर राग- सहाना, बहार जैजैवन्ती, कान्हड़ा और रात्रि के चौथे पहर सुबह के वक्त परज, जोगिया, सोहनी और भैरवी गाई जाती है। दोहपर में राग - पहाड़ी,सुहा और दिन के तीसरे पहर में राग पीलू और भीम पलासी गाए जाते हैं। निर्वाण की होलियों की विषय -वस्तु आमतौर पर देवी - देवताओं से ही जुडी होती है- 'मालिक सीता- राम, सोच मन काहे को करे।'

कुमाऊं के अनेक क्षेत्रों में रामनवमी तक होलियां गाई जाती हैं। काली कुमाऊं और सोर घाटी में रामनवमी तक निर्वाण की होलियां गाए जाने की परंपरा रही है। वसंत पंचमी से होली का रंग कुछ गाढ़ा हो जाता है। इसके बाद होली के गीतों में सौंदर्य के साथ विरह, वेदना, भावुकता और आकुलता भी झलकने लगती है। होली के ज्यादातर गीत सामाजिक यथार्थ को व्यक्त करते हैं । 'आयो री फागुन मास,पिया बिन हूं मैं अकेली।' या 'फागुन के दिन चार सखी री, अपनो बलम मोहे माँग हूं दे री।' परदेस गए प्रियतम की राह देखते थक चुकी प्रेयसी का सब्र जबाव देने लगता है - 'जा रे कान्हा जा, संदेशा मोरा पियु तक ले जा। आवन कह गए, अजहूं न आए, फागुन मोरा यूं ही बीती जाए।' या 'बिरहन को रंग फीको, कहूं का से मन की बतियां।' जिनके प्रियतम घर में हैं,उनको कहा जाता है - 'जावो बलम जहां रैन बिताई। ना मोसे बोलो, ना घुंघुरू खोलो, ना छुवो नरम कलाई।' या 'नथुली में उलझेंगे बाल, सिपहिया काहे जुल्फे बढ़ाए।'

शिवरात्रि से खड़ी होली शुरू हो जाती है। खड़ी होली का ग्रामीण इलाकों में प्रचलन अधिक है। इसमें आम लोगों की भागीदारी होती है। यह ढोलक, नगाड़े और मंजीरे की लय पर सामूहिक रूप से गाए जाने वाली होली है। खड़ी होली का स्वरूप नृत्यात्मक होता है। इसी वजह से इसे खड़ी होली कहा जाता है। गोल घेरे में खास पद संचालन करते हुए सामूहिक होली गायन को खड़ी होली कहते हैं। शिवरात्रि को खड़ी होली का शुभारंभ शिव जी की होली से होता है। 'जटन विराजत गंग,भोले नाथ दिगम्बर। शिव के जटन से निकसी गंगा,जा सागर में समाई।' या फिर 'तू भज ले भवानी शंकर को। भाल तिलक सिर गंग विराजे,बास कियो गिरी हिमकर को।' बाद के दिनों में दूसरे देवी - देवताओं की स्तुति में होलियां गाई जाती हैं। 'दसरथ को लछिमन बाल -जती, बार बरस सीता संग रहिए,पाप न लागो एक रती।' सुर,ताल,लय,नृत्य और भाषा- बोली के लिहाज से कुमाऊं की खड़ी होली देश के अन्य हिस्सों में प्रचलित होलियों से कतई जुदा है। सामूहिक गायन शैली के चलते खड़ी होली में सुर,ताल,लय और नृत्य सभी में एक विशेष प्रकार की सादगी होती है। अधिकांश खड़ी होलियों में संगीत के स्तर पर अंतरा नहीं होता। खड़ी होली 'हां' लय से प्रारंभ होती है और धीरे - धीरे तेज होती चली जाती है। इसमें नृत्य भी हाथों की भावपूर्ण भंगिमा, सहज पद संचालन और शरीर की लचक तथा झौंक तक सीमित होता है। रंग पड़ने के साथ ही चीर बंध जाती है। 'को ए उ बांधनि चीर रघुनन्दन राजा। को ए उ खेलनि फ़ाग रघुनन्दन राजा।' या 'अच्छा हां सीता वन में अकेले कैसे रही। कैसे रही दिन-रात, सीता वन में अकेले कैसे रही।'

पूर्णमासी आते ही होली शृंगार प्रधान हो जाती है। 'तोसे पूछूं बात बहू चादर में दाग कहां लायो.......।' या 'कहो तो यैं रमि जायँ गोरी नैना तुमारे रसा भरे.......।' और

'चलत पवन ऋतु आई फागुन की। जियरा मोरा नहीं मानत री.......।' कुछ दिन बाद होली का शृंगार रस पूरे जोबन में आ जाता है। 'हो झुकि हो मोरे यार जालिम नैना तेरे। नैन बने मिसरी के कुंजे,झुरी -झुरी मरत गंवार। जालिम नैना तेरे.......।' दूसरा पक्ष भी पीछे नहीं रहता। 'तू करि ले अपनों ब्याह देवर हमरो भरोसो झने करियै .......।' कुमाऊं में होली का तीसरा रूप है - महिला होली। महिलाओं की होली का स्वरूप बैठकी या खड़ी होलियों से कुछ भिन्न है। घर - घर महिला होली की बैठकें जमती हैं। खूब स्वांग होते हैं। होलियों की धूम मचती है। महिला होली के गायन का एक निश्चित क्रम होता है। 'सिद्धि के दाता विध्न विनाशन,होली खेलैं गिरिजापति नन्दन।' कुमाऊं की होली में राग -रंग के साथ इस अंचल के धार्मिक,सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन के विविध पक्ष जीवंत रूप से जुड़े हैं।

हिमालय का सान्निध्य और भौतिक पर्यावरण यहां के धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक पक्ष का अभिन्न अंग है। दूसरे लोक उत्सवों की ही तरह कुमाऊं होली भी युगीन चेतना और सामाजिक सरोकारों से अभिन्न रूप से जुडी है। कुमाउंनी होली के गीत समकालीन धार्मिक एवं सामाजिक परिस्थितियों का भी बखूबी चित्रण करते हैं। इन गीतों में विशिष्ट भौगोलिक और प्राकृतिक विशेषताएं भी दिखाई देती हैं। इसे कवि चारु चन्द्र पाण्डे की रचना के इस अंश से बखूबी महसूस किया जा सकता है -

'बुरुशी का फूलों को कुम कुम मारो,

डाना काना छाजि गै बसंती नारंगी।

पारवती ज्यूकि झिलमिलि चादर,

ह्यूं कि परिन लै रंगे सतरंगी।

लाल भई छ हिमांचल रेखा,

शिव जी की शोभा पिङलि दनिकारी......।'

छलड़ी के दिन स्वांग खेले जाते हैं। होलियारों की टोलियां होली गाते हुए पूरे गांव का भ्रमण करती है। ज्यादातर टोलियां गांव के मंदिरों में जा मिलती हैं। देवताओं को रंग अर्पित कर विदाई की होलियां गाई जाती हैं। 'रंग की गागर सर पै धरे ,आज कन्हैया रंग भरे.......।' रंग के साथ आशीष का दौर भी चलता है। 'गावैं,खेलैं,देवैं आसीस, हो हो हो लख रे। बरस दीवाली बरसै फ़ाग,हो हो हो लख रे। जो नर जीवैं, गावैं फ़ाग,हो हो हो लख रे।' इस मधुर - मोहिल गीत - संगीत, नृत्य वाली कुमाऊं की इस निराली होली में यहां की मिट्टी की सोंधी सुगंध है। होली के जरिए कुमाऊं के समृद्ध लोकजीवन और समृद्ध सांस्कृतिक चेतना की झलक देखी जा सकती है।

(लेखक, वरिष्ठ पत्रकार हैं।)

 रविदास जयंती 2026 को लेकर देशभर में तैयारियाँ ज़ोर-शोर से शुरू हो चुकी हैं। विशेष रूप से उत्तर प्रदेश के वाराणसी में इस अवसर पर अलग ही उत्साह देखने को मिलता है, जहाँ संत गुरु रविदास जी की जयंती अत्यंत श्रद्धा और भव्यता के साथ मनाई जाती है। यह पर्व न केवल धार्मिक आस्था का प्रतीक है, बल्कि सामाजिक समानता और मानवता के संदेश को भी सशक्त रूप से प्रस्तुत करता है।

15वीं शताब्दी के महान संत, समाज सुधारक और कवि गुरु रविदास जी ने अपना संपूर्ण जीवन समाज में फैली कुरीतियों को समाप्त करने और समानता का संदेश फैलाने में समर्पित कर दिया। वे मानते थे कि ईश्वर द्वारा बनाए गए सभी मनुष्य समान हैं—चाहे वे अमीर हों या गरीब। जरूरतमंदों की सहायता करना और प्रेम, करुणा व भक्ति के मार्ग पर चलना उनके जीवन के मूल सिद्धांत थे।

रविदास जयंती 2026 की तिथि

संत रविदास जी की जयंती प्रत्येक वर्ष माघ पूर्णिमा के दिन मनाई जाती है।
पंचांग के अनुसार, वर्ष 2026 में पूर्णिमा तिथि 1 फरवरी, रविवार को प्रातः 5:52 बजे से प्रारंभ होकर 2 फरवरी, सोमवार को प्रातः 3:38 बजे तक रहेगी।

इस आधार पर रविदास जयंती 1 फरवरी 2026 को मनाई जाएगी। इस वर्ष गुरु रविदास जी की 649वीं जयंती श्रद्धा, भक्ति और सामाजिक एकता के भाव के साथ मनाई जाएगी।

 क्यों मनाई जाती है रविदास जयंती?

रविदास जयंती संत गुरु रविदास जी के जन्मदिवस के उपलक्ष्य में मनाई जाती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, उनका जन्म संवत 1337 ईस्वी में उत्तर प्रदेश के वाराणसी में माघ मास की पूर्णिमा के दिन हुआ था। इसी कारण हर वर्ष माघ पूर्णिमा को उनकी जयंती मनाने की परंपरा चली आ रही है।

गुरु रविदास जी ने अपने उपदेशों और रचनाओं के माध्यम से समाज को यह शिक्षा दी कि सभी मनुष्य समान हैं और सच्ची भक्ति का मार्ग प्रेम, करुणा और मानव सेवा से होकर जाता है।

 

वाराणसी में रविदास जयंती का विशेष महत्व

वाराणसी में रविदास जयंती का विशेष धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व है। इस अवसर पर देश के कोने-कोने से श्रद्धालु वाराणसी पहुँचते हैं। गुरु रविदास जी की प्रतिमाओं और चित्रों के साथ भव्य शोभायात्राएँ निकाली जाती हैं, मंदिरों में विशेष आरती होती है और उनके भजनों व पदों का सामूहिक गायन किया जाता है।

यह पर्व न केवल भक्ति और श्रद्धा का प्रतीक है, बल्कि सामाजिक समरसता, एकता और समानता का संदेश भी देता है, जो गुरु रविदास जी के विचारों की आज भी प्रासंगिकता को दर्शाता है।

हिंदू पंचांग के अनुसार माघ मास की पूर्णिमा को अत्यंत पुण्यदायी माना गया है। वर्ष 2026 में माघ पूर्णिमा 1 फरवरी, रविवार को मनाई जाएगी। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार माघ महीने की सभी तिथियों में पूर्णिमा सर्वाधिक महत्वपूर्ण होती है, क्योंकि इस दिन भगवान विष्णु स्वयं जल में निवास करते हैं।

इसी कारण माघ पूर्णिमा के दिन प्रयागराज के संगम या किसी भी पवित्र नदी में स्नान करने से पूरे माघ मास में स्नान करने के समान पुण्य प्राप्त होता है। यह तिथि माता लक्ष्मी से भी जुड़ी मानी जाती है, इसलिए इस दिन किया गया दान-पुण्य और धार्मिक अनुष्ठान आर्थिक स्थिरता, समृद्धि और धन-लाभ प्रदान करता है।

माघी पूर्णिमा 2026 की तिथि और समय

माघी पूर्णिमा की तिथि
01 फरवरी 2026 को प्रातः 05:52 बजे से प्रारंभ होकर
02 फरवरी 2026 को पूर्वाह्न 03:38 बजे तक रहेगी।

कल्पवास का समापन और धार्मिक महत्व

धार्मिक मान्यता है कि माघ पूर्णिमा के दिन देवता पृथ्वी पर आकर पवित्र नदियों में स्नान करते हैं। इसी दिन कठिन नियमों के साथ किया जाने वाला कल्पवास समाप्त होता है।

अधिकांश साधु-संत और कल्पवासी इस दिन स्नान के पश्चात अपने घरों की ओर प्रस्थान करते हैं। हालांकि कुछ कल्पवासी तीन दिन बाद होने वाले त्रिजटा स्नान के उपरांत विदा लेते हैं। माघ मेले का अंतिम और महत्त्वपूर्ण स्नान 15 फरवरी 2026 को महाशिवरात्रि के अवसर पर होगा।

माघ पूर्णिमा पर स्नान का महत्व

शास्त्रों के अनुसार माघ पूर्णिमा के दिन पवित्र नदियों में स्नान करने से जन्म-जन्मांतर के पाप नष्ट होते हैं और साधक को मोक्ष की दिशा में अग्रसर होने का अवसर प्राप्त होता है।

यह पर्व स्नान, दान, जप और तप के माध्यम से आत्मशुद्धि का प्रतीक है। इस दिन भगवान श्रीहरि विष्णु और माता लक्ष्मी की विधिपूर्वक आराधना करने से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि का वास होता है।

माघ पूर्णिमा की पौराणिक कथा

प्राचीन काल में विदिशा नगरी में धर्मदत्त नामक एक अत्यंत धर्मनिष्ठ ब्राह्मण निवास करता था। वह भले ही निर्धन था, लेकिन भगवान विष्णु में उसकी अटूट श्रद्धा थी। एक दिन उसे स्वप्न में भगवान विष्णु के दर्शन हुए। भगवान ने उससे कहा—

“हे धर्मदत्त! तुम 32 पूर्णिमाओं का व्रत करो। प्रत्येक पूर्णिमा को उपवास रखो, सत्यनारायण व्रत कथा का पाठ करो और ब्राह्मणों को भोजन कराओ। इससे तुम्हारी दरिद्रता दूर होगी और अंततः तुम्हें मोक्ष की प्राप्ति होगी।”

धर्मदत्त ने भगवान की आज्ञा का पूर्ण श्रद्धा से पालन किया। उसने प्रत्येक पूर्णिमा को स्नान, पूजन, कथा-पाठ, अन्नदान और चंद्रमा को अर्घ्य अर्पित किया। 32वीं पूर्णिमा को उसने विधिवत ब्राह्मण भोज, हवन और विशेष पूजन के साथ व्रत का उद्यापन किया।

इस व्रत के प्रभाव से उसके जीवन में अद्भुत परिवर्तन आया। उसे धन-संपत्ति, यश और संतान सुख की प्राप्ति हुई। जीवन के अंतिम समय में इसी पुण्यफल के कारण उसे विष्णुलोक की प्राप्ति हुई।

 -डॉ. आनंद सिंह राणा

मध्ययुगीन भक्ति चेतना के प्रमुख संतों में संत रविदास जी का नाम श्रद्धा और सम्मान के साथ लिया जाता है। वे केवल मात्र संत अथवा भक्तों के रूप में ही प्रतिष्ठित नहीं है, अपितु उनका व्यक्तित्व समाज सुधारक, क्रांतिकारी, चिंतक, उत्कृष्ट युग-पुरुष के रूप में अभिव्यक्त हुआ है। ऐसे महामानव के जीवन चरित्र ने वर्तमान समाज को एक नई ज्योति प्रदान की है। उनकी पूर्ण प्रामाणिक एवं सर्वप्रथम प्रकाशित वाणी गुरु ग्रंथ साहिब में उपलब्ध होती है।

संत रविदास जी का नाम विभिन्न ग्रंथों में अलग-अलग रूप में उपलब्ध होता है। उनके प्रचलित नामों में रविदास, रैदास रोहतास, रोहीदास, रामदास, रुईदास आदि उल्लेखनीय हैं। रामानंद संप्रदाय में मान्य ग्रंथ भक्तमाल में उन्हें रविदास के नाम से अभिहित किया गया है। वर्तमान समय में अन्य नामों को महत्व न देकर उनके जो दो नाम प्रायः ग्रंथों में उपलब्ध होते हैं, वे हैं रविदास और रैदास।



संत रविदास की जन्म के बारे में यह प्रचलित है कि "चौदह सौ तैंतीस की माघ सुदी पंदरास, दुखियों के कल्याण हित प्रगटे श्री रविदास।" संत रविदास अपने गुरु रामानंद के आशीर्वाद से भगवान राम की सेवा में ऐसे लीन हुए कि प्रभु भक्ति में पूरा जीवन लगा दिया।

संत रविदास (रैदास) का जन्म (वि.सं. 1433-1584 ई. सन 1376-1527) वाराणसी के एक चर्मकार परिवार में हुआ था। अपनी आध्यात्मिक साधना, चरित्रबल तथा विनयशील स्वभाव के कारण लाखों लोग, उनके जीवनकाल में ही उनके शिष्य हो गए। उन्होंने ईश्वर भक्ति का व्यापक साहित्य लिखा, किंतु अपने पारिवारिक कार्य (जूता बनाने) को लेकर उनको कोई ग्लानि नहीं थी।

पंचगंगा घाट के प्रसिद्ध संत स्वामी रामानंद का शिष्य बनने की इच्छा भक्त रैदास के मन में जागी तो स्वामी रामानंद ने इसे तुरंत स्वीकार कर लिया। भक्त रैदास ने कहा हम चमार हैं तो स्वामी रामानंद ने कहा-'प्रभु के यहां कोई छोटा-बड़ा नहीं होता। स्वामी रामानंद ने रैदास को प्रभु राम की भक्ति करने तथा भजन लिखने का आग्रह किया। भक्तिभाव से पद लिखना, भक्तों के मध्य गाना, किंतु जूते बनाने का अपना व्यवसाय भी करते रहना, यही उनकी दिनचर्या हो गई थी।

पूजा के कर्मकांड पर उनको कोई विश्वास नहीं था। भक्त रैदास कहते हैं, किससे पूजा करूं, नदी का जल मछलियों ने गंदा कर दिया, फूल को भौंरे ने जूठा कर दिया, गाय के दूध को बछड़े ने जूठा किया है, अत: मैं हृदय से ही पूजा कर रहा हूं। उन्होंने पूजा का नहीं वरन पूजा के नाम पर हो रहे ढोंग का विरोध किया। समाज में ऊंच-नीच का भाव भरा पड़ा था। भक्त रैदास जानते हैं कि उनका जन्म ऐसी जाति में हुआ है जिसकी समाज में प्रतिष्ठा नहीं है और इस बात को वे निर्भीकता से स्वीकार भी करते हैं।

इस प्रकार, अपनी संपूर्ण जाति को जातिगत संकोच से निकालते हैं और सभी को राम की शरण की ओर ले चलते हैं। संत रविदास अपनी साखी में याद दिलाते हैं कि

"वेश्या के वशिष्ठ होय, पढ़ देखो पुरान।

रविदास कहै हरि भजन से पदवी पाई महान।।

वाल्मीकि अधम कुल में जन्म लिया है आन।

रविदास कहै हरि भक्ति कर होय रिषी महान।।

तनया चंडाल की कोख से पारासर रिषी जो होय।

रविदास कहै प्रभु सुमरि कर, ऊंच कहाय सोय।।

सिकंदर लोदी के समय संत रैदास को मुसलमान बनाने के कुत्सित प्रयास किए गए। संत रैदास को मुसलमान बनाने से उनके लाखों भक्त भी मुसलमान बन जाएंगे। इस सोच के साथ सदना पीर इनको मुसलमान बनाने आया था, किंतु इनकी ईश्वर भक्ति और आध्यात्मिक-साधना से प्रभावित होकर, रामदास नाम से शिष्य बन गया। एक ओर तो वे जातिगत भेद, बाह्याचार, ढोंग आदि के विरोध में संघर्ष करते हैं, किंतु वैदिक धर्म के दार्शनिक पक्ष में अपनी पूर्ण आस्था बराबर रखते हैं। संत रविदास की दृष्टि और सोच यह थी कि-

" वेद वाक्य उत्तम धरम, निर्मल वाका ज्ञान।

यह सच्चा मत छोड़कर, मैं क्यों पढ़ूं कुरान।

स्रुति - सास्त्र - स्मृति गाई, प्राण प्राण जाए पर धर्म न जाई।

कुरान बहिश्त न चाहिए, मुझको हूर हजार।

वेद धर्म त्यागूं नहीं, जो गल चलै कटार।

वेद धरम है पूरण धरमा, करि कल्याण मिटावे भरमा।

सत्य सनातन वेद हैं, ज्ञान धर्म मर्यादा।

जो ना जाने वेद को, वृथा करे बकवाद।

सिकंदर लोदी उनको मुसलमान बनाने के लिए प्रलोभन तथा दबाव दोनों की नीति अपनाता है, लोगों को उनके पास भेजता है, किंतु उनका उत्तर सीधा-सपाट है। वे बार-बार हिंदू धर्म में अपनी श्रद्धा, निष्ठा तथा आस्था व्यक्त करते हैं। संत रविदास ने सिकंदर लोदी को निर्भीकता के साथ उत्तर दिया कि-

"मैं नहिं दब्बू बाल गँवारा, गंग त्याग गहूँ ताल किनारा।

प्राण तजूँ पर धरम न देऊँ तुमसे शाह सत्य कह देऊँ।

चोटी शिखा कबहुँ नहिं त्यागूँ, वस्त्र समेत देह भल त्यागूँ।

कंठ कृपाण का करौ प्रहारा, चाहें डुबावो सिंधु मंझारा।

संत रैदास का भक्ति भाव देखकर काशी नरेश उनके शिष्य बन गए चित्तौड़ के महाराणा उदय सिंह की पत्नी झाली रानी संत रैदास की शिष्य हो गईं। कुछ इतिहासकार उस झाली रानी को राणा कुंभा की मां तथा कोई उनको राणा सांगा की धर्मपत्नी समझते हैं।

संत नाभादास ने भक्तमाल में इसका वर्णन किया है कि "बसत चित्तौड़ मांझ रानी एक झाली नाम, नाम बिन काम खालि आनि शिष्य भई है।। इसी प्रकार मीराबाई भी भक्त रैदास की शिष्य बन गईं तब सगुण तथा निर्गुण भक्ति धाराओं का मिलन हुआ।

श्रीराम के अनन्य भक्त और हिंदुत्व के रक्षक थे संत रैदास। परम संत रविदास जी, महान् संत जगद्गुरु रामानंदाचार्य के प्रमुख 12 शिष्यों में से एक थे। इस संबंध 'भक्तमाल' के रचयिता स्वामी नाभादास ने प्रामाणिक वर्णन किया है। स्वयं संत रैदास ने स्वामी रामानंद को स्मरण किया है।

"रं राम मोहि गुरु रामा दीन्हे, नाहिं इह मंतर बिसराऊं"।

मध्य काल में मुस्लिम आतंक के कठिन समय में आचार्य रामानंद ने श्रीराम के सगुण और निर्गुण भक्ति शाखाओं के आलोक में संत रविदास को निर्गुण रामभक्ति धारा के प्रचार-प्रसार के लिए नियुक्त किया। संत रैदास ने अपने लगभग 151 वर्ष के जीवन काल के दौरान उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश, राजस्थान, गुजरात, पंजाब, हरियाणा और बिहार में सामाजिक समरसता के सेतु बने और हिंदुत्व की रक्षा की।

गौरतलब है कि जहाँ संत कबीर की वाणी में तीखापन का आनंद है तो संत रैदास की वाणी में मिठास का आनंद है। इसलिए संत रैदास की वाणी बहुत लोकप्रिय है। एक बानगी देखिए कि-

"अब कैसे छूटे राम रट लागी।

प्रभु जी तुम चंदन हम पानी। जाकी अंग-अंग बास समानी।।

प्रभुजी तुम घन वन हम मोरा। जैसे चितवत चंद चकोरा।।

प्रभुजी तुम दीया हम बाती। जाकी जोति बरै दिन राती।।

प्रभुजी तुम मोती हम धागा। जैसे सोनहिं मिलत सोहागा।।

प्रभुजी तुम स्वामी हम दासा। ऐंसी भक्ति करै रैदासा।।

स्वामी रामानंद ने भक्ति की दोनों सगुण और निर्गुण पद्धतियों को समान महत्व दिया है। उनके 12 शिष्यों में से अनंतानंद, सुरसुरानंद भावानंद, नरहर्यानंद आदि सगुणोपासक भक्त थे। निर्गुणोपासना के अंतर्गत कबीर, रविदास पीपा, सेन तथा धन्ना को स्वीकार किया जाता है। वस्तुतः उक्त संत कवियों को पूर्णतया निर्गुणी नहीं माना जा सकता है, क्योंकि इन संतों की वाणी में निर्गुण भक्ति के साथ-साथ सगुण भक्ति के भाव भी अभिव्यक्त हुए हैं। जब भक्ति ज्ञान से युक्त होती है, तो वह ब्रह्म निर्गुण हो जाता है, लेकिन जैसे ही भक्ति भावों में बहती है, वहीं ब्रह्म सगुण रुप में धारण कर लेता है। मूलतः स्वामी रामानंद ने स्पष्ट कहा है कि-

"अगुणहि सगुणहि एक विचारा "

इस प्रकार भक्ति की दोनों धाराओं को सम दृष्टि से देखा तथा अपने शिष्यों को स्वेच्छा से सगुण-निर्गुण भक्ति ग्रहण करने की स्वायत्तता प्रदान की। उन्होंने सिद्धांतों को इतना उदार बनाया कि इनमें भक्ति ज्ञान एवं कर्म स्वतः ही समभाव से समाहित हो गए हैं। महान् संत रैदास उपर्युक्त विचारों के आलोक में संत शिरोमणि के रुप में प्रतिष्ठित हैं।

(लेखक विभागाध्यक्ष इतिहास विभाग, श्रीजानकीरमण महाविद्यालय एवं इतिहास संकलन समिति महाकौशल प्रांत हैं)

 विश्व कुष्ठ रोग दिवस हर वर्ष जनवरी के अंतिम रविवार को विश्व स्तर पर मनाया जाता है, जबकि भारत में इसे महात्मा गांधी की पुण्यतिथि 30 जनवरी को भी विशेष रूप से स्मरण किया जाता है। इस दिवस का उद्देश्य कुष्ठ रोग, जिसे हेंसन रोग के नाम से भी जाना जाता है, के बारे में जागरूकता बढ़ाना, इसके शीघ्र निदान और उपचार को प्रोत्साहित करना तथा इससे जुड़े सामाजिक कलंक और भेदभाव को चुनौती देना है। साथ ही, यह दिवस कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के प्रति महात्मा गांधी के करुणामय और समर्पित प्रयासों को श्रद्धांजलि अर्पित करने का भी अवसर है।

 भारत के स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास केवल तलवार, बंदूक और आंदोलनों से ही नहीं लिखा गया, बल्कि कलम, कविता और विचारों से भी रचा गया है। इसी परंपरा के सशक्त प्रतिनिधि थे माखनलाल चतुर्वेदी। वे केवल कवि या पत्रकार भर नहीं थे, बल्कि राष्ट्रचेतना के सजग प्रहरी थे, जिन्होंने अपने शब्दों के माध्यम से जनमानस में स्वतंत्रता की अलख जगाई। उनकी पुण्यतिथि उस साहित्यकार को स्मरण करने का अवसर देती है, जिसने कविता को देशभक्ति का स्वर और पत्रकारिता को जनसेवा का माध्यम बनाया।

 भारत के इतिहास में कुछ व्यक्तित्व ऐसे होते हैं जो समय और परिस्थितियों की सीमाओं से परे चले जाते हैं। महात्मा गांधी उन्हीं में से एक हैं। वे केवल स्वतंत्रता आंदोलन के नेता नहीं थे, बल्कि एक ऐसी विचारधारा थे जिसने भारत ही नहीं, पूरी दुनिया को सत्य, अहिंसा और मानवता का मार्ग दिखाया। उनकी पुण्यतिथि हमें उनके निधन का शोक मनाने से अधिक, उनके विचारों को स्मरण करने और उन्हें अपने जीवन में उतारने का अवसर देती है।