देश को भव्य एवं पहले से बहुत विस्तारित और संपूर्ण आवश्यकताओं को पूरा करने वाला संसद भवन मिलने जा रहा है। इस भवन के निर्माण के साथ जो गौरव का भाव जुड़ा है वह स्वाधीन भारत को अपनी परतंत्रता से मुक्ति मिलने के 75 वर्षों बाद उसके अपने ''स्व'' का उद्घोष कराने वाला है ।

स्वतंत्रता प्राप्ति से पहले ब्रिटिश काल में बना हुआ संसद भवन अब एतिहासिक धरोहर हो जाएगा। नया संसद भवन अपने लोगों द्वारा निर्मित कराया गया लोकतंत्र का मंदिर है। वास्तव में यह स्वाधीन भारत की वह अभिव्यक्ति है, जिसमें पहली बार अंदर-बाहर सभी ओर अपनेपन की सुगंध है। अपनों का पुरुषार्थ है और अपनों की ही लोक सत्ता है।

यह मध्य प्रदेश राज्य के लिए अत्यधिक गौरव की अनुभूति कराने वाला विषय है। इसे संयोग कहें या सौभाग्य अब ऐतिहासिक होने जा रहे संसद भवन का निर्माण भी अंग्रेजों ने मध्य प्रदेश की एक प्रतिकृति के आधार पर कराया था। उस समय अंग्रेजों ने संसद भवन का डिजाइन मध्य प्रदेश में स्थित मुरैना जिले के एक छोटे से गांव में बने बहुत पुराने चौसठ योगिनी मंदिर से लिया था, जोकि यहां मितावली-पड़ावली पर स्थित है। इस मंदिर का निर्माण कच्छप राजा देवपाल द्वारा करावाया गया था। उस समय में मंदिर सूर्य के गोचर के आधार पर ज्योतिष और गणित में शिक्षा प्रदान करने का स्थान था। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग ने उक्त मंदिर को 1951 में ऐतिहासिक धरोहर घोषित कर दिया और अब पुरातत्व विभाग ही इसकी देखभाल करता है।

परमार वंश के सूर्य मंदिर की प्रतिकृति है नया संसद भवन

आज जब अपनी धरती, अपना अंबर, अपना हिन्दुस्तां है, तब भी प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के राज में मध्य प्रदेश में ही स्थित परमार वंश के सूर्य मंदिर की प्रतिकृति के रूप में नई दिल्ली के सेंट्रल विस्टा प्रोजेक्ट और नए संसद भवन ने अपना आकार ग्रहण किया है। पुरातात्विक शोध की गहराइयों में जाकर जो प्रतिकृति सामने उभरती है, वह हूबहू विदिशा जिले के परमार कालीन समय में बने ऐतिहासिक विजया मंदिर या प्रचलित नाम सूर्य मंदिर की है। अपने समय में आज के नए बने संसद भवन की ही तरह इस मंदिर की भव्यता देखते ही बनती थी, किंतु यह मंदिर तत्कालीन समय के इस्लामिक, धर्मांध और जिहादी मानसिकता से ग्रस्त औरंगजेब ने ध्वस्त करवा दिया और मंदिर के स्थान पर वाराणसी की ज्ञानवापी मस्जिद या मथुरा श्रीकृष्ण जन्मभूमि पर बनी मस्जिद की तरह ही यहां भी मस्जिद तान दी।

इस मंदिर एवं नए संसद भवन के संबंध में इतिहास संकलन समिति के प्रांत उपाध्यक्ष एवं इतिहासकार डॉ. आनन्द सिंह राणा ने बताया कि परमार वंश मध्यकालीन भारत उन ताकतवर राजवंशों में शुमार है, जिसका सत्ता दूर-दूर तक फैली हुई थी। इस वंश के शासकों ने 800 से 1327 ई. के दौरान आबू पर्वत से लेकर सिंधु क्षेत्र तक सफलतापूर्वक शासन किया।

प्रो. आनन्द सिंह ने कहा कि परमार राजवंश भगवान शिव एवं सूर्य उपासक रहा, इसलिए इन्होंने सबसे अधिक शिव-शक्ति के साथ सूर्य मंदिरों का निर्माण अपने शासन काल के दौरान करवाया। विदिशा में प्राप्त प्राचीन सूर्य मंदिर का निर्माण भी परमार वंशजों ने कराया था, इसके प्रमाण आज मौजूद हैं। राजा कृष्ण के प्रधानमंत्री चालुक्य वंशी वाचस्पति ने 11 वीं सदी में इस सूर्य मंदिर को मूर्त रूप देने में अपनी भूमिका निभाई थी और श्रेष्ठ मूर्तिकारों को एकत्र कर इस मंदिर का निर्माण कराया था।

इतिहास के अध्ययन एवं प्राप्त साक्ष्यों से यह भी पता चलता है कि मुगल शासकों को इस मंदिर की भव्यता और विशालता शुरू से ही खटकती रही थी। वे इसे समाप्त करने के कई अवसर ढूंढते रहे, लेकिन जब तक हिन्दू राजा शक्तिशाली रहे तब तक उनकी हिम्मत इसे तोड़ने की नहीं हो पाई।

औरंगजेब ने मंदिर 11 तोपों से ध्वस्त कराया

ऐतिहासिक दस्तावेजों के अनुसार 17वीं शताब्दी में मुगल शासक औरंगजेब ने मंदिर को 11 तोपों से गोले दगवाकर ध्वस्त कराया था। उसके काल में यहां बहुत भयंकर लूट की गई। कई लोगों को मौत के घाट उतार दिया गया। इस मंदिर के कई अवशेष यहीं दफन कर दिए गए और उसके ऊपर मस्जिद तान दी गई। इसके बाद भी यहां के शेष बचे लोगों की आनेवाली पीढि़यों के बीच कभी यह बात दबी नहीं रही कि कैसे औरंगजेब ने सूर्य मंदिर को तोड़कर यहां मस्जिद का निर्माण किया था।

प्रो. आनन्द सिंह राणा बताते हैं कि हिन्दुओं का इस स्थान पर मंदिर होने का दावा लगातार बना रहा और जब 1934 की खुदाई में मंदिर के अवशेष मिले तो यह फिर एक बार साफ हो गया कि यह अपने मूल रूप में एक भव्य मंदिर था। जब और गहरी खुदाई की गई तो मंदिर रूपी एक भव्य इमारत सामने आई। जिसके बाद पुरातत्व विभाग ने इस पूरे परिसर को अध्ययन के लिए अपने आधीन ले लिया।

नवनिर्मित संसद भवन बिजासन माता को समर्पित

इतिहास के विद्वान एवं सांची बौद्ध-भारतीय ज्ञान अध्ययन विश्वविद्यालय के कुलसचिव प्रोफेसर अल्केश चतुर्वेदी भी इस बात से सहमत हैं। उन्होंने भी माना कि नए संसद भवन का स्वरूप जिस तरह का दिखाई दे रहा है, वैसा ही स्वरूप विदिशा स्थित मंदिर का है। यह ठीक उसी की प्रतिकृति है ।

वे कहते हैं कि मध्य प्रदेश की भूमि प्राचीन स्थापत्य कला से परिपूर्ण है। यह स्थापत्य कला की महत्वपूर्ण पुस्तक समरांगण सूत्र के लेखक राजा भोज की कर्मभूमि भी है । पूर्व संसद भवन मुरैना की मितावली एवं जबलपुर की 64 योगिनी मंदिर के स्थापत्य पर आधारित है। नवनिर्मित संसद भवन विदिशा स्थित परमार वंश की आराध्य देवी बिजासन माता अथवा चर्चिका देवी को समर्पित बीजामण्डल पर आधारित है। प्राचीन भारत के वैभव पर आधारित स्थापत्य पर नए भारत की नींव रखना हमें गौरवान्वित करता है।

भाजपा है तो भारत की विरासत है - डॉ. हितेश वाजपेयी

भारतीय जनता पार्टी (म.प्र.) के पूर्व कैबिनेट मंत्री दर्जा प्राप्त और वर्तमान में भाजपा प्रदेश प्रवक्ता डॉ. हितेश वाजपेयी इस बात पर अपनी खुशी जाहिर करते हैं कि मध्य प्रदेश को यह गौरव दूसरी बार भी मिला है कि उसके यहां स्थापित प्राचीन पुरातात्विक धरोहर के आधार पर नया संसद भवन तैयार किया गया है। उन्होंने कहा, ‘‘भाजपा है तो भारत की विरासत है।'' इसके साथ ही उन्होंने एक चित्र भी साझा किया जिसमें पुराने और नए दोनों ही संसद भवन के चित्र हैं।

विदिशा के इतिहासकार गोविंद देवलिया भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि हुबहू सूर्य मंदिर की तर्ज पर नए संसद भवन का निर्माण हुआ है। प्राचीन सूर्य मंदिर के गेट पर निर्मित दो विशाल स्तंभ नए संसद भवन के प्रवेश द्वार से मेल खाते हैं। वे इस बात पर प्रसन्नता व्यक्त करते हैं कि केंद्र की मोदी सरकार ने नए संसद भवन की प्रतिकृति और आकार के लिए विदिशा के सूर्य मंदिर के स्वरूप का चयन किया है । विदिशा के वरिष्ठ पत्रकार राकेश मीणा का कहना भी यही है कि विदिशा के लिए यह गौरव की बात है कि यहां के सूर्य मंदिर प्रतिरूप के आधार पर नए संसद भवन का निर्माण किया गया है । निश्चित ही यह मंदिर परमार कालीन यशस्वी राजाओं की कला के प्रति अपार रूचि को दर्शाता है । आज भी यहां के पत्थर यह प्रमाण दे रहे हैं कि अपने स्वर्णिम काल में यह मंदिर कितना भव्य रहा होगा।

एक जमाने में जहां गाजियाबाद को अपराध की नगरी कहा जाता था, आज वहां शिक्षा हासिल करने या अध्यन करने क़े संसाधन लगातार बढ़ रहे हैं। ऐसा ही एक संस्थान है हरिश्चन्द्र त्यागी पुस्तकालय। जहां पर 80 से 90 हजार विद्यार्थी अध्यन करके अपना करियर बना चुके हैं। इनमें अध्ययन व प्रतियोगिता की तैयारी करके आईएएस,पीसीएस व अन्य सरकारी नौकरी हासिल कर अपना जीवन व्यतीत कर रहे हैं।

इसका पूरा श्रेय जाता है उत्तर प्रदेश के पूर्व मंत्री बालेश्वर त्यागी को। जिन्होंने उस जमाने में नौजवानों को अध्यन करके अपना करियर बनाने का अवसर दिया जब गाजियाबाद को आपराधिक नगरी, कंक्रीट का जंगल न जाने क्या-क्या कहा जाता था। बालेश्वर त्यागी ने वर्ष 1998 में अपने पिता हरिश्चन्द्र त्यागी के नाम पर इस पुस्तकालय की शुरुआत जन सहयोग से शुरू की थी। पार्क में शुरू होने पर कुछ लोगों ने इसका विरोध भी किया, लेकिन बालेश्वर त्यागी शिक्षा की इस मशाल को अड़चनों से निकलते हुए आगे बढ़ते रहे तथा वर्ष 2000 में उन्होंने जीडीए से नेहरूनगर में लीज पर भूमि लेकर इस पुस्तकालय का तीन मंजिल भवन बना दिया और पुस्कालय यहां पर शिफ्ट कर दिया। इसके बाद पुस्तकालय लगातार संचालित किया जा रहा है। जिसमें प्रत्येक दिन न केवल गाजियाबाद बल्कि हापुड़, पिलखुआ ,दादरी समेत दूर दराज से 400 से 500 विद्यार्थी मामूली शुल्क देकर अध्ययन कर रहे हैं। वह भी मामूली शुल्क देकर । यह सदस्यता शुल्क मात्र 300 रुपये वार्षिक है। शुल्क जमा करने के साथ सम्बंधित छात्र का आधार कार्ड, या अन्य कोई अधिकृत आईडी ली जाती है। बालेश्वर त्यागी कहते हैं कि इसका उद्देश्य कोई आय कमाना नहीं, बल्कि उसका वास्तविक उद्देश्य यह रहता है छात्र का जुड़ाव पुस्तकालय से जुड़े और अनुशासन बना रहे।

पुस्तकालय सुबह 9 बजे खुलता है और शाम को छह बजे तक नियमित रूप से खुलता है, लेकिन पुस्तकालयमें दो कक्ष ऐसे भी हैं रात्रि 9 बजे तक खुलते है जिनमे जरूरतमंद विद्यार्थी अध्यन करते हैं। इसके बाद वे इनका ताला बंद करके चाबी बालेश्वर त्यागी के आवास पर पहुंचा देते हैं। बालेश्वर त्यागी खुद भी रोजाना पुस्तकालय की विजिट करते हैं और एक-एक गतिविधि पर नजर रखते हैं।

कुछ करने की मजबूत इच्छा शक्ति हो तो सफलता अवश्य मिलती है: बालेश्वर त्यागी

जन सहयोग से पुस्तकालय का सफलतापूर्वक संचालन कर रहे पूर्व मंत्री भाजपा नेता बालेश्वर त्यागी कहते हैं कि जिस हालात में उन्होंने पुस्तकालय शुरू किया था उस समय उनके सहयोगियों ने इस नेक काम में पूरा सहयोग किया । आज यहां पर देश के नौजवान अध्ययन में प्रतियोगिता की तैयारी कर अपना कैरियर बना रहे हैं जो उन्हें सबसे ज्यादा संतुष्टि देता है । उनका कहना है कि इस दौरान कुछ अड़चनें भी आई लेकिन वह अपना काम निरंतरता से करते रहे जो आज पूरी तरह से सफल कही जा सकती हैं । आज पुस्तकालय में तमाम अत्याधुनिक पुस्तकें व अन्य संसाधन उपलब्ध हैं जिनमें विद्यार्थी आकर अध्ययन करते हैं । उन्होंने बताया कि 25वीं वर्षगांठ पर पुस्तकालय में अध्ययन व प्रतियोगिता की तैयारी कर महत्वपूर्ण मुकाम हासिल करने वाले नोजवानों को सम्मानित किया जाएगा।

 देश-दुनिया के इतिहास में 31 मई की तारीख तमाम वजह से दर्ज है। इस तारीख का भारत के लिए अहम है। इसी तारीख को 1921 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने एक ध्वज को अपने अनौपचारिक झंडे के तौर पर मान्यता प्रदान की थी। इस झंडे का मसौदा युवा स्वतंत्रता सेनानी पिंगली वेंकैया ने कांग्रेस के विजयवाड़ा अधिवेशन में महात्मा गांधी के सामने प्रस्तुत किया था। इस झंडे में लाल और हरा रंग था। यह भारत के दो प्रमुख धर्मों का प्रतिनिधित्व करता था। महात्मा गांधी ने इसमें सफेद रंग और चरखे को भी लगाने की सलाह दी। सफेद रंग भारत के बाकी धर्मों और चरखा स्वदेशी आंदोलन और आत्मनिर्भर होने का प्रतिनिधित्व करता था। इसके कुछ समय बाद लाल रंग की जगह केसरिया ने ली और इसमें सफेद रंग भी शामिल कर लिया गया। चरखे के चक्र की डिजाइन में भी बदलाव हुआ। इस बदले हुए झंडे को कांग्रेस ने 1931 में पार्टी के आधिकारिक झंडे के रूप में मान्यता दी।

हालांकि इससे पहले झंडे के रंगों को धर्मों से जोड़ने पर विवाद भी हुआ। कई लोग झंडे में चरखे की जगह गदा जोड़ने की मांग करने लगे। कुछ लोगों ने गेरुआ रंग भी जोड़ने की मांग की। सिखों की मांग थी की या तो झंडे में पीला रंग जोड़ा जाए या सभी तरह के धार्मिक प्रतीकों को हटाया जाए। विवाद सुलझाने के लिए 1931 में कांग्रेस वर्किंग कमेटी ने सात लोगों की कमेटी बनाई। कमेटी ने सलाह दी कि झंडे को केवल एक ही रंग का बनाया जाए। कमेटी का यह सुझाव खारिज कर दिया गया। इसी साल कांग्रेस ने पिंगली वेंकैया के बनाए झंडे को पार्टी के आधिकारिक झंडे के तौर पर मान्यता दी।

पहला झंडे को 1921 में कांग्रेस ने अनौपचारिक रूप से मान्यता प्रदान की। दूसरे झंडे को 1931 में कांग्रेस ने औपचारिक रूप से मान्यता दी। आजादी के बाद संविधान समिति ने कांग्रेस के इसी झंडे को कुछ बदलावों के साथ भारत का झंडा, यानी तिरंगा बनाने का फैसला लिया। इस झंडे में एक बड़ा बदलाव चरखे को लेकर किया गया। कांग्रेस के झंडे के बीच में जो चरखा था, उसकी जगह तिरंगे में अशोक चक्र लगाया गया। इस झंडे को पहली बार आजादी से कुछ दिन पहले 22 जुलाई, 1947 को आधिकारिक तौर पर फहराया गया था।

आजादी के बाद भारत धर्मनिरपेक्ष देश बना। इसलिए झंडे के रंगों की धर्म के आधार पर व्याख्या को बदल दिया गया। कहा गया कि इस झंडे के रंगों का धर्मों से कोई लेना-देना नहीं है। केसरिया को साहस और बलिदान, सफेद रंग को शांति और सच्चाई और हरे रंग को संपन्नता का प्रतीक माना गया। अशोक चक्र धर्मचक्र का प्रतीक है। पहले भारतीय नागरिकों को राष्ट्रीय पर्व के अलावा किसी भी दिन अपने घर और दुकानों पर झंडा फहराने की छूट नहीं थी। 2002 में इंडियन फ्लैग कोड में बदलाव किए गए। अब हर भारतीय नागरिक किसी भी दिन अपने घर, दुकान, फैक्टरी और कार्यालय में सम्मान के साथ झंडा फहरा सकता है।

 हम आज एक नए भारत की दहलीज पर खड़े हैं, जो दुनिया पर अपनी छाप फिर से स्थापित करने के लिए शानदार ढंग से तैयार है। भारत वर्तमान में दुनिया भर में जो सम्मान हासिल कर रहा है, वह एक ऐसी दृष्टि से उपजा है, जो व्यापक है - न केवल राष्ट्र के लिए विकास और उन्नति पर केंद्रित है, बल्कि भारत के मूल - हमारे आध्यात्मिक लोकाचार को पुनर्स्थापित करने और पुनर्जीवित करने पर भी समान रूप से केंद्रित है। मैं इन महत्वपूर्ण पहलुओं पर भारत को आगे बढ़ाने में उनके समर्पित प्रयास और नेतृत्व के लिए देश के नेताओं और माननीय प्रधानमंत्री की सराहना करता हूं।

योग की विरासत

भारत समृद्ध आध्यात्मिक विरासत समेटे हुए है - एक ऐसी परंपरा जो धर्म, विश्वास, संप्रदाय या समुदायों की सीमाओं तक सीमित नहीं है। यह एक ऐसी संस्कृति है जिसने अनगिनत संतों, मुनियों और मनीषियों को जन्म दिया है जिन्होंने मानव चेतना की गहराई का पता लगाया है और योग के विज्ञान के माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति को अपनी उच्चतम क्षमता खोजने के तरीके और उपाय बताए हैं। योग के महत्व और प्रभाव को विश्व स्तर पर उस हद तक समझा जा रहा है,जितना पहले कभी नहीं समझा गया, भारत को इसके स्रोत के रूप में स्वीकार किया जा रहा है।

प्रधानमंत्री मोदी द्वारा 2014 में किए गए प्रस्ताव के अनुसार, संयुक्त राष्ट्र द्वारा अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस की घोषणा होना और 177 सदस्य देशों द्वारा स्वीकार किया जाना, इस संबंध में एक बहुत ही महत्वपूर्ण कदम था। हर साल, यह दिन योग के लाभों को उजागर करने, इसके अभ्यास को प्रोत्साहित करने और व्यक्तियों और समुदायों के बीच स्वास्थ्य, सद्भाव और शांति को बढ़ावा देने के अवसर के रूप में कार्य करता है।

आध्यात्मिक पुनर्जागरण

अंतर्राष्ट्रीय पटल पर योग की स्थापना के अलावा, हमारी समृद्ध विरासत और संस्कृति के गौरवशाली केंद्रों के पुनरुद्धार की अगुआई में प्रधानमंत्री मोदी के बारे में जानना विशेष रूप से हृदयस्पर्शी रहा है। 

काशी विश्वनाथ कॉरिडोर की स्थापना के साथ काशी का परिवर्तन, मेगा चार धाम परियोजना जिसमें केदारनाथ और बद्रीनाथ मंदिरों का विकास शामिल है, गुजरात में प्रसिद्ध सोमनाथ मंदिर और उज्जैन में महाकाल मंदिर का जीर्णोद्धार ऐसे प्रयास हैं, जिनसे देश के नागरिक लाभान्वित होंगे और वैश्विक मंच पर आध्यात्मिक शिक्षा और विकास के लिए भारत एक जीवंत केंद्र के रूप में सुदृढ़ होगा।

प्रकृति के साथ तालमेल 

भारतीय आध्यात्मिक परंपरा व्यक्ति और ब्रह्मांड के बीच संबंधों पर एक अनूठा दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। इन्हें अलग-अलग संस्थाओं के रूप में देखने के बजाय, परंपरा ने हमेशा सभी चीजों की परस्पर संबद्धता और अस्तित्व की मौलिक एकता पर बल दिया है। इसके परिणामस्वरूप सभी जीवन के लिए सम्मान होता है, जो सतत विकास और पर्यावरण संरक्षण का आधार बन जाता है।

प्रधानमंत्री  मोदी के कार्यकाल के दौरान कई पर्यावरणीय पहल फली-फूली हैं। 13 नदियों के कायाकल्प के लिए 19,000 करोड़ रुपये का आवंटन, कावेरी पुकारे आंदोलन का प्रभाव, भारत की आबादी के लिए जल सुरक्षा के लिए आवश्यक है। प्रदूषण को कम करने पर जोर देने के साथ गंगा को साफ करने के लिए नमामि गंगे कार्यक्रम, भारत की सबसे पवित्र नदी को संरक्षित करने की प्रतिबद्धता है। हम सभी को खड़े होना चाहिए और पर्यावरण को संरक्षित करने और भारत के लिए हरित भविष्य को बढ़ावा देने के लिए अपनी भूमिका निभाने के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए।

समावेशी विकास

हमारे प्यारे भारत जैसे असंख्य पहलुओं वाले विशाल देश में, एक ऐसा विकास अनिवार्य है जो  बहु-आयामी होने के साथ-साथ सर्व-समावेशी, सुलभ और टिकाऊ भी हो।

माननीय प्रधानमंत्री को आर्थिक विकास को बढ़ावा देने वाली पहल करने के साथ-साथ सभी के समग्र कल्याण के लिए दुनिया भर में मान्यता प्राप्त है।

एक तरफ  मोदी की पहल ने भारत को डिजिटल युग में आगे बढ़ाया है, समावेशी विकास और पारदर्शी शासन के लिए प्रौद्योगिकी का लाभ उठाते हुए, यह सुनिश्चित करने के लिए काम किया जा रहा है कि समाज के सभी वर्गों को देश की वित्तीय वृद्धि में शामिल किया जा सके। इंफ्रास्ट्रक्चर और विकास परियोजनाएं, स्वच्छ भारत अभियान जैसी सामूहिक जागरूकता परियोजनाओं का उद्देश्य देशभर में लोगों के जीवन में तेजी से बदलाव लाना है।

75 साल, राइजिंग इंडिया

यह अत्यधिक गर्व और खुशी का विषय है कि हम अपनी आजादी के 75वें वर्ष में विश्व पटल पर इतनी शानदार स्थिति में खड़े हैं। यह हमारे लिए, विशेष रूप से भारत की जी20 की अध्यक्षता वाले वर्ष में, मिट्टी की उर्वरता और जलवायु परिवर्तन जैसे महत्वपूर्ण एजेंडा में नेतृत्व करने का एक जबरदस्त अवसर है।

हम व्यक्तिगत पहलों की सफलता की गणना और चर्चा चाहे करें या ना करें।  किंतु, देश की तेजी से सर्वांगीण प्रगति को नकारा नहीं जा सकता है। सर्वांगीण और त्वरित प्रगति एक नए और जीवंत भारत के दृष्टिकोण से अवश्य ही पोषित है। एक दृष्टि जिसने निस्संदेह एक अरब से अधिक लोगों को प्रभावित किया है, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने देश और दुनिया भर में कई लोगों को प्रेरित किया है। एक पृथ्वी। एक परिवार। एक भविष्य।

तंबाकू-खैनी से होने वाली आकस्मिक मौतों के मामले में हिन्दुस्तान दुनिया के दूसरे नंबर पर है। हाल ही में प्रकाशित एक शोध रिपोर्ट बताती है कि अस्सी के दशक तक धूम्रपान के सेवन से उतना नुकसान नहीं होता था, जितना अब होता है, क्योंकि कंपनियां जानबूझकर लोगों की सेहत से खिलवाड़ कर रही हैं। धूम्रपान पदार्थों में बेहिसाब केमिकल का इस्तेमाल होने लगा है?

तंबाकू में कुप्रभाव डालने वाले मुख्य तत्व निकोटीन, पुसिक एसिड, निकिल ऑक्साइड, कार्बन मोनोऑक्साइड व कोबाल्ट ऑक्साइड होते हैं। इन पदार्थों का सूक्ष्म मात्रा में सेवन भी अत्यधिक हानिकारक होता है। इससे सामान्य त्वचा रोग से लेकर पागलपन, नपुंसकता व मृत्यु तक संभव है। देहातों में पुरुष के अलावा महिलाएं भी अब अत्यधिक धूम्रपान करने लगी हैं। शहरों में पहले आधुनिकता के नाम पर महिलाएं दिखावे के रूप में सिगरेट, गुटखा के अलावा नशीले पदार्थ का इस्तेमाल करती थीं। अब इसका चलन बढ़ गया है। महिलाओं में तंबाकू आदि का सेवन चिंतनीय है, क्योंकि तंबाकू के सेवन से महिलाओं में बांझपन का खतरा बढ़ जाता है।

एक रिपोर्ट के अनुसार हिन्दुस्तान में प्रतिवर्ष पांच लाख लोगों की ज़िंदगी तंबाकू के सेवन के चलते खत्म हो जाती है। धूम्रपान भी कोरोना, ब्लैक-व्हाइट फंगस जैसी महामारी से कम नहीं है, बस तरीका थोड़ा भिन्न है। सुट्टा मारने और खैनी चबाने की लत में युवा जकड़े हैं। चिकित्सीय रिसर्च भी बताती हैं कि खैनी चबाने वाला प्रत्येक दसवां व्यक्ति कैंसर से पीड़ित हो रहा है। सभी जानते हैं कि मुंह का कैंसर तंबाकू के सेवन से फैलता है। एक बार शुरुआत हो जाए तो एकाध वर्ष में इंसान का जीवन खत्म हो जाता है। तमाम तरह के दुष्परिणामों को जानते हुए भी लोग अपनी सारी कमाई तंबाकू चबाने में उड़ा देते हैं। यह एक ऐसी लत है जो एक बार लग गई, फिर आसानी से नहीं छूटती। धूम्रपान को त्यागना हम आप पर ही निर्भर करता है, इसमें दूसरा कोई भूमिका नहीं निभा सकता।

गौर करें तो धूम्रपान की गति घटने के बजाय निरंतर बढ़ रही है। पंजाब और हरियाणा जैसे राज्यों की स्थिति अन्य राज्यों के मुकाबले बेहद खतरनाक है। ये दोनों राज्य नशे में उड़ रहे हैं। पंजाब पाकिस्तान का बॉर्डर राज्य है। जहां सीमा पर से चोरी छिपे और ड्रोन के जरिए मादक पदार्थों की खेपें आती ही रहती हैं। हालांकि उसे रोकने के लिए प्रशासनिक स्तर पर लगातार पकड़-धकड़ भी की जाती है लेकिन उस तरफ के लोग अपने मंसूबों में अंजाम देने में कामयाब हो रहे हैं। निश्चित रूप से ये समस्या शासन-प्रशासन के लिए सिरदर्द बन चुकी है।

विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूएचओ) की हाल ही में प्रकाशित रिपोर्ट बताती है कि बीते एक दशक में धूम्रपान करने वालों में सबसे ज्यादा युवा पीढ़ी है, जिसकी उम्र महज 15 से 18 वर्ष के बीच है। निश्चित रूप ये आंकड़े सभ्य संसार को सोचने पर मजबूर करते हैं कि आखिर युवा पीढ़ी बढ़ किस ओर रही है। इतना तय है कि धूम्रपान के खिलाफ सिर्फ हुकूमतें ही अपने बूते नहीं लड़ सकतीं, समाज को भी उनके साथ कदमताल करना होगा, क्योंकि जब तक सामाजिक स्तर पर प्रत्येक देशवासी चौकन्ना नहीं होगा, सुधार नहीं होने वाला। इस लड़ाई की शुरुआत हमें सबसे पहले अपने घर से करनी होगी, अपने बच्चों पर नजर रखने के साथ-साथ पड़ोसियों पर भी निगरानी रखनी होगी। क्योंकि नए जमाने के युवा सिगरेट, तंबाकू के खाने-पीने को सिर्फ शौक ही नहीं समझते, बल्कि इसे आधुनिक स्टेटस सिंबल मानते हैं। ऐसा भी नहीं है कि ये वर्ग धूम्रपान के दुष्प्रभावों से अनजान हैं। सब कुछ जानते हुए भी, मौत को गले लगाने को आतुर हैं।

नशा वस्तुतः नशा करने वाले इंसान को ही नहीं नाश करता, बल्कि समूचे परिवार को भी उजाड़कर तहस-नहस कर देता है। इस दंश को जो झेलता है, वह इस दर्द को अच्छे से समझता है। केंद्रीय मंत्री कौशल किशोर खुद इस समस्या के भुक्तभोगी हैं, अपने नौजवान बेटे को खो चुके हैं। वह विगत तीन-चार वर्षों से नशामुक्ति को लेकर एक बड़ा अभियान छेड़े हुए हैं। युवाओं से धूम्रपान न करने की गुजारिश करते हैं। दरअसल, उनका धूम्रपान के दुष्प्रभाव से सीधा मुकाबला हुआ है। उनके पुत्र की दर्दनाक मौत इसी के चलते कुछ साल पहले हुई थी। जो अपने पीछे पत्नी और एक दुधमुंहे बच्चे को छोड़कर गए। ऐसी कहानियां संभ्रांत परिवारों तक ही नहीं है, बल्कि घर-घर में पहुंच चुकी है। ऐसी घटनाओं से सीख लेकर हमें खुद भी बचना होगा और दूसरों को भी बचाना होगा।

धूम्रपान के संबंध में एक कड़वी सच्चाई है, जो उजागर तो नहीं होती, पर पानी की तरह साफ है। दरअसल, इस समस्या के मूल रूप से दो पहलू हैं। पहला,पदार्थों का उत्पादन और दूसरा धूम्रपान की वस्तुओं की बढ़ती मांग। दोनों विषयों की गंभीरता को अपने विवेक से समझने की आवश्यकता है। जब लोग गुटका, खैनी, सिगरेट व तंबाकू आदि की अत्यधिक मांग करेंगे तभी धूम्रपान पदार्थों के उत्पादनों में उछाल आएगा। उत्पादन को बढ़ाने और रोकने की ताकत बेशक हुकूमत के हाथों में होती है लेकिन इस विषय में सरकारें ज्यादा हाथ इसलिए नहीं डालतीं, क्योंकि ये ऐसा कमाई का क्षेत्र है, जिससे उनका खजाना भरता है। धूम्रपान की चीजों में लगने वाला भारी भरकम टैक्स ही तो सरकारों के राजस्व में बढ़ोतरी करता है। इसके बाद सोचने-समझने की शायद जरूरत नहीं है कि ये विषय सरकारों के लिए कितना लाभदायक है और आमजन के लिए कितना नुकसानदायक?

भारतीय सभ्यता और संस्कृति को जीवंत बनाने में यदि किसी का सर्वाधिक योगदान है तो वह हैं गंगा। गंगा सिर्फ नदी नहीं हैं, वह जीवनदायिनी हैं। गंगा की पवित्र लहरों में भारत की अमर कहानी अंकित है। सभ्यता और संस्कृति को सर्व लोक उपकारी बनाने की प्रेरणा गंगा की लहरों ने ही मानव हृदय को दी है। भारत में गंगा की निर्मल धारा प्राचीन काल से ही अपना महत्वपूर्ण स्थान रखती है। यह धरती पर बहकर भी देवताओं की नदी है। गंगा लोक की सुख-समृद्धि की विधात्री हैं। ऋषि, संत और मुनि जिन सात नदियों का स्मरण स्नान के समय करते हैं, उनमें सर्वप्रथम गंगा का ही नाम आता है।

'गंगे चै यमुने चौव गोदावरी सरस्वती, नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेस्मिन् सन्निधिं कुरु।' नदियों में पवित्रता एवं महात्म्य की दृष्टि से गंगा का स्थान सर्वोच्च है। गोमुख से लेकर गंगा सागर तक गंगा की अजस्त्र वाहिनी पावन धारा से कितने ही नर, नारी, पशु, कीट, पतंग, जलचर, नभचर आदि जीव-जंतु अपना एहिक और पारलौकिक कार्य करते हैं। जो लोग नित्य गंगा में स्नान करने का पुण्य अवसर नहीं निकाल पाते हैं, वह दर्शन, स्पर्श एवं आचमन करने के लिए थोड़ा सा गंगाजल अपने घरों में रखते हैं। पूजन आदि के समय गंगा जल के अभाव में केवल गंगा का नाम स्मरण ही अनेक जन करते हैं।

विष्णु पुराण में कहा गया है कि जो हजारों योजन दूर से पावन शब्द गंगा का स्मरण करता है, वह अपने सभी पातकों से मुक्त होकर विष्णुलोक को चला जाता है। प्रतिदिन असंख्य व्यक्तियों द्वारा संस्मृत, ध्यानावस्थित, पूजित, मज्जित एवं पीत, गंगा की महिमा की समानता विश्व में अन्य नदी से नहीं हो सकती। यही कारण है कि प्राचीनकाल से लेकर अब तक गंगा की महिमा से संस्कृत, हिन्दी, उर्दू, अरबी, फारसी आदि साहित्य का जितना आंचल भरा गया है, उतना किसी अन्य नदी की महिमा से नहीं।

सहस्त्रों वर्षों से गंगा देश के कण-कण में व्याप्त है। वैज्ञानिक कहते हैं कि हिमालय की औषधियों का ऐसा विचित्र प्रभाव है, जिसके कारण गंगा जल में कीटाणु नहीं पड़ते हैं। धार्मिक मान्यता के अनुसार पुण्य सलिला गंगा भगवान विष्णु के पदनख से निकलने के कारण समस्त लौकिक एवं पारलौकिक रोगों तथा पापों को हरने वाली हैं। गंगा तट वासियों को तो हमेशा यह स्तोत्र याद रहता है कि 'गंगे तव दर्शनान्मुत्तिः।' दर्शन, स्नान तथा पान करने से दैहिक, दैविक एवं भौतिक ताप नष्ट करने की अमोघ शक्ति गंगा जल में सदैव से विद्यमान रही है। जो पाप एवं रोग दोनों को समाप्त कर देती है।

गोस्वामी तुलसीदास ने कहा है 'कहि-कहि कोटिक कथा प्रसंगा, राम विलोकहि गंग तरंगा।' उन्होंने तो एक ही चौपाई में गंगा के संबंध में वह सब कह दिया है जो प्राचीन काल से लोग आज तक कहते चले आए हैं 'गंग सकल मुद मंगल मूला, सब सुख करनी हरनि सब सूला।' सनातन धर्मावलंबियों ने गंगा को माता कहा है। यह माता ही नहीं लोक माता भी हैं। अखिल ब्रह्माण्ड व्यापक जग के विधाता, पोषक एवं संहारक ब्रह्मा, शंकर एवं विष्णु के द्रव रूप में भागीरथी हिन्दुओं के मानस पटल पर ऐसा प्रभाव डालती हैं कि कोई भी हिन्दू समाज गंगा को न तो नदी के रूप में देखता है और न किसी के मुख से यह सुनना चाहता है कि गंगा नदी है। उसकी तो अंतिम इच्छा होती है कि मृत्यु के समय उसके मुख में एक बूंद भी गंगा जल चला जाए तो उसका मानव जीवन सफल हो जाएगा।

रहीम कहते हैं कि 'हे मां गंगा, तू अपने भक्तों को या तो विष्णु बना देती हो या शिव, मेरी प्रार्थना है कि मुझे कभी भी विष्णु मत बनाना, मुझे शिव ही बनाना। जिससे मैं हमेशा आपको अपने सिर पर ही रखूं। विष्णु बनने पर पैरों में रखना होगा। रहीम के अतिरिक्ति ताज, मीर आदि की गंगा विषयक सूक्तियां भी हृदय तंत्र को झंकार देती हैं। गंगा केवल शारीरिक एवं भौतिक सन्तापों को ही शान्त नहीं करती हैं, बल्कि आन्तरिक एवं आध्यात्मिक शान्ति भी प्रदान करती है।

प्राचीनकाल से ही भारत की राजधानियों को बसाने वाली गंगा कितने ही राज्यों के आविर्भाव, उत्थान और पतन की साक्षी रही हैं। बड़े-बड़े साम्राज्यों का वैभव विलास इसके पवित्र तट पर ही संभव हुआ है। इसी के कूल कगारों पर आर्य सभ्यता ने अपने उन्नति के स्वर्णिम दिन देखे हैं। हस्तिनापुर, कान्यकुब्ज, प्रतिष्ठानपुर, काशी, पाटलीपुत्र, चम्पा तथा बंगाल आदि प्राचीन ऐतिहासिक राजधानियों ने अपना गौरवपूर्ण इतिहास इन्हीं के तट पर रचा है। सम्पूर्ण भारत वर्ष का चौथाई हिस्सा गंगा के तट पर आज भी निवास करता है। अनादिकाल से लेकर लोकोत्तर पवित्रता एवं शुभ भावना के उदय का जो चमत्कार गंगा जल में है, वह किसी अन्य जल में नहीं है। किसी जल को जब गंगा अपने जल में मिलाती हैं तो सभी जल गंगामय हो जाते हैं। तीर्थराज प्रयाग के संगम स्थल पर यह प्रत्यक्ष अनुभव होता है। गंगा से कई गुना अधिक जल रखने वाली नीली यमुना गंगा में मिलते ही अपना अस्तित्व खो देती हैं।

सभी सम्प्रदायों एवं धर्मों के अनुयायियों ने गंगा का समान आदर किया है। शैव लोग गंगा को भगवान शंकर की जटा में विराजमान मानकर अपने सम्प्रदाय की ईष्टदेवी मानते हैं। वैष्णवों की तो गंगा परम आराध्य देवी हैं। शाक्त सम्प्रदायों में भी गंगा को अनादि शक्ति का एक रूप मानकर परम आराध्य स्वीकार किया गया है।स्वामी शंकराचार्य, रामानुज, बल्लभाचार्य, रामानन्द, कबीर, तुलसी, चैतन्य, महाप्रभु आदि आचार्यों तथा संतों ने तो गंगा को अपनी साधना का अविभाज्य अंग स्वीकार किया है। कुल मिलाकर गंगा पुरुष रूप में ब्रह्मा, विष्णु और महेश हैं। स्त्रीरूप में उमा, रमा तथा सरस्वती हैं।(लेखक-सुरेन्द्र किशोरी)

 सनातन धर्म में गंगा नदी को बेहद पवित्र और पूजनीय माना जाता है। गंगा मोक्षदायिनी गंगा माता है, सभी के पापों का नाश करने वाली हैं पतित पावनी गंगा। यही कारण है कि गंगा दशहरा का पर्व हिंदू धर्म के लोगों के लिए बेहद खास होता है। हिंदू पंचांग अनुसार हर साल ये पर्व ज्येष्ठ महीने के शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि को पड़ता है। गंगा दशहरा 30 मई को निर्जला एकादशी से एक दिन पहले मनाया जाता है  ।

गंगा दशहरा का पर्व क्यों मनाया जाता है

गंगा दशहरा को लेकर एक कथा काफी प्रचलित है। धार्मिक मान्यताओ के अनुसार मां गंगा विष्णु लोक में भगवान श्री हरि विष्णु के चरणों में सेवारत रहती थीं। भागीरथ ने ब्रम्हा जी से वरदान मांगे पहला उनके पूर्वजो की मुक्ति के लिए और दूसरा उनके वंश को आगे बढ़ाने के लिए अतः ब्रम्हा जी ने उनको वरदान दिए।लेकिन राजा भागीरथ को अपने पूर्वजों को मोक्ष दिलाने के लिए मां गंगा की जरूरत थी और इसलिए राजा भागीरथ मां गंगा को धरती पर लाने के लिए कठिन तपस्या की। राजा के तपस्या से प्रसन्न होकर मां गंगा ने धरती पर आने का निर्णय लिया। लेकिन मां गंगा का प्रवाह इतना तेज था कि धरती पर उनके आने से विपत्ति आ सकती थी और गंगा को नियंत्रित करने की शक्ति सिर्फ भगवान शिव के पास थी। ऐसे में भागीरथ जी ने शिव की तपस्या शुरू कर दी। भागीरथ ने पूरे 1 साल तक एक पैर के अंगूठे पर खड़े होकर अन्न जल त्याग कर शिव जी की आराधना की। भागीरथ की तपस्या से प्रसन्न होकर महादेव ने गंगा की धारा को अपनी जटाओं में समेट लिया। गंगा शिव की जटाओं में 32 दिनों तक विचरण करती रहीं। फिर ज्येष्ठ माह के शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि को महादेव ने अपनी एक जटा से गंगा को धरती पर अवतरित किया। इसके बाद भागीरथ ने अपने पूर्वजों का गंगाजल से तर्पण कर, उन्हें मोक्ष दिलाया।

और गंगा नदी हिमालय के गंगोत्री ग्लेशियर से शुरू होती है और बंगाल की खाड़ी में सुंदरबन डेल्टा में गिरती है.

गंगा दशहरा का महत्व

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार गंगा दशहरा के दिन गंगा नदी में स्नान करने से व्यक्ति को उसके सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है। साथ ही जीवन की कई समस्याओं का अंत हो जाता है। इस दिन दान-पुण्य करने का भी विशेष महत्व माना जाता है। इससे ग्रहों के नकारात्मक प्रभावों से कुछ राहत मिल जाती है। पितरों के तर्पण के लिए भी ये दिन महत्वपूर्ण माना जाता है।

गंगा दशहरा पूजा विधि

गंगा दशहरा के दिन गंगा नदी में स्नान करने की परंपरा है, इसलिए लोग इस दिन गंगा में डुबकी लगाएं और अगर संभव ना होतो अपने घर पर नहाने के पानी में गंगाजल डालकर स्नान करें।

स्नान के वक्त 'गंगे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती, नर्मदे सिन्धु कावेरी जले अस्मिन् सन्निधिम् कुरु' इस मंत्र का जाप कर सकते हैं।

मंत्र
गंगा में स्नान करते वक्त इस मंत्र का जाप जरुर करें.
ॐ नमो गंगायै विश्वरूपिण्यै नारायण्यै नमो नमः' 

भारत-चीन लड़ाई हो या भारत-पाकिस्तान युद्ध या फिर कोरोना से जंग का कठिन दौर, प्रेस ने प्रत्येक ऐसे विकट अवसर पर अपनी महत्ता सिद्ध की है। कहना गलत नहीं होगा कि इसमें हिन्दी पत्रकारिता का स्थान सर्वोपरि है। चाहे हिन्दीभाषी टीवी चैनलों की बात हो या हिन्दी के समाचार पत्र और पत्रिकाओं की, देश की बहुसंख्य आबादी के साथ उसका विशेष जुड़ाव रहा है। इस दृष्टि से राष्ट्र की एकता, अखण्डता एवं विकास की दिशा में हिन्दी पत्रकारिता की भूमिका को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता।

हालांकि हिन्दी पत्रकारिता के 197 वर्ष के इतिहास में समय के साथ पत्रकारिता के मायने और उद्देश्य बदलते रहे हैं। बावजूद इसके सुखद स्थिति यह है कि हिन्दी पत्रकारिता के पाठकों या दर्शकों की रुचि में कोई कमी नहीं आई। यह अलग बात है कि अंग्रेजी मीडिया और कुछ अंग्रेजीदां पत्रकारों ने सदैव उसकी प्रामाणिकता एवं विश्वसनीयता पर सवाल उठाने की कोशिश की। फिर भी पिछले कुछ दशकों में हिन्दी पत्रकारिता ने अपनी ताकत का बखूबी अहसास कराया है और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर उसकी विश्वसनीयता बढ़ी है। यह हिन्दी पत्रकारिता की बढ़ती ताकत का ही नतीजा है कि कुछ हिन्दी अखबारों ने प्रसार संख्या में कुछ अंग्रेजी अखबारों को भी पीछे छोड़ दिया है।

हिन्दी पत्रकारिता की शुरुआत 30 मई, 1826 को कानपुर निवासी पं. युगुल किशोर शुक्ल द्वारा प्रथम हिन्दी समाचार पत्र ‘उदन्त मार्तण्ड’ के प्रकाशन के साथ हुई थी। उस समय अंग्रेजी, फारसी और बांग्ला में कई समाचारपत्र निकल रहे थे। ‘उदन्त मार्तण्ड’ 30 मई, 1826 को कलकत्ता (अब कोलकाता) से पहली बार साप्ताहिक के रूप में शुरू किया गया था। पहली बार उसकी केवल 500 प्रति छापी गई थीं। तब कलकत्ता में हिन्दी भाषियों की संख्या काफी कम थी। संसाधनों की भी कमी थी। इस वजह से 04 दिसम्बर 1826 से ‘उदन्त मार्तण्ड’ का प्रकाशन बंद कर दिया गया। लेकिन इस समाचारपत्र के प्रकाशन के साथ ही हिन्दी पत्रकारिता की ऐसी नींव रखी जा चुकी थी, जिसने बाद में अनेक आयाम स्थापित किए हैं।

‘उदन्त मार्तण्ड’ के बाद अंग्रेजी शासनकाल में अनेक हिन्दी समाचारपत्र और पत्रिकाएं एक मिशन के रूप में निकलते गए। इनमें से कुछ ने सराहनीय सफर तय किया। आजादी के बाद परिस्थितियां बदलीं। हिन्दी पत्रकारिता भी मिशन न रहकर बड़ा व्यवसाय बन गई है। अच्छी बात यह है कि आज भी हिन्दी पाठक और दर्शक अपनी-अपनी पसंद के अखबारों व चैनलों के साथ पूरी शिद्दत से जुड़े हैं। तमाम विरोधाभासों के बावजूद हिन्दी पत्रकारिता आम जनजीवन का अभिन्न अंग बनी हुई है।

अधिकांश हिन्दी समाचारपत्रों के अब ऑनलाइन संस्करण भी उपलब्ध हैं। विगत कुछ वर्षों में देश में बड़े-बड़े घोटालों का पर्दाफाश करके अनेक सफेदपोशों के चेहरों पर पड़े नकाब उतार फेंकने का श्रेय भी पत्रकारिता जगत को ही जाता है। इसमें हिन्दी पत्रकारिता की भूमिका को किसी भी लिहाज से कमतर नहीं आंका जा सकता। वर्तमान में हर क्षेत्र में नैतिक मूल्यों में आई बड़ी गिरावट से पत्रकारिता जगत भी अछूता नहीं है। फिर भी इतना संतोष तो किया ही जा सकता है कि अधिकांश अवसरों पर प्रेस ने सराहनीय भूमिका निभाई है। हालांकि आज के पूर्ण व्यावसायिकता के दौर में पत्रकारिता को अव्यावसायिक बनाए रखने की बात करना बेमानी होगा। इसकी वजह यह है कि इससे जुड़े लोगों को भी अपने परिवार के पालन-पोषण के लिए इसे एक व्यवसाय के रूप में अपनाने की विवशता है। मगर एक वर्ग अब भी पत्रकारिता के मानदंडों के दायरे में रहकर सत्य का दीपक प्रज्ज्वलित कर रहा है।(लेखक-योगेश कुमार गोयल)

भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) ने  आज सुबह अपने नौवहन समूह के लिए दूसरी पीढ़ी के उपग्रहों में से पहला सफलतापूर्वक लॉन्च किया। तारामंडल में सबसे भारी 2,232 किलोग्राम का उपग्रह, जियोसिंक्रोनस सैटेलाइट लॉन्च व्हीकल (GSLV) रॉकेट द्वारा लॉन्च किया गया था, जिसे श्रीहरिकोटा से सुबह 10:42 बजे लॉन्च किया गया था।

भारत का NavIC अमेरिका के GPS (Global Positioning System), रूस के ग्लोनास, यूरोप के गलीलियो जैसा है। IRNSS-1-I उपग्रह की सफलता के साथ ही भारत का अपना न केवल उपग्रहों का जाल तैयार हो गया है, बल्कि देश के पास अपना GPS भी हो गया है। पूर्ण रूप से सक्रिय होने के बाद GPS के लिये भारत को दूसरे देशों पर निर्भर रहना नहीं पड़ेगा। उल्लेखनीय है कि कारगिल घुसपैठ के समय भारत के पास ऐसा कोई सिस्टम मौजूद नहीं होने के कारण सीमापार से होने वाली  घुसपैठ का समय रहते पता नहीं लगाया जा सका। भारत ने अमेरिका से GPS सिस्टम से सहायता करने का अनुरोध किया गया था, लेकिन तब अमेरिका ने इनकार कर दिया था। उसके बाद से ही GPS की तरह ही स्वदेशी नेवीगेशन सेटेलाइट नेटवर्क के विकास पर ज़ोर दिया गया; और अब भारत ने खुद इसे विकसित कर बड़ी कामयाबी हासिल की है।

NavIC के प्रमुख अनुप्रयोग

1. ·         सैन्य और कूटनीतिक दृष्टि से होने वाले फायदों के अलावा NavIC के कई व्यावसायिक और सामाजिक लाभ भी होंगे। 
2. ·         आस-पड़ोस के देशों को GPS सुविधा दी जा सकती है जिससे पड़ोसी देशों को मौसम संबंधी पूर्वानुमान, मैंपिग जैसी सुविधाएँ देकर सरकार को आय हो सकती है। 
3. ·         देश के दूर-दराज के इलाकों पर GPS की मदद से नज़र रखी जा सकेगी। 
4. ·         देश के अलग-अलग इलाकों में चल रही अवसंरचना परियोजनाओं की रीयल टाइम मैंपिग की जा सकती सकेगी। 
5. ·         सड़क और रेल यातायात पर भी GPS सिस्टम का अच्छा असर पड़ेगा। सड़क पर लगे ट्रैफिक जाम का पहले से जानकारी लेकर वैकल्पिक मार्ग सुझाए जा सकते हैं और देर से चल रही ट्रेनों की रीयल टाइम ट्रैकिंग की जा सकती है। 
6. ·         व्यवसायिक रूप से लंबी दूरी तय करने वाले भारतीय मालवाहक जहाज़ों को भी इससे फायदा होगा, क्योंकि इसकी मदद से ज़्यादा सुरक्षित सफर को पहले चुना जा सकता है। 
7. ·         आपदाओं के समय मलबे में दबे लोगों का पता लगाया जा सकता है। 

NavIC की कार्यप्रणाली 

1. ·         NavIC के उपग्रह दो माइक्रोवेव फ्रीक्वेंसी बैंड पर सिग्नल देते हैं, जो L5 और S के नाम से जाने जाते हैं। 
2. ·         यह स्टैंडर्ड पोजीशनिंग सर्विस तथा रिस्ट्रिक्टेड सर्विस की सुविधा प्रदान करता है। 
3. ·         इसकी 'स्टैंडर्ड पोजीशनिंग सर्विस' सुविधा भारत में किसी भी क्षेत्र में किसी भी व्यक्ति की स्थिति बता सकती है।
4. ·         इसकी 'रिस्ट्रिक्टेड सर्विस' सेना तथा महत्त्वपूर्ण सरकारी कार्यालयों के लिये सुविधाएं प्रदान करने का काम करती है।
5. ·         सेटेलाइट रेंजिंग और निगरानी, जेनरेशन और नेवीगेशन मानदंड के प्रसारण के लिये कुछ ज़मीनी सुविधाएँ बहाल करनी होती हैं। इस तरह की सुविधाएँ देश भर में 18 जगहों पर स्थापित की जा रही हैं।
6. ·         भारत के आगामी महत्त्वपूर्ण अंतरिक्ष अभियान