सावित्रीबाई फुले भारत की प्रथम महिला शिक्षिका, समाज सुधारिका एवं मराठी कवयित्री थीं। उन्होंने अपने पति ज्योतिराव गोविंदराव फुले के साथ मिलकर स्त्रियों के अधिकारों के लिए बहुत से कार्य किए। सावित्रीबाई भारत के प्रथम कन्या विद्यालय में प्रथम महिला शिक्षिका थीं।

परिचय

सावित्रीबाई फुले का जन्म 03 जनवरी 1831 नायगाँव, महाराष्ट्र (ब्रिटिश भारत) में हुआ था। इनका पूरा नाम सावित्रीबाई ज्योतिराव फुले था। इनके पिता का नाम खन्दोजी नेवसे और माता का नाम लक्ष्मी था। इनके माता पिता दोनों माली का कम किया करते थे। ये अपने माता पिता की सबसे बड़ी बेटी थी। सावित्रीबाई फुले का विवाह 1840 में ज्योतिराव फुले से हुआ था।

सावित्रीबाई फुले की शिक्षा

अपनी शादी के समय सावित्रीबाई एक अनपढ़ थीं। ज्योतिराव ने अपने घर पर सावित्रीबाई को शिक्षित किया। ज्योतिराव के साथ अपनी प्राथमिक शिक्षा पूरी करने के बाद, उनकी आगे की शिक्षा उनके दोस्तों, सखाराम यशवंत परांजपे और केशव शिवराम भावलकर की जिम्मेदारी थी। उसने खुद को दो शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रमों में भी नामांकित किया। पहला अहमदनगर में एक अमेरिकी मिशनरी सिंथिया फरार द्वारा संचालित संस्थान में था। दूसरा कोर्स पुणे के एक नॉर्मल स्कूल में था। उनके प्रशिक्षण को देखते हुए, सावित्रीबाई पहली भारतीय महिला शिक्षक और प्रधानाध्यापक हो सकती हैं। सावित्रीबाई की जन्मतिथि, यानी 3 जनवरी, पूरे महाराष्ट्र में बालिका दिवस के रूप में मनाई जाती है, विशेषकर बालिका विद्यालयों में।

सावित्रीबाई फुले का करियर

सावित्रीबाई फुले भारत के पहले बालिका विद्यालय की पहली प्रिंसिपल और पहले किसान स्कूल की संस्थापक थीं। महात्मा ज्योतिराव को महाराष्ट्र और भारत में सामाजिक सुधार आंदोलन में एक सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में माना जाता है। उनको महिलाओं और दलित जातियों को शिक्षित करने के प्रयासों के लिए जाना जाता है। ज्योतिराव, जो बाद में ज्योतिबा के नाम से जाने गए सावित्रीबाई के संरक्षक, गुरु और समर्थक थे। सावित्रीबाई ने अपने जीवन को एक मिशन की तरह से जीया जिसका उद्देश्य था विधवा विवाह करवाना, छुआछूत मिटाना, महिलाओं की मुक्ति और दलित महिलाओं को शिक्षित बनाना। वे एक कवियत्री भी थीं उन्हें मराठी की आदिकवियत्री के रूप में भी जाना जाता था।

सामाजिक मुश्किलें

वे स्कूल जाती थीं, तो विरोधी लोग उनपर पत्थर मारते थे। उन पर गंदगी फेंक देते थे। आज से 191 साल पहले बालिकाओं के लिये जब स्कूल खोलना पाप का काम माना जाता था तब ऐसा होता था।सावित्रीबाई पूरे देश की महानायिका हैं। हर बिरादरी और धर्म के लिये उन्होंने काम किया। जब सावित्रीबाई कन्याओं को पढ़ाने के लिए जाती थीं तो रास्ते में लोग उन पर गंदगी, कीचड़, गोबर, विष्ठा तक फेंका करते थे। सावित्रीबाई एक साड़ी अपने थैले में लेकर चलती थीं और स्कूल पहुँच कर गंदी कर दी गई साड़ी बदल लेती थीं। अपने पथ पर चलते रहने की प्रेरणा बहुत अच्छे से देती हैं।

काफी संघर्षों के बाद भी छेड़ी महिला-शिक्षा की मुहिम

वहीं थोड़े दिनों के बाद ही उनके स्कूल में दबी-पिछड़ी जातियों के बच्चे, खासकर लड़कियों की संख्या बढ़ती गई। वहीं इस दौरान उन्हें काफी परेशानियों का सामना करना पड़ा, बताया जाता है कि जब वो पढ़ाने जाती थी, तो उनका रोजाना घर से विद्यालय जाने तक का सफर बेहद कष्टदायक होता था।

दरअसल जब वो घर से निकलती थी तो धर्म के कथित ठेकेदारों द्धारा उनके ऊपर सड़े टमाटर, अंडे, कचरा, गोबर और पत्थर तक फेंकते थे यही नहीं उन्हें अभद्र गालियां देते थे यहां तक की उन्हें जान से मारने की धमकियां भी देते थे। लेकिन सावित्रीबाई यह सब चुपचाप सहती रहीं और महिलाओं को शिक्षा दिलवाने और उनके हक दिलवाने के लिए पूरी हिम्मत और आत्मविश्वास के साथ डटीं रहीं।

आपको बता दें कि काफी संघर्षों के बाद 1 जनवरी 1848 से लेकर 15 मार्च 1852 के बीच सावित्रीबाई फुले ने अपने पति ज्योतिबा फुले के साथ बिना किसी आर्थिक मदत से ज्यादा से ज्यादा लड़कियों को शिक्षित करने के मकसद से 18 स्कूल  खोले। वहीं इन शिक्षा केन्द्र में से एक 1849 में पूना में ही उस्मान शेख के घर पर मुस्लिम स्त्रियों और बच्चों के लिए खोला था।

इस तरह वे लगातार महिलाओं को उच्च शिक्षा दिलवाने के लिए काम करती रहीं। वहीं शिक्षा के क्षेत्र में सावित्रीबाई फुले और ज्योतिबा फुले के महत्वपूर्ण योगदान को देखते हुए ब्रिटिश सरकार के शिक्षा विभाग ने उन्हें 16 नवम्बर 1852  को उन्हें शॉल भेंटकर सम्मानित भी किया।

सती प्रथा का विरोध किया और विधवा पुर्नविवाह कर स्त्रियों की दशा सुधारी

सावित्रीबाई फुले ने केवल महिला की शिक्षा पर ही ध्यान नहीं दिया बल्कि स्त्रियों की दशा सुधारने के लिए भी उन्होंने कई महत्वपूर्ण काम किए। उन्होंने 1852 में ”महिला मंडल“ का गठन किया और भारतीय महिला आंदोलन की वे पहली अगुआ भी बनीं।

सावित्री बाई नें विधवाओं की स्थिति को सुधारने, और बाल हत्या पर भी काम किया। उन्होंने इसके  लिए विधवा पुनर्विवाह की भी शुरुआत की और 1854 में विधवाओं के लिए आश्रम भी बनाया।

इसके अलावा उन्होंने नवजात शिशुओं का आश्रम खोला ताकि कन्या भ्रूण हत्या को रोका जा सके। वहीं आज जिस तरह कन्या भ्रूण हत्या के केस लगातार बढ़ रहे हैं और यह एक बड़ी समस्या के रूप में उभरकर सामने आ रही है। वहीं उस समय सावित्रीबाई ने शिशु हत्या पर अपना ध्यान केन्द्रित कर उसे रोकने की कोशिश की  थी। उनके द्धारा उठाया गया यह कदम काफी महत्वपूर्ण और सराहनीय हैं।

वहीं इस दौरान सावित्रीबाई फुले ने अपने पति ज्योतिबा फुले के साथ मिलकर काशीबाई नामक एक गर्भवती विधवा महिला को आत्महत्या करने से भी रोका था और उसे अपने घर पर रखकर उसकी अपने परिवार के सदस्य की तरह देखभाल की और समय पर उसकी डिलीवरी करवाई।

फिर बाद में सावित्रीबाई और ज्योतिबा फुले ने उसके पुत्र यशवंत को गोद लेकर उसको खूब पढ़ाया लिखाया और बड़ा होकर यशवंत एक मशहूर डॉक्टर भी बने।

वहीं इसकी वजह से भी उन्हें काफी विरोध का सामना करना पड़ा था लेकिन सावित्रीबाई रुढिवादिता से खुद को दूर रखती थी और समाज के कल्याण और महलिाओं के उत्थान के काम करने में लगी रहती थी।

दलितों के उत्थान के लिए किए काम

महिलाओं के हित के बारे में सोचने वाली और समाज में फैली कुरोतियों को दूर करने वाली महान समाज सुधारिका सावित्रीबाई ने दलित वर्ग के उत्थान के लिए भी कई महत्वपूर्ण काम किए। उन्होंने समाज के हित के लिए कई अभियान चलाए।

वहीं समाज के हित में काम करने वाले उनके पति ज्योतिबा ने  24 सितंबर 1873 को अपने अनुयायियों के साथ ‘सत्यशोधक समाज’ नामक एक संस्था का निर्माण किया। जिसके अध्यक्ष वह ज्योतिबा फुले खुद रहे जबकि इसकी महिला प्रमुख सावित्रीबाई फुले को बनाया गया था।

संस्था की स्थापना करने का मुख्य उद्देश्य शूद्रों और अति शूद्रों को उच्च जातियों के शोषण और अत्याचारो से मुक्ति दिलाकर उनका विकास करना था ताकि वे अपनी सफल जिंदगी व्यतीत कर सकें।

इस तरह महिलाओं के लिए शिक्षा का द्धारा खोलने वाली सावित्रीबाई ने अपने पति ज्योतिबा के हर काम कंधे से कंधे मिलाकर सहयोग किया।

कवयित्री के रूप में सावित्रीबाई फुले

भारत की पहली शिक्षिका और समाज सुधारिका के अलावा वे एक  अच्छी कवियित्री भी थी जिन्होंने  दो काव्य पुस्तकें लिखी थी

 ‘काव्य फुले’

‘बावनकशी सुबोधरत्नाकर’

बच्चों को स्कूल आने के लिए प्रेरित करने के लिए वे कहा करती थीं “सुनहरे दिन का उदय हुआ आओ प्यारे बच्चों आज 

         

 

 

 

  हर्ष उल्लास से तुम्हारा स्वागत करती हूं आज”

सावित्रीबाई की मृत्यु

अपने पति ज्योतिबा की मौत के बाद भी उन्होंने समाज की सेवा करना नहीं छोड़ा। इस दौरान साल 1897 में पुणे में “प्लेग”जैसी जानलेवा बीमारी काफी खतरनाक तरीके से फैली, तो इस महान समाजसेवी ने इस बीमारी से पीड़ित लोगों की  निच्छल तरीके से सेवा करनी शुरू कर दी,और रात- दिन वह मरीजो की सेवा में लगी रहती थी, और इसी दौरान वो खुद भी इस जानलेवा बीमारी की चपेट में आ गई और 10 मार्च 1897 में उनकी मृत्यु हो गई।

तमाम तरह की परेशानियों, संघर्षों और समाज के प्रबल विरोध के बावजूद भी सावित्रीबाई ने महिलाओं को शिक्षा दिलवाने और उनकी स्थिति में सुधारने में जिस तरह से एक लेखक, क्रांतिकारी, समाजिक कार्यकर्ता बनकर समाज के हित मे काम किया वह वाकई सरहानीय है।

सावित्रीबाई फुले के पुरस्कार और सम्मान

2015 में, उनके सम्मान में पुणे विश्वविद्यालय का नाम बदलकर सावित्रीबाई फुले पुणे विश्वविद्यालय कर दिया गया। 10 मार्च 1998 को फुले के सम्मान में इंडिया पोस्ट द्वारा एक डाक टिकट जारी किया गया।

भारत के विभिन्न राज्यों में नववर्ष का स्वागत अलग-अलग तरीके से किया जाता है। हमारे यहां जो उत्साह होली, दीवाली, दशहरा, ईद, क्रिसमस, गुरुपर्व इत्यादि विभिन्न त्योहारों पर देखा जाता रहा है, बिल्कुल वैसा ही उत्साह लोगों में नववर्ष के अवसर पर भी देखा जाता है। नववर्ष की शुरूआत के अवसर पर लोग एक-दूसरे को नए साल की बधाई देते हुए खुद के लिए भी भगवान से प्रार्थना करते हैं कि नया साल उनके लिए भी शुभ एवं फलदायी हो, नए साल में सफलता उनके कदम चूमे तथा नववर्ष उनके जीवन की बगिया को खुशियों से महका दे। जिस प्रकार दुनिया के कई देशों में नया साल मनाने के विचित्र रीति-रिवाज देखने को मिलते हैं, उसी प्रकार भारत में भी विभिन्न स्थानों पर नव वर्ष मनाने की ऐसी विचित्र परम्पराएं और रीति-रिवाज देखे जाते हैं कि उनके बारे में जानकर लोग आश्चर्यचकित हो जाते हैं। बहरहाल, भारत सहित दुनियाभर में नववर्ष मनाए जाने की परम्पराएं चाहे जो भी हों, सभी का उद्देश्य एक ही है कि नया साल सुख, शांति एवं समृद्धि से परिपूर्ण हो।
पूरी दुनिया में एक जनवरी को ही नए साल के रूप में मनाया जाता है, जो वास्तव में ईसाई धर्म का नया वर्ष है। एक ओर जहां दुनियाभर में एक जनवरी को ही नया साल मनाया जाता है, वहीं दुनिया भर में भारत ही एकमात्र ऐसा देश है, जहां नव वर्ष का उत्सव अलग-अलग जगह पर अलग-अलग समय में एक से अधिक बार और विविध रूपों में अपनी-अपनी संस्कृति और परम्पराओं के साथ मनाया जाता है। हमारे यहां ईस्वी संवत् तथा विक्रमी संवत् दोनों को ही पूरा महत्व दिया जाता है। ईस्वी संवत् के अनुसार नव वर्ष की शुरूआत एक जनवरी को और विक्रमी संवत् के अनुसार नए साल की शुरूआत वैशाख माह के प्रथम दिन से मानी जाती है। इस्लाम में नववर्ष की शुरूआत हिजरी संवत् के आधार पर मानी जाती है, जो मुहर्रम के पहले दिन से शुरू होता है। इस्लामिक धार्मिक पर्व को मनाने के लिए हिजरी कैलेंडर का इस्तेमाल किया जाता है, जो एक चंद्र कैलेंडर है। भारत चूंकि एक कृषि प्रधान देश है, इसलिए हमारे यहां लगभग हर क्षेत्र में नए साल का उत्सव कृषि आधारित ही होता है। आइए जानते हैं भारत में कैसे मनाया जाता है नव वर्ष का जश्न।
कृषि प्रधान राज्यों हरियाणा तथा पंजाब में वैसे तो एक जनवरी को ही नववर्ष धूमधाम से मनाया जाता है किन्तु यहां नई फसल का स्वागत करते हुए नववर्ष वैसाखी के रूप में भी मनाया जाता है। राजस्थान में नव वर्ष के विशेष अवसर पर गुड़ से बने पकवान खाना बहुत शुभ माना जाता है ताकि वर्षभर मुंह से मधुर बोली ही निकलती रहे। महाराष्ट्र मंर इस अवसर पर एक सप्ताह पहले ही घरों की छतों पर रेशमी पताका फहराई जाती है, घरों तथा दफ्तरों को रंग-बिरंगे फूलों से सजाया जाता है और पतंगें उड़ाकर नव वर्ष का स्वागत किया जाता है। जम्मू कश्मीर में नव वर्ष के उपलक्ष्य पर अनाथ बच्चों को भरपेट भोजन कराकर नए कपड़े पहनाए जाते हैं और उनके माथे पर तिलक लगाकर आरती उतारी जाती है ताकि नव वर्ष हंसी-खुशी के साथ व्यतीत हो सके।
बिहार में नववर्ष के मौके पर विद्या की देवी सरस्वती की पूजा-अर्चना की जाती है। गरीब बच्चों को कपड़े तथा चावल का दान किया जाता है ताकि वर्ष भर घरों में सुख-शांति एवं समृद्धि बनी रही। असम में नव वर्ष की यादगार बेला में घर के आंगन में मांडणे (रंगोली) सजाए जाते हैं तथा दीप या मोमबत्तियां जलाई जाती हैं। गाय को रोटी और गुड़ खिलाया जाता है ताकि नव वर्ष हंसी-खुशी के साथ गुजरे। केरल में नव वर्ष के अवसर पर नीम व तुलसी की पत्तियां तथा गुड़ खाना शुभ माना जाता है। माना जाता है कि इनको खाने से शरीर साल भर तक स्वस्थ बना रहता है। मणिपुर में इस दिन तरह-तरह की आतिशबाजी की जाती है तथा अनेक स्थानों पर भूत-प्रेतों के पुतले बनाकर भी जलाए जाते हैं ताकि भूत-प्रेत किसी को नुकसान न पहुंचा सकें।
भारतीय कैलेंडर की गणना, सूर्य और चंद्रमा के अनुसार होती है क्योंकि माना जाता रहा है कि सम्राट विक्रमादित्य के शासनकाल में ही सबसे पहले भारत में कैलेंडर अथवा पंचाग का चलन शुरू हुआ था। चैत्र मास की शुक्ल प्रतिपदा को नवसंवत्सर कहा जाता है। यही वह समय होता है, जब किसानों को उनकी मेहनत का फल मिलता है। हिन्दू धर्म में नववर्ष का आरंभ चैत्र मास की शुक्ल प्रतिपदा से माना जाता है। हिन्दू धार्मिक मान्यता के अनुसार भगवान ब्रह्मा ने इसी दिन सृष्टि की रचना प्रारंभ की थी, इसलिए इसी दिन से ही नए साल का आरंभ होता है। मराठी तथा कोंकणी लोग चैत्र मास के पहले दिन ‘गुड़ी पड़वा’ के रूप में नव वर्ष का जश्न मनाते हैं। पंजाब में 13 अथवा 14 अप्रैल को ‘बैसाखी’ के रूप में पंजाबी न्यू ईयर मनाया जाता है। अमेरिका, कनाडा तथा इंग्लैंड में भी पंजाबी समुदाय के लोग लोग इसी अवसर पर जश्न मनाते हैं। सिख धर्म को मानने वाले इसे नानकशाही कैलेंडर के अनुसार मार्च में होली के दूसरे दिन मनाते हैं। जैन धर्म के लोग नववर्ष को दीवाली के अगले दिन मनाते हैं, जो भगवान महावीर की मोक्ष प्राप्ति के अगले दिन से शुरू होता है। चैत्र मास में कर्नाटक तथा आंध्र प्रदेश में तेलगू न्यू ईयर मनाया जाता है, जिसे ‘उगाडी’ के नाम से जाना जाता है। इसी प्रकार अप्रैल के मध्य में पुथंडु नामक उत्सव को तमिल न्यू ईयर के रूप में मनाया जाता है। इस अवसर पर वहां कच्चा आम, गुड़ तथा नीम के फूलों से विशेष व्यंजन बनाए जाते हैं। केरल में ‘विषु’ उत्सव नववर्ष का पहला दिन होता है, जो मलयालम माह मेदम की पहली तिथि को मनाया जाता है। उसी दिन वहां धान की बुवाई का काम शुरू किया जाता है।
चैत्र नवरात्र के पहले दिन कश्मीर में नवरेह नामक त्योहार कश्मीरी पंडित नव चंद्रवर्ष के रूप में धूमधाम से मनाते हैं। इस दिन लोग सुबह के समय सबसे पहले चावल से भरे पात्र को देखते हैं, जिसे समृद्धशाली भविष्य का प्रतीक माना जाता है। बंगाली कैलेंडर हिन्दू वैदिक सौर मास पर आधारित है और पश्चिम बंगाल में अप्रैल माह के मध्य में बैशाख महीने के पहले दिन बंगाली नववर्ष मनाया जाता है, जिसे ‘पोहला बोईशाख’ कहा जाता है। पोहला का अर्थ है पहला और बोइशाख है बंगाली कैलेंडर का पहला महीना। त्रिपुरा के पर्वतीय इलाकों में भी पोहला बोईशाख मनाया जाता है। दिवाली के अगले दिन गोर्वधन पूजा के दिन से गुजराती नववर्ष की शुरुआत मानी जाती है और गुजरात में ‘बेस्तु वर्ष’ नाम से गुजराती नववर्ष मनाया जाता है। असम का ‘बोहाग बिहू’ उत्सव तो वहां का सबसे खास त्यौहार है, जो वहां असम के नव वर्ष के रूप में अप्रैल के मध्य में मनाया जाता है। कुछ आदिवासी इलाकों में फसल में महुआ के फूल दिखाई देने पर आदिवासी उत्सव मनाया जाता है, जो उनके नव वर्ष का प्रारंभ माना जाता है। देश के कई आदिवासी इलाकों में उनके देवी-देवताओं के आराधना पर्वों के हिसाब से नव वर्ष की शुरूआत मानी जाती है। नागालैंड के नाग आदिवासी नाग पंचमी के दिन से ही अपने नववर्ष की शुरुआत करते हैं।

 

 

योगेश कुमार गोयल

(लेखक स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

शिक्षाविद, साहित्य साधक, विधि वेत्ता, स्वतंत्रता संग्राम सेनानी कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी भारत की गौरवशाली आध्यात्मिक, बौद्धिक तथा सांस्कृतिक धरोहर के संरक्षण और संवर्धन के प्रबल पक्षधर थे। उन्होंने राष्ट्र उन्नयन के लिए मन, वचन और कर्म से भिन्न-भिन्न भूमिकाओं का निर्वहन किया।
उनका जन्म गुजरात के भरूच (तत्कालीन बाम्बे राज्य) में 30 दिसंबर 1887 को माणिकलाल मुंशी और तापीबेन के यहां हुआ। उन्हें बड़ौदा महाविद्यालय में महर्षि अरविंद जैसे उद्भट विद्वान प्राध्यापक से पढ़ने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। अरविंद घोष के वैचारिक और बौद्धिक शक्तिपात के प्रभाव से ही मुंशीजी के हृदय में औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध हथियारबंद विद्रोह का बीजारोपण हो गया था। 23 वर्ष की आयु में मुंबई विश्वविद्यालय से विधि स्नातक होकर मुंबई उच्च न्यायालय में वकालत शुरू की। उन्होंने वकालत का काम भूलाभाई देसाई जी से सीखा।असाधारण प्रतिभा के धनी होने से कानून के प्रकांड विद्वान के रूप में शीघ्र ही स्थापित हो गए।
वे गुजराती, हिंदी, कन्नड़, तमिल, मराठी, अंग्रेजी के साथ-साथ फ्रैंच और जर्मन भाषाओं के जानकार थे।उन्होंने विभिन्न भाषाओं में 127 पुस्तकें लिखीं। उनकी पहली कहानी 'मारी कमला' स्त्री बोध नामक पत्रिका में प्रकाशित हुई। उन्होंने 'भार्गव' 'गुजरात' 'सामाजिक कल्याण' समाचार पत्र 'हंस' तथा भारतीय विद्या भवन पत्रिका का संपादन किया। 1915 में यंग इंडिया समाचार पत्र के संपादन कार्य से जुड़े। प्राच्यविद्या के बहुश्रुत विद्वान मुंशी की प्रमुख कृतियों में, गुजरातनी, मारी विनजवाबदार कहानी, कृष्णावतार, राजाधिराज, जय सोमनाथ, भगवान कौटिल्य, भग्न पादुका, लोपामुद्रा, आधेरस्ते, सीधाचढ़ान, स्वप्न सिद्धिनी, शोधमां, पुरंदर पराजय, अविभक्त आत्मा, तर्पण, पुत्र समोबढ, ध्रुवस्वामिनीदेवी, अज्ञांकित, स्नेह संभ्रम, गुजरात एंड इट्स लिटरेचर, अर्ली आर्यन इन गुजरात, अखंड हिंदुस्तान,द आर्यन ऑफ द बेस्टकोस्ट इंडियन डेडलॉक, भगवत गीता एंड मॉडर्न लाइफ, भगवद्गीता-एन अप्रोच, फाउंडेशन ऑफ इंडियन कल्चर, रिकंस्ट्रक्शन ऑफ सोसाइटी थ्रो ट्रस्टीशिप आदि शामिल हैं।
देश सेवा के लिए स्वतंत्रता आंदोलन में सम्मिलित होकर होम रूल लीग, बारदोली सत्याग्रह, सविनयअवज्ञा आंदोलन, नमक सत्याग्रह में सक्रिय भागीदारी की। 1928 में किसानों के हितों की सुरक्षा के लिए बारदोली सत्याग्रह में भाग लेने के कारण जेल हुई 1930 में मुक्त के गांधी इरविन समझौता के सफल होने के बाद भी जेल गए। वैचारिक मतभेद होने के कारण भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस छोड़ी। राजगोपालाचारी जी की स्वतंत्र पार्टी से जुड़े। इसके बाद भारतीय जनसंघ की सदस्यता ग्रहण कर ली। वे राष्ट्रीय शिक्षा के समर्थक थे। उनका मानना था कि भारतीय संस्कृति कोई जड़ वस्तु नहीं है। वे भारतीय संस्कृति को चिंतन का एक सतत प्रवाह मानते थे। उनका स्वप्न था कि ऐसे केंद्र की स्थापना की जाए "जहां इस देश का प्राचीन ज्ञान और आधुनिक बौद्धिक आकांक्षाएं मिलकर एक नए साहित्य, नए इतिहास और नई संस्कृति को जन्म दे सकें।" इसे पूरा करने के लिए 7 नवंबर 1938 में भारतीय विद्या भवन की स्थापना की। विश्वभर में जिसके 120 केंद्र हैं, जिनसे साढ़े तीन सौ से अधिक शैक्षणिक संस्थान जुड़े हुए हैं, इनमें अभियांत्रिकी, सूचना एवं प्रौद्योगिकी प्रबंधन, संचार व पत्रकारिता, विज्ञान व कला वर्ग की पढ़ाई की व्यवस्था है। देश के लिए उनका यह अप्रतिम योगदान चिर स्मरणीय हैं। उनके संस्कृत अनुराग के चलते मुंबादेवी संस्कृत महाविद्यालय की स्थापना हुई जिसमें संस्कृत और शास्त्रों की पारंपरिक ढंग से शिक्षा देना शुरू हुआ।
विभिन्न महत्वपूर्ण राजनीतिक पदों मंत्री, उत्तर प्रदेश के राज्यपाल पद पर कार्य किया। पं. जवाहरलाल नेहरू से मतभेद होने के बाद भी सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण कराया। मन्दिर में पूर्व राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद जी ने मूर्ति प्रतिष्ठा की। संविधान निर्माण की सर्वाधिक 11 समितियों में वे सदस्य बनाए गए थे। उनके द्वारा प्रारूप निर्माण के समय हिंदुस्तान की आत्मा को जिंदा रखने के निमित्त अनेक प्रावधान जोड़े गए। "हर व्यक्ति को समान संरक्षण" का मसौदा तैयार कराया। हिंदी तथा देवनागरी लिपि को नए भारतीय संघ की राजभाषा का स्थान दिलाने में मुंशी ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 8 फरवरी 1971 को राष्ट्रभक्त कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी पंचतत्व में विलीन हो गए। उन्हें शत-शत नमन।

 

शिवकुमार शर्मा

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 एक जनवरी से नया साल आरंभ हो रहा है। अब पूरी दुनिया वर्ष 2023 में प्रवेश करेगी। समय नापने की यह पद्धति ग्रेगोरियन कैलेण्डर के अनुसार है। पर यह ग्रेगोरियन कैलेण्डर पद्धति 2022 वर्ष पुरानी नहीं है। यह केवल 441 वर्ष पुरानी है और भारत में इसे लागू हुए केवल 270 वर्ष ही हुए हैं।
दुनिया में काल गणना का इतिहास बहुत उतार-चढ़ाव से भरा है। संसार के विभिन्न देशों में पिछले सात हजार वर्ष में बीस से अधिक काल गणना कैलेण्डरों का इतिहास उपलब्ध है। वर्तमान ग्रेगेरियन कैलेण्डर जिसके अनुसार आज की दुनिया चल रही है, इसका आरंभ आज से केवल 441 वर्ष पहले 1582 ईस्वी सन् में हुआ था और अंग्रेजों ने भारत में इसे 270 वर्ष पहले 1753 में लागू किया था। पर तब भारत में इसका उपयोग केवल यूरोपीय समुदाय ही करता था। शेष भारत में कहीं विक्रम संवत और कहीं हिजरी सन् का प्रचलन था।

आज भारत में भले अंग्रेजों द्वारा स्थापित कैलेण्डर से जीवन चर्या निर्धारित होती हो और भारतीय अपने अतीत को भूल गये पर भारत के लिए यह गर्व की बात है कि यूरोप को काल गणना से परिचित कराने वाले भारतीय शोधकर्ता ही रहे हैं। इसका विवरण यूरोप के प्राचीन इतिहास में उपलब्ध है। यूरोप के प्राचीन इतिहास में एक वर्णन मिलता है कि दो सौ नावों से आर्यों का एक दल यूरोप गया था, जिसने रोम की स्थापना की थी वे अपने साथ समय साधना पद्धति लेकर गये थे। दूसरा विवरण सुप्रसिद्ध यूनानी सम्राट सिकन्दर के समय का है। सिकन्दर आक्रमणकारी के रूप में भारत आया था और वह जब भारत से लौटा तो वह यहाँ से विभिन्न विषय के विद्वानों का दल लेकर लौटा था। उनमें पंचांग अर्थात कैलेण्डर की पद्धति विशेषज्ञ भी थे। इन विशेषज्ञों ने यूरोप जाकर यूरोपीय काल गणना पद्धति में संशोधन किये और यूरोप में जूलियन कैलेण्डर आरंभ हुआ। जिसे बाद में पोप ग्रेगरी अष्टम् ने यह वर्तमान कैलेण्डर आरंभ किया। जो उन्हीं के नाम से ग्रेगोरियन कैलेण्डर कहा जाता है। इसे गणना करके डेढ़ हजार वर्ष पूर्व की तिथि से लागू किया गया था। यह निर्धारण ईसा मसीह की अनुमानित जन्मतिथि की गणना करके 1573 वर्ष पूर्व की 1 जनवरी से लागू किया गया था । चूँकि इसे ईसा मसीह की अनुमानित जन्मतिथि से लागू किया किया गया था इसलिए उन्हीं के नाम पर "ईस्वी सन्" नाम दिया गया।
इस काल गणना पद्धति को वैश्विक बनाने का श्रेय अंग्रेजों को है जो पूरी दुनिया में व्यापार करने के बहाने लंदन से निकले थे। वे जिस भी देश में व्यापार करने गये वे वहाँ के शासक बन गये। उन्होंने जिस भी देश का शासन संभाला उन्होंने वहाँ अपनी परंपराएं लागू कीं। जिसमें यह ग्रेगेरियन ईस्वी सन् कैलेण्डर पद्धति भी शामिल थी। अंग्रेज अपनी जड़ों और परंपराओं से इतने गहरे जुड़े रहे कि उन्होंने पूरी दुनिया को अपने परिवेश में कुछ इस प्रकार ढाला कि उनका शासन समाप्त हो जाने के बाद भी उनके द्वारा शासित दुनिया के लगभग सभी देश अंग्रेजों के ग्रेगोरियन कैलेंडर से ही अपनी सरकार और समाज चला रहे हैं। हाँ कुछ ऐसे देश अवश्य हैं जो अपने देश के भीतर अपनी निजी काल गणना पद्धति का ही उपयोग करते हैं। पर आज संसार का मानसिक वातावरण ऐसा है कि अंतरराष्ट्रीय स्तर अपनी बात समझाने के लिये मानक के रूप में अंग्रेजी महीनों और तिथियों का ही सहारा लेना पड़ता है। ग्रेगोरियन कैलेण्डर उपयोग किये गये महीनों और दिनों के नाम भी अंग्रेजों के अपने नहीं हैं। वे दुनिया की विभिन्न भाषाओं से लेकर रूपान्तरित किये गये हैं। यह इतिहास भी बड़ा रोचक है।
सबसे पहले इसका नाम "कैलेण्डर" ही देखें। कैलेण्डर शब्द अंग्रेजी भाषा का नहीं,। लैटिन भाषा का है। लैटिन भाषा में "कैलेण्ड" शब्द का अर्थ हिसाब-किताब होता है। उधर चीन में "केलैण्ड" का अर्थ चिल्लाना होता है। तब वहाँ ढोल बजाकर तिथि, दिन और समय की सूचना दी जाती थी। इस तरह कैलेण्ड शब्द से इस पद्धति का नाम कैलेण्डर पड़ा । इसे संसार में अलग-अलग देशों में अलग-अलग तिथियों में लागू किया गया । यह ग्रेगोरियन कैलेंडर इटली, फ्रांस, स्पेन और पुर्तगाल ने सन् 1582 ईस्वी में, परशिया, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, हॉलैंड और फ़्लैंडर्स ने 1583 ईस्वी में, पोलैंड ने 1586 ईस्वी में, हंगरी ने 1587 ईस्वी में, जर्मनी, नीदरलैंड, डेनमार्क ने 1700 ईस्वी में, ब्रिटेन और उनके द्वारा शासित लगभग सभी देशों में 1752 ईस्वी, जापान ने 1972 ईस्वी, चीन ने 1912 ईस्वी, बुल्गारिया ने 1915 ईस्वी, तुर्की और सोवियत रूस ने 1917 ईस्वी, युगोस्लाविया और रोमानिया ने 1919 ईस्वी में लागू हुआ।



संसार के ज्ञात इतिहास में जितने भी सन् संवत् या न्यू ईयर परंपराएँ मिलतीं हैं उनमें सबसे प्राचीन परंपरा भारत में मिलती है। संसार की सबसे पुरानी काल गणना पद्धति भारतीय "युगाब्ध संवत् " माना जाता है जो लगभग 5125 वर्ष पुराना है। इसका संबंध महाभारत काल से है। यह संवत् युधिष्ठिर के राज्याभिषेक की तिथि से आरंभ हुआ था। इसका सत्यापन द्वारिका के किनारे समुद्र की पुरातत्व खुदाई में मिली विभिन्न सामग्री से होता है। अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिकों ने इस उपलब्घ सामग्री के समय लगभग पाँच हजार से पाँच हजार दो सौ वर्ष के बीच का माना गया है। संवत् आरंभ होने का दूसरा प्राचीन उल्लेख बेबीलोनिया से मिलता है। इस संवत् का इतिहास लगभग चार हजार वर्ष पुराना है। तब वहां नववर्ष का आरंभ बसंत ऋतु से होता था। यह तिथि लगभग एक मार्च के आसपास ठहरती है। ग्रेगोरियन कैलेण्डर लागू होने से पहले समूचे यूरोप में यही कैलेण्डर लागू था। इसलिये आज भी मार्च का महीना हिसाब-किताब का वर्षात माना जाता है। जिन अंग्रेजों ने एक जनवरी से नव वर्ष का आरंभ माना वे भी अपने हिसाब-किताब का वर्ष मार्च से ही करते थे। तीसरा प्राचीन नववर्ष पारसी नौरोज है। इसका आरंभ लगभग तीन हजार वर्ष पहले हुआ था। पारसी नौरोज 19 अगस्त से आरंभ होता है। चौथा प्राचीन संवत् भारत का विक्रम संवत है जो महाराज विक्रमादित्य के राज्याभिषेक से आरंभ हुआ था। इसे 2079 वर्ष बीत गये। विक्रम संवत् के अतिरिक्त भारत में शक संवत् और वीर निर्वाण संवत् की भी मान्यता रही है। शक संवत् का संबंध भारत को शक आक्रमण से मुक्ति की स्मृति में आरंभ हुआ था तो वीर निर्वाण संवत् का संबंध भगवान महावीर स्वामी की निर्वाण तिथि से है। इसका आरंभ 7 अक्टूबर 527 ईसा पूर्व माना जाता है।
यूरोपियन कैलेण्डर का आरंभ रोम से हुआ था। इसे आरंभ करने वाले रोमन सम्राट जूलियन सीजर थे। इसलिये उसका पुराना जूलियन कैलेण्डर था। उन्होंने वहां पूर्व से प्रचलित कैलेण्डर में कुछ परिवर्तन किये थे जो उनसे पूर्व राजा न्यूमा पोपेलियस ने आरंभ किया था। तब इसमें केवल दस माह और 354 दिन ही हुआ करते थे। कहते हैं शोधकर्ता तो बारह मास का ही कैलेण्डर तैयार करना चाहते थे पर राजा बारह माह का कैलेण्डर बनाने तैयार न हुआ था। राजा की जिद के चलते बारह के बजाय दस माह का कैलेण्डर तैयार हुआ था। बाद में जूलियट सीजर ने उस कैलेण्डर में परिवर्तन करने के आदेश दिये और तब यह कैलेण्डर बारह महीने का तैयार हुआ। अब कुछ विद्वानों का मत है कि इसमें ईसा मसीह की जन्मतिथि में चार वर्ष का अंतर आ गया है। इसमें समय के साथ अनेक परिवर्तन हुये। जब यह कैलेण्डर आरंभ हुआ था तब इसमें लीप एयर या हर चौथे साल फरवरी 29 दिन का प्रावधान नहीं था। यह प्रावधान खगोल अनुसंधान के बाद अमेरिकी वैज्ञानिकों ने सूर्य और पृथ्वी परिक्रमा की गणना करके जोड़ा। जबकि भारत में पाँच हजार वर्ष पुरानी गणना भी बारह माह की थी। जो ऋतु परिवर्तन का अध्ययन करके निर्धारित किया गया था। भारत में इसे कैलेण्डर नहीं "पंचांग" कहा जाता है। शब्द "पंचांग" भी गहन अर्थ लिए हुए है। पंचांग अर्थात पाँच अंग। भारतीय पंचांग में कुल पाँच आधार होते हैं। ये तिथि, वार, नक्षत्र, योग और करण हैं। इन पाँच अंगों से ही भारतीय पंचांग में तिथि दिन की गणना होती है जबकि वर्ष और माह की जानकारी इन पाँच अंगों से अलग होती है। जबकि ग्रेगोरियन कैलेण्डर में केवल दो जानकारी होती है। तारीख और दिन की। माह और वर्ष भी। इस प्रकार पाँच हजार वर्ष पुरानी भारतीय कालगणना पद्धति "पंचांग" पश्चिम की आधुनिक कैलेण्डर पद्धति से अपेक्षाकृत अधिक उन्नत रही है।

पिछले दो साल से कोरोना का कहर झेल चुके कई देश अब तक पटरी पर नहीं आ सके थे, उनके समक्ष फिर से कोरोना वायरस का खतरा दिखने लगा है। इसकी शुरुआत अब तक अविश्वसनीय प्रमाणित हो चुके चीन से हो गई है। कोरोना की तीसरी लहर के चलते चीन की स्थिति ऐसी हो चुकी है कि सरकार भी असहाय होती जा रही है। चीन में अकाल मौत की भयावहता का अंदाज इसी बात से लगाया जा सकता है कि वहां अंतिम संस्कार करने के लिए परिजन अपनी बारी की प्रतीक्षा कर रहे हैं। एक रिपोर्ट को मानें तो चीन में 80 करोड़ लोग इस संक्रमण का शिकार हो सकते हैं। अभी तक इस संक्रमण का घातक असर जिन देशों में हो रहा है, उनमें चीन के अलावा जापान, ब्राजील, दक्षिण कोरिया और फ्रांस शामिल हैं। जहां लगातार मौत के मामले बढ़ते जा रहे हैं।
हम यह भली भांति जानते हैं कि कोरोना संक्रमण की समस्या एक स्थायी अंतरराष्ट्रीय समस्या के रूप में स्थापित हो चुकी है। इसके लिए जहां एक ओर अनियमित खानपान को जिम्मेदार माना जा रहा है, वहीं लोगों की लापरवाही भी एक कारण है। जहां तक भारत की बात है तो इसे स्वीकार करना ही होगा कि भारत सरकार ने कोरोना के मामले में दूरदर्शी उपाय और उपचार किया है। भारत में सफल टीकाकरण के चलते इसका प्रभाव बहुत कम हो रहा है और विशेषज्ञों ने भी विश्वास व्यक्त किया है भविष्य में भी इसका प्रभाव अन्य देशों की अपेक्षा कम ही होगा, लेकिन इसका आशय यह कतई नहीं कि हम लापरवाह हो जाएं। लापरवाही समस्या को बढ़ाने का कार्य ही करती है। सरकार ने सावधानी बरतना प्रारंभ कर दिया है, अब आम जनता की बारी है कि वह पूर्व की भांति ही सरकार का साथ देकर देश को बचाने का कार्य करें। कोरोना की द्वितीय लहर के दौरान वीभत्स दृश्य हमने देखे हैं, जो लोग इस दौरान असमय काल के ग्राह्य बने थे, उनमें से कई ऐसे थे जिनकी कमी कई परिवारों में खल रही है।
वैश्विक धरातल पर कोरोना वायरस ने जो सबक दिया है, उससे कई देश आज भी सबक लेने को तैयार नहीं है। अगर सबक लिया होता तो चीन में आज हालात नहीं बनते। कोरोना संक्रमण जिस तरह से बढ़ रहा है, वह बेहद डरावना है। अभी तक चीन से जो खबरें आ रही हैं, हो सकता है कि हालात उससे भी ज्यादा खराब हों, क्योंकि चीन में मीडिया पर अनेक प्रकार के प्रतिबंध हैं, जिसके कारण वहां घटना की सही स्थिति सामने नहीं आ पाती। चीन के बारे में यह जगजाहिर हो चुका है कि चीन अपनी खबरों को छुपाता है। कोरोना की पहली लहर के दौरान भी चीन ने यही किया था। चीन की वही बात बाहर आ पाती है, जिसे वहां की सरकारी एजेंसियों जारी करती हैं। लेकिन इस बार सोशल मीडिया में चीन में कोरोना महामारी से बिगड़े हालातों के कुछ वीडियो वायरल हो गए हैं। इससे वहां की स्थिति का अंदाजा लग जाता है। कोरोना से वहां इतने लोग संक्रमित हो गए हैं कि अस्पतालों में इलाज के लिए जगह नहीं है। मौतों की संख्या भी ऐसी बताई जा रही है कि लाशों का अंबार लगा है और उन लाशों को दफनाने या जलाने के लिए संसाधन कम पड़ गए हैं।
याद दिलाना जरूरी है कि कोरोना की शुरुआत चीन से ही हुई थी और सतर्कता न बरतने के कारण उसका परिणाम पूरी दुनिया को भुगतना पड़ा । कोरोना की दो लहरों का घातक प्रभाव भारत ने भी देखा और भुगता है। भारत ने इसका प्रभाव कम करने के लिए दुनिया के कई देशों का सहयोग किया। इतना ही नहीं दुनिया के कई देशों ने भारत से सहयोग मांगा यानी भारत अब दुनिया की समस्या को समाप्त करने के लिए समाधान करने वाले देश की श्रेणी में आ चुके हैं।
कोरोना की तीसरी लहर का प्रभाव भारत में भी रहेगा, लेकिन इसका प्रभाव कम ही रहेगा। जबकि विदेश के कई देश इसके घातक परिणाम को झेलेंगे। जानकार अनुमान लगा रहे है कि कोरोना के नए वैरियंट से जिस तेजी से संक्रमण फैल रहा है उससे चीन की 60 प्रतिशत और दुनिया की 10 प्रतिशत आबादी जल्द ही संक्रमण की चपेट में आ सकती है। अमेरिका, दक्षिण कोरिया, जापान, ब्राजील आदि कई देशों में एकाएक कोरोना के मामले बढ़ गए हैं। ऐसे में भारत में इसलिए भी बहुत सावधानी रखने की आवश्यकता है कि भारत जनसंख्या के मामले दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा देश है। यहां जनसंख्या का घनत्व बहुत ज्यादा है। इसलिए कोई भी संक्रमण बहुत तेजी से फैल सकता है। इसलिए सुरक्षा उपायों का पूर्णतः पालन किए जाने की आवश्यकता है।

 

सुरेश हिन्दुस्थानी

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 Guru Gobind Singh Jayanti 2022: सिखों के 10वें और अंतिम गुरु गोबिंद सिंह की जयंती आज 29 दिसंबर दिन गुरुवार को मनाई जा रही है. उनकी जयंती को गुरु गोबिंद सिंह प्रकाश पर्व भी कहते हैं. इस अवसर पर गुरुद्वारों में भजन, अरदास, कीर्तन, लंगर आदि का आयोजन किया जाता है. गुरु गोबिंद सिंह जी ने सिख धर्म के लिए कई नियम बनाए, जिसका पालन आज भी किया जाता है. उन्होंने सिखों के लिए पांच ककार का नियम बनाया और खालसा पंथ की स्थापना की. इसके लिए उन्होंने खालसा वाणी भी दी, जिसे बोलकर आज भी लोग जोश से भर जाते हैं. गुरु गोबिंद सिंह जी की जयंती के अवसर पर जानते हैं उनके जीवन से जुड़ी महत्वपूर्ण बातें-

 

गुरु गोबिंद सिंह जी का जीवन

1. सिखों के दसवें गुरु गोबिंद सिंह जी 22 दिसंबर, 1666 को पटना साहिब में जन्मे थे. हालांकि तिथि के अनुसार पौष शुक्ल सप्तमी को उनका जन्म हुआ था. इस वजह से उनकी जयंती दिसंबर या जनवरी में होती है|

2. गुरु गोबिंद सिंह जी के पिता का नाम गुरु तेग बहादुर और माता का नाम गुजरी था. पिता तेग बहादुर सिखों के 9वें गुरु थे|

3. पिता तेग बहादुर जी के बलिदान के बाद गुरु गोबिंद सिंह जी ने 09 वर्ष की अल्प आयु में गुरु गद्दी को संभाली. इस तरह से वे सिखों के 10वें गुरु बने|

4. गुरु गोबिंद सिंह जी बाल्यकाल से ही वीर, साहसी और कुशल योद्धा थे. बचपन में ही तीर-कमान चलाना सीख लिया था. वे अपने मित्रों के साथ नकली युद्ध खेला करते थे|

5. युद्ध कौशल के अलावा उनको कई भाषाओं का ज्ञान था. वे संस्कृत, हिंदी, फारसी के अलावा कई स्थानीय भाषाओं को भी जानते थे|

6. गुरु गद्दी पर आसीन होने के बाद उन्होंने 1699 में बैसाखी के अवसर पर खालसा पंथ की नींव रखी. इस पंथ का मुख्य उद्देश्य धर्म रक्षा के साथ साथ परोपकार करना था. इसके लिए उन्होंने खालसा वाणी “वाहेगुरु जी का खालसा, वाहेगुरु जी की फतह” दी. यह वाणी लोगों में उत्साह भरने का काम करती है|

7. गुरु गोबिंद सिंह जी ने सभी सिखों को पांच ककार केश, कड़ा, कंघा, कच्छा और कृपाण धारण करने को कहा. जिसका आज भी पालन होता है|

 योगेश कुमार गोयल

हिन्दू कैलेंडर के अनुसार गुरु गोबिंद सिंह जी का जन्म 1667 ई. में पौष माह की शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि को 1723 विक्रम संवत् को पटना साहिब में हुआ था। प्रतिवर्ष इसी दिन गुरु गोबिंद सिंह जी का प्रकाशोत्सव मनाया जाता है। सिखों के 10वें गुरु गुरु गोबिंद सिंह जी का 356वां प्रकाश पर्व इस वर्ष 29 दिसम्बर को मनाया जा रहा है।

बचपन में गुरु गोबिंद सिंह जी को गोबिंद राय के नाम से जाना जाता था। उनके पिता गुरु तेग बहादुर सिखों के 9वें गुरु थे। पंजाबी, हिन्दी, संस्कृत, बृज, फारसी भाषाएं सीखने के साथ गुरु गोबिंद सिंह जी ने घुड़सवारी, तीरंदाजी, नेजेबाजी इत्यादि युद्धकलाओं में भी महारत हासिल की थी। कश्मीरी पंडितों के धार्मिक अधिकारों की रक्षा के लिए उनके पिता और सिखों के 9वें गुरु तेग बहादुर जी द्वारा नवम्बर 1675 में दिल्ली के चांदनी चौक में शीश कटा कर शहादत दिए जाने के बाद मात्र 9 वर्ष की आयु में ही गुरु गोबिंद सिंह जी ने सिखों के 10वें गुरु पद की महत्वपूर्ण जिम्मेदारी संभाली और खालसा पंथ के संस्थापक बने। अत्याचार और अन्याय के खिलाफ आवाज उठाने के लिए उनका वाक्य ‘सवा लाख से एक लड़ाऊं तां गोबिंद सिंह नाम धराऊं’ सैकड़ों वर्षों बाद आज भी प्रेरणा और हिम्मत देता है।


‘भै काहू को देत नहि, नहि भय मानत आन’ वाक्य के जरिये गुरु गोबिंद सिंह कहते थे कि किसी भी व्यक्ति को न किसी से डरना चाहिए और न ही दूसरों को डराना चाहिए। उन्होंने समाज में फैले भेदभाव को समाप्त कर समानता स्थापित की थी और लोगों में आत्मसम्मान तथा निडर रहने की भावना पैदा की। शौर्य, साहस, त्याग और बलिदान के सच्चे प्रतीक तथा इतिहास को नई धारा देने वाले अद्वितीय, विलक्षण और अनुपम व्यक्तित्व के स्वामी गुरु गोबिंद सिंह को इतिहास में एक विलक्षण क्रांतिकारी संत व्यक्तित्व का दर्जा प्राप्त है। एक आध्यात्मिक गुरु होने के साथ-साथ वे एक निर्भयी योद्धा, कवि, दार्शनिक और उच्च कोटि के लेखक भी थे। उन्हें विद्वानों का संरक्षक भी माना जाता था। कहा जाता है कि 52 कवियों और लेखकों की उपस्थिति सदैव उनके दरबार में बनी रहती थी और इसीलिए उन्हें ‘संत सिपाही’ भी कहा जाता था। उन्होंने स्वयं कई ग्रंथों की रचना की थी। ‘बिचित्र नाटक’ को गुरु गोबिंद सिंह जी की आत्मकथा माना जाता है, जो उनके जीवन के विषय में जानकारी का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है। यह ‘दशम ग्रंथ’ का एक भाग है, जो गुरु गोबिंद सिंह जी की कृतियों के संकलन का नाम है। इस दशम ग्रंथ की रचना गुरु जी ने हिमाचल के पोंटा साहिब में की थी।


कहा जाता है कि गुरु गोबिंद सिंह जी एक बार अपने घोड़े पर सवार होकर हिमाचल प्रदेश से गुजर रहे थे और एक स्थान पर उनका घोड़ा अपने आप आकर रुक गया। उसी के बाद से उस जगह को पवित्र माना जाने लगा और उस जगह को पोंटा साहिब के नाम से जाना जाने लगा। दरअसल ‘पोंटा’ शब्द का अर्थ होता है ‘पांव’ और जिस जगह पर घोड़े के पांव अपने आप थम गए, उसी जगह को पोंटा साहिब नाम दिया गया। गुरु जी ने अपने जीवन के चार वर्ष पोंटा साहिब में ही बिताए, जहां अभी भी उनके हथियार और कलम रखे हैं। 1699 में बैसाखी के दिन तख्त श्री केसगढ़ साहिब में कड़ी परीक्षा के बाद पांच सिखों को ‘पंज प्यारे’ चुनकर गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा पंथ की स्थापना की थी, जिसके बाद प्रत्येक सिख के लिए कृपाण या श्रीसाहिब धारण करना अनिवार्य कर दिया गया। वहीं पर उन्होंने ‘खालसा वाणी’ भी दी, जिसे ‘वाहे गुरु जी का खालसा, वाहेगुरु जी की फतेह’ कहा जाता है। उन्होंने जीवन जीने के पांच सिद्धांत दिए थे, जिन्हें ‘पंच ककार’ (केश, कड़ा, कृपाण, कंघा और कच्छा) कहा जाता है।


गुरु गोबिंद सिंह जी ने ही ‘गुरु ग्रंथ साहिब’ को सिखों के स्थायी गुरु का दर्जा दिया था। सन् 1708 में उन्होंने महाराष्ट्र के नांदेड़ में शिविर लगाया था। वहां जब उन्हें लगा कि अब उनका अंतिम समय आ गया है, तब उन्होंने संगतों को आदेश दिया कि अब गुरु ग्रंथ साहिब ही आपके गुरु हैं। उन्होंने कई बार मुगलों को परास्त किया। आनंदपुर साहिब में तो मुगलों से उनके संघर्ष और उनकी वीरता का स्वर्णिम इतिहास बिखरा पड़ा है। गुरु गोबिंद सिंह के चारों पुत्र अजीत सिंह, फतेह सिंह, जोरावर सिंह और जुझार सिंह भी उन्हीं की भांति बेहद निडर और बहादुर योद्धा थे। अपने धर्म की रक्षा के लिए मुगलों से लड़ते हुए गुरु गोबिंद सिंह ने अपने पूरे परिवार का बलिदान कर दिया था। उनके दो पुत्रों बाबा अजीत सिंह और बाबा जुझार सिंह ने चमकौर के युद्ध में शहादत प्राप्त की थी। 26 दिसम्बर 1704 को गुरु गोबिंद सिंह जी के दो अन्य साहिबजादों जोरावर सिंह और फतेह सिंह को इस्लाम धर्म स्वीकार नहीं करने पर सरहिंद के नवाब द्वारा दीवार में जिंदा चुनवा दिया गया था और माता गुजरी को किले की दीवार से गिराकर शहीद कर दिया गया था।

नांदेड़ में दो हमलावरों से लड़ते समय गुरु गोबिन्द सिंह के सीने में दिल के ऊपर गहरी चोट लगी थी, जिसके कारण 18 अक्तूबर 1708 को नांदेड में करीब 41 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई थी। नांदेड़ में गोदावरी नदी के किनारे बसे हुजूर साहिब में उन्होंने अंतिम सांस ली थी।

 योगेश कुमार गोयल

दुनियाभर में वैसे तो कई बेहतरीन शायर हुए हैं लेकिन मिर्जा गालिब को उर्दू के सबसे बेहतरीन शायर के रूप में याद किया जाता है। हालांकि अपनी शायरी में उन्होंने फारसी का बहुत ज्यादा प्रयोग किया, इसलिए भले ही वह आम आदमी की समझ से दूर रही लेकिन फिर भी मिर्जा गालिब आम आदमी के दिल के करीब रहे। वह ऐसे महान शायर थे, जिन्होंने अपनी बेहतरीन शायरी के जरिये लोगों को जिंदगी के मायने समझाए। आप भले ही जिंदगी के किसी भी मोड़ पर खड़े हों, पारम्परिक भक्ति और सौन्दर्य रस से भरपूर उनकी शायरी हमेशा आपके साथ खड़ी मिलेगी। 27 दिसम्बर 1797 को आगरा के काला महल में जन्मे मिर्जा गालिब का वास्तविक नाम मिर्जा असदउल्लाह बेग खान था और गालिब उनका उपनाम था, इसीलिए अपनी शायरी के साथ वे ‘मिर्जा गालिब’ नाम से लोकप्रिय हुए। उनके पिता का नाम मिर्जा अब्दुल्ला बेग तथा माता का नाम इज्जत-उत-निसा बेगम था। जब वे महज पांच वर्ष के थे, तभी उनके पिता का देहांत हो गया था। महज 13 साल की उम्र में मिर्जा गालिब का निकाह नवाब इलाही बख्श खान की बेटी उमराव बेगम के साथ हुआ और गालिब की कुल सात संतानें हुई मगर अफसोस कि उनमें से कोई भी जीवित नहीं रही। जीवन का यह गम उनकी शायरी में भी घुलता रहा। उनकी इस शायरी में उनका दर्द स्पष्ट झलकता था, ‘बेवजह नहीं रोता इश्क में कोई गालिब, जिसे खुद से बढ़कर चाहो वो रुलाता जरूर है।’


मिर्जा गालिब फारसी और उर्दू के कितने बड़े हस्ताक्षर थे, यह इसी से आसानी से समझा जा सकता है कि सोहराब मोदी ने 1954 में उनकी शख्सियत पर बॉलीवुड फिल्म ‘मिर्जा गालिब’ बनाई, छोटे पर्दे पर भी गुलजार ने 1988 में ‘मिर्जा गालिब’ नामक टीवी सीरियल बनाया, जो काफी प्रसिद्ध रहा। ‘मिर्जा गालिब’ फिल्म को सर्वश्रेष्ठ फिल्म का राष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त हुआ था, जिसमें भारत भूषण ने मिर्जा गालिब का किरदार निभाया था। ‘मिर्जा गालिब’ टीवी सीरियल में मिर्जा गालिब का किरदार नसीरूद्दीन शाह ने निभाया था। पाकिस्तान में भी मिर्जा गालिब पर 1961 में एक फिल्म बनाई जा चुकी हैं। इसके अलावा मिर्जा गालिब की 220वीं जयंती पर वर्ष 2017 में गूगल द्वारा उन्हें डूडल से श्रद्धांजलि भी दी गई थी। जिंदगी के हर पहलू पर उनका नजरिया, उनका अंदाजे बयां, उनकी कलम और कलाम, उनकी शख्सियत उन्हें बेजोड़ बनाता है। मोहब्बत, बेवफाई, रुसवाई और जिंदगी से लेकर जन्नत तक पर उन्होंने बहुत कुछ लिखा है।


गालिब मूलतः फारसी के शायर थे लेकिन उर्दू में भी उन्होंने भरपूर लिखा, इसीलिए कहा जाता है कि उनके जैसा शायर दुनिया में संभवतः दोबारा नहीं होगा। ‘इश्क ने ‘गालिब’ निकम्मा कर दिया, वरना हम भी आदमी थे काम के’, ‘दिल-ए-नादां तुझे हुआ क्या है, आखिर इस दर्द की दवा क्या है’, ‘मैं नादान था जो वफा को तलाश करता रहा गालिब, यह न सोचा के एक दिन अपनी सांस भी बेवफा हो जाएगी’, ‘तेरी दुआओं में असर हो तो मस्जिद को हिला के दिखा, नहीं तो दो घूंट पी और मस्जिद को हिलता देख’, ‘इस सादगी पे कौन न मर जाए ऐ ख़ुदा, लड़ते हैं और हाथ में तलवार भी नहीं’, ‘वो आए घर में हमारे, खुदा की क़ुदरत हैं! कभी हम उनको, कभी अपने घर को देखते हैं’ जैसी बेहतरीन शायरी के लिए पहचाने जाने वाले मिर्जा गालिब ने एक से बढ़कर एक शेरो-शायरियां, रुबाई, कसीदा और किताबें लिखी।


हालांकि मिर्जा गालिब की शिक्षा-दीक्षा के बारे में कोई पर्याप्त जानकारी नहीं मिलती लेकिन यह उल्लेख अवश्य मिलता है कि उन्होंने महज 11 वर्ष की आयु में ही ईरान से दिल्ली आए एक मुस्लिम के साथ रहकर फारसी और उर्दू सिखाना शुरू कर दिया था। 13 साल ही उम्र में वह अपनी बेगम और भाई मिर्जा यूसुफ खान के साथ दिल्ली चले आए. जहां उन्हें पता चला कि आखिरी मुगल बादशाह बहादुरशाह जफर के बेटे फक्र-उद-दिन मिर्जा को शेर-शायरियां सिखाने के लिए एक शायर की जरूरत हैं। उसके बाद गालिब बहादुरशाह जफर के बड़े बेटे को शेरो-शायरी की गहराईयों की तालीम देने लगे। चूंकि बादशाह भी उर्दू शेरो-शायरी के बड़े प्रशंसक होने के साथ-साथ कवि भी थे, इसलिए वह भी गालिब की शेर-शायरियां पढ़ने में रूचि लेते थे और कुछ समय बीतने पर गालिब उनके दरबार के खास दरबारियों में शामिल हो गए। बादशाह के दरबारी कवि रहे मिर्जा गालिब मुगल शासन के दौरान गजल गायक, कवि और शायर हुआ करते थे। बहादुरशाह जफर द्वितीय द्वारा उन्हें दरबार में रहते हुए 1850 में दबीर-उल-मुल्क तथा नज़्म-उद-दौला जैसे खिताबों से नवाजा गया और बाद में उन्हें मिर्जा नोशा का खिताब भी मिला। तभी से उनकी लोकप्रियता इतनी बढ़ गई कि दो सदियों बाद भी उनकी शायरी आज भी न केवल हर उम्र के लोगों के बीच लोकप्रिय है, वहीं उनकी लिखी गजलें तथा शायरियां युवाओं तथा प्रेमियों को भी अपनी ओर आकर्षित करती हैं।


1857 के स्वतंत्रता संग्राम में मुगल सेना को ब्रिटिश साम्राज्य से पराजय मिलने के बाद बहादुरशाह को रंगून भेज दिया गया और मुगल साम्राज्य खत्म हो गया। इससे मिर्जा गालिब को मिलने वाली आय बंद हो गई और उनकी जिंदगी पूरी तरह बदल गई। जब उनके पास खाने के भी पैसे नहीं बचे तो वह छोटे-छोटे समारोहों में अपनी शायरियों से लोगों को प्रभावित करने लगे और अपने जीवन की बेहतरीन शायरियां उन्होंने इसी दौरान लिखी। इसीलिए उन्हें ‘आम लोगों का शायर’ भी कहा जाता है। एक-एक कर सात बच्चों की मौत के बाद शराब पीना उनकी रोजाना की जिंदगी का हिस्सा बन गया था। वह अपनी पूरी पेंशन शराब पर ही खर्च दिया करते थे और उन्होंने अपनी पूरी जिंदगी फक्कड़पन में ही गुजारी। बच्चों की मौत से दुखी गालिब को शराब के साथ जुआ खेलने की भी आदत लग गई थी और ये दोनों आदतें आखिरी सांस तक उनके साथ बरकरार रही। जुआ खेलने और खिलाने के आरोप में उन्हें जेल की हवा भी खानी पड़ी थी। अपने जीवन के अंतिम साल उन्होंने गुमनामी में काटे लेकिन जीवन के अंतिम क्षण तक वे हाजिरजवाब बने रहे। 15 फरवरी 1869 को मिर्जा गालिब ने अंतिम सांस ली और उसके करीब एक साल बाद उनकी पत्नी उमराव बेगम की भी मौत हो गई। दोनों की कब्र दिल्ली के निजामुद्दीन इलाके में बनाई गई। बहरहाल, मरने के बाद भी यह महान फनकार अपनी शायरी, नगमों और कविताओं में जिंदा है। फारसी शब्दों के हिन्दी में जुड़ाव तथा फारसी कविता को हिन्दुस्तानी भाषा में पेश करने का श्रेय मिर्जा गालिब को ही जाता है।

देश-दुनिया के इतिहास में 26 दिसंबर की तारीख तमाम वजह से दर्ज है। 2004 की यह तारीख याद आते ही लोग आज भी कांप उठते हैं। 26 दिसंबर 2004 को हिंद महासागर में आई सुनामी लहर ने भारत समेत दुनिया के कई देशों में भारी तबाही मचाई थी। हिंद महासागर में आए 9.1 की तीव्रता वाले भूकंप के बाद सुनामी की जिस तरह की लहरें उठीं, उनके बारे में कहा गया था कि ऐसी लहरें पिछले 40 साल में नहीं देखी गईं। ये लहरें 65 फीट ऊंची थीं।
अकेले भारत में सुनामी से कम से कम 12,405 लोगों की मौत हुई थी। इससे करीब 12 हजार करोड़ रुपये का नुकसान हुआ था। इसके अलावा 12 देशों को मिलाकर मरने वालों की तादाद 2 लाख से भी ऊपर थी। सबसे ज्यादा नुकसान इंडोनेशिया में हुआ था। यहां 1.28 लाख लोग मारे गए और 37 हजार से ज्यादा लोग लापता हो गए थे। उसके बाद श्रीलंका था, जहां 35 हजार से ज्यादा लोग या तो मारे गए थे या लापता हो गए।
ये चौथी प्राकृतिक आपदा थी, जिसमें सबसे ज्यादा जान गई थी। इससे पहले 1931 में चीन में आई बाढ़ में 10 लाख से ज्यादा लोग मारे गए थे। उसके बाद 1970 में बांग्लादेश में आए साइक्लोन ने तीन लाख जानें ली थीं। 1976 में चीन में ही एक भूकंप में 2.55 लाख से ज्यादा लोगों की मौत हुई थी।

देश-दुनिया के इतिहास में 25 दिसंबर तमाम अहम वजह से दर्ज है। यही वही तारीख है, जिसने सोवियत संघ के नाम को इतिहास में बदल दिया। 25 दिसंबर 1991 को मास्को में बर्फ से ढके रेड स्क्वायर पर शाम को टहल रहे लोग बीसवीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों को देखकर आश्चर्यचकित थे जब क्रेमलिन से सोवियत लाल ध्वज उतारा गया और उसके स्थान पर ‘रूसी महासंघ’ का तीन रंगों वाला झंडा फहराया गया। इसके कुछ ही देरबाद सोवियत संघ के राष्ट्रपति मिखाइल गोर्बाचेव ने टेलीविजन पर प्रसारित राष्ट्र के नाम अपने संबोधन में इस्तीफे की घोषणा की। 90 वर्षीय गोर्वाचेव की इस घोषणा के साथ 74 साल पुराने सोवियत इतिहास का समापन हो गया।
गोर्बाचेव अब तो इस दुनिया में नहीं हैं। मगर उन्होंने अपने संस्मरणों में सोवियत गणराज्य के पतन को रोकने में विफल रहने पर अफसोस जताया है। इस घटना से विश्व के शक्ति संतुलन में बदलाव हुआ तथा रूस और यूक्रेन के बीच जारी गतिरोध के बीज भी पड़े। गोर्बाचेव ने लिखा है- 'मुझे आज भी इसका दुख है कि मैं अपने पोत को शांत समुद्र तक नहीं ला सका और देश में सुधार पूरा करने में विफल रहा।'
राजनीतिक विश्लेषकों के लिए आज भी यह बहस का विषय है कि गोर्बाचेव अपने पद पर कायम रहते हुए सोवियत संघ को बचा सकते थे या नहीं। कुछ लोगों का मानना है कि 1985 में सत्ता में आए गोर्बाचेव ने यदि राजनीतिक प्रणाली पर लगाम रखते हुए, सरकार के नियंत्रण वाली अर्थव्यवस्था को आधुनिक बनाने के प्रयास और दृढ़ता से किये होते तो सोवियत रूस का विघटन रोका जा सकता था।
मास्को कार्नेगी सेंटर के निदेशक दिमित्री त्रेनिन ने एक मीडिया घराने से इंटरव्यू में कहा था-'सोवियत संघ का पतन इतिहास में ऐसे मौकों के से एक था जिन्हें तब तक अकल्पनीय माना जाता था जब कि वे अपरिहार्य नहीं हो गए।' उन्होंने कहा- 'सोवियत संघ कब तक जीवित रहता पता नहीं, लेकिन उसका पतन उस समय नहीं होना था जब यह हुआ।'
रूस, बेलारूस और यूक्रेन के नेताओं ने जब सोवियत संघ के पतन की घोषणा की तब उन्होंने इसके बारे में ज्यादा नहीं सोचा कि चालीस लाख सैनिकों वाली सोवियत सेना और उसके ढेर सारे नाभिकीय हथियारों का क्या होगा। सोवियत संघ के पतन के बाद, अमेरिका के नेतृत्व में कई वर्षों तक कूटनीतिक प्रयास किए गए जिसके फलस्वरूप यूक्रेन, बेलारूस और कजाखस्तान ने अपने क्षेत्र में छोड़े गए सोवियत संघ के जमाने के नाभिकीय हथियार रूस को वापस किए। यह प्रक्रिया 1996 में पूरी हुई।
गोर्बाचेव के सहयोगी रहे पावेल पालचेंको ने कहा था-'गणराज्यों के जिन नेताओं ने दिसंबर 1991 में सोवियत संघ के पतन की घोषणा की, उन्होंने इसके नतीजे के बारे में नहीं सोचा कि वह क्या कर रहे हैं।' रूस पर दो दशकों से शासन कर रहे राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन ने सोवियत पतन को 'बीसवीं शताब्दी का सबसे बड़ा भू-राजनीतिक विनाश' करार दिया था। सरकारी टेलीविजन चैनल पर पिछले साल नवंबर में प्रदर्शित किए गए एक चलचित्र में पुतिन ने कहा था- 'सोवियत संघ का विघटन ऐतिहासिक रूस का पतन था। हमने 40 प्रतिशत भूमि, उत्पादन क्षमता और जनसंख्या से हाथ धो बैठे। हम एक भिन्न देश बन गए। एक सहस्राब्दी से अधिक समय में जो बनाया गया था बहुत हद तक वह सब चला गया।'