बाल गंगाधर तिलक जो हमारे देश के पहले ऐसे स्वतंत्रता सेनानी रहे,उनका मराठी भाषा में दिया गया नारा "स्वराज्य हा माझा जन्मसिद्ध हक्क आहे आणि तो मी मिळवणारच" (स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं उसे लेकर ही रहूँगा) बहुत प्रसिद्ध हुआ। लोग उन्हें आदर से 'लोकमान्य' नाम से पुकार कर सम्मानित करते थे। उन्हें हिन्दू राष्ट्रवाद का पिता भी कहा जाता है। अंग्रेजों के मन में इतना खौफ पैदा कर दिया था की उनकी हुकूमत की जड़ें हिल गई थी. इस महान स्वतंत्रता सेनानी को कौन नहीं जनता. तिलक का भारत की आज़ादी में सबसे बड़ा योगदान है. बालगंगाधर तिलक ने लोगों में एकता बनाए रखने के लिए महाराष्ट्र में गणेश उत्सव का प्रारम्भ किया. आजादी के दौर में ये तीन स्वतंत्रता सेनानी काफी चर्चित थे बालगंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय. इन तीनों को लोग ‘लाल-बाल-पाल’ के नाम से भी पुकारते थे. बाल गंगाधर से जुडी बहुत सी किस्से है उनमे से एक किस्सा यहाँ भी है जो शिक्षा को दर्शाता है

एक बार बाल गंगाधर अपने कुछ मित्रों के साथ बात कर रहे थे। उन दिनों उन्होंने वकालत पास की थी। एक मित्र बोला, 'तिलक, वकालत तो तुमने पास कर ली है। किंतु  आगे के लिए क्या सोचा है? क्या अब सरकारी नौकरी करोगे या किसी कोर्ट कचहरी में वकालत?' मित्र की बात सुनकर तिलक बोले,'अब तुमने पूछ ही लिया है तो सुन लो। मुझे ऐसे पैसे की जरूरत नहीं जो मुझे सरकार का गुलाम बना कर रखे। मैं ऐसी वकालत नहीं करना चाहता जहां दिन में कई बार झूठ बोलना पड़े।' 

बात आई-गई हो गई। सभी अपने-अपने कामों में लग गए। एक दिन उनकी मित्र-मंडली को पता चला कि बाल गंगाधर ने एक स्कूल में पढ़ाना शुरू कर दिया है। तीस रुपए महीना वेतन है । यह सुनकर उस मित्र को सबसे ज्यादा आश्चर्य हुआ जिसने कुछ समय पूर्व उनका मन जानना चाहा था। वह सीधे तिलक के पास जा पहुंचा और बोला, तिलक यह तुमने क्या किया? वकालत की डिग्री लेकर अध्यापक क्यों बने? क्या तुम शिक्षकों की आर्थिक स्थिति के बारे में नहीं जानते? दोस्त! जब तुम अंतिम सांस लोगे, तब तुम्हारे दाह-संस्कार के लिए भी घर में कुछ नहीं होगा।'

मित्र की बात सुनकर तिलक मुस्कुराते हुए बोले, 'मैंने जो पेशा चुना है वह बहुत पवित्र है, ईमानदारी वाला है। अंतिम समय की बात तो मेरे दाह संस्कार का प्रबंध नगरपालिका कर देगी। मैं इसकी चिंता क्यों करूं?' तिलक की बात सुनकर मित्र हैरान रह गया। उसने आज तक संतुष्टि के ऐसे भाव किसी व्यक्ति में नहीं देखे थे। वह मन ही मन तिलक के प्रति श्रद्धा से अभिभूत हो गया। 

 मुछों को ताव देते हुए देश को देश-प्रेम का पाठ पढ़ा गए वो ब्राह्मण होते हुए भी एक क्षत्रीय धर्म निभा गए--चंद्रशेखर आज़ाद

दुश्मन की गोलियों का हम सामना करेंगे।
आज़ाद ही रहे हैं, आजाद ही रहेंगे।।

आज़ाद जी की प्रचंड देशभक्ति के तमाम किस्से मशहूर हैं। उनके सामने एक ही लक्ष्य था, भारत की आजादी इस लक्ष्य के सामने बाकी सारे मुद्दे गौण थे । उनके लिये व्यक्तिगत जीवन का कोई मोल नहीं था  इस लक्ष्य को पाने के लिये तो जीवन में सुख सुविधाओं की चिंता करने का तो प्रश्न ही नहीं उठता ।

अर्जुन की तरह पंडित जी अपना पूरा ध्यान इसी बात पर लगाये रहते थे कि कैसे आजादी प्राप्त की जाये। मुल्क की आजादी पाने के लिये उन्होने हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसियेशन की स्थापना की थी और शहीद भगत सिंह, राजगुरु, सुखदेव एवम बटुकेश्वर दत्त आदि भी इसके सदस्य बने।

उनके जीवन से विशुद्ध आजादी के प्रयासों के अलावा भी और बहुत सारे रोचक प्रसंग जुड़े हुये हैं। उनमें से कुछ का जिक्र किया जा सकता है।

यह घटना उन दिनों की है जब चंद्रशेखर आज़ाद, भगत सिंह, सुखदेव और बटुकेश्वर दत्त अंग्रेजों के विरुद्ध किसी योजना पर कार्य करने के लिए एक साथ इलाहाबाद में रह रहे थे। एक दिन की बात है, सुखदेव बाजार से एक कैलेंडर लेकर आये, जिस पर एक खूबसूरत अदाकारा की मनमोहक तस्वीर छपी हुई थी। सुखदेव को यह कैलेंडर पसंद आया और उन्होंने उसे कमरे के अंदर की दीवार पर टांग दिया और फिर किसी कार्य के लिए बाहर चले गये।

सुखदेव के जाने के पश्चात आज़ाद जी वहां पहुंचे और ज्यों ही उनकी नजर दीवार पर टंगे कैलेंडर पर गई त्यों ही उनकी भौहें तन गई। आज़ाद के क्रोध को देखकर अन्य क्रांतिकारी साथी थोड़ा डर गये; क्योंकि वे सभी आज़ाद जी के स्वभाव से अवगत थे। आज़ाद जी ने किसी से कुछ नहीं कहा लेकिन दीवार पर लगे कैलेंडर को तुरंत नीचे उतारा एवं फाड़कर फेंक दिया।

कुछ समय के पश्चात सुखदेव लौट आये। जब उनकी नजर दीवार पर गई, तो वहां कैलेंडर को टंगा न देख कर उसे वे इधर-उधर खोजने लगे। थोड़ी ही देर बाद जब उनकी नजर कैलेंडर के बचे हुये टुकड़ों पर पड़ी तब वे भी गुस्से से लाल-पीले हो गये। सुखदेव भी गरम स्वभाव के व्यक्ति थे। उन्होंने गुस्से में सबसे पूछा की उनके कैलेंडर का यह हाल किसने किया है? पंडित जी ने शांत स्वर में उनसे कहा,” हमने किया है “?

सुखदेव थोड़ा बहुत कसमसाये परंतु पंडित जी के सामने क्या बोलते सो धीरे से बोले कि अच्छी तस्वीर थी।

पंडित जी ने कहा,”यहाँ ऐसी तस्वीरों का क्या काम”।

उन्होने सुखदेव को समझा दिया कि ऐसे किसी भी आकर्षण से लोगों का ध्यान ध्येय से भटक सकता है।

प्रेम, विवाह, परिवार, धन-सम्पत्ति आदि सब तरह के सुख जो एक सामान्य मनुष्य अपने जीवन में चाहता है, उन्हे पंडित चन्द्रशेखर आजाद जैसे देशभक्तों ने अपने जीवन में प्रवेश करने ही नहीं दिया। जिस बहुमूल्य आजादी का आज हम सब जीवित लोग दुरुपयोग करके देश को रसातल में पहुँचा रहे हैं, वह ऐसी महान आत्माओं के बलिदान से हमें मिली है। ये सब लोग इतने कर्मठ और काबिल थे कि ऐश्वर्य से भरपूर जीवन जी सकते थे पर वे तैयार नहीं थे स्वाभिमान को ताक पर रखकर गुलामी में जीने को और देशवासियों को गुलामी की जंजीरों से छुड़वाने के लिये उन्होने अपने जीवन होम कर दिये।

 भारत तो स्वतंत्रता सैकड़ों वर्षों के संघर्ष एवं लाखों की संख्या में बलिदानों को उपरांत प्राप्त हुई। जिनमें कुछ बलिदानियों का नाम तो लोग जानते हैं परन्तु असंख्य ऐसे हैं, जिनके विषय में बहुत कम ही ज्ञात हो पता है। हम प्रसिद्ध एवं सिद्ध स्वतंत्रता संग्राम सेनानियों की चर्चा कर रहे हैं।

सुप्रसिद्ध स्वतंत्रता संग्राम सेनानी यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त उन विरली विभूतियों में एक हैं जिन्होंने एक साथ तीन दिशाओं में संघर्ष किया। नागरिक अधिकारों और नागरिक सम्मान के लिये, दूसरा समाज की आर्थिक उन्नति के लिये और तीसरा देश को अंग्रेजों से मुक्ति केलिये भी। उन्हें जेल में इतनी प्रताड़ना दी गई कि रांची जेल में उनका बलिदान हो गया और उन्होंने स्वतंत्रता की राह में वीर गति प्राप्त की।

यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त का जन्म 22 फ़रवरी 1885 को चटगांव में हुआ था। यह क्षेत्र अब बंगलादेश में है। उनके पिता जात्रमोहन सेनगुप्त समाज में एक प्रतिष्ठित व्यक्ति थे तथा बंगाल विधान परिषद के सदस्य भी थे। परिवार में आधुनिक शिक्षा का वातावरण था।

यतीन्द्र मोहन अपनी आरंभिक शिक्षा पूरी करके 1904 में वकालत करने इंग्लैंड गए और 1909 में वकील बनकर भारत लौटे। इंग्लैड में रहते हुये उनकी निकटता एक यूरोपीय सहपाठी नेल्ली ग्रे से हुई। यह दोस्ती प्यार में बदली और दोनों ने विवाह कर लिया। वे नेल्ली से विवाह करके ही भारत लौटे।

बंगाल में परिवार एक प्रतिष्ठित परिवार था अतएव यहाँ उन्हे अंग्रेजों द्वारा भारतीयों के साथ किये जाने वाले असम्मानजनक व्यवहार का उतना अनुभव नहीं था जितना लंदन में पढ़ाई के दौरान हुआ। उनके मन समानता के व्यवहार और समान नागरिक अधिकार के लिये संकल्प बना। भारत लौटकर यतीन्द्र मोहन इसी काम में लगे। उनका साथ उनकी यूरोपीय पत्नी नेल्ली ने भी दिया और वे भी इसी अभियान में लग गईं।

भारत लौटकर यतीन्द्र मोहन ने अपना आरंभिक व्यवसायिक जीवन कोलकाता उच्च न्यायालय में वकालत और रिपन लॉ कॉलेज में अध्यापक के रूप में आरम्भ किया। वे अदालत में भी समान सम्मान करने का अभियान चलाते और अपने लॉ कालेज में भी।

अपने इसी अभियान को बल देने के लिये वे 1911 में कांग्रेस के सदस्य बने। काँग्रेस में सम्पर्क और सक्रियता दोनों बढ़ीं। वे अपने समय के सुप्रसिद्ध वकील मोतीलाल नेहरू के भी संपर्क में आये। 1920 उन्होंने कांग्रेस में सक्रियता के साथ किसानों और मज़दूरों को संगठित करने का काम आरंभ किया।

उन्होने अपने इस नये संकल्प के अंतर्गत सिलहट में चाय बाग़ानों के श्रमिकों के शोषण के विरुद्ध आवाज उठाई। श्रमिकों को संगठित किया और चाय बागान में हड़ताल हो गई। इसका प्रभाव रेलवे और पानी के जहाजों में काम करने वाले श्रमिकों पर भी पड़ा और वहाँ भी हड़ताल हो गई। इससे रुष्ट होकर अंग्रेज सरकार ने 1921 में उन्हें इस गिरफ्तार कर लिया गया।

पं मोतीलाल नेहरू ने स्वराज पार्टी का गठन किया तो यतीन्द्र मोहन उसके सदस्य बने और इसी पार्टी की ओर से बंगाल विधान परिषद के सदस्य चुने गए। 1925 में वे कोलकाता के मेयर बने। अपनी निरंतर सक्रियता से वे इतने लोकप्रिय हुये कि लगातार पांच बार कोलकाता के मेयर बने। पंडित मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में हुए 1928 के कोलकाता अधिवेशन के स्वागताध्यक्ष यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त ही थे।

अंग्रेज सरकार ने जब रंगून और बर्मा को भारत से अलग करने का निर्णय लिया तो इसका विरोध करने के लिये सबसे पहले यतीन्द्र मोहन ही सामने आये। उनका साथ उनकी पत्नी नेल्ली ने दिया। तब दोनों पति पत्नी को राजद्रोह के आरोप में गिरफ्तार कर लिया गया। 1930 में यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त को कांग्रेस ने अपना कार्यवाहक अध्यक्ष घोषित कर दिया गया।

रिहाई के बाद 1931 में उनका नाम कार्ग्रेस के अध्यक्ष पद के लिए आया, किन्तु उन्होंने सरदार वल्लभभाई पटेल के पक्ष में अपना नाम वापस ले लिया। कांग्रेस का अधिवेशन करांची में हुआ था । जेल से जब बाहर आये तब उनका स्वास्थ्य भी बहुत गिरा हुआ था। अधिवेशन के बाद वे उपचार के लिये विदेश गये। 1932 में स्वदेश लौटते ही पुन: गिरफ्तार कर लिये गए। इस नेल्ली गिरफ्तार नहीं की गईं थीं।

1933 में कोलकाता में हुये कांग्रेस का अधिवेशन की अध्यक्षता नेल्ली ने ही की। इस अधिवेशन की अध्यक्षता महामना पं मदन मोहन मालवीय जी को करनी थी पर अंग्रेज सरकार ने अधिवेशन पर रोक लगा दी थी और मालवीय जी को मार्ग में ही गिरफ़्तार कर लिया गया था। यतीन्द्र मोहन पहले से ही जेल में थे इसलिए इस अधिवेशन की अध्यक्षता श्रीमती नेल्ली सेनगुप्त ने की, किन्तु उन्हे भी अधिवेशन स्थल से ही गिरफ्तार करके जेल भेज दिया गया।

यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त पूरी तरह स्वस्थ्य नहीं थे फिर भी सामाजिक जागरण में सक्रिय हो गये थे। अंग्रेज सरकार की उनसे नाराजी बढ़ती जा रही थी। इस बार बंदी बनाकर उन्हें अनेक प्रकार के प्रलोभन भी दिया और प्रताड़ित भी किया। जिससे उनका स्वास्थ्य और गिरा। उन्हे जेल में क्रूरतम प्रताड़ना दी गई। वे बंगाल प्रान्तीय कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष भी रहे तथा सविनय अवज्ञा आन्दोलन में उन्होंने सक्रिय नेतृत्व किया।

उन्हें पूना, दार्जिलिंग व राँची में कैद रखा गया। विभिन्न जेलों में दी गई प्रताड़ना से अंततः 22 जुलाई 1933 में उनका बलिदान हुआ तब वे 48 वर्ष के थे। उन्होंने जीवनभर सामाजिक जागरण, नागरिक अधिकार की समानता और स्वाधीनता के लिए संघर्ष किया।

वे ‘देशप्रिय’ उपनाम से विख्यात हुये। उनके निधन के बाद उनकी पत्नी नेल्ली ने उनके काम को आगे बढ़ाया और उनका शैष जीवन समाज सुधार एवं नागरिक अधिकारों की रक्षा के संघर्ष में ही बीता।

 जलियाँवाला बाग में हुये सामूहिक नरसंहार को सब जानते हैं। पर अंग्रेजों ने इससे पहले और इससे भीषण नरसंहार भी किये हैं। इनमें एक भीषण नरसंहार जुलाई 1857 को कानपुर में हुआ। इसमें लगभग बीस हजार से अधिक निर्दोष नागरिकों को मौत के घाट उतारा गया था। छै हजार का आंकड़ा तो अकेले कानपुर नगर का है।

इस नरसंहार के नायक जनरल नील और जनरल हैवलॉक नामक दो सैन्य अधिकारी थे। 1857 की क्रांति में कानपुर और बिठूर में केवल पांच दिनों तक चला यह भीषण नरसंहार अकेला नहीं है। इस क्रान्ति के दमन केलिये लगभग हर स्थान पर भीषण नरसंहार हुये।

इनमें अधिकांश के वर्णन तो जिला गजेटियरों में है। लेकिन कानपुर का यह नरसंहार कितना भीषण होगा इस बात का अनुमान केवल इस एक तथ्य से लगाया जा सकता है कि अंग्रेजों ने इस क्रांति के दमन केलिये लगभग हर स्थान पर एक एक जनरल ही तैनात किये थे।

जनरल ह्यूरोज की कमान में जो सेना थी उसने मध्यप्रदेश के महू से अपना अभियान आरंभ किया और इंदौर, सीहोर, गढ़ी, राहतगढ़, सागर, आदि स्थानों के बाद झाँसी कालपी और ग्वालियर में अभियान चलाया। जबकि अकेले कानपुर और बिठूर के लिए दो जनरल भेजे गये। वे भी ऐसे जो अपनी क्रूरता के लिये कुख्यात रहे।

इसका कारण यह था कि 1857 में क्रांति का उद्घोष भले सिपाही मंगल पाण्डेय ने बंगाल इन्फ्रेन्ट्री से किया हो पर इसका मुख्य केंद्र कानपुर और मेरठ थे। इन स्थानों पर मई में क्रान्ति का आरंभ हुआ था। कानपुर में क्रान्ति के नायक नाना साहब पेशवा और तात्या टोपे थे। इनके नेतृत्व में सेना ने विद्रोह कर दिया था और नाना साहब पेशवा ने कानपुर में सत्ता संभाल ली थी।

यहाँ कुछ अंग्रेज परिवार रहते थे। नाना साहब ने इन अंग्रेज परिवारों को सुरक्षित भेजने का प्रबंध किया था और इन्हें गंगा पार कराने केलिये सत्ती चौरा भेजा गया था। कुछ परिवार नावों में रवाना भी हो गये थे। किन्तु सत्ती चौरा में कुछ सैनिकों को गुस्सा आया और उन्होंने इन परिवारों पर हमला बोल दिया। इसमें कुछ अंग्रेज स्त्री पुरुष मारे गये।

यह घटना 26 जून 1857 की है और इतिहास के पन्नों पर “सत्ती चौरा कांड” के नाम से जानी जाती है। इसमें मरने वाले अंग्रेजो की संख्या अलग-अलग बताई गई है। इस घटना से अंग्रेज बौखलाए। उन्होंने क्रूरतम अंग्रेज अधिकारियों की कमान में सेना कानपुर भेजी। जनरल हैवलॉक और जनरल नील के कमान में ये सेनाएँ 16 जुलाई 1857 को कानपुर पहुँचीं । इन सैन्य दलों ने पूरे नगर को घेर लिया।

ब्रिटिश अधिकारियों को पहले उम्मीद थी कि ब्रिटिश परिवार सुरक्षित होंगे किन्तु जैसे ही उन्हे अंग्रेज परिवारों के मरने की जानकारी मिली। तो उनका गुस्सा साँतवे आसमान पर पहुँच गया और भारतीय नागरिकों का कत्लेआम शुरू कर दिया। कोई कल्पना कर सकता है उस सशस्त्र सैनिक समूह की कार्यवाही का जिसके कार्यों की कोई अपील कोई दलील का प्रावधान ही न हो। वह पूरी तरह निरंकुश हो और प्रतिशोध पर उतारू हो।

इन सैनिकों द्वारा कानपुर और बिठूर में किये गये कुछ अत्याचारों का तो ऐसा वर्णन है जिसका उल्लेख करने में भी आत्मा कांपती है। लूटपाट, तोड़फोड़ और घरों को जलाना तो बहुत मामूली था। यह सेना नागरिकों के साथ जितने अत्याचार कर सकती थी वे सब किये गये।

जनरल नील ने आदेश दिया कि पकड़े गए सभी सिपाही विद्रोही माने जायें। उन्हे पकड़कर पहले बीबीघर परिसर ले जाया गया। सत्तीचौरा का बीबीघर वह स्थान था जहाँ कुछ अंग्रेज परिवारों की हत्या की गई थी। गुस्साए सैनिकों ने बंदी बनाये गये विद्रोही सैनिकों से उस फर्श को चाटने के लिए विवश किया गया, जहाँ अंग्रेज परिवारों का रक्त गिरा था।

इसके बाद उन्हे गोली मारकर पेड़ों पर लटका दिया गया। जबकि कुछ को तोपों से बांध कर उड़ा दिया गया। उधर जनरल हैवलॉक ने कानपुर छावनी में उन 134 सैनिकों को भी गोली मार देने के आदेश दिये जो क्रान्ति से दूर होकर पुनः अंग्रेजों की सेवा करना चाहते थे।

हैवलॉक और नील का कहना था कि इन्होंने ब्रिटिश परिवारों को बचाने का कार्य क्यों न किया। इसके बाद विद्रोह को संरक्षण देने और समर्थन देने वाले कस्बों की ओर सेना चली। इन कस्बों घेर कर आग लगा दी गई। गाँव के गाँव जलाये गये। जिस गाँव में आग लगाई जाती, उसे सेना पहले घेर लेती थी ताकि कोई जिन्दा बाहर निकल कर भाग न सके।

इन गाँवों में मरने वालों की संख्या हर गाँव की अलग-अलग है किसी में एक सौ बीस स्त्री पुरुष तो एक गाँव में दो हजार तक पहुँची। यह नरसंहार 17 जुलाई से आरंभ हुआ था । जो 21 जुलाई तक निरन्तर चला। इतिहास की विभिन्न पुस्तकों में उल्लेख है कि जीटी रोड के किनारे जितने भी गांव पड़े, उन सभी को हैवलॉक ने जला दिया था। राहगीरों को मार-मार कर पेड़ों पर लटकाया।

कानपुर के वर्तमान के मेघदूत चौराहे पर फांसी का मंच बनाया गया था यहां मात्र तीन दिन में छह हजार स्त्री बच्चों की निर्ममता से हत्या की गई। कुछ इतिहासकार मानते हैं नृत्यांगना अजीजनबाई की टोली ने यहीं अंग्रेजों से लोहा लिया था । अजीजनबाई को भी हैवलॉक ने ही मारा था।

कानपुर में यह सब करके जनरल हैवलॉक बिठूर पहुँचा। उसकी कमान में मेजर स्टीवेन्सन की एक सैन्य टुकड़ी भी थी। जिसमें मद्रास फ्यूसिलियर्स और पंजाब बलूच सैनिकों की संख्या अधिक थी। यहाँ इस सेना का प्रतिरोध करने वाला कोई न मिला। उसने पेशवा नाना साहब के महल पर कब्जा कर लिया और जो व्यक्ति सामने पड़ा उसे मौत के घाट उतार दिया गया।

ब्रिटिश सैनिकों ने पहले पेशवा के महल का सामान अपने अधिकार में लिया । जिसमें बंदूकें, हाथी और ऊंट और अन्य कीमती सामान था । और फिर महल में आग लगा दी। इसके बाद जैसा कत्लेआम कानपुर में किया था वैसा ही कत्लेआम बिठूर में किया ।

हैवलॉक की क्रूरता की कार्रवाई की तत्कालीन अंग्रेज सरकार ने प्रशंसा की और हैवलॉक के नाम को अमर करने के लिये भारत के अंडमान निकोबार के एक द्वीप का नाम “हैवलॉक द्वीप” रखा। यह नाम स्वतंत्रता के पचहत्तर वर्षों तक यथावत रहा। इस नाम को पिछले दिनों प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने बदलकर स्वराज द्वीप किया।

हैवलॉक द्वारा कानपुर में किये गये अत्याचार के वर्णन इतिहास की पुस्तकों में भरे पड़े हैं। अंग्रेजों के कानपुर आपरेशन में हैवलॉक के साथ रहे कमांडर शेरर ने अपनी पुस्तक “हैवलॉक्स मार्च ऑन कानपुर” में भी इस नरसंहार और अत्याचार का वर्णन किया है।

अंग्रेजों के ऐसे नरसंहार और अत्याचारों से इतिहास की पुस्तकों में तो हैं ही। हर जिले के गजेटियरों में भी हैं। पर आज की अधिकांश पीढ़ी इससे अनभिज्ञ है। यहाँ तक कि जिस हैवलॉक के अत्याचार से कानपुर का इतिहास भरा है उसी हैवलॉक के नाम पर बने द्वीप पर पिकनिक मनाकर गौरवान्वित हुआ करते थे। हाँ उस द्वीप का नाम बदलने से कुछ लोग चौंके और इतिहास के पन्ने पलटे। तब यह सच्चाई सामने आ सकी।

 क्रिकेट का घर कहे जाने वाले लॉर्ड्स में बनने वाले रिकॉर्ड्स की बात छोड़ दें तो भी इस क्रिकेट ग्राउंड का खुद में एक समृद्ध इतिहास है। 21 जुलाई 1884 को मेजबान इंग्लैंड और ऑस्ट्रेलिया के बीच लॉर्ड्स में पहला इंटरनेशनल टेस्ट मैच खेला गया था। 21 जुलाई को शुरू हुआ यह टेस्ट मैच 23 जुलाई को खत्म हुआ। इस पहले टेस्ट मैच का नतीजा भी निकला। ऑस्ट्रेलियाई टीम को पारी और पांच रनों से हार का सामना करना पड़ा। लॉर्ड हैरिस की कप्तानी में इंग्लैंड ने यह पहला मैच जीता था।

इस मैच में ऑस्ट्रेलियाई टीम ने टॉस जीत कर बल्लेबाजी चुनी और पहली पारी में सभी विकेट खोकर 229 रन बनाए। वहीं, इंग्लैंड ने पहली पारी में 379 बनाए। पहली पारी में मेजबान इंग्लैंड ने 150 रनों की बढ़त हासिल की। दूसरी पारी में बल्लेबाजी करने उतरी ऑस्ट्रेलियाई टीम महज 150 रनों पर ढेर हो गई। इस तरह इंग्लैंड ने पांच रनों से यह मैच जीत लिया।

 भारत को स्वतंत्रता दिलाने में अनगिनत लोगों ने अपना योगदान दिया इनमें से कई लोगों को भारतीय इतिहास में महत्वपूर्ण स्थान मिला तो वही कई लोग इतिहास के पन्नों में चंद पंक्तियों में सिमट गए। ऐसे ही समय के साथ भुला दिए गए महत्वपूर्ण क्रांतिकारियों में से एक थे बटुकेश्वर दत्त। बटुकेश्वर दत्त ने शहीद-ए-आजम भगत सिंह के साथ सेंट्रल असेंबली में बम फेंका था। इस घटना के उपरांत जहां भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरू को जहाँ फांसी की सजा हुई तो वही बटुकेश्वर दत्त को काला पानी की सजा हुई। सुविख्यात क्रांतिकारी बटुकेश्वर दत्त को ना केवल इतिहास के पन्नों से उपेक्षित किया गया बल्कि काला पानी की सजा के बाद उन्हें सामान्य जीवन में भी लोगों ने उन्हें भुला दिया।

बटुकेश्वर दत्त किशोरावस्था में ही उन्होंने एक अंग्रेज द्वारा एक बच्चे को बेरहमी से मारते हुए देखा था जिसका कसूर केवल इतना थी कि वह कानपुर की उस मॉल रोड पर चल रहा था जिस पर भारतीयों के चलने पर प्रतिबंध था. इस घटना का बटुकेश्वर दत्त के संवेदनशील मन पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा और उनके मन में अंग्रेजों के प्रति गहरा आक्रोश पैदा हो गया. इसके बाद वे क्रांतिकारियों के प्रति आकर्षण पैदा हुआ सुरेशचंद्र भट्टाचार्य के जरिए वे सचिंद्रनाथ सान्याल से मिले जिन्होंने हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन नाम के क्रांतिकारी संगठन की स्थापना की थी.

8 अप्रैल 1929 ई. को भगतसिंह और बटुकेश्वर दत्त ने दर्शक दीर्घा से केन्द्रीय असेम्बली के अन्दर बम फेंककर धमाका किया। बम इस प्रकार बनाया गया था कि, किसी की भी जान न जाए। बम के साथ ही ‘लाल पर्चे’ की प्रतियाँ भी फेंकी गईं, जिनमें बम फेंकने का क्रान्तिकारियों का उद्देश्य स्पष्ट किया गया था। बम विस्फोट बिना किसी को नुकसान पहुंचाए सिर्फ पर्चों के माध्यम से अपनी बात को प्रचारित करने के लिए किया गया था। उस दिन भारतीय स्वतंत्रता सेनानियों को दबाने के लिए ब्रिटिश सरकार की ओर से 'पब्लिक सेफ़्टी बिल' और 'ट्रेड डिस्प्यूट बिल' लाया गया था, जो इन लोगों के विरोध के कारण एक वोट से पारित नहीं हो पाया। असेम्बली में बम फेंकने के बाद बटुकेश्वर दत्त तथा भगतसिंह ने भागकर बच निकलने का कोई प्रयत्न नहीं किया, क्योंकि वे अदालत में बयान देकर अपने विचारों से सबको परिचित कराना चाहते थे। साथ ही इस भ्रम को भी समाप्त करना चाहते थे कि काम करके क्रान्तिकारी तो बच निकलते हैं, अन्य लोगों को पुलिस सताती है।

काला पानी की सज़ा

भगतसिंह और बटुकेश्वर दत्त दोनों गिरफ्तार हुए, उन पर मुक़दमा चलाया गया। 6 जुलाई, 1929 को भगतसिंह और बटुकेश्वर दत्त ने अदालत में जो संयुक्त बयान दिया, उसका लोगों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। इस मुक़दमें में दोनों को आजीवन कारावास की सज़ा हुई। सज़ा सुनाने के बाद इन लोगों को लाहौर फोर्ट जेल में डाल दिया गया। यहाँ पर भगतसिंह और बटुकेश्वर दत्त पर 'लाहौर षड़यंत्र केस' का मुक़दमा चलाया गया। उल्लेखनीय है कि साइमन कमीशन के विरोध-प्रदर्शन करते हुए लाहौर में लाला लाजपत राय को अंग्रेज़ों के इशारे पर अंग्रेज़ी राज के सिपाहियों द्वारा इतना पीटा गया कि उनकी मृत्यु हो गई। इस मृत्यु का बदला अंग्रेज़ी राज के जिम्मेदार पुलिस अधिकारी को मारकर चुकाने का निर्णय क्रांतिकारियों द्वारा लिया गया था। इस कार्रवाई के परिणामस्वरूप 'लाहौर षड़यंत्र केस' चला, जिसमें भगतसिंह, राजगुरु और सुखदेव को फाँसी की सज़ा दी गई थी, पर बटुकेश्वर दत्त के विरुद्ध पुलिस कोई प्रमाण नहीं जुटा पाई। उन्हें आजीवन कारावास की सज़ा भोगने के लिए अण्डमान भेज दिया गया।

काले पानी की सज़ासे रिहाई

बटुकेश्वर दत्त को आजीवन कारावास काटने के लिए काला पानी जेल भेज दिया गया। जेल में ही उन्होंने 1933 और 1937 में ऐतिहासिक भूख हड़ताल की। सेल्यूलर जेल से 1937 में वे बांकीपुर केन्द्रीय कारागार, पटना में लाए गए और 1938 में रिहा कर दिए गए। काला पानी से गंभीर बीमारी लेकर लौटे बटुकेश्वर दत्त फिर गिरफ्तार कर लिए गए और चार वर्षों के बाद 1945 में रिहा किए गए।

20 जुलाई, 1965 को बटुकेश्वर दत्त ने अपनी आख़िरी सांसें लीं. उनकी आख़िरी इच्छा के अनुसार उनका अंतिम संस्कार भारत-पाक सीमा पर हुसैनीवाला में भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु के अंतिम स्थल के पास ही किया गया.

 कहा जाता है धरती पर ज्ञान जैसी कोई दूसरी पवित्र वस्तु नहीं है। भारत में प्राचीनकाल से ही न केवल ज्ञान की महिमा गाई जाती रही है बल्कि उसकी साधना भी होती आ रही है। इस बात का असंदिग्ध प्रमाण देती है काल के क्रूर थपेड़ों के बावजूद अभी भी शेष बची विशाल ज्ञान राशि। अनेकानेक ग्रंथों तथा पांडुलिपियों में उपस्थित यह विपुल सामग्री भारत की वाचिक परम्परा की अनूठी उपलब्धि के रूप में वैश्विक स्तर पर अतुलनीय और आश्चर्यकारी है। यह हमारे लिए सचमुच गौरव का विषय है कि आज जैसी उन्नत संचार तकनीकी के अभाव में भी मानव स्मृति में भाषा के कोड में संरक्षित होकर यह सब जीवित रह सका।

इस परम्परा में मनुष्य के जीवन में होने वाले आरम्भ में विकास और उत्तर काल में ह्रास की अकाट्य सच्चाई को स्वीकार करते हुए मनुष्य को जीने के लिए तैयार करने की व्यवस्था की गई थी। ज्ञान केंद्रित भारतीय संस्कृति के अंतर्गत अभ्यास और गुरु के संरक्षण में मिलने वाली शिक्षा का परिणाम व्यास, पाणिनि, पतंजलि, वाल्मीकि, कणाद, गौतम, जैमिनि, भरत, कालिदास, भर्तृहरि, बाणभट्ट, भवभूति, चाणक्य, आर्यभट्ट, वराहमिहिर, चरक, सुश्रुत, शंकराचार्य आदि जैसी महान विभूतियों और उनकी अमूल्य कृतियों के रूप में प्रतिफलित हुआ। गुणवत्ता और शिक्षा की उत्कृष्टता की दृष्टि से नालंदा, तक्षशिला और विक्रमशिला जैसे विद्या केंद्रों की वास्तविकता विश्व विदित है।

बर्तानवी उपनिवेश के दौर में भारत की अपनी शिक्षा व्यवस्था को समूल उखाड़ कर अंग्रेज़ी शिक्षा का जो बिरवा रोपा गया था वह स्वतंत्र भारत में विशाल वृक्ष बन कर किस प्रकार छाता गया और हम किस स्थिति में पहुँचे हैं यह बताने की आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार की शिक्षा की प्रक्रिया और उसके सामाजिक स्तर पर होने वाले परिणाम सबके सामने हैं । देश की आवश्यकता और वर्तमान वैश्विक संदर्भ में शिक्षा का ढाँचा और प्रक्रिया में बदलाव लाने की दृष्टि से पाँच वर्ष लम्बे विचार विमर्श के बाद 2020 में नई शिक्षा नीति का मसौदा लाया गया । दुर्भाग्यवश कोरोना की लम्बी महामारी के दौरान लड़खड़ाती पुरानी व्यवस्था भी बेपटरी हो गई और नई नीति भी शिक्षा का स्वभाव बदलने के लिए आगे बढ़ी। इन सबके बीच अस्त-व्यस्त शिक्षा व्यवस्था नई चुनौतियों से जूझ रही है। इस बीच जनसंख्या की दृष्टि से अब जब भारत विश्व में प्रथम स्थान पर पहुँच चुका है इसकी युवा पीढ़ी संख्या की दृष्टि से अब अधिक अपेक्षा करती है।

वर्ष 2020 में आई राष्ट्रीय शिक्षा नीति ने भारत की औपचारिक शिक्षा की चुनौतियों और संभावनाओं को पहचान कर उसका आकलन करते हुए समर्थ भारत के निर्माण के लिए शिक्षा के आयोजन के लिए एक खाका प्रस्तुत किया था। इस नीति के आने के साथ ही औपचारिक शिक्षा से जुड़े हितधारकों में चर्चाएं शुरू हो गईं। नीति की संस्तुतियों को शिक्षा में सुधार की सकारात्मक पहल मानते हुए सबके द्वारा इसका स्वागत किया गया। जुलाई 2020 में प्रस्तुत की गई इस नीति से जुड़ी कार्य योजनाएँ दिसंबर 2020 तक आने लगीं। पिछले तीन वर्षों में प्राथमिक शिक्षा से लेकर उच्च शिक्षा एवं शोध के लिए सरकार ने जो कुछ भी कहा, सुना और किया, उसे नीति के क्रियान्वयन का हिस्सा बनाया गया। समग्र शिक्षा अभियान की अवधि को 2025-26 तक बढ़ा दिया गया। इसे नई शिक्षा नीति के क्रियान्वयन का माध्यम बनाया गया। 8 अपै्रल 2021 को सार्थक (स्टूडेंट्स एंड टीचर्स होलिस्टिक एडवांसमेंट थ्रो क्वालिटी एजुकेशन) नाम से एक वृहद् कार्ययोजना प्रस्तुत की गई। यह कार्ययोजना वर्तमान में एक मार्गदर्शिका की भूमिका में कार्य कर रही है। किसी भी राज्य की विद्यालयी शिक्षा से जुड़ी आधिकारिक वेबसाइट पर इसके आलोक में बनाई जा रही योजनाओं का ब्योरा देखा जा सकता है। इसका उपयोग नीति के अंतर्गत किए जा रहे कार्यों की उपलब्धि को मापने के लिए भी किया जा रहा है।

ध्यातव्य है कि नीति की एक प्रमुख संस्तुति आधारभूत साक्षरता और गणितीय योग्यता का संवर्धन करना था। इस दिशा में पहल करते हुए 5 जुलाई 2021 को ‘निुपण भारत अभियान’ शुरू किया गया। इस अभियान का लक्ष्य रखा गया कि वर्ष 2026-27 में कक्षा तीन तक के बच्चे पढ़ने और गिनने की आधारभूत क्षमता से युक्त हो जांय । नीति के क्रियान्वयन की एक मुख्य एजेंसी एनसीईआरटी है। इसने इस दिशा में पहल करते हुए 29 जुलाई 2021 को विद्या प्रवेश नाम के खेल आधारित माड्यूल प्रस्तुत किया। इस संस्था के द्वारा आधारभूत स्तर (फाउंडेशनल स्तर) के लिए राष्ट्रीय पाठ्यचर्या की रूपरेखा प्रस्तुत की जा चुकी है। प्राथमिक और माध्यमिक स्तर की विद्यालयी शिक्षा के लिए भी राष्ट्रीय पाठ्यचर्या की रूपरेखा का एक मसौदा चर्चा और फीडबैक के लिए आ चुका है। एनसीईआरटी ने सेवारत अध्यापकों के पेशेवर विकास के लिए संचालित निष्ठा कार्यक्रम को भी नीति के अनुसार सुधार कर संयोजित किया है।

यह भी गौरतलब है कि लगभग हर तीन महीने पर किसी न किसी योजना का शुभारम्भ किया जा रहा है। इसके अंतर्गत विद्याजंलि और पीएम श्री योजना प्रमुख रूप से उल्लेखनीय है। भारत सरकार का शिक्षा मंत्रालय 2020 के बाद जिस किसी भी कार्यक्रम और योजना को आरंभ कर रहा है कि उसे शिक्षा नीति के क्रियान्वयन की शक्ल में प्रस्तुत कर रहा है। यह राहत की बात है कि केंद्र सरकार ने विगत वर्षों की तुलना में अपने शिक्षा बजट में लगभग 11.86 प्रतिशत की बढ़ोतरी की है।

उच्च शिक्षा के स्तर पर किसी केंद्रीकृत सुधार की जगह विश्वविद्यालय और राज्य सरकारों के स्तर पर सुधार के कुछ प्रयास हो रहे हैं। अधिकांश विश्वविद्यालयों की वेबसाइटों पर राष्ट्रीय शिक्षा नीति-2020 की कार्ययोजना का ब्योरा देखा जा सकता है। ये कार्य योजनाएँ शिक्षा नीति से सूत्र को पहचानती हैं और इसके क्रियान्वयन का चरणबद्ध प्रस्ताव प्रस्तुत करती हैं। इनमें पाठ्यचर्या और शिक्षण प्रक्रिया में सुधार और आकलन की लचीली पद्धति का उल्लेख किया जाता है। एकेडमिक बैंक आफ क्रेडिट के विकास को जरूर बड़े पैमाने पर लागू किया गया है। हर विश्वविद्यालय राष्ट्रीय शिक्षा नीति-2020 के नाम पर नए तरह के अध्ययन कार्यक्रमों को आरंभ करने की योजना बनाने में अग्रसर हो रहा है। विश्वविद्यालय अनुदान आयोग द्वारा उत्साह पोर्टल आरंभ कर नीति क्रियान्वयन की निगरानी की कोशिश भी की जा रही है। इसके लिए बहुअनुशासनात्मकता, डिजिटल संसाधनों का अधिकाधिक प्रयोग, कौशल विकास, शोध, नवाचार, उद्यमिता और भारतीय भाषाओं में उच्च शिक्षा के अवसरों को को लेकर उच्च शिक्षा संस्थानों की कार्ययोजना की निगरानी और उन्हें सहयोग देने का प्रयास जारी है। इस नीति के क्रियान्वयन का सकारात्मक परिणाम यह भी है कि उच्च शिक्षा के परिसरों में भारतीय ज्ञान परंपरा और भारतीय भाषाएँ अब एक महत्वपूर्ण घटक की तरह पहचानी जा रही हैं किंतु अभी यह रस्मी तौर पर हड़बड़ी में ही हो रहा है और शिक्षा की मुख्य धारा से इसका कोई आर्गेनिक रिश्ता नहीं बन पा रहा है। नेशनल रिसर्च फाउंडेशन खड़ा कर शोध में सुधार हेतु 2023-28 के लिए पचास हजार करोड़ रुपए आवंटित करने की खबर आई है।

विद्यालय स्तर पर नीति के प्रभाव में आवंटित वित का प्रस्तुतीकरण और समायोजन नए वर्गों में हो रहा है लेकिन आधारभूत समस्याएँ पूर्ववत ही ज्यों की त्यों बनी हुई हैं। विद्यालयों में सीखने के कुछ संसाधन ज़रूर उपलब्ध हो रहे हैं परंतु सीखने-सिखाने की संस्कृति में कोई बदलाव नहीं हो रहा है। आज भी मास्टर साहब प्रशिक्षण लेने और देने में व्यस्त हैं। सरकार की अन्य योजनाओं के क्रियान्वयन का हिसाब-किताब का बोझ उनके ही कंधों पर अभी भी जारी है। केंद्रीकृत योजनाओं का विभिन्न माध्यमों से प्रचार का काम विधिवत किया जा रहा है लेकिन विद्यालय स्तर पर इन्हें लेकर उदासीनता ही छाई हुई है। नई पाठ्यपुस्तकों के आने की सुगबुगाहट के बीच उनकी सामग्री की ग़लत सही आलोचना के दौर शुरू हो चुके हैं। यदि सरकारी तंत्र को छोड़ दिया जाए तो यह नीति सरकारी विद्यालयों पर जनता में भरोसा विकसित करने की दिशा में कोई खास प्रभाव छोड़ती नजर नहीं आ रही है। https://etchcraftemporium.in/?ref=5fjw9hj1

उच्च शिक्षा के स्तर पर कोविड के बाद से सत्र की नियमितता की समस्या का समाधान नहीं हो पाया है। राष्ट्रीय स्तर की प्रवेश परीक्षा के आधार पर स्नातक और परास्नातक में प्रवेश विलंब से हो रहा है। उच्चतर माध्यमिक कक्षाओं के परीक्षा परिणामों की घोषणा और स्नातक में प्रवेश की अवधि में लगभग तीन माह का अंतराल हो रहा है। उच्च शिक्षा के स्तर पर बहुअनुशासनात्मकता और सुनम्य व्यवस्था के बीच शिक्षण-अधिगम सुदृढ़ होने के बजाय ‘शाॅर्टकट‘ अपनाता नज़र आ रहा है।

आम तौर पर देखें तो आज की सोच में शिक्षा के तीन मुख्य उद्देश्य ध्यान आकृष्ट करते हैं। वह अच्छी तरह से जीने के लिए ज़रूरी क्षमताओं को विकसित करती है जैसे पढ़ना, लिखना, डिजिटल साक्षरता, अपनी और समाज की देख-रेख करना, तथा लोगों के साथ मिल कर समूह में काम करना इत्यादि। इस आधारभूत ज़रूरत के साथ जुड़ी दूसरी आवश्यकता है मूल्यों और चरित्र या स्वभाव का निर्माण । सामाजिक दायित्व और नैतिकता पर मंडराते ख़तरों और लोभ लाभ के तीव्र आकर्षण के बीच सहानुभूति, आदर, सच्चाई, ईमानदारी, सहयोग और सदाचार के महत्व को कम नहीं आंका जा सकता । तीसरी बात है ज्ञानविशेष का निर्माण जो विभिन्न अध्ययन-अनुशासनों से जुड़ा होता है, उसका विकास। हालाँकि ये तीनों जुड़े हैं और साथ-साथ ही जीवन में चलते हैं। गौर तलब है कि इनके लिए वास्तविक सामाजिक परिस्थिति में सीखना अनिवार्य है। आन लाइन की तकनीकी इनके लिए किसी भी तरह से मुनासिब नहीं है और उससे बात नहीं बन सकती। इनके लिए सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों ही स्तरों पर सहज सहभागिता सुनिश्चित की जानी चाहिए।

शिक्षा केंद्रों की बदहाली के अनेक आयाम हैं जिन पर गौर करना ज़रूरी है। आज विद्यार्थियों के लिए वे विकर्षण का केंद्र बन रहे हैं और साधन जुटा कर वे विदेश की ओर रुख़ कर रहे हैं। बहुत सी सामान्य या उससे नीचे की संस्थाएँ भी नैक से उच्च और उच्चतर ग्रेड का प्रमाणपत्र पा कर आगे बढ़ रही हैं। आम आदमी निरुपाय और भ्रमित हो रहा है। उच्च शिक्षा के अध्यापक नई शब्दावली और प्रस्तुति के बीच ऐसे उलझे हैं कि वे क्या और कैसे पढ़ाए में नवाचार करने के बजाय पुरानी पाठ्यचर्या पर नए कवर चढ़ाकर आगे बढ़ ले रहे हैं। उद्यमिता विकास के नाम पर उच्च शिक्षा संस्थानों और उद्यम आधारित अधिगम स्थलों के बीच न के बराबर तालमेल है। विद्या के परिसर में ज्ञान की संस्कृति की जगह जोड़ तोड़ की राजनीति और ग़ैर अकादमिक आकांक्षाओं को साकार करने पर अधिक ज़ोर दिया जाने लगा है। कुछ ख़ास शैक्षिक संस्थाओं को छोड़ दें जिन्हें स्वायत्तता मिली है और जहाँ गुणवत्ता की स्वीकृति है अन्य संस्थाएँ उदासीनता, दख़लंदाज़ी और अव्यवस्था से ग्रस्त हो कर हर तरह के समझौतों के साथ बीमार हो रही हैं। सरकारी व्यवस्था जहाँ अनेक कमियों से जकड़ कर अनुत्पादक बनी हुई है वहीं निजी शिक्षा व्यवस्थाएँ अनियंत्रित हो कर बेहद मंहगी हुई जा रही हैं। गुणवत्ता और मानक के स्तर की चिंता आकड़ों में फँस रही है। नई शिक्षा नीति को ज़मीन पर उतारने के लिए शैक्षिक व्यवस्था में बदलाव लाने पर ही उसकी साख बचेगी।(लेखक, गिरीश्वर मिश्र)

 जब भी किसी भी नदी की धारा सूख जाती है, तो लोग उसमें अपना घर बना लेते हैं या तरह-तरह के अतिक्रमण कर लेते हैं और जब बारिश के दिनों में नदी अपने वास्तविक स्वरूप में लौटती है तो कहा जाने लगता है कि देखो, बाढ़ आ गई। आज जब यमुना अपना अस्तित्व बचाने के लिए पूरे सामर्थ्य के साथ दिल्ली के लोगों और दिल्ली की गंदगी दोनों से एक साथ लड़ रही है तो दिल्ली भर में हाहाकार मचा हुआ है। सच में, दिल्ली द्वारा दिए गए कष्ट से ही तड़प उठी है यमुना। दिल्ली को अपनी यमुना को तो हर सूरत में बचाना ही होगा। हालत यह बन गई है कि जो यमुना दिल्ली की जीवन रेखा मानी जाती थी, अब उसमें तमाम शहर की गंदगी, गंदे कपड़े, कबाड़, पॉलिथीन, मरे जानवर, फैक्ट्रियों-कारखानों से निकलने वाले जहरीले रासायनिक तत्व मिलाए जा रहे हैं। जो यमुना नदी दिल्ली की जीवन रेखा थी आज वह खुद ही अपने जीवन की भीख मांग रही है।

इस बार तो दिल्ली सरकार के केंद्र, दिल्ली सचिवालय से लेकर राजघाट, शांतिवन, शक्ति स्थल, सुप्रीम कोर्ट और निगम बोध घाट तक में चला गया यमुना में आई बाढ़ का पानी। बाढ़ ने इन सबके दरवाजे बंद करवा दिए। दिल्ली के पुराने मोहल्ले, कटरों, कूचों, गलियों, बाडो के बाशिंदे इसे कभी 'यमुना नदी" कहकर नहीं पुकारते, आज भी उनकी जुबान पर 'जमुना जी' चढ़ा है। यमुना कभी भी इनके लिए एक नदी नहीं रही। वे जमुना जी में स्नान करके खुद को धन्य, मोक्ष की प्राप्ति समझते थे। जब दिल्ली, कश्मीरी गेट, लाहौरी गेट, अजमेरी गेट, दिल्ली गेट तक ही सीमित थी, तो यहां के रहने वालों के लिए रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करने का जरिया भी थी जमुनाजी। पीने का पानी, किनारे पर पैदा होने वाली साग-सब्जी, गाय-भैंस को पानी पिलाने, नहलाने, तैराकी के मेले, मरघट वाले हनुमान बाबा का मंदिर। दिल्ली की बुजुर्ग महिलाओं का भोर में ही जमुनाजी जाकर स्नान ध्यान करना आम बात थी।

यमुना में आई बाढ़ से सिर्फ गरीब-असहाय ही कष्ट में नहीं हैं। धनी और असरदार लोगों को भी जमुना जी ने उनकी सही ताकत का अहसास करा दिया। यमुना के करीब सिविल लाइंस में बनी विशाल कोठियां भी पानी-पानी हो गईं। साधना टीवी के सीईओ और प्रधान संपादक राकेश गुप्ता के सिविल लाइंस वाले घर की बेसमेंट और पहली मंजिल में बाढ़ का पानी चला गया। उन्हें और उनके परिवार को नेशनल डिजास्टर रिस्पांस फोर्स (एनडीआरएफ) के जवान नावों में सुरक्षित स्थानों पर लेकर गए। राकेश गुप्ता कह रहे थे कि वे जब नाव पर बैठे थे तो वे यह सोच रहे थे कि इंसान को हमेशा बुरे वक्त को याद रखना चाहिए। बुरा वक्त बहुत कुछ सिखा जाता है।

बहरहाल, इसी सिविल लाइंस के एक घर में बाबा साहेब अंबेडकर ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष गुजारे। इसी सिविल लाइंस मेट्रो स्टेशन के करीब 1925 में बने दिल्ली ब्रदरहुड हाउस में बाढ़ का पानी नहीं घुस पाया। पर पानी गुरु जम्भेश्वर धर्मशाला तक पहुंच गया था। यानी दिल्ली ब्रदरहुड हाउस को लगभग स्पर्श कर गया। यहां से ही फिलहाल दिल्ली डाइआसिसन बोर्ड के समाज सेवा से जुड़े काम होते हैं। इनके कार्यकर्ता आजकल राजधानी के बाढ़ प्रभावित इलाकों में भोजन, फल और दवाइयां बांट रहे हैं। इनका अधिकतर काम यमुना पुश्ते पर चल रहा है। बाढ़ ने पुश्ते के आसपास रहने वाले लाखों लोगों को अपनी चपेट में लिया। दिल्ली डाइआसिसन बोर्ड राजधानी के गिरिजाघरों, ईसाई समाज की तरफ से संचालित स्कूलों, ओल्ड एज होम वगैरह का प्रबंधन करता है। इस बाढ़ ने दिल्ली के मानवीय पक्ष को उभारा। दिल्ली ब्रदरहुड सोसायटी समेत बहुत से समाजसेवी संगठन बाढ़ प्रभावित लोगों को पहुंचाने लगे।

इस बीच, अगर इतिहास के पन्नों को खंगालें तो हम देखते हैं कि 1857 के गदर में मेरठ के विद्रोहियों ने कश्मीरी गेट से दाखिल न लेकर दिल्ली गेट से इसलिए दाखिला लिया, क्योंकि बचाव के लिए सामने यमुना नदी थी। बहादुरशाह जफर को भी यमुना नदी ने ही बचाया था जब गोरी हुकूमत की फौज ने दिल्ली की घेराबंदी कर ली। तो बादशाहजफर नदी के रास्ते एक नाव पर सफर करके सुरक्षित हुमायूं के मकबरे में पहुंच गए। यमुनाजी बादशाहों से लेकर गुरबत में रहने वाले सबके लिए एक वक्त मनोरंजन का साधन थी। इतिहास के पन्नो को खंगालेंगे तो पता चलेगा कि शाहजहां जमुना में नाव चला कर लुत्फ उठाता था। वहीं दिल्ली की गरीब जनता जमुनाजी के घाटों की बुलंदियों से छलांग लगाकर पानी में कूदकर तैरते हुए आगे निकलने के हुनर का इजहार करते थे। नावों में बैठकर नौजवानों की टोली दूसरी नाव में सवार टोली से टक्कर लेने के लिए जोर-जोर से चप्पू तथा लंबे बांस के सहारे आगे निकालने का जी तोड़ प्रयास करती थी।

राजधानी होने के कारण बढ़ती आबादी तो मुख्य जिम्मेदार है ही। दिल्ली के यमुना किनारे खादर में लगभग 36 नई सौ कालोनियां बसा दी गईं। यमुना के अधिकार क्षेत्र वाली जमीन पर स्वामीनारायण मंदिर, कॉमनवेल्थ अपार्टमेंट, दिल्ली सरकार का नया सचिवालय, इंद्रप्रस्थ इंदौर स्टेडियम इंटरस्टेट बस अड्डा का नया डिपो , बिजली घर जैसी इमारतें बना दी गई। अनुमान है कि यमुना तकरीबन डेढ़ मील पूरब की तरफ सरक गई। यमुना की बदहाली को लेकर 1978 से 1983 तक दिल्ली विकास प्राधिकरण, बाढ़ सिंचाई विभाग, दिल्ली जल बोर्ड ने यमुना से प्रदूषण खत्म करने के लिए बड़ी-बड़ी स्कीमें बनाई, सर्वे किये, रिपोर्ट बनाई परंतु वह कागजी कार्रवाई तक ही मौजूद रही। वाटर टैक्सी चलाने का प्लान भी तैयार हुआ। दिल्ली विकास प्राधिकरण (डीडीए) अब तक करीब दो दर्जन मास्टर प्लान बना चुका है। हर प्लान में यमुना को लेकर कई प्रावधान किए गए, परंतु हुआ वही, ढाक के तीन पात।

यमुना नदी में आई बाढ़ से हुई तबाही से लेखिका और अनुवादक जिलियन राइट उदास हैं। वो दिल्ली की प्राण और आत्मा यमुना नदी को 1970 के दशक के आरंभ से देख रही हैं। उस समय यमुना साफ-सुथरी थी। पर इसमें दिल्ली वालों ने कूड़ा-कचरा फेंक कर बर्बाद कर दिया। उनका दिन खराब हो जाता है जब वो देखती हैं कि लोग यमुना नदी में अपनी कारें रोक-रोक कर पूजा सामग्री के अवशेष आदि डाल रहे होते हैं। उन्हें रोकने वाला कोई नहीं होता। वो मानती हैं कि यमुना को प्रदूषित करने का ही नतीजा है कि अब इसके आसपास विचरण करने वाली सफेद बिल्लियां भी देखने में नहीं आती। सत्तर के दशक तक तो हालात ठीक थे। उसके बाद स्थिति हाथ से निकल गई।

बता दें कि जिलियन राइट ने राही मासूम रजा और श्रीलाल शुक्ल के उपन्यासों क्रमश: ‘आधा गांव’ और ‘राग दरबारी’का अंग्रेजी में अनुवाद किया है। वो ‘आधा गांव’ के माहौल और भाषा को ज्यादा करीब से समझने के लिए राही मासूम रजा साहब के परिवार के सदस्यों से मिलीं भीं। कई इमामबाड़ों में भी गईं और मर्सिया होते देखा। उन्हें ये सब करने से ‘आधा गांव’का अनुवाद करने में मदद मिली। उनके पसंदीदा उपन्यासों में ‘राग दरबारी’ भी है।

आपने रिंग रोड में आश्रम से आते-जाते वक्त राजधानी का तारीखी गांव किलोकरी अवश्य बाहर से देखा होगा। यहां पर खेती बंद हुए तो एक जमाना बीत गया है। कहते हैं हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया किलोकरी में रहते हुए इसके आगे से गुजरने वाली यमुना नदी को निहारते थे। वे वजू भी यमुना के जल से ही करते थे। किलोकरी के आगे से ही यमुना बहती थी। इस बीच, कहते हैं कि हज़रत क़ुतुबुद्दीन बाख्तियार काकी जब भारत आये तो महरौली से पहले वे किलोकरी में ही रुके थे। शायद इसी कारण बाद के बहुत से सूफी संत भी यहाँ आते रहे और रुके, जिनमें प्रमुख हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया, शेख़ रुकनुददीन फिरदौसी और ख़्वाजा महमूद बहार प्रमुख हैं।

बहरहाल, याद रख लिया जाए कि यमुना नदी या जमुनाजी के बगैर दिल्ली का कोई मतलब नहीं है। इसे पहले की तरह स्वच्छ और निर्मल तो बनाना ही होगा, वरना इसमें भी इतनी शक्ति है कि वह गंदगी फैलाने वालों को गंदगी में गोता लगाने पर मजबूर कर दे।(लेखक -आर.के. सिन्हा)

 स्वतंत्रता सेनानी  मंगल पांडे ने विद्रोह का बिगुल फूंका उससे अंग्रेजी सल्तनत कांप उठी थी। कम लोग जानते हैं कि कहीं अंग्रेजो द्वारा गिरफ्तार ना हो जाए इसलिए इन्होंने खुद को गोली मार ली थी।मगर चिकित्सा मिल जाने से उनकी जान बच गई ।

विद्रोह की शुरुआत से लेकर विरात्मा के शहीद होने तक मंगल पांडे से जुड़ी कुछ ख़ास और अनसुनी बातें

29 मार्च 1857 को अपनी मूंछो पर ताव देकर कमरे में बैठे मंगल पांडे के दिमाग में कुछ चल रहा था। वे अचानक उठ खड़े हुए, बंदूक को माथे से लगा के चूमा, गोली भरी और भारत माता की जय बोल कर बैरकपुर छावनी के उस कमरे से निकल गए। बाहर आकर परेड ग्राउंड की तरफ जाने लगे। जब अन्य सिपाही साथियों ने उन्हें रोकना चाहा तो बोले "स्वतंत्रता की देवी पुकार रही है, व्यर्थ प्रतीक्षा मत करो, फिरंगियो का सफाया करने का वक़्त आ गया है।" इसके बाद किसी ने उन्हें रोकने की हिम्मत नहीं की।

मंगल पांडे ने पहले सार्जेंट मेजर ह्युसन को गोली मारी। फिर दूसरा अफसर लेफ्टिनेंट बॉब जो घोड़े पर सवार था वो मंगल पांडे की और बढ़ा। मंगल ने दूसरी गोली चलाई जो घोड़े को लग गयी, अफसर नीचे गिर पड़ा और फिर मंगल पांडे ने तलवार से उसका अंत कर दिया। विद्रोह की खबर बड़े अफसरों तक पहुच गयी। कर्नल व्हीलर घटना स्थल पर पंहुचा और गरजते हुए सिपाहियों को आदेश दिया - "मंगल पांडे को बंदी बना लो।" पर कोई सिपाही हिला तक नहीं। उल्टे एक सिपाही ने भी उतनी ही गरज के साथ कहा, "हम आखिरी सांस तक अपने इस ब्राह्मण सिपाही की रक्षा करेंगे।" सिपाहियों के बदले रुख को देखकर व्हीलर समझ गया की यहां से चले जाना ही बेहतर होगा। वो अपने बंगले में लौट गया।

विद्रोह की ये घटना आग की तरह फैल गयी। बहुत जल्द कर्नल हियार सैनिकों की टुकड़ी लेकर मौके पर पहुच गया। मंगल पांडे समझ गए कि अब गिरफ्तारी होनी तय है। पर वो नहीं चाहते थे कि वो अंग्रेजों के हाथ लगे। ऐसी स्थिति में उन्होंने बंदूक छाती से लगाई और गोली चला दी। मगर भाग्य को कुछ और मंजूर था। मंगल पांडे सिर्फ घायल हुए| गोरे सैनिक उनके पास गए, देखा मंगल जिंदा है, फिर उन्हें उठा कर अस्पताल ले गए और इलाज शुरू हुआ। वो जल्द ही स्वस्थ भी हो गए।

इधर उनके ऊपर सैनिक अदालत में अभियोग शुरू कर दिया गया। मंगल पांडे से पूछा गया कि और कौन कौन लोग थे जिन्होंने उनका साथ दिया। मंगल पांडे निर्भीक होकर बोले "तीनों गोरों की हत्या मैंने अकेले की है, उनसे मेरी कोई शत्रुता नहीं थी पर अपने देश और धर्म की रक्षा के लिए मुझे ऐसा करना पड़ा।"

छह अप्रैल के दिन अभियोग के दौरान कई गवाह पेश किये और अंत में जज ने मंगल पांडे को फांसी की सजा सुनाई 18 अप्रैल के दिन मंगल पांडे को फांसी दे दी जायेगी। अंग्रेजों ने यह महसूस किया कि यदि फांसी देने में देर की गई तो और भी सैनिक बगावत में शामिल हो सकते हैं इसलिए 8 अप्रैल को फांसी देने की तारीख तय की गयी लेकिन बैरकपुर का कोई भी जल्लाद मंगल पांडे को फांसी देने को तैयार नहीं हुआ। इसके बाद कलकत्ता से जल्लाद मंगाए गए जिन्होंने मंगल पांडे को फांसी पर चढ़ा दिया गया।

भारत की आजादी के आंदोलन में सक्रिय योगदान देकर एवं तत्कालीन भारत में चल रहे राजनैतिक-सामाजिक परिवर्तन तथा आर्थिक मुक्ति आंदोलन में हिस्सा लेकर जिन्होंने इतिहास रचा है, उनमें एक सशक्त हस्ताक्षर डॉ. खूबचंद बघेल जी का भी है। छत्तीसगढ़-राज्य जो अस्तित्व में नवम्बर 2000 से आया है, उसके प्रथम स्वप्न दृष्टा, डॉ. खूबचंद बघेल जी ही थे। आज भले ही उन्हें इसकी मान्यता देने में उच्चवर्ण एवं वर्ग के लोगों को हिचकिचाहट होती है, लेकिन यही ऐतिहासिक सत्य है। ब्राम्हणवादी जाति व्यवस्था को विछिन्न कर समस्त मानव जाति को एक जाति के रूप में देखने की चाहत रखने वाले डॉ. बघेल के व्यक्तित्व में छत्तीसगढ़ की खुशबू रची-बसी थी। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के लिये त्याग और बलिदान करने वालों में डॉ. साहब का नाम अग्रिम पंक्ति पर है।

सन् 1923 में झण्डा सत्याग्रह में भाग लिया था। सन् 1925 से 1931 तक शासकीय चिकित्सक के पद पर कार्य करते हुए वे छत्तीसगढ़ के राष्ट्रीय नेताओं के संपर्क में आये थे। सन् 1930 में सविनय अवज्ञा आंदोलन में वन कानून का उल्लंघन करते हुए डॉ. बघेल सरकारी कर्मचारी होते हुए भी 10 अक्टूबर 1930 को सत्याग्रहियों का साथ दिया एवं उनका नेतृत्व करने लगे। उन्हें शासन से नोटिस मिला तो सन् 1931 में नौकरी से इस्तीफा देकर पूरी तरह से सत्याग्रही हो गये। खूबचंद बघेल जी छत्तीसगढ़ के ग्रामीण जनता के लिए प्रेरक बने थे। उनके प्रभाव के कारण अनेक गॉंवो के पुरुष एवं महिलाओं ने आंदोलन में भाग लिया था। सन् 1932 में सविनय अवज्ञा आंदोलन के द्वितीय चरण में 15 फरवरी 1932 को डॉ. बघेल के साथ महंत लक्ष्मीनारायण दास एवं नंदकुमार दानी भी गिरफ्तार कर लिए गए । इसके पश्चात् उनकी माता श्रीमती केतकी बाई एवं पत्नी राजकुंवर भी गिरफ्तार हुए। सन् 1933 में जेल से रिहा होने के पश्चात् उन्होंने गांधीजी के आह्वान पर हरिजन उत्थान का कार्य प्रारंभ कर दिया। कांग्रेस समिति द्वारा उन्हें प्रांतीय हरिजन सेवा समिति का मंत्री नियुक्त किया गया । डॉ. खूबचंद बघेल अच्छे साहित्यकार  भी थे । उन्होंने करमछड़हा, जनरैल सिंह, ऊंच-नीच, लेड़गा जैसे नाटक लिखकर सामाजिक बुराइयों पर प्रहार किया तथा राष्ट्रभक्ति का प्रसार किया । उन्होंने 1 मई से 7 मई सन् 1939 तक सत्याग्रह प्रशिक्षण शिविर में प्रशिक्षण भी प्राप्त किया। सन् 1940 में व्यक्तिगत सत्याग्रह आंदोलन प्रारंभ होते ही वे पुनः राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय हो गए तथा घूम-घूम कर युद्ध विरोधी भावनाओं का प्रसार करने लगे । बघेल जी अपने नाटकों के द्वारा सामाजिक एवं राजनीतिक जागृति के लिए युवाओं का दल बनाकर गांव-गांव दौरा किया करते थे । सन् 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन  की घोषणा के समय बघेल जी, पंडित रविशंकर शुक्ल, शिवदास डागा, महंत लक्ष्मीनारायण दास आदि नेता गांधी जी का भाषण सुनने मुंबई गए थे। वहां से लौटते समय मलकापुर में अन्य साथी 10 अगस्त को द्वारा गिरफ्तार कर लिए गए हैं किंतु बघेल जी पुलिस से बचते हुए रायपुर पहुंच गए। यहां पर भूमिगत होकर सरकार विरोधी क्रांतिकारी पर्चे बांटते हुए एवं ब्रिटिश विरोधी भाषण देते हुए अन्ततः वे 23 अगस्त 1942 को गिरफ्तार कर लिये गये। छत्तीसगढ़ राज्य के प्रथम स्वप्न ट्टष्टा एवं महान सपूत जिन्होंने आम जनता को स्वतन्त्रता के बाद भारतीय संविधान के तहत प्राप्त प्रजातांत्रिक अधिकारों की सतत्‌ रक्षा के लिये लोगों को जागृत करने का संघर्ष किया। प्रजातंत्र को वीरकाल तक स्थापित रखने के महत्व और उस पर आघात करने वाले कारणों एवं लोगों के विरुद्ध सतत्‌ संघर्ष करते रहने का संदेश दिया। संसद के शीतकालीन सत्र में भाग लेने वे दिल्ली गये हुये थे। इसी दौरान 22 फरवरी सन् 1969 को हृदयकालीन रुक जाने से उनका दिल्ली में निधन हुआ। उनकी अंत्येष्टी रायपुर के महादेव घाट में की गई। छत्तीसगढ़ के अलग राज्य का सपना खूबचंद ने बहुत पहले ही देखा था लेकिन वह उनके समय में पूरा नहीं हो सका। हालांकि उन्होंने अलग राज्य का बीच जो बोया था वह 2000 में अंकुरित हो गया और छत्तीसगढ़ को अलग राज्य का दर्जा मिल गया लेकिन उन्हें वह सम्मान नहीं मिल सका जिसके वह हकदार थे।