हिंदू कैलेंडर का कार्तिक मास को हमारे शास्त्रों में काफी महत्व बताया गया है। इसके हर एक दिन कोई न कोई त्योहार या पर्व होता है। इसमें सबसे महत्वपूर्ण है कार्तिक पूर्णिमा। इस दिन का पुराणों और शास्त्रों में विशेष महत्व बताया गया है। इस पर्व के बारे में कहा जाता है कि यह महापुनित पर्व है। इस दिन को देश के अलग अलग हिस्सों में अलग अलग नामों से जाना जाता है, जिनमें त्रिपुरी, पूर्णिमा, गंगा स्नान आदि शामिल है। ऐसा माना जाता है कि कार्तिक पूर्णिमा के दिन पवित्र गंगा नदी में स्नान करने का फल पूरे साल गंगा स्नान करने के बराबर होता है। कई जगहों पर इस देव दिवाली के रूप में भी मनाया जाता है। कार्तिक पूर्णिमा पर भगवान विष्णु के सहस्रनाम पाठ का विशेष महत्व है।

कार्तिक पूर्णिमा के दिन शिव योग, सिद्ध योग और सर्वार्थ सिद्धि योग बन रहे हैं। कार्तिक पूर्णिमा को शिव योग प्रात:काल से लेकर रात 11:39 बजे तक है, उसके बाद से सिद्ध योग अगले दिन तक रहेगा। पूर्णिमा वाले दिन सर्वार्थ सिद्धि योग दोपहर 01 बजकर 35 मिनट से शुरू होगा और 28 नवंबर को प्रात: 06 बजकर 54 मिनट तक रहेगा। कार्तिक पूर्णिमा को दोपहर 01 बजकर 35 मिनट तक कृत्तिका नक्षत्र है, उसके बाद से रोहिणी नक्षत्र है।

- कार्तिक पूर्णिमा देवताओं के लिए महत्वपूर्ण क्यों

पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवी और देवता कार्तिक पूर्णिमा को शिव नगरी काशी की गंगा नदी एवं पंचनद संगम के पवित्र जल में स्नान करने आते हैं और संध्या काल में दीपक जलाते हैं।इस कारण से इस दिन को देव दीपावली के नाम से भी जाना जाता है । अतः कार्तिक पूर्णिमा को प्रदोष काल में देव दीपावली मनाई जाती है । कार्तिक पूर्णिमा के दिन हरिद्वार, प्रयाग, वाराणसी ,पंचनद आदि सभी मंदिरों और गंगा यमुना के घाटों को दीपों से सजाया जाता है।देव दीपावली पर पंचनद तट की अलौकिक और भव्य छटा देखने को मिलती है।

- कार्तिक पूर्णिमा का महत्व

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, कार्तिक पूर्णिमा को भगवान शिव ने असुरराज त्रिपुरासुर का वध किया था इस कारण कार्तिक पूर्णिमा को त्रिपुरारी पूर्णिमा भी कहते हैं मान्यता है कि इस दिन समस्त देवता संयुक्त रूप से पचंनद पर भगवान शिव की पूजा करते हैं। भगवान शिव की कृपा से देवों को त्रिपुरासुर के आतंक से मुक्ति मिली थी। इसलिए देवता कार्तिक पूर्णिमा को पंचनद में स्नान करने के बाद देव दीपावली मनाते हैं।

- विश्व की अद्भुत तपोस्थली पंचनद संगम

''''पंचनद'''' यह नाम स्वयं ही अपने स्वरूप को प्राकट्य कर देता है पंच अर्थात पांच , नद अर्थात नदियां, जहां पांच सदानीरा सरितायें अलग-अलग दिशाओं से प्रवाहित होती हुई एक स्थान पर मिलती हो उसे पंचनद कहते हैं । विभिन्न ग्रन्थों व पुराणों में पंचनद स्थल के अनेक आख्यान है। लेकिन दुर्गम वनों के बीच जहां आवागमन के साधन न हो पाने के कारण इतिहास वेत्ता अथवा धर्म स्थलों की खोज करके उनका वर्णन करने वाले लेखकों के लिए यह स्थान भौगोलिक दृष्टि से अछूता रहा किंतु धार्मिक अथवा विभिन्न घटनाओं की दृष्टि से यह स्थल अनेक पुराणों , धार्मिक ग्रंथों का हिस्सा अवश्य बना रहा। कौतूहल का विषय यह है कि यह अद्भुत संगम पंचनद आखिर कहां पर है जिसे विभिन्न ग्रंथों में स्थान दिया गया।

- पंचनद परिचय

उत्तर प्रदेश के जालौन जनपद का वह अनूठा स्थल जहां विभिन्न राज्यों की धरा को तृप्त करते हुए पांच नदियां आपस में आलिंगनवद्ध हो विश्व का अद्वितीय संगम बनाती हैं । यहां सूर्य तनया तथा मृत्यु के देवता यमराज की सहोदरा पतित पावनी यमुना में समाहित चर्मण्वती (चंबल) , सिंध, कुवांरी, पहूज नदियां अपना अस्तित्व विलीन कर यमुनामयी हो जाती हैं इस स्थल पवित्र स्थल के पुण्य क्षेत्र होने का हक यदि जनपद जालौन को दे दिया जाए तो अन्याय होगा क्योंकि यह सदानीरा पांच नदियों का संगम तीन जनपद जालौन इटावा औरैया की सीमा का भी संगम स्थल है ।

- पंचनद संगम के आग्नेय

दिशा तट पर बना प्राचीन मठ वर्तमान में सिद्ध संत श्री मुकुंद वन (बाबा साहब महाराज) की तपोस्थली के रूप में विख्यात है। विभिन्न प्रमाणों के आधार पर श्री मुकुंदवन वन संप्रदाय के नागा साधु थे, अपनी पीढ़ी के 19 में महंत के रूप में वह पंचनद मठ पर तपस्यारत थे , उनकी कीर्ति सुनकर रामचरितमानस के रचयिता गोस्वामी तुलसीदास जी विक्रमी संवत 1660 अर्थात सन् 1603 में पंचनद पर पधारे और दोनों संतो की मिलन के उपरांत गुसाई जी जगम्मनपुर के राजा उदोतशाह के आग्रह पर जगम्मनपुर पहुंचे एवं निर्माणाधीन किला की देहरी का रोपण कर राजा को भगवान शालिग्राम ,दाहिनावर्ती शंख , एक मुखी रुद्राक्ष भेंट किया जो आज भी जगम्मनपुर राजमहल में सुरक्षित एवं पूजित है किंतु पंचनद का महत्व सिर्फ इतना ही नहीं श्रीमद् देवी भागवत पुराण के पंचम स्कंध के अध्याय 2 मॆ श्लोक क्रमांक 18 से 22 तक पंचनद का आख्यान आया है जिसमें महिषासुर के पिता रम्भ तथा चाचा करम्भ ने पुत्र प्राप्ति के लिए पंचनद पर आकर तपस्या की । करम्भ ने पंचनद के पवित्र जल में बैठकर अनेक वर्ष तक तप किया तो रम्भ ने दूध वाले वृक्ष के नीचे पंचाग्नि का सेवन किया । इंद्र ने ग्राह्य (मगरमच्छ) का रूप धारण कर तपस्यारत करम्भ का वध कर दिया। द्वापर युग में महाभारत युद्ध के दौरान पंचनद के निवासियों ने दुर्योधन की सेना का पक्ष लिया था महाभारत पुराण और ब्रम्ह पुराण में पंचनद का उल्लेख है....
कृत्सनं पंचनद चैव तथैव वामरपर्वतम्।
उत्तर ज्योतिष चैव तथा दिव्यकटं पुरम्।।

महाभारत युद्ध समाप्ति के बाद पांडू पुत्र नकुल ने पंचनद क्षेत्र पर आक्रमण कर यहां के निवासियों पर विजय प्राप्त की थी.....

तत: पंचनद गत्वा नियतो नियताशन:।

महाभारत वन पर्व में पंचनद को तीर्थ क्षेत्र होने की मान्यता सिद्ध होती है। विष्णु पुराण में भी पंचनद का विवरण मिलता है जिसमें भगवान श्री कृष्ण के स्वर्गारोहण व द्वारका के समुद्र में डूब जाने के उपरान्त अर्जुन द्वारा द्वारका वासियों को पंचनद क्षेत्र में बसाए जाने का उल्लेख है....

पार्थ: पंचनदे देशे वहु धान्यधनान्विते ।

चकारवासं सर्वस्य जनस्य मुनि सन्तम् ।।

अन्य पुराणों एवं धर्म ग्रंथों से प्रमाणित होता है कि पंचनद पर स्थित सिद्ध आश्रम एक दो हजार वर्ष पुराना नहीं अपितु वैदिक काल का तपोस्थल है अथर्ववेद के रचयिता महर्षि अथर्ववन ने पंचनद के तट पर अथर्ववेद की रचना की । महर्षि अथर्ववन वंश की पुत्री वाटिका के साथ भगवान श्री कृष्ण द्वैपायन (व्यास जी) का विवाह हुआ माना जाता है जिनसे भगवान शुकदेव जी की उत्पत्ति हुई। कुरु राजा धृष्टराष्ट्र व गंगापुत्र भीष्म की सहायता से श्री कृष्ण द्वैपायन व्यास जी ने पंचनद पर एक विराट यज्ञ एवं धर्म सभा का आयोजन किया था महर्षि अथर्ववन के काल से ही पंचनद स्थित आश्रम पर आज वन संप्रदाय के ऋषि निवास करते हैं। जो उक्त कथन की पुष्टि करते है।

पंचनद संगम तट पर इटावा की सीमा में स्थित विराट मंदिर में प्राचीन शिव विग्रह है। शिव महापुराण के अनुसार भारत के 108 शिव विग्रहों में पंचनद पर गिरीश्वर महादेव पूजित हैं । पंचनद के कालेश्वर महादेव के मंदिर के आसपास आज भी सर्प के विष का हरण करने वाली वनस्पति बहुतायत मात्रा में उपलब्ध है जिसे सर्प पकड़ने वाले नाथ संप्रदाय के साधु पहचान कर उखाड़ ले जाते हैं । पंचनद का कालेश्वर मंदिर पांडू पुत्र महावली भीम , दिल्ली के राजा पृथ्वीराज चौहान, ग्वालियर राज्य के महाराजा सिंधिया तथा आसपास राजाओं के द्वारा इसे समय समय पर संरक्षित किया जाता रहा है।

- प्रतिवर्ष कार्तिक की पूर्णिमा पर लगता है विराट मेला

पंचनद तीर्थ स्थल पर यूं तो वर्ष भर श्रद्धालुओं व सैलानियों का आवागमन रहता है किंतु प्रतिवर्ष कार्तिक की पूर्णिमा पर यहां विराट मेला लगता है, यह मेला हजारों वर्ष पुराना है इस दिन यहां आसपास के लगभग 10 जनपदों से लाखों श्रद्धालु पंचनद के पवित्र जल में डुबकी लगाकर अपना जीवन धन्य करते हैं । यह मेला लगभग 10 दिन तक चलता है।

- मेला के प्रमुख आकर्षण

मेला में विभिन्न प्रदेशों से अलग अलग भाषा बोलने बाले अद्भुत वेषभूषा बाले हजारों साधुओं के उदघोष, उनके दर्शन, बुंदेली परम्परा का प्रसिद्ध डांडिया नृत्य, ग्रामीण परिवेश में मस्ती से खिलखिलाते इठलाते बच्चे जवान स्त्री पुरुष युवक युवतियां ,मेला में दुकानदारों से सस्ते में सामान खरीदने की जिद पर मोलभाव करती किशोरियां एवं मेला की जलेबी तथा सिंघाडो की सुगंध बरवश सभी का ध्यान आकर्षित करती है।

- अखंड भंडारे का आयोजन

पंचनद स्थित श्री मुकुंदमन बाबा साहब के मंदिर आश्रम के भोजन अन्य व्यवस्था संचालन के लिए क्षेत्र के जितने गांव से फसल के उत्पादन का दशांश पहुंचता है उतने क्षेत्र में ओलावृष्टि नहीं होती है इस कारण से लोगों के मन में पंचनद व यहां के सिद्ध संतो के प्रति अगाध श्रद्धा है। यहां स्नान पर्व एवं मेला के दौरान क्षेत्रीय लोगों के सहयोग से आगन्तुक साधु संतो व श्रद्धालुओं के लिए भंडारे का आयोजन होता रहता है।

भारतीय इतिहास पन्नों पर 26 नवम्बर 2008 का वह काला अध्याय है जिस दिन देश की औद्योगिक राजधानी समझी जाने वाली मुम्बई पर सबसे भीषण और सबसे सुनियोजित हमला हुआ था । इस हमले में प्रत्यक्ष हमलावर केवल दस थे पर तीन दिनों तक पूरा देश आक्रांत रहा । इस हमले को पन्द्रह साल  बीत गये लेकिन कुछ प्रश्नों का समाधान अभी तक नहीं हुआ, कुछ रहस्यों पर आज भी परदा पड़ा हुआ है । हमले का एक सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि एएसआई तुकाराम आँवले ने गोलियों से छलनी होकर भी आतंकवादी कसाब को जिंदा पकड़ लिया था । उनके प्राणों ने भले शरीर को छोड़ दिया, पर तुकाराम ने कसाब को नहीं छोड़ा था । कसाब की पकड़ से ही भारत यह प्रमाणित कर पाया कि इस हमले के पीछे पाकिस्तान का हाथ है । लेकिन यह महत्वपूर्ण नहीं माना गया कि हाथ में कलावा बाँधकर और भगवा दुपट्टा गले में डालकर आये आतंकवादी किसके सिर पर आतंकवाद का बोर्ड लगाना चाहते थे ।

किसी जंगल में कौवों की सभा हो रही थी | उनके सरदार ने कहा –‘जंगल के इन पेड़ों पर हमारा अधिकार है |’

एक कौवे ने शिकायत की – ‘सरदार, यहां शिकारियों का आना-जाना शुरू हो गया है| उन्होंने हमारे अनेक साथियों को मार डाला है | हमें अपना ठिकाना बदल लेना चाहिए |’

दूसरे ने कहा –‘पर वे हमारा मांस नहीं खाते, फिर भी हमें क्यों मारते हैं|’

तीसरे कौवे ने उत्तर दिया- ‘वे शौक के लिए हमें अपना शिकार बनाते हैं और उनके कुत्ते हमें खा जाते हैं |'

सरदार कौवे ने सबकी बातें सुनीं | वह सोचने लगा कि शिकारियों का मुकाबला कैसे किया जाए | सभी कौवें  सरदार की ओर देख रहे थें | सरदार बड़ा समझदार तथा बहादुर था | ठिकाना बदलकर वह शिकारियों से हार नहीं मानना चाहता था | पर दूसरी ओर उसके साथी मारे जा रहे थें | उसे उनकी भी चिंता थी | कुछ देर सोचकर सरदार बोला – ‘हमें शिकारियों का मुकाबला करना होगा |’

एक बार तो सभी चुप हो गए | सब भयभीत हो उठे | सरदार ने फिर उंचे स्वर में कहा-‘हम एक होकर मुकाबला करेंगे |’

धीरे-धीरे सभी कौवों में शिकारियों से मुकाबले का साहस पैदा हो गया | एक कौवे ने जोर से कहा – सरदार हम तैयार  हैं |’

सभी ओर से आवाज आई –‘हम तैयार हैं |’

सरदार की आंखों में चमक आ गई | उसने जोश में भरकर कहा–‘हम शिकारियों का मुकाबला करेंगे | हम सब एक होकर उन पर हमला करेंगे | हम निडरता से उनका सामना करेंगे |’

बूढ़े सरदार ने हमला करने की योजना बनाई | सरदार ने सभी योजना समझाई | सभी ने योजना समझी |

अगले दिन सभी तैयार थे | शिकारियों का समूह प्रात:काल ही वहां आ पहुंचा | पेड़ों के पास उन्होंने  तम्बू गाड़ दिए | थोड़ी देर उन्होंने वहां आराम किया | उसके बाद कुछ शिकारी दूसरी दिशाओं में शिकार करने चले गए और कुछ वहीं रह गए | इनमें से कुछ ने दोपहर का खाना बनाना शुरू किया और कुछ अपनी-अपनी बंदूक साफ करने लगे |

सभी कौवे पेड़ों के पत्तों की आड़ में छिपे बैठे थे | वे सरदार के इशारे का इंतजार कर रहे थे | सरदार का इशारा हुआ |

सभी कौवे कांव-कांव करते शिकारियों पर टूट पड़े | इतने कौवों को देख शिकारी घबरा उठे | कौवों ने पहला हमला उनके हाथों पर किया | उनके हाथों से खून टपकने लगा | वे बंदूक छोड़कर इधर-उधर भागने लगे | कौवों ने उनका पीछा नहीं छोड़ा | कौवों ने उनकी आंखों पर हमला किया | उनके सिरों को अपनी चोंच से फोड़ डाला | कौवों ने शिकारियों का शिकार किया |

दूसरी दिशाओं में गए शिकारी शाम को लौटे | उन्होंने अपने साथियों को मरा  देखा तो वे घबरा गए | कौवों ने उनका भी पीछा किया | अपने साथियों के शवों को लेकर वे वहां से भाग निकले | इसके बाद शिकारी कभी वहां नहीं आए |

कौवों की एकता ने उनके ठिकाने की रक्षा की |

और कहां देखा ! एकता में कितना बल है |

दिल्ली का सीसगंज गुरुद्वारा एक योद्धा के अभूतपूर्व शौर्य की गवाही देता है। ये स्थल नौ ऐतिहासिक गुरुद्वारों में से एक है। गुरुद्वारे की एक-एक दीवार गुरु तेग बहादुर के हौसले और हिम्मत की गाथाएं गुनगुनाती हैं। मानव धर्म की रक्षा में अमिट छाप छोड़ने वाले विशाल हृदय वाले योद्धा ‘गुरु तेग बहादुर’ को ’मानवता का रक्षक’ यूं ही नहीं कहते हैं। धर्म की रक्षा के लिए उन्होंने हंसते-हंसते अपना सिर धड़ से अलग करवा लिया। सिख समुदाय गुरु तेग बहादुर को ‘श्रीष्ट-दी-चादर’ के रूप में देवताओं की भांति पूजते हैं।

मुगल दौर में जब हिंदुओं का खुलेआम धर्मांतरण किया जा रहा था, गुरु तेग बहादुर को देखा नहीं गया। उन्होंने मुगलों के जुल्मों के खिलाफ खड़े होकर लोहा लिया। लंबी लड़ाई लड़ी, लेकिन आज ही के दिन यानी 24 नवंबर को वे वीरगति को प्राप्त हुए। उनकी शहादत को याद कर प्रतिवर्ष यह दिन शहीदी दिवस के रूप में मनाया जाता है।

दरअसल, सिख धर्म छोड़ कर इस्लाम स्वीकार करने के लिए मुगल शासक औरंगजेब ने गुरु तेग बहादुर को तमाम यातनाएं दी। कई दिनों तक भूखे रखा, बंदी बनाकर सैनिकों द्वारा टॉर्चर करवाया। लेकिन गुरु तेग बहादुर ने उनकी एक न सुनी। अंत में उन्होंने धर्म परिवर्तन की बजाय शहादत को चुना। अखंड भारत के महान योद्धा को 24 नवंबर, 1675 को औरंगजेब ने फांसी दे दी। फांसी का स्थान दिल्ली के चांदनी चौक का गुरुद्वारा सीसगंज साहिब है। पहली बार 1783 में राजा बघेल सिंह द्वारा 9वें सिख गुरु तेग बहादुर की शहादत स्थल की याद में बनाया था। हालांकि उससे पहले भी यह गुरुद्वारा था। बाद में यह बहुत बड़े गुरुद्वारे में तब्दील हुआ।

वह शख्सियत नहीं, विराट संस्थान थे। उन्हें महान शिक्षक के रूप में भी जाना जाता था। उत्कृष्ट योद्धा, विचारक और कवि तो थे ही। आध्यात्मिक बातों के अलावा ईश्वर, मन, शरीर और शारीरिक जुड़ाव के स्वरूप का भी उन्होंने विस्तृत वर्णन किया। वह अच्छे रचनाकार भी थे। उनकी रचना को 116 काव्य भजनों के रूप में पवित्र ग्रंथ ’गुरुग्रंथ साहिब’ में शामिल किया गया है। इसके अलावा भी उनके जीवन से कई अध्याय जुड़े थे। वह एक उत्साही यात्री भी थे और उन्होंने पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में प्रचार केंद्र स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐसा ही एक मिशन उन्होंने पंजाब में चक-ननकी शहर की स्थापना की, जो बाद में पंजाब के आनंदपुर साहिब का हिस्सा बना।

गुरु तेग बहादुर का संपूर्ण जीवन अद्भुत कहानियों से भरा रहा। उनके शुरुआती जीवन की जहां तक बात है तो उन्होंने अपने साहस का जौहर तब से ही दिखाना आरंभ कर दिया था। श्री गुरु हरगोबिंद की ओर से लड़ी गई करतारपुर के युद्ध में भी गुरु तेग बहादुर ने अपनी तलवार से अभूतपूर्व शौर्य से सबको चकित कर दिया था। तब उनकी आयु मात्र 13 वर्ष थी। कम लोग ही जानते होंगे तब संसार उन्हें गुरु तेग बहादुर के नाम से नहीं, बल्कि ‘त्याग मल’ के नाम से जानता था। करतारपुर लड़ाई के बाद वह ‘त्याग मल’ से तेग बहादुर बने।

गुरु तेग बहादुर का बलिदान इस बात का उद्घोष था कि मानव को अपनी आत्मा की आवाज एवं विश्वास के अनुसार जीने का अधिकार है। उनका जीवन आज भी हमें अच्छे रास्तों पर चलने को प्रेरित करता है। उन्होंने हमेशा इस बात का प्रचार किया कि अन्याय के खिलाफ सभी को बढ़कर लड़ना चाहिए।

(लेखक, डॉ. रमेश ठाकुर) 

अयोध्या में भगवान राम का राज्याभिषेक साधारण नहीं था। उसमें पूरे भारत के सभी क्षेत्रों और समाज की सहभागिता थी। अब वही स्वरूप रामजन्मभूमि पर रामलला प्राणप्रतिष्ठा में भी देखने को मिलेगा। इसके लिये भारत के सभी पाँच लाख गाँवों को पीले चावल के साथ आमंत्रण भेजा गया है, जिसका वितरण आरंभ हो गया है। रामजन्मभूमि में निर्मित हो रहे भव्य मंदिर में रामलला की प्राण प्रतिष्ठा का समारोह भी त्रेता में भगवान राम के राज्याभिषेक की भाँति भव्य और असाधारण होगा। पाँच सौ वर्षों के लंबे संघर्ष और लाखों प्राणों के बलिदान के बाद आये इस अवसर पर पूरे देश के सनातनियों की सहभागिता ठीक उसी प्रकार होगी जैसी रामजी के राज्याभिषेक के अवसर पर थी।

वनवास काल के बाद अयोध्या लौटे भगवान राम का राज्याभिषेक एक शासक का पदारूढ़ होने अथवा लंका पर विजय का उत्सव आयोजन भर नहीं था। वह पूरे भारत राष्ट्र के सांस्कृतिक, सामाजिक क्षेत्रीय एकत्व का स्वरूप था। इसकी तैयारी दोनों प्रकार से की गई थी। अयोध्या में रामजी के स्वागत के लिये भरतजी ने सभी समाजों, संतों और शासन प्रतिनिधियों को एकत्र किया था तो श्रीलंका से लौटते समय राम जी भी विभिन्न समाज, शासक और ऋषि-संतों को आग्रहपूर्वक अपने साथ लाये थे।

वस्तुतः रामजी का अवतार सामाजिक संगठन, साँस्कृतिक पुनर्जागरण और मानवीय मूल्यों की स्थापना के लिये हुआ। संपूर्ण धरती के प्राणियों को अपना परिवार मानना, जीने और जीने दो के सिद्धांत पर जीवन जीना मानवीय स्वभाव है जबकि दूसरे की धन संपत्ति और का स्त्रियों का हरण करना आसुरी प्रवृत्ति है। सबका उनके मौलिक स्वरूप का सम्मान मानवीय स्वभाव है और सबको अपने रंग जैसा बनाना आसुरी लक्ष्ण। लंका रावण की नहीं थी। कुबेर की थी। लेकिन रावण बलपूर्वक अधिकार करके स्वामी बन गया था। मानवों के अशक्त और असंगठित होने से ही आसुरी शक्तियाँ प्रबल होती हैं। रामजी ने जीवन भर संपूर्ण भारत राष्ट्र के निवासियों को उनके मौलिक और क्षेत्रीय संस्कृति के साथ संगठित करने में बिताया। इसकी झलक उनके राज्याभिषेक आयोजन में दिखती है।

रामजी का वह राज्याभिषेक समारोह पूरे भारत के राष्ट्रीय स्वरूप का स्वरूप प्रतिबिंब था। भारत राष्ट्र के उसी सांस्कृतिक, सामाजिक क्षेत्रीय स्वरूप के दर्शन 22 जनवरी को अयोध्या में होने जा रहे जन्मभूमिस्थल पर बने मंदिर में रामलला के प्राण प्रतिष्ठा समारोह में होंगे। इसके लिये अयोध्या से भारत के सभी पाँच लाख गाँवों के लिये आमंत्रण और पीले चावल भेजे गये हैं। भारत के विभिन्न प्रांतों और उपप्राँतों का अपना सामाजिक जीवन है। बोली और शैली में भी कुछ अंतर है। अयोध्या से विधिवत पूजन के बाद जो आमंत्रण पत्र और अन्य सामग्री विभिन्न प्रांतों में भेजी गई है वह उनकी स्थानीय भाषा और परंपरानुरूप है।

श्रीराम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र न्यास ने आमंत्रण और अक्षत के साथ जो पत्रक तैयार किया है उसमें रामलला की प्राण प्रतिष्ठा के दिन अपने नगर, मुहल्ले और गांव के प्रमुख मंदिर में दीप जलाकर उत्सव मनाने का आग्रह किया गया है । चूकि सभी लोगों का उस दिन अयोध्या पहुंचना संभव नहीं है । यह यातायात के साधनों और अयोध्या में ठहरने आदि की व्यवस्था की व्यवहारिक कठिनाइयाँ हैं। इसलिये श्रद्धालुओं से अपने गाँव में ही उत्सव मनाने और आयोजन से जुड़ने की अपेक्षा की गई है। न्यास द्वारा पत्रक और आमंत्रण भेजने के इस कार्य में विश्व हिन्दू परिषद सहित अनेक सामाजिक, सांस्कृतिक और स्वयंसेवी संगठन सक्रिय हो गये हैं। विशेषकर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्यकर्ता आमंत्रण पत्र वितरण का समन्वय कर रहे हैं।

यदि यह कहा जाय कि रामजन्म भूमि के लिये चले निर्णायक आँदोलन में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की भूमिका केन्द्रीभूत चेतना के रूप रही हो अनुचित न होगा। उसी प्रकार संघ के कार्यकर्ता रामलला की प्राण प्रतिष्ठा आयोजन की तैयारी में सक्रिय हैं। प्रयास है कि 22 जनवरी को अयोध्या में जन्मभूमि मंदिर में रामलला प्राण प्रतिष्ठा आयोजन के साथ देशभर के सभी पाँच लाख गांवों में उत्सव आयोजन हो और प्रमुख मंदिरों में टी वी आदि के माध्यम से सभी श्रद्धालु समारोह का सीधा प्रसारण देख सकें। ताकि देशवासी आयोजन से सीधे जुड़ सकें। त्रेता युग में लंका विजय के बाद हुए भगवान राम के राज्याभिषेक की भाँति इस प्राण प्रतिष्ठा आयोजन से भी पूरे देशवासियों को साँस्कृतिक रूप से जोड़ने की व्यवस्था की दृष्टि से पूरे भारत को 45 प्रांतों में बांटा गया है। व्यवस्था के लिये प्रभारी अथवा समन्वयक भी निश्चित किये गये हैं।

आमंत्रण पत्र जिस प्रांत में भेजे गये हैं वह उसी प्रांत की भाषा में हैं। विभिन्न प्रान्तीय भाषाओं में दो करोड़ आमंत्रण पत्र तैयार कराये गये हैं।विश्व हिन्दू परिषद और राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के सहयोग से ये अक्षत कलश और आमंत्रण पत्र विभिन्न प्रांतों में पहुँच गये हैं तथा वितरण कार्य आरंभ हो गया है। जन्मस्थान मंदिर से पूरे देश को साँस्कृतिक और सामाजिक रूप से जोड़ने का यह पहला प्रयास नहीं है। आँदोलन और कारसेवा के लिये भी देशभर से कार्यकर्त्ता गये थे। शिला पूजन और निर्माण के लिये देशभर की सभी पवित्र नदियों का जल भी अयोध्या भेजा गया था।

अब इसी शैली में रामलला प्राण प्रतिष्ठा समारोह के आमंत्रण पत्र समस्त देशवासियों को भेजे गये हैं। जो भगवान राम के अवतार हेतु के अनुरूप हैं। लगातार आक्रमणों और आक्रांताओं के विध्वंस के बीच यदि भारत राष्ट्र की संस्कृति जीवन्त है तो वह साँस्कृतिक जागृति से संभव हुई। इसकी रक्षा सामाजिक संगठन के एकत्व से ही संभव है। किसी भी राष्ट्र और उसकी स्वाधीनता के अमरत्व के लिये जितना आवश्यक स्वत्व और स्वाभिमान जागरण होता है। उतना ही आवश्यक सामाजिक संगठन भी है। आसुरी शक्तियों से मानवता की मुक्ति केलिये रामजी का यही संदेश उनके अभियान से झलकता है। वे नारायण के अवतार हैं। वे जहाँ हैं वहीं से दुष्टों का अंत कर सकते हैं, उनकी भृकुटि झपकते ही प्रलय हो सकती है। फिर वे अवतार लेते हैं, वन वन भटकते हैं, निषात, किरात, वानर भालू सबसे सहयोग लेते हैं। स्वाभाविक है वृ मनुज अवतार लेकर संदेश देना चाहते हैं समाज के संगठन और सशक्तीकरण का। यही संदेश उनके राज्याभिषेक समारोह में झलकता है और संदेश रामलला प्राण प्रतिष्ठा समारोह की तैयारी में झलकती है।

रमेश शर्मा 
(लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं।)

सनातन  धर्म के अनुसार कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष के दिन कार्तिक पूर्णिमा का पवित्र त्यौहार मनाया जाता है | कार्तिक पूर्णिमा को सबसे पवित्र महीना माना जाता है | देखा जाएं तो प्रत्येक पूर्णिमा मास के शुक्लपक्ष के पन्द्रहवां दिन होता है लेकिन कार्तिक मास की पूर्णिमा को अधिक महत्व दिया गया है | आज के दिन भगवान शिव ने त्रिपुरासुर नामक असुर का अंत किया था |

पौराणिक कथा

पौराणिक कथा के अनुसार भगवान शिव के पुत्र कार्तिकेय ने तारकासुर नामक राक्षस का वध किया था | तारकासुर राक्षस की तीन पुत्र थे , तारकाक्ष,कमलाक्ष और विद्युन्माली | जब इनको अपने पिता की मृत्यु की सूचना मिली तो वह तीनों बहुत दुखी हुए, और अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने के लिए उन तीनों ने ब्रम्हा जी की घोर तपस्या की | उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रम्हा जी ने उनको वरदान मांगने को कहते है ,तीनों ने ब्रम्हा जी से अमर होने का वरदान माँगा ,लेकिन ऐसा करना संभव नहीं था ,ब्रम्हा जी ने उनको कोई और वरदान मांगने को कहा | यह सुनकर तीनों ने वरदान में तीन नगरों का निर्माण करने को कहा जिसमे वह पृथ्वी और आकश का भ्रमण करें | और उन्होंने कहा जब हम हजार वर्ष बाद मिले तो तीनों नगर मिलकर एक हो जाएं| जो देवता तीनों नगरों का एक ही  बाण से नष्ट करने की क्षमता रखता हो और वही हमारे मृत्यु का कारण बने | उनके इछानुसार  ब्रम्हा जी ने वरदान दिया|

तीनों नगरों की स्थापना करवाई गई | तारकक्ष के लिए सोने का, कमला के लिए चांदी का और विद्युन्माली के लिए लोहे का नगर बनाया गया। तीनों ने मिलकर तीनों लोकों पर अपना अधिकार जमा लिया । इंद्र देवता इन तीनों राक्षसों से बहुत भयभीत हुए और भगवान शंकर की शरण में गए । इंद्र की बात सुन कर भगवान शिव ने इन दानवों का नाश करने के लिए एक दिव्य रथ का निर्माण किया। इस दिव्य रथ की हर एक चीज देवताओं से बनवाई गई थीं। 

चंद्रमा और सूर्य से पहिए बने। इंद्र, वरुण, यम और कुबेर रथ के चार घोड़े बनें। हिमालय धनुष बने और शेषनाग प्रत्यंचा बनें । भगवान शिव खुद बाण बनें और बाण की नोंक अग्निदेव स्वयं बने। इस दिव्य रथ पर भगवान शिव स्वयं सवार हुए । देवताओं से बनें इस रथ और तीनों भाइयों के बीच भयंकर युद्ध हुआ। युद्ध के दौरान एक ऐसा समय आया जब तीनों रथ एक ही सीध में आ गए।  जैसे ही ये तीनों रथ एक सीध में आए उसी समय  भगवान शिव ने अपने बाण से  तीनों का नाश कर दिया | इसी वध के बाद भगवान शिव को त्रिपुरारी कहा जाने लगा था। वह कार्तिक पूर्णिमा का दिन था | तब से कार्तिक पूर्णिमा का त्योहार मनाया जाता है | 

धार्मिक कथा के अनुसार जहाँ वृंदा ने शरीर त्यागा,वही तुलसी का पौधा उग आया| भगवान विष्णु ने वृंदा को वरदान दिया कि उसका उनके उनके शालिग्राम रूप से विवाह होगा |और साथ ही तुलसी के बिना उनका पूजा अधूरा माना जायेगा | इस लिए कार्तिक माह के शुल्क पक्ष की द्वादशी तिथि को तुलसी माता का विवाह शालिग्राम से किया जाता है |

तुलसी विवाह का एक पौराणिक कथा के अनुसार भगवान शिव के अंश जल से उत्पन्न हुआ यह बालक का नाम जालंधर था जो दत्यों (असुरों) का राजा था | माता वृंदा का विवाह जालंधर से हुआ था उनके भक्ति और पूजा के कारण जालंधर को पराजित करना असंभव था , जिसके कारण जालंधर को अपने शक्तियों पर अहंकार होने लगा था |  वह माता लक्ष्मी को पाने के लिए युद्ध किया  परंतु समुद्र से ही उत्पन्न होने के कारण माता लक्ष्मी ने उसे अपने भाई के रूप में स्वीकार किया। वहाँ से पराजित होकर वह देवी पार्वती को पाने की लालसा से कैलाश पर्वत पर गया। जालंधर ने भगवान शिव का ही रूप धारण  कर माता पार्वती के समीप गया, परंतु माता पार्वती  ने जालंधर को  पहचान लिया |  

जालंधर ने अपने अहंकार के चलते उसने स्वर्ग पर आक्रमण कर दिया  और सभी को अपने अधिकार में ले लिया | और सभी देवतागण उसके अत्यचार से बचने के लिए त्रिदेव  के शरण में  गए और जालंधर के आतंक का अंत करने की प्रार्थना करने लगे | परन्तु जालंधर का अंत करने के लिए सर्वप्रथम उसकी पत्नी वृंदा  की तपस्या को भंग करना अवश्यक था |

भगवान विष्णु अपनी माया से जालंधर का रूप धारण कर माता वृंदा के समक्ष गए, अपने पति का आभास पाकर अपने ध्यान से उठ गई  जिससे माता वृंदा की तपस्या भंग हो गई | जिसके परिणामस्वरुप जालंधर की शक्ति क्षीण हो गई और युद्ध में जालंधर मृत्यु को प्राप्त हो गया |

किन्तु जब माता वृंदा को भगवान विष्णु के छल का पता चलता है तो वह कहती है कि ‘हे नाथ मैंने आजीवन आपकी आराधना की ,आप मेरे साथ ऐसा छल कैसे कर सकते है’ यह कहकर माता वृंदा ने भगवान विष्णु को पाषाण होने का श्राप देती है |

माता वृंदा के इस श्राप से भगवान विष्णु पत्थर के सामान हो जाते है , तभीब्रम्हाण  का संतुलन बिगड़ने लगा | तब इस बात से चिंतित सारे देवतागण वृंदा से याचना की कि वह अपना श्राप वापस ले लें | वृंदा ने देवताओं की याचना से भगवान विष्णु को श्राप मुक्त किया और अपने पति से वियोग में सती  हो गई | जिसके राख से तुलसी का एक पौधा निकला जिसे भगवान विष्णु ने तुलसी का नाम दिया और कहा की तुलसी के बिना मैं कोई भी प्रसाद को स्वीकार नहीं करूंगा | मेरे शालिग्राम रूप से तुलसी का विवाह होगा और युगांतर में लोग इस तिथि को  तुलसी विवाह के रूप में  मनाएंगे |

तुलसी विवाह 2023 मुहूर्त
कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि 22 नवंबर को रात 11.03 बजे से शुरू हो रही है। इसका समापन 23 नवंबर की रात 09.01 बजे होगा। एकादशी तिथि पर रात्रि पूजा का मुहूर्त शाम 05.25 से रात 08.46 तक है। आप चाहें तो इस मुहूर्त में तुलसी विवाह संपन्न करा सकते हैं। 

तुलसी विवाह की पूजा विधि

• तुलसी विवाह के लिए सबसे पहले लकड़ी की एक साफ चौकी पर आसन बिछाएं।
• गमले को गेरू से रंग दें और चौकी के ऊपर तुलसी जी को स्थापित करें।
• दूसरी चौकी पर भी आसन बिछाएं और उस पर शालिग्राम को स्थापित करें।
• दोनों चौकियों के ऊपर गन्ने से मंडप सजाएं।
• अब एक कलश में जल भरकर रखें और उसमें पांच या फिर सात आम के पत्ते लगाकर पूजा स्थल पर स्थापित करें।
• फिर शालिग्राम व तुलसी के समक्ष घी का दीपक प्रज्वलित करें और रोली या कुमकुम से तिलक करें।
• तुलसी पर लाल रंग की चुनरी चढ़ाएं, चूड़ी,बिंदी आदि चीजों से तुलसी का श्रृंगार करें।
• इसके बाद सावधानी से चौकी समेत शालिग्राम को हाथों में लेकर तुलसी की सात परिक्रमा कराएं।
• पूजा संपन्न होने के बाद तुलसी व शालिग्राम की आरती करें और उनसे सुख सौभाग्य की कामना करें।
• साथ ही प्रसाद सभी में वितरित करें। 

यस्य पुत्रो वशीभूतो भार्या छन्दानुगामिनी |

विभवे यस्य संतुष्टिस्तस्य स्वर्ग इहैव हि ||

आचार्य चाणक्य का कथन है कि जिसका पुत्र वशीभूत हो, पत्नी वेदों के मार्ग पर चलने वाली हो और जो अपने वैभव से संतुष्ट हो, उसके लिए यहीं स्वर्ग है |

अभिप्राय यह है कि जिस मनुष्य का पुत्र आज्ञाकारी होता है, सब प्रकार से कहने में होता है पत्नी धार्मिक और उत्तम चाल-चलन वाली होती है, सदगृहिणी होती है तथा जो अपने पास जितनी भी धन-संपत्ति है, उसी में खुश रहता है, संतुष्ट रहता है, ऐसे व्यक्ति को इसी संसार में स्वर्ग का सुख प्राप्त होता है | उसके लिए पृथ्वी में ही स्वर्ग हो जाता है |

क्योंकि पुत्र का आज्ञापालक होना, स्त्री का पतिव्रता होना और  मनुष्य का धन के प्रति लोभ-लालच न रखना अथवा मन में संतोष बनाए रखना ही स्वर्ग के मिलनेवाले सुख के समान है | ऐसा विश्वास किया जाता है कि स्वर्ग अनेक शुभ अथवा पुण्य कार्यो के अर्जित करने से ही प्राप्त होता है | उसी प्रकार इस संसार में ये तीनों सुख भी मनुष्य को पुण्य कर्मो के सुफल रूप ही प्राप्त होते हैं | जिस व्यक्ति को ये तीनों सुख प्राप्त हों, उसे बहुत भाग्यशाली समझना चाहिए | 

 भारत की पहली महिला चिकित्सक डॉ. रखमाबाई राउत महान नारीवादियों में भी शामिल थीं, जिन्होंने 22 साल की उम्र में अपने तलाक के लिए कोर्ट में कानूनी लड़ाई लड़ी। रखमाबाई के इस कदम ने उस वक्त के रुढ़िवादी समाज को पूरी तरह हिलाकर रख दिया।

रखमाबाई राउत का जन्म 22 नवंबर 1864 को मुंबई (तत्कालिक बॉम्बे) में हुआ था। उनकी विधवा मां ने महज ग्यारह वर्ष की उम्र में उनकी शादी करवा दी थी। लेकिन रखमाबाई कभी अपने पति के साथ रहने के लिए नहीं गईं। साल 1887 में उनके पति दादाजी भीकाजी ने संवैधानिक अधिकारों की बहाली के लिए कोर्ट में याचिका दायर की। अपने बचाव में रखमाबाई ने कहा कि कोई भी उन्हें इस शादी के लिए कोई मजबूर नहीं कर सकता है क्योंकि उन्होंने कभी भी इस शादी के लिए सहमति नहीं दी और जिस समय उनकी शादी हुई वो बहुत छोटी थीं। केस के परिणामस्वरूप कोर्ट ने उन्हें दो विकल्प दिये- पहला, या तो वो अपने पति के पास चली जाएं या फिर छह महीने के लिए जेल जाएं। रखमाबाई ने जेल जाने का विकल्प चुना। अदालत ने उनके पक्ष में फैसला नहीं दिया बावजूद इसके उन्होंने अपनी लड़ाई जारी रखी। अपनी शादी को खत्म करने के लिए उन्होंने रानी विक्टोरिया को पत्र भी लिखा। रानी ने अदालत के फैसले को पलट दिया। अंत में उनके पति ने मुकदमा वापस ले लिया।

शादी खत्म होने के तुरंत बाद रखमाबाई ने 1889 में लंदन स्कूल ऑफ मेडिसिन फॉर वीमेन में दाखिला लिया। उन्होंने 1894 में स्नातक पूरा किया लेकिन वो आगे एमडी करना चाहती थीं। लंदन स्कूल ऑफ मेडिसिन उस समय तक महिलाओं को एमडी नहीं करवाता था। उन्होंने मेडिकल स्कूल के इस फैसले के खिलाफ अपनी आवाज़ बुलंद की। इसके बाद उन्होंने ब्रसेल्स से अपनी एमडी पूरी की। रखमाबाई भारत की पहली महिला एमडी और प्रैक्टिस करने वाली डॉक्टर बनीं। शुरू में उन्होंने मुंबई के कामा अस्पताल में काम किया लेकिन बाद में सूरत चली गईं। उन्होंने अपना पूरा जीवन महिलाओं के स्वास्थ्य के लिए समर्पित कर दिया और 35 सालों तक प्रैक्टिस की।