सूरदास का जन्म 1478 ईस्वी में रुनकता नामक गाँव में हुआ। यह गाँव मथुरा-आगरा मार्ग के किनारे स्थित है। कुछ विद्वानों का मत है कि सूर का जन्म सीही  नामक ग्राम में एक निर्धन सारस्वत ब्राह्मण परिवार में हुआ था। बाद में ये आगरा और मथुरा के बीच गऊघाट पर आकर रहने लगे थे। सूरदास के पिता रामदास गायक थे। सूरदास के जन्मांध होने के विषय में मतभेद है। प्रारंभ में सूरदास आगरा के समीप गऊघाट पर रहते थे। वहीं उनकी भेंट श्री वल्लभाचार्य से हुई और वे उनके शिष्य बन गए। वल्लभाचार्य ने उनको पुष्टिमार्ग में दीक्षित कर के कृष्णलीला के पद गाने का आदेश दिया। सूरदास की मृत्यु गोवर्धन के निकट पारसौली ग्राम में 1584 ईस्वी में हुई।

 सूरदास का नाम कृष्ण भक्ति की अजस्र धारा को प्रवाहित करने वाले भक्त कवियों में सर्वोपरि है। हिंन्दी साहित्य में भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य उपासक और ब्रजभाषा के श्रेष्ठ कवि महात्मा सूरदास हिंदी साहित्य के सूर्य माने जाते हैं। हिंदी कविता कामिनी के इस कमनीय कांत ने हिंदी भाषा को समृद्ध करने में जो योगदान दिया है, वह अद्वितीय है। सूरदास हिंन्दी साहित्य में भक्ति काल के सगुण भक्ति शाखा के कृष्ण-भक्ति उपशाखा के महान कवि हैं।

श्री वल्लभाचार्य से पुष्टिमार्ग में दीक्षा हासिल की

इसी स्थान पर महान कवि और गायक सूरदास की मुलाकात श्री वल्लभाचार्य से हुई थी। इसके बाद इन्होंने श्री वल्लभाचार्य से पुष्टिमार्ग में दीक्षा हासिल कर उनके शिष्य बन गए। कालांतर में सूरदास को भगवान श्रीकृष्ण के भक्त और सगुण भक्ति में प्रथम स्थान दिया गया। सूरदास बचपन से ही गायन और संगीत में रुचि रखते थे। इन्होंने कई ऐसी काव्य रचनाएं की हैं, जिनमें भगवान श्रीकृष्ण के बाल्यकाल की लीलाओं का वर्णन किया है। इनकी मुख्य रचनाएं साहित्य-लहरी, नल-दमयंती, सूरसारावली, ब्याहलो सूरसागर आदि हैं।

मुगल शासक इनसे मिलने मथुरा घाट आए

जब सूरदास गऊघाट पर गायन करते थे तो उनकी इस रचना का श्रवण आम जनमानस भी करते थे। इनकी एक रचना उस समय काफी प्रसिद्ध हुई थी, जिसे सुनने मुगल शासक अकबर खुद गऊघाट आए थे। इसके बाद अकबर ने सूरदास को दरबारी कवि बनने का आमंत्रण दिया, लेकिन सूरदास ने इसे स्वीकार नहीं किया। इस बारे में सूरदास का कहना था कि वे केवल अपने प्रभु के लिए गाते हैं। इसके बाबजूद अकबर ने राज्य सरकार में जगह दी।

सूरदास के जीवन का महत्व

भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त, सगुण भक्ति के कवि और गायक सूरदास ने अपने जीवन में हजारों दोहे, छंदों की रचना की है, जो आज भी प्रासंगिक हैं। इनकी रचनाओं में भक्ति भावना कूट-कूट कर भरी है, जिसे सुनकर लोग आनंदित-आह्लादित हो उठते हैं। भले ही सूरदास बचपन से जन्मांध रहे हों, लेकिन उनकी ज्ञान के चक्षु हमेशा जागृत रहते थे, जिनसे वे अपने भगवान के दर्शन करते रहते थे। आज भी धार्मिक स्थलों पर सूरदास की जीवनी का बखान और उनकी रचनाओं का गुणगान किया जाता

सूरदास ने क्यों मांगा कृष्ण से अंधे होने का वरदान?

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, एक बार सूरदास जी श्रीकृष्ण भक्ति में डूबे कहीं जा रहे थे तभी रास्ते में वे एक कुंआ पड़ा. दिखाई ना देने की वजह से सूरदास कुएं में जा गिरे. भक्त को मुश्किल में देखकर भगवान कृष्ण ने खुद प्रकट होकर उनकी जान बचाई और उन्हें दृष्टि दे दी. उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर श्री कृष्ण ने सूरदास से कोई वरदान मांगने को कहा. सूरदास ने भगवान से उन्हें फिर से दृष्टिहीन कर देने का वरदाना मांगा. सूरदास जी ने कहा ​कि वे अपने प्रभु के अतिरिक्त किसी और को नहीं देखना चाहते. इस घटना से ही अंदाजा लगाया जा सकता है कि सूरदास जी भगवान श्रीकृष्ण के कितने बड़े भक्त थे.

ग्रंथ और काव्ये:

सूरदास के मत अनुसार श्री कृष्ण भक्ति करने और उनके अनुग्रह प्राप्त होने से मनुष्य जीव आत्मा को सद्गति प्राप्त हो सकती है। सूरदास ने वात्सल्य रस, शांत रस, और श्रिंगार रस को अपनाया था। सूरदास ने केवल अपनी कल्पना के सहारे श्री कृष्ण के बाल्य रूप का अदभूत, सुंदर, दिव्य वर्णन किया था। जिसमे बाल-कृष्ण की चपलता, स्पर्धा, अभिलाषा, और आकांक्षा का वर्णन कर के विश्वव्यापी बाल-कृष्ण स्वरूप का वर्णन प्रदर्शित किया था।

सूरदास ने अत्यंत दुर्लभ ऐसा “भक्ति और श्रुंगार” को मिश्रित कर के, संयोग वियोग जैसा दिव्य वर्णन किया था जिसे किसी और के द्वारा पुनः रचना अत्यंत कठिन होगा। स्थान संस्थान पर सूरदास के द्वारा लिखित कूट पद बेजोड़ हैं। यशोदा मैया के पात्र के शील गुण पर सूरदास लिखे चित्रण प्रशंसनीय हैं। सूरदास के द्वारा लिखी गईं कविताओं में प्रकृति-सौन्दर्य का सुंदर, अदभूत वर्णन किया गया है। सूरदास कविताओं में पूर्व कालीन आख्यान, और ईतिहासिक स्थानों का वर्णन निरंतर होता था। सूरदास हिन्दी साहित्य के महा कवि माने जाते हैं। श्रीमद्भागवत गीता के गायन में सूरदास जी की रूचि बचपन से ही थी और आपसे भक्ति का एक पद सुनकर महाप्रभु वल्लभाचार्य जी ने आपको अपना शिष्य बना लिया और आप श्रीनाथजी के मंदिर में कीर्तन करने लगे| अष्टछाप के कवियों में सूरदास जी सर्वश्रेष्ठ कवि माने गए हैं, अष्टछाप का संगठन वल्लभाचार्य के पुत्र विट्ठलनाथ ने किया था|यह कैसे एक अंधे कवि ऐसे सावधानीपूर्वक और रंगीन विस्तार में मंच द्वारा कृष्ण के बचपन, चरण चित्रित सकता साहित्य के स्थानों में चमत्कार की एक है. कृष्ण अपनी पहली दाँत काटने, अपने पहले शब्द के बोले, उसकी पहली बेबस कदम उठा, सूरदास के लिए सभी अवसरों के लिए प्रेरित गाने जो भी इस दिन के लिए गाया जाता है |

रचनाएं :सूरदास की रचनाओं में निम्नलिखित पाँच ग्रन्थ बताए जाते हैं –

·         सूरसागर

·         सूरसारावली

·         साहित्य-लहरी

·         नल-दमयन्ती

·         ब्याहलो

मृत्यु  

सूरदास की मृत्यु वर्ष 1580 ईस्वी में हुई थी। सूरदास का जीवन काल “वर्ष 1478 से वर्ष 1580 तक” यानी कुल 102 वर्ष का रहा था। अपने दिर्ध आयु जीवन काल में सूरदास ने कई ग्रंथ लिखे और काव्य पद की रचना की। सूरदास का जीवन कृष्ण भक्ति के लिए समर्पित था।

कृष्ण भक्त सूरदासजी के दोहे

 

दोहे के माध्यम से सूरदास जी भगवान श्री कृष्ण की प्रशंसा करते हुए कहते हैं

चरन कमल बन्दौ हरि राई

जाकी कृपा पंगु गिरि लंघै आंधर कों सब कछु दरसाई।

बहिरो सुनै मूक पुनि बोलै रंक चले सिर छत्र धराई

सूरदास स्वामी करुनामय बार-बार बंदौं तेहि पाई।।

 सूरदास जी ने भगवान् बालकृष्ण की शयनावस्था का सुंदर चित्रण करते हुए

जसोदा हरि पालनैं झुलावै।

हलरावै दुलरावै मल्हावै जोइ सोइ कछु गावै॥

मेरे लाल को आउ निंदरिया काहें न आनि सुवावै।

तू काहै नहिं बेगहिं आवै तोकौं कान्ह बुलावै॥

कबहुं पलक हरि मूंदि लेत हैं कबहुं अधर फरकावैं।

सोवत जानि मौन ह्वै कै रहि करि करि सैन बतावै॥

इहि अंतर अकुलाइ उठे हरि जसुमति मधुरैं गावै।

जो सुख सूर अमर मुनि दुरलभ सो नंद भामिनि पावै॥

सूरदासजी श्री कृष्ण की बाललीला का वर्णन करते हुए

मैया मोहि मैं नहि माखन खायौ,

भोर भयो गैयन के पाछे, मधुबन मोहि पठायो,

चार पहर बंसीबट भटक्यो, साँझ परे घर आयो।।

मैं बालक बहियन को टो, छीको किही बिधि पायो,

ग्वाल बाल सब बैर पड़े है, बरबस मुख लपटायो।।

तू जननी मन की अति भोरी इनके कहें पतिआयो,

जिय तेरे कछु भेद उपजि है, जानि परायो जायो।।

यह लै अपनी लकुटी कमरिया, बहुतहिं नाच नचायों,

सूरदास तब बिहँसि जसोदा लै उर कंठ लगायो।।

 

 

केरल के एक घोर निर्धन ब्राम्हण परिवार में जन्में शंकराचार्य ने आठ वर्ष की उम्र में गृहस्थ जीवन को त्यागकर सन्यासी का जीवन अपना लिया। शंकराचार्य आठवीं सदी के भारतीय हिंदु दार्शनिक और धर्म शास्त्री थे। जिनकी शिक्षाओं का हिंदु धर्म के विकास पर बहुत अधिक प्रभाव पड़ा। आदि गुरु शंकराचार्य को भगवान शंकर का साक्षात् रूप माना जाता है, जिन्होंने हिंदु धर्म के अनुष्ठान और प्रचार प्रसार के लिए अपना पूरा जीवन व्यतीत किया।

आदिशंकराचार्य जी का जन्म 788 ई. मे, केरल के एक छोटे से, गाव कलादी मे हुआ था. शंकराचार्य जी के जन्म की एक छोटी सी कथा है जिसके अनुसार, शंकराचार्य के माता-पिता बहुत समय तक निसंतान थे . कड़ी तपस्या के बाद, माता अर्याम्बा को स्वप्न मे भगवान शिव ने, दर्शन दिये और कहा कि, उनके पहले पुत्र के रूप मे वह स्वयं अवतारित होंगे परन्तु, उनकी आयु बहुत ही कम होगी और, शीघ्र ही वे देव लोक गमन कर लेंगे . शंकराचार्यजी जन्म से बिल्कुल अलग थे, आप स्वभाव मे शांत और गंभीर थे . जो कुछ भी सुनते थे या पढ़ते थे, एक बार मे समझ लेते थे और अपने मस्तिष्क मे बिठा लेते थे . शंकराचार्य जी ने स्थानीय गुरुकुल से सभी वेदों और लगभग छ: से अधिक वेदांतो मे महारथ हासिल कर ली थी . समय के साथ यह ज्ञान अथा होता चला गया और आपने स्वयं ने अपने इस ज्ञान को, बहुत तरह से जैसे- उपदेशो के माध्यम के, अलग-अलग मठों की स्थापना करके, ग्रन्थ लिख कर कई सन्देश लोगो तक पहुचाया. आपने सर्वप्रथम योग का महत्व बताया, आपने ईश्वर से जुड़ने के तरीको का वर्णन और महत्व बताया . आपने स्वयं ने विविध सम्प्रदायों को समझा उसका अध्ययन कर लोगो को उससे अवगत कराया .

जीवनशैली

जन्म से ही आदिशंकराचार्य जी जीवन शैली कुछ भिन्न थी . शंकराचार्य जी ने वेद-वेदांतो के इस ज्ञान को भारत के चारों कोनो मे फैलाया . उनका उद्देश्य प्रभु की दिव्यता से लोगो को अवगत कराना अद्वैत कहावत के अनुसार ब्रह्म सर्वत्र है या स्व ब्रह्म है अर्थात् ब्रह्म का मै और मै कौन हू ? का सिद्धांत शंकराचार्य द्वारा प्रचारित किया गया . इसी के साथ शिव की शक्ति और उसकी दिव्यता बताई गई . शंकराचार्य द्वारा कथित तथ्य और सिद्धांत जिसमे सांसारिक और दिव्य अनुभव दोनों का बेजोड़ मिलन है, जो कही देखने को नही मिलता है . शंकराचार्य ने कभी किसी देवता के महत्व को कम नही किया ना ही उनकी बाहुल्यता को कम किया . इन्होंने अपने जीवनशैली के माध्यम से लोगो जीवन के तीन वास्तविक स्तरों से अवगत कराया .

तीन वास्तविक स्तर

प्रभु – यहा ब्रह्मा,विष्णु, और महेश की शक्तियों का वर्णन किया गया था .

प्राणी – मनुष्य की स्वयं की आत्मा – मन का महत्व बताया है .

अन्य – संसार के अन्य प्राणी अर्थात् जीव-जन्तु, पेड़-पौधे और प्राकृतिक सुन्दरता का वर्णन और महत्व बताया है .

इस प्रकार इन तीन को मिला कर, उनके साथ भक्ति,योग, और कर्म को जोड़ दिया जाये तो जो, आनंद प्राप्त होता है वो, बहुत ही सुखद होता है . इसी तरह का जीवन स्वयं व्यतीत कर, अपनी ख्याति सर्वत्र फैलाते थे

कार्यकाल

आदिशंकराचार्य जी ने बहुत कम उम्र मे, तथा बहुत कम समय मे अपने कार्य के माध्यम से, अपने जीवन के उद्देश्य को पूर्ण किया . आपके जीवन के बारे मे यहा तक कहा गया है कि आपने महज दो से तीन वर्ष की आयु मे सभी शास्त्रों , वेदों को कंठस्थ कर लिया था . इसी के साथ इतनी कम आयु मे, भारतदर्शन कर उसे समझा और सम्पूर्ण हिन्दू समाज को एकता के अटूट धागे मे पिरोने का अथक प्रयास किया और बहुत हद तक सफलता भी प्राप्त की जिसका जीवित उदहारण उन्होंने स्वयं सभी के सामने रखा और वह था कि आपने सर्वप्रथम चार अलग-अलग मठो की स्थापना कर उनको उनके उद्देश्य से अवगत कराया . इसी कारण आपको जगतगुरु के नाम से नवाज़ा गया और आप चारो मठो के प्रमुख्य गुरु के रूप मे पूजे जाते है .

आठ साल की उम्र में कंठस्थ थे चारों वेद

शंकराचार्य के जन्म के बाद ही कम उम्र में उनके पिता का निधन हो गया। लेकिन ज्ञान के प्रति जिज्ञासा ने उन्हें दार्शनिक और धर्मशास्त्री बना दिया। आठ वर्ष की उम्र में उन्हें चारों वेद कंठस्थ हो गए थे और उन्होंने गृहस्थ जीवन को त्यागकर सन्यासी का जीवन अपना लिया था। बारह वर्ष की उम्र में उन्होंने शास्त्रों का ज्ञान हासिल कर सोलह वर्ष में ब्रम्हसूत्र भाष्य रच दिया था।

शंकराचार्य चार मठो के नाम

आदि गुरु शंकराचार्य ने हिंदु धर्म के प्रचार प्रसार में अपना पूरा जीवन व्यतीत कर दिया। उन्होंने देश के चारो कोने में मठों की स्थापना कर हिंदु धर्म का परचम बुलंद किया।

वेदान्त मठ –

जिसे वेदान्त ज्ञानमठ भी कहा जाता है जोकि, सबसे पहला मठ था और इसे , श्रंगेरी रामेश्वर अर्थात् दक्षिण भारत मे, स्थापित किया गया .

गोवर्धन मठ –

गोवर्धन मठ जोकि, दूसरा मठ था जिसे जगन्नाथपुरी अर्थात् पूर्वी भारत मे, स्थापित किया गया .

शारदा मठ –

जिसे शारदा या कलिका मठ भी कहा जाता है जोकि, तीसरा मठ था जिसे, द्वारकाधीश अर्थात् पश्चिम भारत मे, स्थापित किया गया .

ज्योतिपीठ मठ –

ज्योतिपीठ मठ जिसे बदरिकाश्रम भी कहा जाता है जोकि, चौथा और अंतिम मठ था जिसे, बद्रीनाथ अर्थात् उत्तर भारत मे, स्थापित किया गया .

आदि गुरु शंकराचार्य से जुड़े अनसुने तथ्य

जन्म समय : आदि शंकराचार्य का जन्म 508 ईस्वी पूर्व हुआ था और उन्होंने 474 ईसा पूर्व अपनी देह को त्याग दिया था। एक दूसरे अभिनव शंकराचार्य का जन्म 788 ईस्वी में हुआ और उनकी मृत्यु 820 ईस्वी में हुई थी।

 माता पिता : आदि शंकराचार्य का जन्म केरल के मालाबार क्षेत्र के कालड़ी नामक स्थान पर हुआ था। मालाबार क्षेत्र के कालड़ी नामक स्थान पर नम्बूद्री ब्राह्मण शिवगुरु एवं आर्याम्बा के यहां उनका जन्म हुआ था।

चार मठों की स्थापना : आदि शंकराचार्य ने चार मठों की स्थापना की थी। उत्तर दिशा में उन्होंने बद्रिकाश्रम में ज्योर्तिमठ की स्थापना की थी। इसके बाद पश्‍चिम दिशा में द्वारिका में शारदामठ की स्थापना की थी। इसके बाद उन्होंने दक्षिण में ही श्रंगेरी मठ की स्थापना की। इसके बाद अंत में उन्होंने पूर्व दिशा में जगन्नाथ पुरी में गोवर्धन मठ की स्थापना की थी।

दसनामी संप्रादाय की स्थापना : आदि शकराचार्य ने ही दसनामी सम्प्रदाय की स्थापना की थी। यह दस संप्रदाय निम्न हैं:- 1.गिरि, 2.पर्वत और 3.सागर। इनके ऋषि हैं भ्रगु। 4.पुरी, 5.भारती और 6.सरस्वती। इनके ऋषि हैं शांडिल्य। 7.वन और 8.अरण्य के ऋषि हैं काश्यप। 9.तीर्थ और 10.आश्रम के ऋषि अवगत हैं।

शंकराचार्य के चार शिष्य : 1. पद्मपाद (सनन्दन), 2. हस्तामलक 3. मंडन मिश्र 4. तोटक (तोटकाचार्य)। माना जाता है कि उनके ये शिष्य चारों वर्णों से थे। शंकराचार्य के गुरु दो थे। गौडपादाचार्य के वे प्रशिष्य और गोविंदपादाचार्य के शिष्य कहलाते थे।

ग्रंथ : शंकराचार्य ने सुप्रसिद्ध ब्रह्मसूत्र भाष्य के अतिरिक्त ग्यारह उपनिषदों पर तथा गीता पर भाष्यों की रचनाएं की एवं अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथों स्तोत्र-साहित्य का निर्माण कर वैदिक धर्म एवं दर्शन को पुन: प्रतिष्ठित करने के लिए अनेक श्रमण, बौद्ध तथा हिंदू विद्वानों से शास्त्रार्थ कर उन्हें पराजित किया।

महान अद्वैत दर्शन : शंकराचार्य के दर्शन को अद्वैत वेदांत का दर्शन कहा जाता है। आदि शंकराचार्य का स्थान विश्व के महान दार्शनिकों में सर्वोच्च माना जाता है। उन्होंने ही इस ब्रह्म वाक्य को प्रचारित किया था कि 'ब्रह्म ही सत्य है और जगत माया।' आत्मा की गति मोक्ष में है।

राजा सुधनवा के काल में हुए शंकराचार्य : आदि शंकराचार्य के समय जैन राजा सुधनवा थे। उनके शासन काल में उन्होंने वैदिक धर्म का प्रचार किया। उन्होंने उस काल में जैन आचार्यों को शास्त्रार्थ के लिए आमंत्रित किया। राजा सुधनवा ने बाद में वैदिक धर्म अपना लिया था। राजा सुधनवा का ताम्रपत्र आज उपलब्ध है। यह ताम्रपत्र आदि शंकराचार्य की मृत्यु के एक महीने पहले लिख गया था।

 शंकराचार्य के सहपाठी : शंकराचार्य के सहपाठी चित्तसुखाचार्या थे। उन्होंने एक पुस्तक लिखी थी जिसका नाम है बृहतशंकर विजय। हालांकि वह पुस्तक आज उसके मूल रूप में उपलब्ध नहीं हैं लेकिन उसके दो श्लोक है। उस श्लोक में आदि शंकराचार्य के जन्म का उल्लेख मिलता है जिसमें उन्होंने 2631 युधिष्ठिर संवत में आदि शंकराचार्य के जन्म की बात कही है। गुरुरत्न मालिका में उनके देह त्याग का उल्लेख मिलता है।

 समाधी : आदि शंकराचार्य ने केदारनाथ क्षेत्र में समाधी ले ली थी। उनकी समाधी केदारनाथ मंदिर के पीछे स्थित है। उन्होंने ही केदारनाथ मंदिर का जिर्णोद्धार करवाया था।

आदि गुरु शंकराचार्य के अनमोल विचार

·         असली अर्थ में भगवान के मंदिर में वही पहुंचता है ,जो धन्यवाद देने जाता हैं, मांगने नहीं।

·         विशेष रूप से शुद्ध किया गया मन ही सबसे अच्छा और बड़ा तीर्थ हैं, इसके अलावा कहीं कोई तीर्थ करने की जरुरत नहीं।

·         हर व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि आत्मा एक राजा के समान है ,जो शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि से बिल्कुल अलग है। आत्मा इन सबका साक्षी स्वरुप है

·         जब मन में सच जानने की जिज्ञासा पैदा हो जाए ,तो दुनिया की चीज़े अर्थहीन लगती हैं।

 

 

 

 देश-दुनिया के इतिहास में 25 अप्रैल की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। यह तारीख भारत में टेलीविजन खासकर दूरदर्शन में क्रांति के लिए स्वर्णिम अक्षरों में दर्ज है। एक जमाने में लोग सिनेमा के पर्दे पर लोगों को चलते-फिरते देखकर हैरान होते थे। फिर टेलीविजन के रूप में यह जादू घरों तक पहुंचा। घर कितना बड़ा है इसका अंदाजा उस पर लगे ‘एंटीना’ से लगाया जाता था। शाम के वक्त ‘एंटीना’ की दिशा बदलना और चिल्लाकर पूछना ‘आया’ इस बात का संकेत होता था कि फलाने के घर में टीवी पर तस्वीर साफ नहीं आ रही है। ये बातें पुरानी जरूर हैं, लेकिन ज्यादातर लोगों के जहन में आज भी ताजा हैं। देश में ‘बुद्धू बक्सा’ अर्थात दूरदर्शन का आना जितनी बड़ी खबर थी, उतनी ही बड़ी खबर थी उसका रंगीन हो जाना। 25 अप्रैल 1982 ही वह तारीख है जब दूरदर्शन श्वेत श्याम यानी ब्लैक ऐंड व्हाइट से रंगीन हो गया था।

 चौबीस अप्रैल, 1974 की वो रात भारतीय साहित्य के इतिहास में काली स्याही से दर्ज है, जब गंगा की गोद में जन्मे हिंदी साहित्य के सूर्य रामधारी सिंह 'दिनकर' नश्वर शरीर को त्यागकर बैकुंठ लोक की ओर चले गए। उस समय संचार के इतने संसाधन तो थे नहीं, धीरे-धीरे लोगों को पता चला कि तिरुपति बालाजी के दर्शन करने के बाद दिनकर जी ने नश्वर शरीर को त्याग दिया। साहित्य जगत और हिंदी पट्टी में शोक फैल गया। उनका पैतृक गांव सिमरिया रो पड़ा।

बिहार के तत्कालीन मुंगेर (अब बेगूसराय) जिला के सुरम्य गंगा तट सिमरिया गांव के सामान्य किसान परिवार में 23 सितम्बर, 1908 को जब मनरूप देवी एवं रवि सिंह के यहां द्वितीय पुत्र जन्म हुआ तो किसी ने सोचा भी नहीं था कि वह एक दिन राष्ट्रीय फलक पर ध्रुव तारा बन चमकेगा। दिनकर जी सदा जमीन से जुड़े रहे और संघर्ष करते हुए राष्ट्र की भावना को निरंतर सशक्त भाषा में अभिव्यक्त कर अपनी अद्वितीय रचनाओं से साहित्य के इतिहास में अमर हो गए।
दिनकर जी को प्रारंभिक शिक्षा गांव तथा बारो स्कूल में करने के बाद आगे की पढ़ाई के लिए गंगा नदी के पार मोकामा उच्च विद्यालय कभी तैरकर तो कभी नाव से आना-जाना पड़ता था। 1933 में उच्च शिक्षा हासिल कर विद्यालय बरबीघा में शिक्षक बन गए। अगले ही साल निबंधन विभाग के अवर निबंधक के रूप में नियुक्त कर दिए गए। इस दौरान उन्हें कवि के रूप में ख्याति मिलने लगी थी। इस ख्याति का पुरस्कार यह मिला कि पांच साल की नौकरी में 22 बार तबादला हुआ।

उन्होंने 1943 से 1945 तक संगीत प्रचार अधिकारी के पद और 1947 से 1950 तक बिहार सरकार के जनसंपर्क विभाग में निदेशक के पद पर कार्य किया। 1952 में जब राज्यसभा का गठन हुआ तो जवाहरलाल नेहरू ने दिनकर जी को राज्यसभा के लिए मनोनीत करवा कर अपने पाले में लेने की कोशिश की। 1962 का लोकसभा का चुनाव हारने के बाद ललित नारायण मिश्रा ने जब अपने लिए उनसे इस्तीफा देने का अनुरोध किया तो बगैर कुछ सोचे और समय गंवाए इस्तीफा दे दिया।
वर्ष 1963 में वो भागलपुर विश्वविद्यालय के कुलपति बने, लेकिन 1965 में त्यागपत्र दे दिया। उस समय उन्होंने कहा था सीनेट और सिंडिकेट में जब तक वाक युद्ध होता रहा तो उसे सहता रहा, लेकिन जब अंगस्पर्श की नौबत आ गई तो पद का परित्याग कर देना आवश्यक था। इसके बाद दिनकर जी को 1965 से 1972 तक भारत सरकार के हिंदी विभाग में सलाहकार का दायित्व निर्वहन करना पड़ा।

राष्ट्रकवि रामधारी सिंह दिनकर ने 26 जनवरी 1950 को जब लाल किले के प्राचीर से ''सदियों की ठंडी बुझी राख सुगबुगा उठी, मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है, दो राह समय के रथ का घघर्र नाद सुनो, सिंहासन खाली करो कि जनता आती है...'' कहा तो पूरे परिदृश्य में सन्नाटा खिंच गया। उन्होंने हमेशा अपनी कविता के माध्यम से समाज को ललकारते हुए कर्तव्य बोध का अहसास कराया।

वाल्मीकि, कालिदास, कबीर, इकबाल और नजरुल इस्लाम की गहरी प्रेरणा से राष्ट्रकवि बने दिनकर जी को राष्ट्रीयता का उद्घोषक और क्रांतिकारी साहित्य का नायक माना जाता है। इस संबंध में उनकी रेणुका, हुंकार, सामधेनी आदि कविताएं प्रमुख हैं। दिनकर जी ने परशुराम की प्रतीक्षा में युद्ध और शांति का द्वंद कुरुक्षेत्र में नई दृष्टि दी है। संस्कृति के चार अध्याय में भारतीय संस्कृति के प्रति अगाध प्रेम दर्शाया है।1959 में संस्कृति के चार अध्याय के लिए उन्हें साहित्य अकादमी पुरस्कार मिला। इसी साल तत्कालीन राष्ट्रपति डॉ. राजेन्द्र प्रसाद ने पद्मभूषण प्रदान कर अलंकृत किया। भागलपुर विश्वविद्यालय के चांसलर डॉ. जाकिर हुसैन (बाद में भारत के राष्ट्रपति बने) से साहित्य के डॉक्टर का सम्मान मिला।

दिनकर जी को गुरुकुल महाविद्यालय ने विद्या शास्त्री सम्मान से अलंकृत किया । आठ नवम्बर 1968 को उन्हें साहित्य-चूड़मानी के रूप में राजस्थान विद्यापीठ उदयपुर में सम्मानित किया गया। 1972 में उर्वशी के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित किया गया। इस सम्मान समारोह में उन्होंने कहा था-''मैं जीवन भर गांधी और मार्क्स के बीच झटके खाता रहा हूं। इसलिए उजाले को लाल से गुणा करने पर जो रंग बनता है, वही रंग मेरी कविता का है और निश्चित रूप से वह बनने वाला रंग केसरिया है।''

द्वापर युग की ऐतिहासिक घटना महाभारत पर आधारित प्रबन्ध काव्य ''कुरुक्षेत्र'' को विश्व के 100 सर्वश्रेष्ठ काव्यों में 74वां स्थान मिला है। प्रतिरोध की आग मद्धिम नहीं हो, इसके लिए रश्मिरथी में कर्ण और परशुराम प्रतीक्षा को दिनकर ने प्रतीकात्मक पात्र के रूप में प्रस्तुत किया है। दोनों में सामंती व्यवस्था का प्रतिकार है।

''जब तक मानव-मानव का सुख भाग नहीं सम होगा, शमित न होगा कोलाहल संघर्ष नहीं कम होगा- '' इस तरह आर्थिक गुलामी से भी मुक्ति की गहरी आकांक्षा दिनकर जी के काव्य की मूल प्रेरणा है। भारतीयता के बिम्ब के रूप में हुए महाराणा प्रताप, शिवाजी, चंद्रगुप्त, अशोक, राम, कृष्ण और शंकर का नाम लेते हैं तो दूसरी ओर टीपू सुल्तान, अशफाक, उस्मान और भगत सिंह का भी। भगत सिंह और उनके किशोर क्रांतिकारी साथियों की शहादत के बाद ''हिमालय'' में गांधीवादी विचारधारा के प्रतीक युधिष्ठिर की जगह गांडीवधारी अर्जुन और गदाधारी भीम के शौर्य का अभिनंदन करते हुए उन्होंने कहा था ''रे रोक युधिष्ठिर को न यहां जाने दे उनको स्वर्गधीर, पर फिरा हमें गांडीव गदा लौटा दे अर्जुन भीम वीर।''

चीन के आक्रमण के समय ''परशुराम की प्रतीक्षा'' में शांतिवादियों की आलोचना करते हुए भगत सिंह जैसे क्रांतिवीरों के इतिहास का स्मरण किया है कि ''खोजो टीपू सुल्तान कहां सोए हैं, अशफाक और उस्मान कहां सोए हैं, बम वाले वीर जवान कहां सोए हैं, वे भगत सिंह बलवान कहां सोए हैं।'' शांति की रक्षा के लिए वीरता और शौर्य की आवश्यकता महसूस करते हुए उन्होंने कहा- ''देशवासी जागो, जागो गांधी की रक्षा करने को गांधी से भागो।'' छायावादी संस्कारों से कविता लेखन प्रारंभ करने वाले दिनकर जी की आरंभिक कीर्ति रेणुका की कुछ कविताओं, हिमालय के प्रति हिमालय, कविता की पुकार में प्रगतिशीलता का उन्मेष दिखाई पड़ता है।

किसानों के जीवन की विडम्बना को कविता की पुकार में रूबरू कराते हुए दिनकर ने लिखा- ''ऋण शोधन के लिए दूध घी बेच-बेच धन जोड़ेंगे, बुंद-बुंद बेचेंगे अपने लिए नहीं कुछ छोड़ेंगे।'' गरीबी पर लिखा- ''श्वानों को मिलता दूध भात भूखे बालक अकुलाते हैं, मां की हड्डी से चिपक ठिठुर जाड़ों की रात बिताते हैं।'' समतामूलक समाज के निर्माण के लिए दिल्ली और मास्को में कहा- ''अरुण विश्व की लाली जय हो, लाल सितारों वाली जय हो, दलित वमुक्ष विषण्ण मनुज की शिखा शूद्र मतवाली जय हो।''

दिनकर की ''उर्वशी'' को हिंदी साहित्य का गौरव ग्रंथ कहा जाता है। परशुराम की प्रतीक्षा कहती है ''दोस्ती ही है देख के डरो नहीं, कम्युनिस्ट कहते हैं चीन से लड़ो नहीं, चिंतन में सोशलिस्ट गर्क है, कम्युनिस्ट और कांग्रेस में क्या फर्क है, दीनदयाल के जनसंघी शुद्ध हैं, इसलिए आज भगवान महावीर बड़े क्रुद्ध हैं।''


अपने जीवन के अंतिम दिनों में राष्ट्रकवि दिनकर इंदिरा गांधी के शासन से ऊब गए थे। उन्होंने इंदिरा राज के खिलाफ खुलेआम बोलना शुरू किया। कहा भी- ''मैं अंदर ही अंदर घुट रहा हूं, अब विस्फोट होने वाला है, जानते हो मेरे कान में क्या चल रहा है, अगर जयप्रकाश को छुआ गया तो मैं अपनी आहुति दूंगा। अपने देश में जो डेमोक्रेसी लटर-पटर चल रही है, इसका कारण है कि जो देश के मालिक हैं, वह प्रचंड मूर्ख हैं। स्थिति बन गई है कि वोट का अधिकार मिल गया है भैंस को, मजे हैं चरवाहों के।'' राष्ट्रकवि दिनकर जी की कविता की सबसे बड़ी विशेषता है कि वह महाभारत के संजय की भांति दिव्य दृष्टि रखती है। वह कह गए हैं- ''समर शेष है नहीं पाप का भागी केवल व्याघ्र, जो तटस्थ है समय लिखेगा उनका भी अपराध।''  

(लेखक,सुरेन्द्र किशोरी)

 

रामधारी सिंह 'दिनकर' हिन्दी के प्रमुख लेखक, कवि व निबन्धकार थे। वे आधुनिक युग के श्रेष्ठ वीर रस के कवि के रूप में स्थापित हैं। 'दिनकर' स्वतन्त्रता पूर्व एक विद्रोही कवि के रूप में स्थापित हुए और स्वतन्त्रता के बाद 'राष्ट्रकवि' के नाम से जाने गये। वे छायावादोत्तर कवियों की पहली पीढ़ी के कवि थे। एक ओर उनकी कविताओ में ओज, विद्रोह, आक्रोश और क्रान्ति की पुकार है तो दूसरी ओर कोमल श्रृंगारिक भावनाओं की अभिव्यक्ति है। इन्हीं दो प्रवृत्तियों का चरम उत्कर्ष हमें उनकी कुरुक्षेत्र और उर्वशी नामक कृतियों में मिलता है।

जीवन परिचय

हिन्दी के सुविख्यात कवि रामधारी सिंह दिनकर का जन्म 23 सितंबर 1908 ई. में सिमरिया, मुंगेर (बिहार) में एक सामान्य किसान 'रवि सिंह' तथा उनकी पत्नी 'मनरूप देवी' के पुत्र के रूप में हुआ था।रामधारी सिंह दिनकर एक ओजस्वी राष्ट्रभक्ति से ओतप्रोत कवि के रूप में जाने जाते थे। उनकी कविताओं में छायावादी युग का प्रभाव होने के कारण श्रृंगार के भी प्रमाण मिलते हैं।दिनकर के पिता एक साधारण किसान थे। दिनकर दो वर्ष के थे, जब उनके पिता का देहावसान हो गया। परिणामत: दिनकर और उनके भाई-बहनों का पालन-पोषण उनकी विधवा माता ने किया। दिनकर का बचपन और कैशोर्य देहात में बीता, जहाँ दूर तक फैले खेतों की हरियाली, बांसों के झुरमुट, आमों के बग़ीचे और कांस के विस्तार थे। प्रकृति की इस सुषमा का प्रभाव दिनकर के मन में बस गया, पर शायद इसीलिए वास्तविक जीवन की कठोरताओं का भी अधिक गहरा प्रभाव पड़ा।

शिक्षा

संस्कृत के एक पंडित के पास अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्रारंभ करते हुए दिनकर जी ने गाँव के 'प्राथमिक विद्यालय' से प्राथमिक शिक्षा प्राप्त की एवं निकटवर्ती बोरो नामक ग्राम में 'राष्ट्रीय मिडिल स्कूल' जो सरकारी शिक्षा व्यवस्था के विरोध में खोला गया था, में प्रवेश प्राप्त किया। यहीं से इनके मनोमस्तिष्क में राष्ट्रीयता की भावना का विकास होने लगा था। हाई स्कूल की शिक्षा इन्होंने 'मोकामाघाट हाई स्कूल' से प्राप्त की। इसी बीच इनका विवाह भी हो चुका था तथा ये एक पुत्र के पिता भी बन चुके थे।1928 में मैट्रिक के बाद दिनकर ने पटना विश्वविद्यालय से 1932 में इतिहास में बी. ए. ऑनर्स किया।

पटना विश्वविद्यालय से बी. ए. ऑनर्स करने के बाद अगले ही वर्ष एक स्कूल में यह 'प्रधानाध्यापक' नियुक्त हुए, पर 1934 में बिहार सरकार के अधीन इन्होंने 'सब-रजिस्ट्रार' का पद स्वीकार कर लिया। लगभग नौ वर्षों तक वह इस पद पर रहे और उनका समूचा कार्यकाल बिहार के देहातों में बीता तथा जीवन का जो पीड़ित रूप उन्होंने बचपन से देखा था, उसका और तीखा रूप उनके मन को मथ गया।

क्रांतिकारियों से प्रभावित दिनकर

1929 में रामधारी सिंह दिनकर ने पटना कॉलेज में प्रवेश लिया। 1928 में साइमन कमीशन के विरुद्ध प्रदर्शन चल रहे थे। ब्रिटश पुलिस ने प्रदर्शनकारियों पर लाठीचार्ज किया जिसमें लाला लाजपत राय की कुछ दिनों बाद मृत्यु हो गई। चंद्रशेखर आजाद के साथ मिलकर के भगत सिंह, सुखदेव व राजगुरु ने लाला लाजपत की मृत्यु का बदला लेने के लिए योजना बनाई। भगत सिंह, सुखदेव व राजगुरु ने जॉन सांडर्स की गोली मारकर हत्या कर दी।

इस तरह की घटनाओं ने दिनकर के विचारों को राष्ट्र स्वतंत्रता के प्रति जागृत किया। महात्मा गांधी की लीडरशिप में राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन का शुभारंभ हो चुका था। 1924 में उनकी पहली कविता प्रकाशित हुई थी जिसका नाम था छात्र सहोदर।

कार्यक्षेत्र

1947 में देश स्वाधीन हुआ और वह बिहार विश्वविद्यालय में हिन्दी के 'प्राध्यापक व विभागाध्यक्ष' नियुक्त होकर मुज़फ़्फ़रपुर पहुँचे। 1952 में जब भारत की प्रथम संसद का निर्माण हुआ, तो उन्हें राज्यसभा का सदस्य चुना गया और वह दिल्ली आ गए। दिनकर 12 वर्ष तक संसद-सदस्य रहे, बाद में उन्हें सन् 1964 से 1965 ई. तक 'भागलपुर विश्वविद्यालय' का कुलपति नियुक्त किया गया। लेकिन अगले ही वर्ष भारत सरकार ने उन्हें 1965 से 1971 ई. तक अपना 'हिन्दी सलाहकार' नियुक्त किया और वह फिर दिल्ली लौट आए। फिर तो ज्वार उमरा और रेणुका, हुंकार, रसवंती और द्वंदगीत रचे गए। रेणुका और हुंकार की कुछ रचनाऐं यहाँ-वहाँ प्रकाश में आईं और अंग्रेज़ प्रशासकों को समझते देर न लगी कि वे एक ग़लत आदमी को अपने तंत्र का अंग बना बैठे हैं और दिनकर की फ़ाइल तैयार होने लगी, बात-बात पर क़ैफ़ियत तलब होती और चेतावनियाँ मिला करतीं। 4 वर्ष में 22 बार उनका तबादला किया गया। साहित्यिक जीवन

उनके कवि जीवन का आरम्भ 1935 से हुआ, जब छायावाद के कुहासे को चीरती हुई 'रेणुका' प्रकाशित हुई और हिन्दी जगत एक बिल्कुल नई शैली, नई शक्ति, नई भाषा की गूंज से भर उठा। तीन वर्ष बाद जब 'हुंकार' प्रकाशित हुई, तो देश के युवा वर्ग ने कवि और उसकी ओजमयी कविताओं को कंठहार बना लिया। सभी के लिए वह अब राष्ट्रीयता, विद्रोह और क्रांति के कवि थे। 'कुरुक्षेत्र' द्वितीय महायुद्ध के समय की रचना है, किंतु उसकी मूल प्रेरणा युद्ध नहीं, देशभक्त युवा मानस के हिंसा-अहिंसा के द्वंद से उपजी थी।

आत्म मंथन के युग की रचनाएँ

दिनकर के प्रथम तीन काव्य-संग्रह प्रमुख हैं– 'रेणुका' (1935 ई.), 'हुंकार' (1938 ई.) और 'रसवन्ती' (1939 ई.) उनके आरम्भिक आत्म मंथन के युग की रचनाएँ हैं। इनमें दिनकर का कवि अपने व्यक्ति परक, सौन्दर्यान्वेषी मन और सामाजिक चेतना से उत्तम बुद्धि के परस्पर संघर्ष का तटस्थ द्रष्टा नहीं, दोनों के बीच से कोई राह निकालने की चेष्टा में संलग्न साधक के रूप में मिलता है।

रेणुका

रेणुका में अतीत के गौरव के प्रति कवि का सहज आदर और आकर्षण परिलक्षित होता है। पर साथ ही वर्तमान परिवेश की नीरसता से त्रस्त मन की वेदना का परिचय भी मिलता है।

हुंकार

हुंकार में कवि अतीत के गौरव-गान की अपेक्षा वर्तमान दैत्य के प्रति आक्रोश प्रदर्शन की ओर अधिक उन्मुख जान पड़ता है।

रसवन्ती

रसवन्ती में कवि की सौन्दर्यान्वेषी वृत्ति काव्यमयी हो जाती है पर यह अन्धेरे में ध्येय सौन्दर्य का अन्वेषण नहीं, उजाले में ज्ञेय सौन्दर्य का आराधन है।

सामधेनी (1947 ई.)

सामधेनी में दिनकर की सामाजिक चेतना स्वदेश और परिचित परिवेश की परिधि से बढ़कर विश्व वेदना का अनुभव करती जान पड़ती है। कवि के स्वर का ओज नये वेग से नये शिखर तक पहुँच जाता है।

1955 में 'नीलकुसुम' दिनकर के काव्य में एक मोड़ बनकर आया। यहाँ वह काव्यात्मक प्रयोगशीलता के प्रति आस्थावान है। स्वयं प्रयोगशील कवियों को अजमाल पहनाने और राह पर फूल बिछाने की आकांक्षा उसे विह्वल कर देती है। नवीनतम काव्यधारा से सम्बन्ध स्थापित करने की कवि की इच्छा तो स्पष्ट हो जाती है, पर उसका कृतित्व साथ देता नहीं जान पड़ता है। अभी तक उनका काव्य आवेश का काव्य था, नीलकुसुम ने नियंत्रण और गहराइयों में पैठने की प्रवृत्ति की सूचना दी। 6 वर्ष बाद उर्वशी प्रकाशित हुई, हिन्दी साहित्य संसार में एक ओर उसकी कटु आलोचना और दूसरी ओर मुक्तकंठ से प्रशंसा हुई। धीरे-धीरे स्थिति सामान्य हुई इस काव्य-नाटक को दिनकर की 'कवि-प्रतिभा का चमत्कार' माना गया। कवि ने इस वैदिक मिथक के माध्यम से देवता व मनुष्य, स्वर्ग व पृथ्वी, अप्सरा व लक्ष्मी और अध्यात्म के संबंधों का अद्भुत विश्लेषण किया है।

काव्य रचना

इन मुक्तक काव्य संग्रहों के अतिरिक्त दिनकर ने अनेक प्रबन्ध काव्यों की रचना भी की है, जिनमें 'कुरुक्षेत्र' (1946 ई.), 'रश्मिरथी' (1952 ई.) तथा 'उर्वशी' (1961 ई.) प्रमुख हैं। 'कुरुक्षेत्र' में महाभारत के शान्ति पर्व के मूल कथानक का ढाँचा लेकर दिनकर ने युद्ध और शान्ति के विशद, गम्भीर और महत्त्वपूर्ण विषय पर अपने विचार भीष्म और युधिष्ठर के संलाप के रूप में प्रस्तुत किये हैं। दिनकर के काव्य में विचार तत्त्व इस तरह उभरकर सामने पहले कभी नहीं आया था। 'कुरुक्षेत्र' के बाद उनके नवीनतम काव्य 'उर्वशी' में फिर हमें विचार तत्त्व की प्रधानता मिलती है। साहसपूर्वक गांधीवादी अहिंसा की आलोचना करने वाले 'कुरुक्षेत्र' का हिन्दी जगत में यथेष्ट आदर हुआ। 'उर्वशी' जिसे कवि ने स्वयं 'कामाध्याय' की उपाधि प्रदान की है– ’दिनकर’ की कविता को एक नये शिखर पर पहुँचा दिया है। भले ही सर्वोच्च शिखर न हो, दिनकर के कृतित्त्व की गिरिश्रेणी का एक सर्वथा नवीन शिखर तो है ही। दिनकर ने अनेक पुस्तकों का सम्पादन भी किया है, जिनमें 'अनुग्रह अभिनन्दन ग्रन्थ' विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।

विशिष्ट महत्त्व

दिनकर जी की प्राय: 50 कृतियाँ प्रकाशित हुई हैं। हिन्दी काव्य छायावाद का प्रतिलोम है, यह कहना तो शायद उचित नहीं होगा पर इसमें सन्देह नहीं कि हिन्दी काव्य जगत पर छाये छायावादी कुहासे को काटने वाली शक्तियों में दिनकर की प्रवाहमयी, ओजस्विनी कविता के स्थान का विशिष्ट महत्त्व है। दिनकर छायावादोत्तर काल के कवि हैं, अत: छायावाद की उपलब्धियाँ उन्हें विरासत में मिलीं पर उनके काव्योत्कर्ष का काल छायावाद की रंगभरी सन्ध्या का समय था।

द्विवेदी युगीन स्पष्टता

कविता के भाव छायावाद के उत्तरकाल के निष्प्रभ शोभादीपों से सजे-सजाये कक्ष से ऊब चुके थे, बाहर की मुक्त वायु और प्राकृतिक प्रकाश और चाहतेताप का संस्पर्श थे। वे छायावाद के कल्पनाजन्य निर्विकार मानव के खोखलेपन से परिचित हो चुके थे, उस पार की दुनिया के अलभ्य सौन्दर्य का यथेष्ट स्वप्न दर्शन कर चुके थे, चमचमाते प्रदेश में संवेदना की मरीचिका के पीछे दौड़ते थक चुके थे, उस लाक्षणिक और अस्वाभिक भाषा शैली से उनका जी भर चुका था, जो उन्हें बार-बार अर्थ की गहराइयों की झलक सी दिखाकर छल चुकी थी। उन्हें अपेक्षा थी भाषा में द्विवेदी युगीन स्पष्टता की, पर उसकी शुष्कता की नहीं, व्यक्ति और परिवेश के वास्तविक संस्पर्श की, सहजता और शक्ति की। 'बच्चन' की कविता में उन्हें व्यक्ति का संस्पर्श मिला, दिनकर के काव्य में उन्हें जीवन समाज और परिचित परिवेश का संस्पर्श मिला। दिनकर का समाज व्यक्तियों का समूह था, केवल एक राजनीतिक तथ्य नहीं था।

द्विवेदी युग और छायावाद

आरम्भ में दिनकर ने छायावादी रंग में कुछ कविताएँ लिखीं, पर जैसे-जैसे वे अपने स्वर से स्वयं परिचित होते गये, अपनी काव्यानुभूति पर ही अपनी कविता को आधारित करने का आत्म विश्वास उनमें बढ़ता गया, वैसे ही वैसे उनकी कविता छायावाद के प्रभाव से मुक्ति पाती गयी पर छायावाद से उन्हें जो कुछ विरासत में मिला था, जिसे वे मनोनुकूल पाकर अपना चुके थे, वह तो उनका हो ही गया।

उनकी काव्यधारा जिन दो कुलों के बीच में प्रवाहित हुई, उनमें से एक छायावाद था। भूमि का ढलान दूसरे कुल की ओर था, पर धारा को आगे बढ़ाने में दोनों का अस्तित्व अपेक्षित और अनिवार्य था। दिनकर अपने को द्विवेदी युगीन और छायावादी काव्य पद्धतियों का वारिस मानते थे। उन्हीं के शब्दों में "पन्त के सपने हमारे हाथ में आकर उतने वायवीय नहीं रहे, जितने कि वे छायावाद काल में थे," किन्तु द्विवेदी युगीन अभिव्यक्ति की शुभ्रता हम लोगों के पास आते-जाते कुछ रंगीन अवश्य हो गयी। अभिव्यक्ति की स्वच्छन्दता की नयी विरासत हमें आप से आप प्राप्त हो गयी।

आत्म परीक्षण

दिनकर ने अपने कृतित्व के विषय में एकाधिक स्थानों पर विचार किया है। सम्भवत: हिन्दी का कोई कवि अपने ही कवि कर्म के विषय में दिनकर से अधिक चिन्तन व आलोचना न करता होगा। वह दिनकर की आत्मरति का नहीं, अपने कवि कर्म के प्रति उनके दायित्व के बोध का प्रमाण है कि वे समय-समय पर इस प्रकार आत्म परीक्षण करते रहे। इसी कारण अधिकतर अपने बारे में जो कहते थे, वह सही होता था। उनकी कविता प्राय: छायावाद की अपेक्षा द्विवेदी युगीन स्पष्टता, प्रसाद गुण के प्रति आस्था और मोह, अतीत के प्रति आदर प्रदर्शन की प्रवृत्ति, अनेक बिन्दुओं पर दिनकर की कविता द्विवेदी युगीन काव्यधारा का आधुनिक ओजस्वी, प्रगतिशील संस्करण जान पड़ती है। उनका स्वर भले ही सर्वदा, सर्वथा 'हुंकार' न बन पाता हो, 'गुंजन' तो कभी भी नहीं बनता।

सामाजिक चेतना के चारण

दिनकर का नाम प्रगतिवादी कवियों में लिया जाता था, पर अब शायद साम्यवादी विचारक उन्हें उस विशिष्ट पंक्ति में स्थान देने के लिए तैयार न हों, क्योंकि आज का दिनकर "अरुण विश्व की काली जय हो! लाल सितारों वाली जय हो"? के लेखक से बहुत दूर जान पड़ता है। जो भी हो, साम्यवादी विचारक आज के दिनकर को किसी भी पंक्ति में क्यों न स्थान देना चाहे, इससे इंकार किया ही नहीं जा सकता कि जैसे बच्चन मूलत: एकांत व्यक्तिवादी कवि हैं, वैसे ही दिनकर मूलत: सामाजिक चेतना के चारण हैं।

काव्य कृतियाँ

बारदोली-विजय संदेश (1928), प्रणभंग (1929), रेणुका (1935), हुंकार (1938), रसवन्ती (1939), द्वंद्वगीत (1940), कुरूक्षेत्र (1946), धूप-छाँह (1947), सामधेनी (1947), बापू (1947), इतिहास के आँसू (1951), धूप और धुआँ (1951), मिर्च का मजा (1951), रश्मिरथी (1952), दिल्ली (1954), नीम के पत्ते (1954), नील कुसुम (1955), सूरज का ब्याह (1955), चक्रवाल (1956), कवि-श्री (1957), सीपी और शंख (1957), नये सुभाषित (1957), लोकप्रिय कवि दिनकर (1960), उर्वशी (1961), परशुराम की प्रतीक्षा (1963), आत्मा की आँखें (1964), कोयला और कवित्व (1964), मृत्ति-तिलक (1964), दिनकर की सूक्तियाँ (1964), हारे को हरिनाम (1970), संचियता (1973), दिनकर के गीत (1973), रश्मिलोक (1974), उर्वशी तथा अन्य शृंगारिक कविताएँ (1974) ।

गद्य कृतियाँ

मिट्टी की ओर 1946, चित्तौड़ का साका 1948, अर्धनारीश्वर 1952, रेती के फूल 1954, हमारी सांस्कृतिक एकता 1955, भारत की सांस्कृतिक कहानी 1955, संस्कृति के चार अध्याय 1956, उजली आग 1956, देश-विदेश 1957, राष्ट्र-भाषा और राष्ट्रीय एकता 1955, काव्य की भूमिका 1958, पन्त-प्रसाद और मैथिलीशरण 1958, वेणुवन 1958, धर्म, नैतिकता और विज्ञान 1969, वट-पीपल 1961, लोकदेव नेहरू 1965, शुद्ध कविता की खोज 1966, साहित्य-मुखी 1968, राष्ट्रभाषा आंदोलन और गांधीजी 1968, हे राम! 1968, संस्मरण और श्रद्धांजलियाँ 1970, भारतीय एकता 1971, मेरी यात्राएँ 1971, दिनकर की डायरी 1973, चेतना की शिला 1973, विवाह की मुसीबतें 1973, आधुनिक बोध 1973 ।

सम्मान

दिनकरजी को उनकी रचना कुरुक्षेत्र के लिये काशी नागरी प्रचारिणी सभा, उत्तरप्रदेश सरकार और भारत सरकार से सम्मान मिला। संस्कृति के चार अध्याय के लिये उन्हें 1959 में साहित्य अकादमी से सम्मानित किया गया। भारत के प्रथम राष्ट्रपति डॉ राजेंद्र प्रसाद ने उन्हें 1959 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया। भागलपुर विश्वविद्यालय के तत्कालीन कुलाधिपति और बिहार के राज्यपाल जाकिर हुसैन, जो बाद में भारत के राष्ट्रपति बने, ने उन्हें डॉक्ट्रेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया। गुरू महाविद्यालय ने उन्हें विद्या वाचस्पति के लिये चुना। 1968 में राजस्थान विद्यापीठ ने उन्हें साहित्य-चूड़ामणि से सम्मानित किया। वर्ष 1972 में काव्य रचना उर्वशी के लिये उन्हें ज्ञानपीठ से सम्मानित किया गया। 1952 में वे राज्यसभा के लिए चुने गये और लगातार तीन बार राज्यसभा के सदस्य रहे।

30 सितम्बर 1987 को उनकी 13वीं पुण्यतिथि पर तत्कालीन राष्ट्रपति जैल सिंह ने उन्हें श्रद्धांजलि दी। 1999 में भारत सरकार ने उनकी स्मृति में डाक टिकट जारी किया। केंद्रीय सूचना और प्रसारण मन्त्री प्रियरंजन दास मुंशी ने उनकी जन्म शताब्दी के अवसर पर रामधारी सिंह दिनकर- व्यक्तित्व और कृतित्व पुस्तक का विमोचन किया। उनकी जन्म शताब्दी के अवसर पर बिहार के मुख्यमन्त्री नीतीश कुमार ने उनकी भव्य प्रतिमा का अनावरण किया। कालीकट विश्वविद्यालय में भी इस अवसर को दो दिवसीय सेमिनार का आयोजन किया गया।

सामाजिक चेतना

दिनकर की प्रगतिशीलता साम्यवादी लीग पर चलने की प्रक्रिया का साहित्यिक नाम नहीं है, एक ऐसी सामाजिक चेतना का परिणाम है, जो मूलत: भारतीय है और राष्ट्रीय भावना से परिचालित है। उन्होंने राजनीतिक मान्यताओं को राजनीतिक मान्यताएँ होने के कारण अपने काव्य का विषय नहीं बनाया, न कभी राजनीतिक लक्ष्य सिद्धि को काव्य का उद्देश्य माना, पर उन्होंने नि:संकोच राजनीतिक विषयों को उठाया है और उनका प्रतिपादन किया है, क्योंकि वे काव्यानुभूति की व्यापकता स्वीकार करते हैं। राजनीतिक दायित्वों, मान्यताओं और नीतियों का बोध सहज ही उनकी काव्यानुभूति के भीतर समा जाता है।

ओजस्वी-तेजस्वी

स्वरूपअलाउद्दीन ख़िलज़ी ने जब चित्तौड़ पर कब्ज़ा कर लिया, तब राणा अजय सिंह अपने भतीजे हम्मीर और बेटों को लेकर अरावली पहाड़ पर कैलवारा के क़िले में रहने लगे। राजा मुंज ने वहीं उनका अपमान किया था, जिसका बदला हम्मीर ने चुकाया। उस समय हम्मीर की उम्र सिर्फ़ ग्यारह साल की थी। आगे चलकर हम्मीर बहुत बड़ा योद्धा निकला और उसके हठ के बारे में यह कहावत चल पड़ी कि 'तिरिया तेल हमीर हठ चढ़ै न दूजी बार।’ इस रचना में दिनकर जी का ओजस्वी-तेजस्वी स्वरूप झलका है। क्योंकि इस कविता की विषय-सामग्री उनकी रुचि के अनुरूप थी। बालक हम्मीर कविता राष्ट्रीय गौरव से परिपूर्ण रचना है। इस कविता की निम्नलिखित पंक्तियाँ पाठक के मन में गूँजती रहती हैं-

धन है तन का मैल, पसीने का जैसे हो पानी,

एक आन को ही जीते हैं इज्जत के अभिमानी।

निधन

दिनकर अपने युग के प्रमुखतम कवि ही नहीं, एक सफल और प्रभावपूर्ण गद्य लेखक भी थे। सरल भाषा और प्रांजल शैली में उन्होंने विभिन्न साहित्यिक विषयों पर निबंध के अलावा बोधकथा, डायरी, संस्मरण तथा दर्शन व इतिहासगत तथ्यों के विवेचन भी लिखे। 24 अप्रॅल, 1974 को दिनकर जी अपने आपको अपनी कविताओं में हमारे बीच जीवित रखकर सदा के लिये अमर हो गये।विभिन्‍न सरकारी सेवाओं में होने के बावज़ूद दिनकर जी के अंदर उग्र रूप प्रत्‍यक्ष देखा जा सकता था। शायद उस समय की व्‍यवस्‍था के नज़दीक होने के कारण भारत की तत्कालीन दर्द के समक्ष रहे थे। तभी वे कहते हैं–

सदियों की ठंढी-बुझी राख सुगबुगा उठी,

मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है,

दो राह, समय के रथ का घर्घर-नाद सुनो,

सिंहासन ख़ाली करो कि जनता आती है।

26 जनवरी सन् 1950 ई. को लिखी गई ये पंक्तियाँ आज़ादी के बाद गणतंत्र बनने के दर्द को बताती है कि हम आज़ाद तो हो गये, किन्‍तु व्‍यवस्‍था नहीं बदली। नेहरू जी की नीतियों के प्रखर विरोधी के रूप में भी इन्‍हें जाना जाता है तथा कई मायनों में दिनकर गाँधी जी से भी अपनी असहमति जताते दिखे हैं, परशुराम की प्रतीक्षा इसका प्रत्‍यक्ष उदाहरण है। यही कारण है कि आज देश में दिनकर का नाम एक कवि के रूप में नहीं बल्कि जनकवि के रूप में जाना जाता है।[2] 30 सितम्बर, 1987 को उनकी 13वीं पुण्यतिथि पर तत्कालीन राष्ट्रपति जैल सिंह ने उन्हें श्रद्धांजलि दी। 1999 में भारत सरकार ने उनकी स्मृति में डाक टिकट जारी किया। केंद्रीय सूचना और प्रसारण मन्त्री प्रियरंजन दास मुंशी ने उनकी जन्म शताब्दी के अवसर पर 'रामधारी सिंह दिनकर- व्यक्तित्व और कृतित्व' पुस्तक का विमोचन किया था।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

यह मंदिर कांकेर शहर में स्थित है। शिवानी मां मंदिर को शिवानी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। यह छत्तीसगढ़ के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है और दोहरी देवी दुर्गा और काली को समर्पित है। लंबवत आधा भाग देवी काली को समर्पित है जबकि शेष आधा भाग देवी दुर्गा को समर्पित है। यहां के लोगों का मानना ​​है कि देवी स्वयं इन दोनों पूजनीय देवियों के व्यक्तित्व का एक संयोजन इस मंदिर में नवरात्रि पर्व धूमधाम से मनाया जाता है। इस मंदिर में सभी धर्मों के लोगों की आस्था है।

शिवानी मंदिर, कांकेर का खूबसूरत शहर कांकेर जिले में एक नगर पालिका है। कांकेर जिला छत्तीसगढ़ के दक्षिणी क्षेत्र में स्थित है। जिले से होकर बहने वाली पांच नदियों में हटकुल नदी, महानदी नदी, तुरु नदी, सिंदूर नदी और दूध नदी शामिल हैं।

इतिहास

शिवानी मंदिर, छत्तीसगढ़ शहर के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है। यह मंदिर लंबे समय से दुनिया भर से पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता आ रहा है। मंदिर की संरचना मंदिरों के निर्माण की प्राचीन शैली को दर्शाती है और एक जातीय और पारंपरिक रूप को दर्शाती है।

शिवनी मंदिर में देवी आकार दो देवीयों से मिलकर बनती है। दोनों देवी हैं काली मा और दुर्गा मा। देवी का आधा दुर्गा मा और आधा काली मा है। संसार में इस मूर्ति के केवल दो उदाहरण हैं। एक कानकर में है और दूसरा कोलकाता में है। भारत के कंकर में शिवनी मंदिर नवरथरी उत्सव आयोजित करने के लिए प्रसिद्ध है। इस उत्सव के दौरान दुनिया भर से और पूरे भारत से हजारों पर्यटक कानकर जाते हैं।

वास्तुकला:

मंदिर की संरचना मंदिरों के निर्माण की प्राचीन शैली को दर्शाती है और एक जातीय और पारंपरिक रूप को दर्शाती है। ऐसा कहा जाता है कि अगर कोई मूर्ति को लंबवत रूप से देखता है, तो एक आधा देवी काली है, शेष आधा देवी दुर्गा का है। किसी मूर्ति की ऐसी स्थापत्य भव्यता विश्व में केवल दो ही स्थानों पर मौजूद है- एक यहां कांकेर, छत्तीसगढ़ और दूसरी कोलकाता में है।

 

 

23 अप्रैल 1564 को एक ऐसे लेखक ने दुनिया को अलविदा कहा था, जिनकी कृतियों का विश्व की समस्त भाषाओं में अनुवाद हुआ। यह लेखक था शेक्सपीयर। जिसने अपने जीवन काल में करीब 35 नाटक और 200 से अधिक कविताएं लिखीं। साहित्य-जगत में शेक्सपीयर को जो स्थान प्राप्त है उसी को देखते हुए यूनेस्को ने 1995 से और भारत सरकार ने 2001 से इस दिन को विश्व पुस्तक दिवस के रूप में मनाने की घोषणा की। किसी व्यक्ति की किताबों का संकलन देखकर ही आप उसके व्यक्तित्व का अंदाजा लगा सकते हैं। कहते हैं कि किताबें ही आदमी की सच्ची दोस्त होती हैं और दोस्तों से ही आदमी की पहचान भी। किताबों में ही किताबों के बारे में जो लिखा है वह भी बहुत उल्लेखनीय और विचारोत्तेजक है। मसलन टोनी मोरिसन ने लिखा है- 'कोई ऐसी पुस्तक जो आप दिल से पढ़ना चाहते हैं, लेकिन जो लिखी न गई हो, तो आपको चाहिए कि आप ही इसे जरूर लिखें।' 

विश्व पुस्तक दिवस का इतिहास

उच्च उद्देशीय अंतरराष्ट्रीय सहयोग तथा विकास की भावना से प्रेरित 193 सदस्य देश तथा 6 सहयोगी सदस्यों की संस्था यूनेस्को द्वारा विश्व पुस्तक तथा स्वामित्व (कॉपीराइट) दिवस का औपचारिक शुभारंभ 23 अप्रैल 1995 को हुआ था। इसकी नींव तो 1923 में स्पेन में पुस्तक विक्रेताओं द्वारा प्रसिद्ध लेखक मीगुयेल डी सरवेन्टीस को सम्मानित करने हेतु आयोजन के समय ही रख दी गई थी। उनका देहांत भी 23 अप्रैल को ही हुआ था।

मध्यकाल में 23 अप्रैल के दिन प्रेमी अपनी प्रेमिका को गुलाब का फूल भेंट करता था तो प्रेमिका उत्तर में अपने प्रेमी को एक पुस्तक देती थी। ऐसी एक फूल के बदले पुस्तक देने की परंपरा भी उस समय प्रचलित थी। 23 अप्रैल का दिन साहित्यिक क्षेत्र में अत्यधिक महत्वपूर्ण है चूँकि यह तिथि साहित्य के क्षेत्र से जुड़ी अनेक विभूतियों का जन्म या निधन का दिन है।

उदाहरणार्थ 1616 में 23 अप्रैल को सरवेन्टीस, शेक्सपीयर तथा गारसिलआसो डी लाव्हेगा, मारिसे ड्रयन, के. लक्तनेस, ब्लेडीमीर नोबोकोव्ह, जोसेफ प्ला तथा मैन्युएल सेजीया के जन्म/ निधन के दिन के रूप में जाना जाता है। विलियम शेक्सपीयर के तो जन्म तथा निधन की तिथि भी 23 अप्रैल थी। अतः विश्व पुस्तक तथा कॉपीराइट दिवस का आयोजन करने हेतु 23 अप्रैल का चयन एक निश्चित विचारधारा के अंतर्गत किया गया।

वर्तमान में यह आयोजन विश्व के 100 देशों में इंग्लैंड तथा आयरलैंड को अपवादस्वरूप छोड़कर किया जाता है। स्थानीय कारणों से इंग्लैंड तथा आयरलैंड में यह आयोजन 3 मार्च को होता है।

विश्व पुस्तक तथा कॉपीराइट दिवस 'इन्हेन्स बुक रीडिंग हैबिट्स' के एकमात्र महत्वपूर्ण उद्देश्य से प्रेरित है। इसके माध्यम से इस प्रवृत्ति को विशेषकर बच्चों में प्रोत्साहित करना है। वर्तमान में 100 देशों में लाखों नागरिक, सैकड़ों स्वयंसेवी संगठन, शैक्षणिक, सार्वजनिक संस्थाएँ, व्यावसायिक समूह तथा निजी व्यवसाय से जुड़े व्यक्ति 'विश्व पुस्तक तथा कॉपीराइट दिवस' मनाते हैं। इस पृष्ठभूमि तथा वर्तमान सामाजिक एवं शैक्षणिक वातावरण के परिणामस्वरूप विश्व पुस्तक तथा कॉपीराइट दिवस का ऐतिहासिक महत्व हो गया है।

पुस्तकें ज्ञान तथा नैतिकता की संदेशवाहक, अखंड सम्पत्ति, भिन्न-भिन्न प्रकार की संस्कृति हेतु एक खिड़की तथा चर्चा हेतु एक औजार का काम करती हैं तथा भौतिक वैभव के रूप में देखी जाती हैं। इसके कारण रचनात्मक कलाकारों के स्वामित्व की रक्षा भी होती है। इस अवसर हेतु आयोजित जनजागरण कार्यक्रम का सकारात्मक प्रभाव समाज पर पड़ता है।

महत्व

संस्कारित बनना है ध्येय 

सर्वोदय साहित्य भंडार की स्थापना खुद विनोबा भावे ने 1960 में की थी। जिस उद्देश्य को लेकर इस साहित्य भंडार की स्थापना हुई थी आज भी वो शेष है। यहां महात्मा गांधी और विनोबा भावे की किताबों के अलावा भारतीय ज्ञानपीठ की किताबें प्रमुखता से उपलब्ध हैं। यहां चुनिंदा रचनाकारों व प्रकाशकों की ही पुस्तकें रखी जाती हैं। इस साहित्य भंडार का उद्देश्य है युवाओं को ज्ञानवान, संस्कारित और चरित्रवान बनाना। यहां बाल साहित्य भी उपलब्ध है।

चुनौती है समय की कमी 

सर्वोदय साहित्य भंडार के संचालक नामदेव सर्वोदय कहते हैं कि 20-25 साल का युवा पढ़ाई के बोझ के कारण स्वाध्याय नहीं कर पाता जबकि 30 वर्ष से अधिक उम्र के व्यक्ति पढ़ने में रुचि ले रहे हैं। कुछ स्कूल में बाल साहित्य होने के कारण बच्चे जरूर किताबों की ओर आकर्षित होते हैं। 

भारतीय संविधान भी है यहां 

किसी जमाने में विनोबा भावे की कर्मभूमि रही सफेद कोठी आज ज्ञान की बातें कर रही है। रीगल सर्कल के समीप शा. श्री अहिल्या केन्द्रीय पुस्तकालय 1961 से संचालित होता आ रहा है। यहां करीब 65 हजार किताबें हैं। यहां पाब्लो पिकासो और एमएफ हुसैन के चित्रों को संकलित करती किताबें भी हैं तो 1982 से लेकर आज तक के गजट भी। 

भारत का संविधान, हिस्ट्री ऑफ इंग्लैंड, इंडियन आर्ट इन अमेरिका, 100 थाउजेंड ईयर ऑफ डेली लाइफ, जवाहरलाल नेहरू के भाषण का संग्रह, गुरुमत सिद्धांत, हिन्दी और रूसी शब्दसागर, इनसाइक्लोपीडिया-ब्रिटेनिका, अमेरिकाना, चिल्ड्रन, सोशल वर्क, एव्रीमेन जैसी अनेक किताबें यहाँ ऐसी हैं जो बहुत ही दुर्लभ और कीमती हैं। 

नहीं मिट सकता किताबों का अस्तित्व 

शा. श्री अहिल्या केंद्रीय पुस्तकालय के प्रभारी क्षेत्रीय ग्रंथपाल डॉ. जीडी अग्रवाल के अनुसार किताबों का अस्तित्व खत्म नहीं हो सकता। आधुनिकता की बात करें तो भी यह बात हर वक्त संभव नहीं कि किताबों के स्थान पर लैपटॉप आदि से पढ़ा जाए। किताबें हर वक्त साथ निभाती हैं फिर चाहे वह बाल साहित्य हो या धार्मिक ग्रंथ। किताबों की दोस्ती हमेशा साथ निभाती है।

4 भागों में महाभारत- 2 भागों में रामायण 

वैसे तो डेली कॉलेज की लाइब्रेरी काफी समृद्ध है पर हजारों किताबों के बीच 120 पुस्तकें ऐसी हैं जो दुर्लभ और बेशकीमती हैं। हिस्ट्री ऑफ हिन्दुस्तान के 3 भाग, बर्ड्स ऑफ एशिया के 7 भाग, द किंग एंड क्वीन इन इंडिया 1911 टू 1912 जिसमें राजा और रानियों के चित्र व जानकारी वाली किताब यहाँ है। इसके अलावा लंदन से 1880 में प्रकाशित पुस्तक इंग्लिश स्कूल ऑफ पेंटिंग इन वॉटर कलर, केव टेंपल्स ऑफ इंडिया जैसी किताबें भी यहाँ हैं। 

यहाँ 4 भागों में महाभारत और दो भागों में रामायण भी है जिनके पन्नों को देख यह अंदाजा लगाया जा सकता है कि ये कितनी पुरानी किताबें हैं। वैसे तो बाहरी व्यक्ति को इस पुस्तकालय की सदस्यता नहीं दी जाती पर संस्थान के अधिकारी की अनुमति के आधार पर बहुत से लोगों ने यहाँ अध्ययन कर शोध कार्य किया है। 

संतुष्टि तो पुस्तकों से ही मिलती है 

डेली कॉलेज की ग्रंथपाल सायरा बानो कुरैशी बताती हैं कि किताबों का क्रेज कभी कम नहीं हो सकता। जिन्हें पुस्तकों में दिलचस्पी है वे किताब पढ़े बिना संतुष्ट नहीं होते भले ही किताब में लिखी बात अन्य मीडिया के माध्यम से वे जान चुके हों।

बहुत कुछ खास 

नेहरू पार्क में 1968 से संचालित होते आ रहे महात्मा गांधी पुस्तकालय का नाम पहले सेंट्रल लाइब्रेरी गांधी हॉल था। वर्तमान में इस पुस्तकालय में 28 हजार 545 पुस्तकें हैं। सुबह 8 से शाम 7 बजे तक खुले रहने वाले इस पुस्तकालय के 6 हजार 592 सदस्य हैं। वैसे तो यहां हर आयुवर्ग की पसंद और आवश्यकतानुसार किताबें हैं पर यहां की सबसे पुरानी किताबें हैं- जगतनारायण द्वारा लिखित रामजी-भरतजी, प्राणनाथ वानप्रस्थी की वीर हनुमान, आनंद द्वारा लिखी गई बापू की सीखें और ज्ञानदेव शास्त्री द्वारा लिखित मुद्रा राक्षस।

इस दिन, उपन्यास, लघु कहानियाँ या शांति फैलाने वाला चित्र किताब, उदारता, दूसरी संस्कृति और परंपरा के लिये एक-दूसरे के बीच समझदारी और सम्मान के लिये बच्चों सहित कुछ युवा अपने बेहतरीन कार्यों के लिये पुरस्कृत किये जाते हैं। वर्ष के खास विषय पर आधारित एक अलग पोस्टर हर साल डिजाइन किया जाता है और पूरी दुनिया में लोगों के बीच वितरित किया जाता है। पोस्टर इस तरह से डिजाइन किये जाते हैं जिससे लोगों और बच्चों को और किताबें पढ़ने के लिये बढ़ावा दिया जा सके।

विश्व पुस्तक दिवस थीम

विश्व पुस्तक दिवस इन मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाने और बौद्धिक संपदा अधिकारों की रक्षा करने में मदद करता है। विश्व पुस्तक दिवस 2023 की थीम ' स्वदेशी भाषाएँ' है। यह किसी देश की मूल भाषाओं में विविधता को बढ़ावा देने पर केंद्रित है। विश्व पुस्तक दिवस 2023: प्रेरक उद्धरण - "एक किताब असहिष्णुता और अज्ञानता के खिलाफ सबसे प्रभावी हथियार है"

·         विश्व पुस्तक दिवस 2022 की थीम है 'पढ़ें...तो आप कभी अकेला महसूस नहीं करते।'

·         विश्व पुस्तक दिवस 2021 की थीम – “एक कहानी साझा करें”

·         वर्ष 2020 में विश्व पुस्तक दिवस का थीम था “किताबें: COVID-19 के दौरान दुनिया में एक खिड़की “।

·         वर्ष 2019 में विश्व पुस्तक दिवस का थीम था “एक कहानी साझा कीजिये (शेयर ए स्टोरी)”।

·         वर्ष 2018 में विश्व पुस्तक दिवस के लिए थीम था “पढ़ना, यह मेरा अधिकार है”।

·         विश्व पुस्तक दिवस 2015 का थीम था “दुनिया को पढ़ों।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2014 का थीम था “तेज बनो-किताबें पढ़ों।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2013 का थीम था “पढ़ना; प्रकाशन और कॉपीराइट के द्वारा बौद्धिक संपदा की सुरक्षा।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2012 का थीम था “किताबें और अनुवाद।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2011 का थीम था “किताब निर्माण का विकास, लिखने से डिजिटल तक।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2010 का थीम था “संस्कृति के मेल-जोल के लिये अंतरराष्ट्रीय वर्ष।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2009 का थीम था “गुणवत्ता पूर्ण शिक्षा का विकास और प्रकाशन और मानवाधिकार के बीच जुड़ाव।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2008 का थीम था “भाषा का अंतरराष्ट्रीय वर्ष।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2007 का थीम था “पढ़ाई उपाय है।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2006 का थीम था “साक्षरता जीवन बदल देती है।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2005 का थीम था “पढ़ाई हमेशा के लिये है।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2004 का थीम था “पढ़ना; एक अनवरत यात्रा।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2003 का थीम था “जीवन के लिये दोस्त।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 2001 का थीम था “खुशी के घंटे।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 1999 का थीम था “एक किताब दो।”

·         विश्व पुस्तक दिवस 1998 का थीम था “पढ़ना ठंडी हवा है।”

विश्व पुस्तक दिवस पर कथन

• “बुद्धि के किताब में पहला अध्याय ईमानदारी है।”- थॉमस जेफरसन
• “जो बातें मैं जानना चाहता हूँ वो किताबों में हैं; मेरा परम मित्र वो आदमी होगा जो मुझे वो किताब देगा जो मैंने नहीं पढ़ा होगा।”- अब्राहम लिंकन
• “आप बहुत पर्याप्त चाय की एक प्याली नहीं ला सकते या मेरे ऊपर फबने वाली एक लंबी किताब।”- सी.एस.लेविस
• “एक कुत्ते से अलग, एक किताब एक व्यक्ति की सबसे घनिष्ठ मित्र होती है। एक कुत्ते के अंदर पढ़ने के लिये ये बहुत ही अँधेरा है।“- ग्रोउचो मार्क्स
• “कोई भी किताब जो एक बच्चे को पढ़ने की आदत, अपनी गहरे और लगातार जरुरत में से एक पढ़ने को बनाने के लिये, उसके लिये अच्छा है।”- माया एंजेलोउ
• “आदर्शत: एक किताब के पास कोई क्रम नहीं होता, और पढ़ने वाले को खुद इसे खोजना होगा।”- मार्क त्वैन
• “शिक्षा के लिये कोई अंत नहीं है। ये ऐसा नहीं है कि आप एक किताब पड़ रहें हैं, परीक्षा पास होने के लिये, और शिक्षा के खत्म हो जायेगा। पूरे जीवन भर, उस पल से जब आप पैदा हुए और वो क्षण जब आप मरेंगे, सीखने की एक प्रक्रिया है।”- जिद्दू कृष्णमूर्ति
• “अगर किसी को एक किताब बार-बार पढ़ना खुशी नहीं दे सकता तो, उसको पूरा पढ़ने का कोई उपयोग नहीं है।”- ऑस्कर विल्डे
• “नैतिक और अनैतिक किताब के रुप में कोई चीज नहीं है। किताबें या तो अच्छे से लिखी होती है या बुरे से।”- ऑस्कर विल्डे
• “मैं ये बताने में अपमानित महसूस कर रहा हूँ कि, अमेरिका, एक किताब की बिक्री पूछताछ का विषय बन सकता है, और आपराधिक पूछताछ का भी।”- थॉमस जेफरसन
• “एक किताब दुनिया है, वो यात्रा नहीं करता जो केवल एक पन्ना पढ़ता है।”- सेंट ऑगस्टाईन
• “बिना कुछ सीखे आप एक किताब नहीं खोल सकते।”- कन्फ्यूशियस
• “किताबें पूँजी का निर्माण करती है। एक लाइब्रेरी की किताब एक घर के जितना टिकाऊ होता है, सैकड़ों वर्षों के लिये। ये अब केवल उपयोग का एक सामान नहीं है बल्कि पूँजी की पर्याप्ता है, और पेशेवर इंसान की दशा में, जीवन में प्रयाण, ये उसकी केवल पूँजी है।”-थॉमस जेफरसन
• “ये मेरी महत्वकाँक्षा है कि मैं 10 वाक्यों में कहूँ जो लोग पूरी किताब में कहते हैं।”- फ्रेडरिक नियेत्ज़े
• “मैं किताब लिख रहा हूँ। मैंने पृष्ठ संख्या पूरी कर ली है।”- स्टीवेन राइट
• “हर जली हुयी किताब दुनिया को रोशन करती है।”- राल्फ वाल्डो एमर्सन
• “किताब विक्रेता का सम्मान होना चाहिये क्योंकि हमारे ध्यान के लिये वो लाता है, एक नियम के रुप में, सच्चे किताब की हमें सबसे ज्यादा जरुरत होती है और सबसे ज्यादा उपेक्षा की जाती है।”- कन्फ्यूशियस
• “वो जिसने खुद को बनाया है बुद्धिमान है उससे जिसने एक किताब को बनाया है।”- बेंजामेन फ्रेंकलिन
• “मैं टीवी को बहुत शिक्षा देने वाला पाता हूँ। हर समय कोई चालू करता है, मैं दूसरे कमरे में जाता हूँ और एक किताब पढ़ता हूँ।”- ग्रूचो मार्क्स
• “एक किताब से ईमानदार मित्र कोई नहीं होता।”- अर्नेष्ट हेमिंग्वे
• “भोजन करना भूल जाईये अगर आपको करना है, लेकिन एक किताब को मत भूलिये।”- जिम रॉन
• “जो किताब आप नहीं पढ़ते वो आपकी मदद नहीं करता।”- जिम रॉन
• “हर किताब बच्चों की किताब है अगर बच्चा पढ़ सके।”- मिच हेडबर्ग
• “मैं आप से कह सकता हूँ, ईमानदार दोस्त, क्या भरोसा करने के लिये है: जीवन में भरोसा; वो किताब या वक्ता इसे बेहतर सिखाता है।”- जोहॉन वोल्फगैंग वॉन गोअथे
• “हमारे लिये एक जमें हुये सागर के लिये किताब एक कुल्हाड़ी है।”- फ्रैंज काफका
• “एक किताब अच्छा साथी है। बिना वाचालता के ये पूरी तरह संवाद से भरा है। पूरे निर्देश के साथ आपकी अभिलाषा के लिये ये आता है, लेकिन आपका कभी अनुसरण कभी नहीं करता।”- हेनरी वार्ड बीचर
• “मैंने ढ़ेर सारी अज्ञात किताबें पढ़ी है और एक किताब को खोलना बहुत अच्छा है।”- बिल गेट्स
• “एक भूखे इंसान के बीच के ये बहुत बड़ी बात है जो किताब पढ़ना चाहता है और एक थका हुआ इंसान जो पढ़ने के लिये एक किताब चाहता है।”- गिलबर्ट के. चेस्टर्टन
• “एक किताब कभी भी एक मास्टरपीस नहीं होती: ये एक बनता है। एक मरे हुये इंसान का कौशल है प्रतिभा।”- कार्ल सैंडबर्ग
• “भूखा इंसान, किताब के लिये पहुँचता है: ये एक हथियार है।”- बेरटोल्ट ब्रेच
• “एक किताब एक उद्यान है, एक बगीचा, एक स्टोरहउस, एक पार्टी, बहरहाल एक साथी है, परामर्शदाता है, परामर्शदाता का झुण्ड है।”- चार्ल्स बौडेलेयर
• “एक किताब को खत्म करना एक अच्छे दोस्त को छोड़ने के सामान है।”- विलियम फीदर

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 हिन्दू  पंचांग की मुख्य तिथियों में से एक है अक्षय तृतीया. यह हिन्दुओ के लिए बहूत ही पवित्र दिन होता है. अक्षय तृतीया, हिन्दू  पंचांग के वैशाख माह के शुक्ल पक्ष की तृतीया को मनाई जाती है. शुक्ल पक्ष अर्थात अमावस्या के चंद्रमा और सूर्य एक साथ अपने उच्च कोटि के स्थान पर होते है

अक्षय तृतीया क्यूँ मनाई जाती है

अक्षय तृतीया को सबसे ज्यादा भगवान विष्णु के छठे अवतार भगवान परशुराम के जन्मोत्सव के रूप में मनाया जाता है। परशुराम उन आठ पौराणिक पात्रों में से एक हैं जिन्हें अमरता का वरदान मिला हुआ है। इसी अमरता के कारण इस तिथि को अक्षय कहते हैं, क्योंकि परशुराम अक्षय हैं। भगवान परशुराम के जन्म के अलावा भी कुछ और पौराणिक घटनाएं हैं, जिनका अक्षय तृतीया पर घटित होना माना जाता है।

अक्षय तृतीया का अर्थ

अक्षय का अर्थ है कि 'न क्षयः इति अक्षयः'अर्थात जिसका कभी क्षय नहीं होता वही अक्षय है।शास्त्रों में उल्लेख है कि अक्षय तृतीया सभी पापों का नाश करने वाली और सभी सुखों को प्रदान करने वाली तिथि है। इस दिन किया गया दान-पुण्य और सत्कर्म अक्षय रहता है अर्थात कभी नष्ट नहीं होता।

हिन्दू मान्यताएँ :

हिन्दू मान्यताएँ हैं. कुछ इसे भगवान विष्णु के जन्म से जोड़ती हैं, तो कुछ इसे भगवान कृष्ण की लीला से. सभी मान्यताएँ आस्था से जुड़ी हैं.

1.     मान्यता के अनुसार त्रेता युग के शुरू होने पर धरती की सबसे पावन माने जानी वाली गंगा नदी इसी दिन स्वर्ग से धरती पर आई. गंगा नदी को भागीरथ धरती पर लाये थे. इस पवित्र नदी के धरती पर आने से इस दिन की पवित्रता और बढ़ जाती है और इसीलिए यह दिन हिंदुओं के पावन पर्व में शामिल है. इस दिन पवित्र गंगा नदी में डुबकी लगाने से मनुष्य के पाप नष्ट हो जाते हैं.

2.     यह दिन रसोई एवं पाक (भोजन) की देवी माँ अन्नपूर्णा का जन्मदिन भी माना जाता है. अक्षय तृतीया के दिन माँ अन्नपूर्णा का भी पूजन किया जाता है और माँ से भंडारे भरपूर रखने का वरदान मांगा जाता है. अन्नपूर्णा के पूजन से रसोई तथा भोजन में स्वाद बढ़ जाता है.

3.     दक्षिण प्रांत में इस दिन की अलग ही मान्यता है. उनके अनुसार इस दिन कुबेर  ने शिवपुरम नामक जगह पर शिव की आराधना कर उन्हें प्रसन्न किया था. कुबेर की तपस्या से प्रसन्न हो कर शिवजी ने कुबेर से वर मांगने को कहा. कुबेर ने अपना धन एवं संपत्ति लक्ष्मीजी से पुनः प्राप्त करने का वरदान मांगा. तभी शंकरजी ने कुबेर को लक्ष्मीजी का पूजन करने की सलाह दी. इसीलिए तब से ले कर आजतक अक्षय तृतीया पर लक्ष्मीजी का पूजन किया जाता है. लक्ष्मी विष्णुपत्नी हैं, इसीलिए लक्ष्मीजी के पूजन के पहले भगवान विष्णु की पूजा की जाती है. दक्षिण में इस दिन लक्ष्मी यंत्रम की पूजा की जाती है, जिसमें विष्णु, लक्ष्मीजी के साथ – साथ कुबेर का भी चित्र रहता है.

4.     अक्षय तृतीया के दिन ही महर्षि वेदव्यास ने महाभारत लिखना आरंभ की थी. इसी दिन महाभारत के युधिष्ठिर को “अक्षय पात्र” की प्राप्ति हुई थी. इस अक्षय पात्र की विशेषता थी, कि इसमें से कभी भोजन समाप्त नहीं होता था. इस पात्र के द्वारा युधिष्ठिर अपने राज्य के निर्धन एवं भूखे लोगों को भोजन दे कर उनकी सहायता करते थे. इसी मान्यता के आधार पर इस दिन किए जाने वाले दान का पुण्य भी अक्षय माना जाता है, अर्थात इस दिन मिलने वाला पुण्य कभी खत्म नहीं होता. यह मनुष्य के भाग्य को सालों साल बढाता है.

5.     अक्षय तृतीया के पीछे हिंदुओं की एक और रोचक मान्यता है. जब श्री कृष्ण ने धरती पर जन्म लिया, तब अक्षय तृतीया के दिन उनके निर्धन मित्र सुदामा, कृष्ण से मिलने पहुंचे. सुदामा के पास कृष्ण को देने के लिए सिर्फ चार चावल के दाने थे, वही सुदामा ने कृष्ण के चरणों में अर्पित कर दिये. परंतु अपने मित्र एवं सबके हृदय की जानने वाले अंतर्यामी भगवान सब कुछ समझ गए और उन्होने सुदामा की निर्धनता को दूर करते हुए उसकी झोपड़ी को महल में परिवर्तित कर दिया और उसे सब सुविधाओं से सम्पन्न बना दिया. तब से अक्षय तृतीया पर किए गए दान का महत्व बढ़ गया.

6.     भारत के उड़ीसा में अक्षय तृतीया का दिन किसानों के लिए शुभ माना जाता है. इस दिन से ही यहाँ के किसान अपने खेत को जोतना शुरू करते हैं. इस दिन उड़ीसा के जगन्नाथपूरी से रथयात्रा  भी निकाली जाती है.

7.     अलग अलग प्रांत में इस दिन का अपना अलग ही महत्व है. बंगाल में इस दिन गणेशजी तथा लक्ष्मीजी का पूजन कर सभी व्यापारी द्वारा अपनी लेखा जोखा (ऑडिट बूक) की किताब शुरू करने की प्रथा है. इसे यहाँ “हलखता” कहते हैं.

8.     पंजाब में भी इस दिन का बहूत महत्व है. इस दिन को नए मौसम के आगाज का सूचक माना जाता है. इस अक्षय तृतीया के दिन जाट परिवार का पुरुष सदस्य ब्रह्म मुहूर्त में अपने खेत की ओर जाते हैं. उस रास्ते में जितने अधिक जानवर एवं पक्षी मिलते हैं, उतना ही फसल तथा बरसात के लिए शुभ शगुन माना जाता है.

कथा एवं महत्व

अक्षय तृतीया की कथा सुनने तथा विधि से पूजा करने से बहुत लाभ होता है. इस कथा का पुराणों में भी महत्व है. जो भी इस कथा को सुनता है, विधिवत से पूजन एवं दान आदि करता है, उसे सभी प्रकार के सुख, संपत्ति, धन, यश, वैभव की प्राप्ति होती है. इसी धन एवं यश की प्राप्ति के लिए वैश्य समाज के धर्मदास नामक व्यक्ति ने अक्षय तृतीया का महत्त्व जाना.

बहुत पुरानी बात है, धर्मदास अपने परिवार के साथ एक छोटे से गाँव में रहता था. वह बहुत ही गरीब था. वह हमेशा अपने परिवार के भरण – पोषण के लिए चिंतित रहता था. उसके परिवार में कई सदस्य थे. धर्मदास बहुत धार्मिक पृव्रत्ति का व्यक्ति था. एक बार उसने अक्षय तृतीया का व्रत करने का सोचा. अक्षय तृतीया के दिन सुबह जल्दी उठकर उसने गंगा में स्नान किया. फिर विधिपूर्वक भगवान विष्णु की पूजा-अर्चना एवं आरती की. इस दिन अपने सामर्थ्यानुसार जल से भरे घड़े, पंखे, जौ, सत्तू, चावल, नमक, गेंहू, गुड़, घी, दही, सोना तथा वस्त्र आदि वस्तुएँ भगवान के चरणों में रख कर ब्राह्मणों को अर्पित की. यह सब दान देख कर धर्मदास के परिवार वाले तथा उसकी पत्नी ने उसे रोकने की कोशिश की . उन्होने कहा कि अगर धर्मदास इतना सब कुछ दान में दे देगा, तो उसके परिवार का पालन –पोषण कैसे होगा. फिर भी धर्मदास अपने दान और पुण्य कर्म से विचलित नहीं हुआ और उसने ब्राह्मणों को कई प्रकार का दान दिया. उसके जीवन में जब भी अक्षय तृतीया का पावन पर्व आया, प्रत्येक बार धर्मदास ने विधिवत इस दिन पूजा एवं दान आदि कर्म किया. बुढ़ापे का रोग, परिवार की परेशानी भी उसे, उसके व्रत से विचलित नहीं कर पायी.

इस जन्म के पुण्य प्रभाव से धर्मदास ने अगले जन्म में राजा कुशावती के रूप में जन्म लिया. कुशावती राजा बहुत ही प्रतापी थे. उनके राज्य में सभी प्रकार का सुख, धन, सोना, हीरे, जवाहरात, संपत्ति की किसी भी प्रकार से कमी नहीं थी. उनके राज्य में प्रजा बहुत सुखी थी. अक्षय तृतीया के पुण्य प्रभाव से राजा को वैभव एवं यश की प्राप्ति हुई,  लेकिन वे कभी लालच के वश नहीं हुए एवं अपने सत्कर्म के मार्ग से विचलित नहीं हुए. उन्हें उनके अक्षय तृतीया का पुण्य सदा मिलता रहा.

जैसे भगवान ने धर्मदास पर अपनी कृपा की वैसे ही जो भी व्यक्ति इस अक्षय तृतीया की कथा का महत्त्व सुनता है और विधि विधान से पूजा एवं दान आदि करता है, उसे अक्षय पुण्य एवं यश की प्राप्ति होती है.  

अक्षय तृतीया की पूजन

इस दिन भगवान विष्णु तथा लक्ष्मी की पूजा का महत्व है. इस दिन भगवान विष्णु की पूजा-अर्चना की जाती है तथा विष्णुजी को चावल चढ़ाना विशेष लाभकारी होता हैं.विष्णु तथा लक्ष्मीजी की आराधना कर उन्हें तुलसी के पत्तों के साथ भोजन अर्पित किया जाता है. सभी विधि विधान पूर्णा कर भगवान की धूप-बत्ती से आरती की जाती है.

गर्मी के मौसम में आने वाले आम तथा इमली को भगवान को चढ़ा कर पूरे वर्ष अच्छी फसल तथा वर्षा के लिए आशीर्वाद मांगा जाता है. कई जगह इस दिन मिट्टी से बने घड़े पानी भर कर उसमें केरी इमली तथा गुड़ को पानी में मिला कर भगवान को चढ़ाया जाता है.

पृथ्वी को जननी भी कहा जाता है जिसका अर्थ होता जन्म देना पृथ्वी ने भी प्रकृति को उत्पन्न किया है और उसी प्रकृति के साथ हम मनुष्य उसका दुरुप्रयोग कर रहा जिसे  पृथ्वी  एवं  स्वम् मनुष्य को भी इसका प्रभाव पड़ रहा है | जब पृथ्वी को तस्वीर में देखते है तो वो कितनी हरी-भरी दिखाई देती है परन्तु या सत्य नहीं हैं  पृथ्वी को ग्लोबल वार्मिंग के कारण काफी नुक्सान पहुँच रहा है | पृथ्वी और उसमे रहने वाले जंतु -जीव को सुरक्षित रखने के लिए पुरे विश्व में पृथ्वी दिवस मनाया जाता है |

उद्देश्य

जीवनदायनी अमूल्य संपदा को संरक्षण मिल सके इस लिए एक साथ पूरी दुनिया में विश्व पृथ्वी दिवस मनाया जाता है। हमारे लिए पृथ्वी बहुत अमूल्य चीज़ है क्योंकि सारे जगत का भाग पृथ्वी ने उठा रखा है जितनी भी चीज़ें पृथ्वी पर स्थित है वे सब हमारे लिए अमूल्य है जिसका मनुष्य तेजी से उपयोग कर रहा है। दिन-प्रतिदिन पृथ्वी की सम्पदा खत्म होती जा रही है मनुष्य अपने लाभ के लिए पृथ्वी को हानि पंहुचा रहा है हर दिन ग्लोबाल वॉर्मिंग की समस्या बढ़ती जा रही है जिससे पूरी दुनिया खतरे में आ गयी है। स्वच्छ रखने के उद्देश्य से 22 अप्रैल को विश्व भर में 192 से ज्यादा देशों में 1 अरब से अधिक लोगो के द्वारा पृथ्वी दिवस मनाया जाता है पृथ्वी के पर्यावरण को बचाने का  संकल्प लिया जाता है। यह दिवस स्कूल तथा कॉलेजों में बच्चों द्वारा बड़े-धूम धाम से मनाया जाता है इस दिन पृथ्वी पर्यावरण से सम्बंधित कार्यकर्म किये जाते है।

पृथ्वी दिवस की शुरुवात

पहली बार विश्व पृथ्वी दिवस 1970 में मनाया गयाअमेरिकी सीनेटर गेलॉर्ड नेल्सन ने सबसे पहले एअर्थ डे की शुरुवात शिक्षा के तौर पर करि थी। जब शुरूवात होने वाली थी उससे 1 साल पहले 1969 में सांता बारबरा कैलफोर्निआ में तेल का रिसाव हुआ था, विषैले पदार्थ, प्रदूषण फैलाने वाली फैक्टीरिया, जंगलों का कटाव तथा जीवो के विलुप्त की समस्या थी । इस कारण उस समय बहुत नुकसान हुआ था। इस घटना को देखकर नेल्सन ने एक कार्यक्रम किया था।पृथ्वी दिवस का महत्व बताने के लिए विश्व में पहली बार 20 मिलियन से अधिक लोग रोड पर उतर गए ये पृथ्वी दिवस इतिहास का बड़ा दिन था जहाँ पर इतने सारे लोगो ने अपना समर्थन दिया। 1969 में सैन फ्रांसिस्को में एक यूनेस्को बैठक में विश्व पृथ्वी दिवस  21 मार्च 1970 को घोषित किया बाद में इसको बदल कर 22 अप्रैल कर दिया। तब से विश्व पृथ्वी दिवस मनाया जा रहा है 20 लाख से अधिक अमेरिकी लोगो ने अपना स्वस्थ, पर्यावरण को साफ़ रखने का लक्ष्य लिया। हजारों कॉलेजों और विश्वविद्यालय के छात्रों ने पर्यावरण प्रदूषण के विरुद्ध एक आयोजन किया। पृथ्वी दिवस अमेरिका का साथ-साथ पुरे विश्व भर में लोकप्रिय साबित हुआ | कार्यक्रम पर्यावरण में हो रही समस्या को सुलझाने तथा लोगों को पृथ्वी के पर्यावरण के प्रति जागरूक करने के लिए बनाया गया था तथा नेल्सन मंडेला ने 22 अप्रैल 1970 के दिन सर्वप्रथम पृथ्वी दिवस मनाया था।

• 1970 में अमेरिकी सीनेटर गेलॉर्ड नेल्सन द्वारा पृथ्वी दिवस मनाने की शुरूवात की गयी थी
• ब्रह्माण्ड में केवल पृथ्वी ही ऐसा ग्रह है जिसमे जीवन संभव है।
• पृथ्वी दिवस के दिन लोगो को अपने पर्यावरण को स्वच्छ करने के लिए जागरूक किया जाता है।
• पूरी दुनिया में प्रत्येक वर्ष 22 अप्रैल को विश्व पृथ्वी दिवस मनाया जाता है।
• इस दिवस को वैश्विक स्टार तथा वार्षिक कार्यक्रम के रूप में मनाया जाता है।
• पूरी दुनिया में विश्व पृथ्वी दिवस पर्यावरण को सुरक्षित रखने के लिए मनाया जाता है।
• आपको बता दे की पृथ्वी में जल तीन (ठोस, तरल, गैस) अवस्था में पाया जाता है सौरमंडल में ऐसा और कोई ग्रह है।

पृथ्वी दिवस की थीम

·         प्रत्येक साल पृथ्वी दिवस के लिए अलग-अलग प्रकार की थीम आयोजित की जाती है, 2023 हमारे ग्रह में निवेश करें, हमारे भविष्य की रक्षा करें जिसका मुख्य उद्देस्य जलवायु परिवर्तन संरक्षण, पर्यावरण संरक्षण और अपने स्वास्थ्य के प्रति सतर्क आदि के लिए नारों और स्लोगन के द्वारा दुनियाभर में जागरूपता फैलाना के लिए हर साल नई थीम रखी जाती है ये थीम पहले से निर्धारित होती है 2012 से लेकर 2022 थीम के बारें में –

·         2012       धरती को संगठित करना

·         2013       जलवायु परिवर्तन का चेहरा

·         2014       हरे शहर  

·         2015       अब नेतृत्व करने की हमारी बारी  

·         2016       पृथ्वी के लिए पेड़

·         2017       पर्यावरण और जलवायु साक्षारता

·         2018       प्लास्टिक प्रदुषण का समापन  

·         2019       अपनी प्रजातियों की रक्षा करे

·         2020       जलवाई कार्रवाई

·         2021       हमारी पृथ्वी को पुनर्स्थापित करे

·         2022       हमारी पृथ्वी में निवेश करे