देश-दुनिया के इतिहास में 02 सितंबर की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। यह तारीख बैंकिंग क्षेत्र में अभूतपूर्व क्रांति के तौर पर भी जानी जाती है। इसे इस तरह समझिए-"02 सितंबर को हमारा बैंक सुबह नौ बजे खुलेगा और कभी बंद नहीं होगा”। न्यूयॉर्क की सड़कों पर जब लोगों ने इस विज्ञापन को देखा तो चकित रह गए। सोचने लगे कि क्या केमिकल बैंक 24 घंटे खुला रहेगा? लेकिन बात ये नहीं थी। दरअसल, केमिकल बैंक ने दुनिया की पहली एटीएम की शुरुआत की थी। यह उसी एटीएम का विज्ञापन था। इस बैंक ने 1969 में इसी तारीख को दुनिया के पहली एटीएम की शुरुआत की थी। इसे न्यूयॉर्क के रॉकविल सेंटर में लगाया गया था। केमिकल बैंक की ये एटीएम इतनी सफल हुई कि इसे बनाने वाली कंपनी डॉक्यूटेल ने अगले पांच साल में 70 प्रतिशत एटीएम मार्केट पर कब्जा कर लिया। इस एटीएम को डोन वेत्जेल ने बनाया था। 1973 में वेत्जेल को इसका पेटेंट भी मिला।



महत्वपूर्ण घटनाचक्र


1666ः लंदन में भीषण आग। छह लोगों की मौत। दस हजार इमारतें नष्ट।

1775ः पहले अमेरिकी युद्ध पोत ‘हाना’ का जनरल जॉर्ज वाशिंगटन ने जलावतरण किया।

1789ः अमेरिका में राजस्व विभाग बनाया गया।

1926ः इटली और यमन में हुए समझौते के तहत लाल सागर तट पर इटली का वर्चस्व कायम।

1930ः क्वेश्चन मार्क नामक विमान ने यूरोप से अमेरिका के लिए बिना कहीं रुके पहली बार उड़ान भरी।

1945ः जापान के हार स्वीकार कर लिए जाने के बाद छह साल तक चला दूसरा विश्व युद्ध समाप्त हुआ।

1945ः हो ची मिन्ही ने स्वतंत्र वियतनाम गणराज्य की स्थापना की।

1946ः जवाहर लाल नेहरू के उप सभापतित्व में अंतरिम भारत सरकार का गठन।

1956ः हैदराबाद से सौ किलोमीटर दूर जडचेराला और महबूब नगर के बीच पुल ढहने से 125 लोगों की मौत।

1962ः सोवियत संघ क्यूबा को हथियार देने पर राजी।

1970: नासा ने चांद पर जाने के लिए अपने दो अपोलो मिशन को कैंसिल कर दिया।

1970ः कन्याकुमारी में विवेकानन्द स्मारक का उद्घाटन।

1990ः काला सागर में सोवियत यात्री जहाज के डूबने से 79 यात्री मारे गए।

1992: अमेरिका और रूस अंतरिक्ष स्टेशन के निर्माण के लिए संयुक्त उपक्रम बनाने पर सहमत हुए।

1996ः मुस्लिम विद्रोहियों और फिलीपींस सरकार ने 26 वर्ष से जारी विद्रोह को समाप्त करने के एक समझौते पर औपचारिक रूप से हस्ताक्षर किए। इस दौरान एक लाख 20 हजार से अधिक लोग मारे गए।

1998ः डरबन में 12वें गुट निरपेक्ष आंदोलन शिखर सम्मेलन का अफ्रीकी राष्ट्रपति नेल्सन मंडेला ने उद्घाटन किया।

1999ः भारतीय तैराक बुला चौधरी इंग्लिश चैनल दो बार पार करने वाली प्रथम एशियाई महिला बनीं।

2000ः संयुक्त राष्ट्र अमेरिका ने राष्ट्रीय प्रक्षेपास्त्र प्रणाली की तैनाती की योजना स्थगित की।

2006ः पश्चिमी इराक में तीन भारतीयों और 11 पाकिस्तानियों की अपहरण के बाद हत्या।

2007ः अल्बानिया विश्व का पहला रासायनिक हथियार युक्त राष्ट्र बना।

2009ः आंध्र प्रदेश के मुख्यमंत्री वाईएस रेड्डी को ले जा रहा हेलीकाप्टर उड़ान भरने के बाद लापता।

जन्म

1885ः केरल के प्रसिद्ध समाज सुधारक टीके माधवन।

1922ः भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नेता दरोगा प्रसाद राय।

1941ः प्रसिद्ध भारतीय अभिनेत्री साधना।

1965ः भारतीय फिल्म निर्माता पार्थो सेन गुप्ता।

1988ः भारतीय क्रिकेटर इशांत शर्मा।

निधन

1955ः भारत के प्रसिद्ध विद्वान अमरनाथ झा।

1976ः मराठी भाषा के सुप्रसिद्ध साहित्यकार विष्णु सखाराम खांडेकर।

2009ः आंध्र प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री वाईएस राजशेखर रेड्डी।

2022ः उत्तर प्रदेश की राजनीति के प्रमुख स्तंभ रामवीर उपाध्याय।


दिवस

विश्व नारियल दिवस

 वर्तमान दो वर्ष देश के लिए चुनावी साल कहे जा सकते हैं। इस साल 2023 में 10 राज्यों की विधानसभा और 2024 में सात राज्यों की विधानसभा और लोकसभा चुनाव होने हैं। अर्थात दो वर्ष में 18 चुनाव। इनके साथ ही कई विधानसभाओं और लोकसभा की कुछ खाली सीटों के लिए उपचुनाव भी होंगे। मतलब यह की आने वाले दिनों में देश चुनाव में व्यस्त रहेगा। ऐसे समय में जब देश-दुनिया अनेक चुनौतियों से दो-चार हो रही है, पूरी मानवता कोविड और यूक्रेन युद्ध के दुष्प्रभाव से जूझ रही है और जिस समय भारत संघर्ष से लड़कर अपनी अर्थव्यवस्था को मजबूत करने में लगा हो, क्या ये उचित लगता है कि सारा देश और प्रशासनिक तंत्र चुनाव व्यवस्था में ही लग जाए? क्या यह उचित नहीं होगा कि सारे चुनाव एक बार में, एक साथ कराए जाएं और बार-बार चुनाव पर होने वाले खर्च और व्यवधान से बचा जा सके? देश की चिंता करने वालों के मन में यह विचार बार-बार आता है। समय आ गया है कि हम सब इस पर गंभीरता से विचार करें।



एक साथ चुनाव कराने का मुख्य तर्क यह है कि इससे काफी समय और संसाधनों की बचत होगी। वर्तमान में, देश में चुनाव कई चरणों में होते हैं। यह प्रक्रिया कई माह चलती है। यह न केवल सरकार के सामान्य कामकाज को बाधित करता है बल्कि राजकोष पर भी बड़ा बोझ डालता है। एक साथ चुनाव कराने का मतलब होगा कि प्रक्रिया की अवधि और समग्र लागत को कम करना। एक साथ चुनाव कराने के पक्ष में एक और तर्क यह है कि इससे मजबूत और अधिक स्थिर शासन को बढ़ावा मिलेगा। लगातार होते चुनाव और सत्ता परिवर्तन से सरकारी नीतियां और कार्यक्रमों की निरंतरता बाधित होती है। साथ ही सरकार की जवाबदेही में भी कमी आ जाती है। सरकार का ध्यान शासन से हटकर चुनाव प्रचार पर चला जाता है। एक साथ चुनाव कराने का मतलब होगा कि सत्ता में रहने वाली सरकार पूरे कार्यकाल के लिए लोगों के प्रति जवाबदेह होगी। इससे अधिक बेहतर शासन की संभावना बढ़ेगी। इसके अतिरिक्त, एक साथ चुनाव कराने से मतदान प्रतिशत बढ़ सकता है। जब चुनाव अलग-अलग समय पर और बार-बार होते हैं, तो मतदाताओं को अरुचि होने लगती है। इस वजह से मतदान प्रतिशत घट जाता है। एक ही समय में सभी चुनाव कराने से मतदाताओं के लोकतांत्रिक प्रक्रिया में हिस्सा लेने की अधिक संभावना होगी।



प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी देश में समकालिक चुनाव के बड़े हिमायती हैं और अनेक बार देश में एक साथ चुनाव को लेकर सार्वजनिक मंचों पर अपनी राय जाहिर कर चुके हैं। 2014 के चुनाव से पहले इस मुद्दे को भारतीय जनता पार्टी के मैनिफेस्टो में भी शामिल किया गया था। उसी साल जून में एक टीवी इंटरव्यू में उन्होंने एक साथ चुनाव कराने को अत्यंत आवश्यक बताया था और चुनाव आयोग का आह्वान किया था की वह इस दिशा में काम करे। प्रधानमंत्री ने एक साथ चुनाव की वकालत करते हुए कहा था कि इस कदम से 'सार्वजानिक जीवन में पारदर्शिता बढ़ाने और भ्रष्टाचार से लड़ने में मदद मिलेगी।' प्रधानमंत्री मोदी की पहल का समर्थन भारत का निर्वाचन आयोग भी कर चुका है पर वह इसके लिए सभी दलों की सहमति चाहता है। वरिष्ठ नेता लालकृष्ण आडवाणी भी 1995 और 2010 में इस मुद्दे को जोर-शोर से उठा चुके हैं। पूर्व राष्ट्रपति प्रणब मुखर्जी ने भी लोकसभा और विधानसभाओं का चुनाव एक साथ कराने का समर्थन किया था। उन्होंने कहा था, 'चुनाव सुधार पर सकारात्मक चर्चा का वक्त आ गया है। समय आ गया है कि हम पुराने समय में लौट जाएं, जब स्वतंत्रता के तुरंत बाद लोकसभा और विधानसभाओं के चुनाव साथ-साथ होते थे।' समाजवादी पार्टी के नेता और उत्तर प्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री अखिलेश यादव के अलावा बिहार के मुख्यमंत्री नीतीश कुमार को कई मौकों पर एक ही समय पर चुनाव कराने के पक्ष में राय देते हुए मैने देखा है।

कुछ वर्ष पूर्व लोकसभा में राष्ट्रपति के अभिभाषण पर धन्यवाद प्रस्ताव पर हुई चर्चा का जवाब देते हुए प्रधानमंत्री मोदी ने कहा था कि अकसर चुनाव होते रहते हैं और इस पर बड़ी राशि खर्च होती है। बड़ी संख्या में शिक्षकों सहित एक करोड़ से अधिक सरकारी कर्मचारी चुनाव प्रक्रिया में शामिल होते हैं। यह सिलसिला जारी रहने पर शिक्षा के क्षेत्र को अधिकतम नुकसान होता है। इसके अलावा सुरक्षा बलों को भी चुनाव कार्य में लगाना पड़ता है। इससे देश की सुरक्षा कमजोर पड़ जाती है। प्रधानमंत्री ने सभी राजनीतिक दलों का आह्वान करते हुए लोकसभा और विधानसभा चुनाव एक साथ कराने पर जोर दिया था। उन्होंने कहा था कि राजनीतिक दल इसे अन्य नजरिये से न देखें। यह काम एक पार्टी या सरकार नहीं कर सकती। हम सबको ही मिलकर एक रास्ता खोजना होगा।



दरअसल, एक साथ चुनाव कराने की कवायद लंबे समय से चल रही है। दिसंबर, 2015 में संसद की एक स्टैंडिंग कमेटी ने देश में सभी विधानसभा चुनाव को दो चरणों में पूर्ण कराने की संस्तुति की थी। अप्रैल, 2018 में विधि आयोग ने समकालिक चुनाव पर तीन पृष्ठों का एक श्वेतपत्र जारी किया था। इस मसौदे में विधि आयोग ने तथ्यों के आधार पर समकालिक चुनाव की जरूरत पर बल देते हुए इससे जुड़ी व्यापक चर्चा का आह्वान भी किया था। आयोग के मसौदे में समकालिक चुनाव को लेकर पूर्व में उठी मांगों अथवा सिफारिशों का हवाला भी दिया गया था। इतिहास में जाकर पड़ताल करें तो समकालिक चुनाव का विचार सबसे पहले चुनाव आयोग की 1983 में जारी वार्षिक रिपोर्ट में आया था।

इसके बाद 1999 में विधि आयोग की रिपोर्ट और वर्ष 2015 में संसद की स्थायी समिति की रिपोर्ट में भी समकालिक चुनाव पर सकारात्मक चर्चा उभर कर आई थी। इस विषय पर 2017 में नीति आयोग ने भी एक विश्लेषण पत्र जारी करके समकालिक चुनाव की सिफारिश की थी। नीति आयोग ने तो 2024 के लोकसभा और विधानसभा चुनाव एक साथ करने का सुझाव भी दिया था। नीति आयोग का मानना था कि लोकसभा और विधानसभा, दोनों चुनाव एक साथ कराना राष्ट्रहित में होगा। आयोग ने अपने वक्तव्य में कहा, 'हम 2024 में लोकसभा चुनाव से एक साथ दो चरणों में चुनाव कराने की ओर आगे बढ़ सकते हैं। इसमें अधिकतम एक बार कुछ विधानसभाओं के कार्यकाल में कटौती करनी होगी या कुछ को कार्यकाल विस्तार देना होगा।' आयोग ने सुझाव दिया था कि राष्ट्रहित में इसे लागू करने के लिए संविधान और इस मामले पर विशेषज्ञों, थिंक टैंक, सरकारी अधिकारियों और विभिन्न राजनीतिक दलों के प्रतिनिधियों सहित पक्षकारों का एक विशेष समूह गठित किया जाना चाहिए।

सवाल है कि क्या वाकई अब समय आ गया है कि देश को समकालिक चुनाव की तरफ ले जाने की पहल करनी चाहिए ? क्या इसके लिए यह सर्वाधिक अनुकूल अवसर नहीं है, क्योंकि देश में सर्वाधिक हिस्से में सत्ता पर काबिज दल इसके लिए तैयार हैं। क्या इस अवसर को समकालिक चुनाव के लिहाज से इसलिए माकूल नहीं माना चाहिए, क्योंकि सत्ताधारी दल के साथ-साथ विधि आयोग और नीति आयोग जैसी संस्थाएं इसपर गंभीरता के साथ विचार कर रही हैं।



दरअसल आजादी के बाद देश में चुनाव एक साथ ही होते थे। 1951-52 में पहले आम चुनाव में लोकसभा और विधानसभाओं के चुनाव एक साथ ही हुए थे। यह सिलसिला 1967 तक निर्विघ्न चला। 1968 और 1969 में कुछ विधानसभाओं के समय पूर्व भंग होने और 1971 में लोकसभा के मध्यावधि चुनाव होने से यह क्रम टूट गया। इसके बाद सिर्फ आठवीं, दसवीं, चौदहवीं और पंद्रहवीं लोकसभा ही अपना कार्यकाल पूर्ण कर पाईं। अब स्थिति यह है कि देश में प्रतिवर्ष छोटे-बड़े औसतन पांच-सात चुनाव होते हैं। इन लगातार होते चुनाव से न केवल बड़ा खर्च होता है बल्कि लगातार लागू होती आचार संहिता से शासकीय कार्य बुरी तरह प्रभावित होते हैं। नीति आयोग के अनुसार लगातार चुनाव होते रहने से नीति निर्माण में स्थायित्व नहीं रहता और मतदाताओं को लुभाने के चलते संरचनात्माक सुधारों के बजाय अदूरदर्शी और लोकलुभावन निर्णयों को ज्यादा प्राथमिकता दी जाती है।



एक साथ चुनाव कराने के पक्ष में दिए जाने वाले मूलतः चार तर्क हैं। एक- इससे बार-बार चुनाव कराने के खर्च से बचा जा सकेगा। इससे न केवल धन बल्कि समय की भी बचत होगी। दो- मॉडल कोड ऑफ कंडक्ट अर्थात आचार संहिता की वजह से शासकीय कार्यों को ठप होने से रोका जा सकेगा और सरकारें बार-बार चुनाव के बजाय शासन करने पर ध्यान दे पाएंगी। तीन-सार्वजनिक जीवन में चुनाव से होने वाले व्यवधानों को सीमित किया जा सकेगा। चार-लगभग हर समय किसी न किसी चुनाव में तैनात हमारे सुरक्षा बलों को सुरक्षा और कानून-व्यवस्था के रखरखाव में लगाया जा सकेगा।

इन तर्कों के आधार पर प्रधानमंत्री की एक साथ चुनाव की योजना को व्यापक जन-समर्थन हासिल है। पर अहम सवाल यह है कि जब सबकुछ इतना माकूल है तो रुकावट किन बिंदुओं पर है? दरअसल, समकालिक चुनाव की राह में रुकावट सभी दलों की सहमति के प्रश्न पर है। चुनाव आयोग भी कह चुका है कि वह समकालिक चुनाव के लिए तैयार है, बशर्ते सभी दल इस पर एकमत हो जाएं। पर क्या सभी राजनीतिक दल इस पर सहमति बना पाएंगे? अपवाद स्वरूप कुछ दलों को छोड़ दिया जाए तो एक साथ लोकसभा और विधानसभा चुनाव कराए जाने को लेकर असहमत होने वाले सभी दल भाजपा के विरोधी दल हैं एवं कांग्रेस के अलावा लगभग सभी स्थानीय जनाधार वाले दल भी कहे जा सकते हैं।

ये दल 'संघीय ढांचे' और लोकतंत्र का हवाला देते हुए एक साथ चुनाव का विरोध करते हैं। हालांकि यह कुतर्क ही है, क्योंकि एक साथ चुनाव कराने से संघीय ढांचा कहीं से कमजोर नहीं होता। जानकार यह भी मानते हैं कि दरअसल इस विरोध के मूल में उनका डर है की कहीं बड़े दल और मोदी जैसे बड़े और लोकप्रिय नेता की लहर में उन्हें नुकसान न हो जाए जो कि एक साथ चुनाव होने पर संभव है। पर यह डर अनुचित है। यदि एक साथ सभी चुनाव हों तो परिस्थिति अनुसार सभी दल कुछ न कुछ खोने की स्थिति में होंगे। यह किसी एक दल की चुनौती नहीं है। अत: इसे दलगत आधार पर खोने-पाने की सोच से ऊपर उठकर देखने की आवश्यकता है।



इसमें कोई दोराय नहीं कि समकालिक चुनाव समय की आवश्यकता है। हमें देश को सालों-साल चुनावी माहौल में रहने से बचाने की जरूरत है। चुनाव लोकतंत्र का पर्व अवश्य हैं, लेकिन पर्व के प्रति उत्सव मनाने की शर्त यह भी होती है कि वह हर घड़ी दरवाजे पर दस्तक नहीं दे। अत्यधिक चुनाव स्थिति से लोकतंत्र का यह पर्व संसाधनों और समय के दुरुपयोग का कारक न हो, यह भी सोचना आवश्यक है।



अब समय आ गया है जब हम गंभीरता पूर्वक 'एक राष्ट्र, एक चुनाव' की अवधारणा पर कार्य करें। जैसी देशभर में चर्चा है कि इसी काम के लिए संसद के विशेष अधिवेशन का आयोजन हो रहा है। प्रत्यक्ष रूप से अगर यह बात यशस्वी हो गई तो निश्चित रूप से देश के उज्ज्वल भविष्य का रास्ता प्रशस्त होगा। समर्थ और सशक्त विश्व में सबसे बड़े लोकतंत्र का सुखद संदेश जाएगा।

(लेखक,श्याम जाजू )

भगवान बुद्ध ने कहा था कि किसी को मानसिक पीड़ा देना भी हिंसा होती है। स्वामी प्रसाद मौर्य अपने को बौद्ध कहते हैं। लेकिन वह लगातर बौद्ध दर्शन का उल्लंघन कर रहे हैं। उनके बयानों से हिन्दुओं को मानसिक पीड़ा पहुंच रही है। बौद्ध चिंतन के अनुसार उनका यह आचरण हिंसा की परिधि में है। पहले रामचरितमानस की एक चौपाई का उन्होंने गलत अर्थ बता कर आस्था पर प्रहार किया । इस पर मुंह की खाई थी। लेकिन बेहयाई ऐसी की कोई सबक नहीं लिया। अब कहा कि हिन्दू धर्म नहीं धोखा है। ऐसा कह कर उन्होंने संविधान की भावना पर प्रहार किया है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 25 में हिन्दू शब्द का उल्लेख है। जैन, सिख, बौद्ध धर्मावलंबी को हिंदू परिभाषित किया गया है। स्वामी प्रसाद ने हिन्दू को धोखा बताया। उनके बयान का निहितार्थ यह हुआ कि संविधान में धोखा का उल्लेख है। इसी प्रकार डॉ. आंबेडकर ने हिन्दू कोड बिल पेश किया था। स्वामी प्रसाद के अनुसार तो इसे भी धोखा समझना होगा।

बसपा और भाजपा में मंत्री बन कर सत्ता सुख भोगने के बाद स्वामी प्रसाद मौर्य अब सपा में हैं। जिस पार्टी में रहे उसको छोड़ कर शेष दो पार्टियों को नागनाथ-सांपनाथ बताते रहे। अपने को नेवला बताने में उन्हें गर्व होता रहा। लेकिन इस राजनीतिक यात्रा में उन्होंने अपने को पूरी तरह अविश्वसनीय बना लिया है। इसीलिए उनके बयान भी उन्हीं की तरह अविश्वसनीय हैं। उनके राजनीतिक जीवन का अधिकांश हिस्सा सपा पर हमला बोलते ही बीता है। सपा संस्थापक से लेकर आज का नेतृत्व तक उनके निशाने पर रहता था। करीब डेढ़ वर्ष पहले तक उनका यही अंदाज हुआ करता था।

उन्होंने अखिलेश यादव को सर्वाधिक विफल मुख्यमंत्री बताया था। योगी सरकार में मंत्री रहते हुए स्वामी प्रसाद सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के समर्थक थे। अयोध्या में श्रीराम जन्मभूमि पर मन्दिर निर्माण शिलान्यास के समय भी वह मंत्री थे। एक बार भी विचलित नहीं हुए। विधानसभा चुनाव अधिसूचना जारी होने के बाद उन्हें गजब ज्ञान की प्राप्ति हुई। जिस सरकार में पांच साल तक सत्ता सुख भोग रहे थे, उसी को दलित पिछड़ा विरोधी बता दिया। जिस पार्टी को नागनाथ कहते थे,उसी में पहुंच गए।

रामचरित मानस पर असत्य टिप्पणी के बाद उन्हें सपा का राष्ट्रीय महासचिव बना कर पुरस्कृत किया गया था। तब से वह बेअंदाज हैं। अब तो ऐसा लगता है कि वह अब सपा में रहकर अपना पुराना हिसाब चुकता कर रहे हैं। पार्टी की छवि को पूरी तरह हिन्दू विरोधी बनाने की योजना पर कार्य कर रहे हैं। बसपा ने उन्हें फर्श से अर्श पर पहुंचाया। भाजपा ने उन्हें कैबिनेट मंत्री बना कर सम्मान दिया। जब वह बसपा और भाजपा के नहीं हुए, तो सपा के भी नहीं हो सकते। उन्हें चन्द्रयान सफलता स्थल को शिव-शक्ति नाम देना भी हजम नहीं हो पा रहा है। उन्होंने इसे वैज्ञानिकों का अपमान बताया। जबकि सच्चाई यह कि इस नामकरण से इसरो वैज्ञानिक प्रसन्न हैं। वह भी शिवभक्त हैं। उन्होंने सफल अभियान से पहले मन्दिरों में प्रार्थना की। सफलता के बाद पुनः दर्शन पूजन के लिए गए। भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन के अध्यक्ष एस सोमनाथ ने कहा कि आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस और मशीन लर्निंग के क्षेत्र में काम करने वाले लोगों को संस्कृत से प्यार है।

भारत वैदिक काल से ही एक ज्ञानी समाज था। जिसमें संस्कृति की भूमिका रही है। सोमनाथ ने कहा कि गणित, चिकित्सा, तत्व विज्ञान, खगोल विज्ञान आदि विषय शामिल थे जो संस्कृत में लिखे गए थे। ऐसी सभी शिक्षाएं देश में कई हजार साल बाद 'पश्चिमी वैज्ञानिकों के की गई खोजों' के रूप में वापस आईं। वह उज्जैन में महर्षि पाणिनि संस्कृत और वैदिक विश्वविद्यालय के चौथे दीक्षांत समारोह को संबोधित करने गए। कहा कि संस्कृत दुनिया की सबसे प्राचीन यानी पुरानी भाषाओं में से एक है जिसमें कविता, तर्क, व्याकरण, दर्शन, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, गणित और अन्य संबद्ध विषय शामिल हैं।

सूर्य सिद्धांत सबसे पहली किताब है जो मैंने संस्कृत में देखी। यह उस विषय के बारे में है जिससे मैं परिचित हूं। यह बुक विशेष तौर पर सौर प्रणाली के बारे में है, कैसे ग्रह सूर्य के चारों और घूमते हैं, इसकी गति की अवधि, घटनाओं से संबंधित समय आदि। यह सारा ज्ञान यहां से चला, अरब पहुंचा, फिर यूरोप गया और हजारों साल बाद महान पश्चिम वैज्ञानिक खोज के रूप में हमारे पास वापस आया। यह सारा ज्ञान यहां संस्कृत भाषा में लिखा गया था।

डॉ. दिलीप अग्निहोत्री

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 भारत नई दिल्ली में 18वें जी20 राष्ट्राध्यक्षों और शासनाध्यक्षों के शिखर सम्मेलन की मेजबानी की तैयारी कर रहा है। इस परिदृश्य में हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि वास्तव में समावेशी और समग्र सार्वभौमिक स्वास्थ्य संरचना के निर्माण के लिए ग्लोबल साउथ और ग्लोबल नॉर्थ को जोड़ने वाले सेतु की आधारशिला रखी जा चुकी है, जब भारत के प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने गांधीनगर में आयोजित स्वास्थ्य मंत्रिस्तरीय बैठक में कहा, "हमें अपने नवाचारों का जनकल्याण के लिए उपयोग करना चाहिए। हमें वित्तपोषण के दोहराव से बचना चाहिए। हमें प्रौद्योगिकी की न्यायसंगत उपलब्धता की सुविधा प्रदान करनी चाहिए।”

यह देखकर खुशी होती है कि शक्तिशाली अंतरराष्ट्रीय मंच के सदस्यों ने महामारी के वर्षों के दौरान और उसके बाद से अर्जित सामूहिक ज्ञान के आधार पर कार्य करने के लिए एक लंबा सफर तय किया है - वास्तविक स्वतंत्रता तभी शुरू होती है, जब पूरी मानवता के स्वास्थ्य के साथ कोई समझौता नहीं किया जाता है। यदि कोई वायरस तबाही मचाने का फैसला करता है और हम इसका मुकाबला करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो समाज किसी भी स्तर की आर्थिक खुशहाली का आनंद नहीं ले सकता है। यह बात, भारत की जी20 अध्यक्षता के तहत महत्वपूर्ण स्वास्थ्य प्राथमिकताओं पर विचार-विमर्श की अंतर्निहित अवधारणा रही है।

मंत्रियों, वरिष्ठ नीति निर्माताओं और बहुपक्षीय एजेंसियों ने स्पष्ट तौर पर भारत की जी20 स्वास्थ्य प्राथमिकताओं का समर्थन किया है, जो सभी की स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच और उनकी क्षमताओं की जटिलताओं पर प्रकाश डालता है। इस प्रक्रिया में, हम बात पर एक व्यापक सहमति बनाने में सफल रहे हैं कि भविष्य की स्वास्थ्य आपात स्थितियों को रोकने, इसके लिए तैयार रहने और इसका मुकाबला करने के लिए सामूहिक वैश्विक कार्रवाई ही आगे का रास्ता है और महामारी से उबरने की प्रक्रिया न्यायसंगत होनी चाहिए।

स्वास्थ्य पर कुछ महत्वपूर्ण वैश्विक कार्रवाइयों में शामिल हैं, चिकित्सा उपाय प्लेटफार्म के सिद्धांतों और संरचना पर आम सहमति बनाना, जो टीकों, उपचार, निदान और अन्य समाधानों तक पहुंच से जुड़ी मौजूदा असमानताओं में कमी ला सकता है और जिन्हें स्वास्थ्य संकटों से निपटने में प्रभावी उपाय माना जाता है; डिजिटल स्वास्थ्य पर एक वैश्विक पहल, जो देशों की डिजिटल स्वास्थ्य पहल की प्रगति की इस प्रकार सहायता करे कि अपने विशिष्ट संदर्भ में अन्य देशों के लिए समाधान अपनाने में अंतर को कम किया जा सके; इस बारे में अपनी समझ विकसित करना कि जलवायु और स्वास्थ्य एक-दूसरे को कैसे प्रभावित करते हैं, ताकि विशिष्ट समाधानों को प्राथमिकता दी जा सके; और पारंपरिक औषधियों के हमारे भंडार से जानकारी प्राप्त करना, ताकि हमारे भविष्य का स्वास्थ्य हमारे अतीत के ज्ञान से लाभ उठा सके।

प्रतिरोधी चिकित्सा उपाय प्लेटफॉर्म की आवश्यकता

दुनिया भर में कोविड-19 टीकाकरण और नैदानिक चिकित्सा ने हमारी निहित असमानताओं को उजागर किया है, जिन्हें हमें दूर करना होगा। आपस में अत्यधिक जुड़ी हुई दुनिया में, किसी देश में रोगाणुओं का खतरा, पूरी दुनिया के लिए खतरा है और हमें सिद्धांतों तथा एक वैश्विक संरचना पर सहमत होना चाहिए, जो टीकों, नैदानिक परीक्षणों, दवाओं और अन्य समाधानों तक न्यायसंगत और समय पर पहुंच में सभी देशों को सक्षम बना सके।

ऐसा वैश्विक प्लेटफार्म समावेशी होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि यह उन देशों को ध्यान में रखता है, जो समाधान तक पहुंच में बाधाओं का सामना करते हैं; कुशल होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि यह मौजूदा क्षमताओं और नेटवर्क पर तेजी से आगे बढ़ता है; कार्यकुशल और अनुकूल होना चाहिए; जिसका अर्थ है कि इसमें बदलती जरूरतों और वैज्ञानिक प्रमाणों के अनुसार तेजी से अनुकूलन करने के लिए अंतर्निहित लचीलापन है; और जवाबदेह होना चाहिए; जिसका अर्थ है कि एक पारदर्शी संरचना में स्पष्ट और साझा जिम्मेदारी है। इसे शीघ्रता से किफायती चिकित्सा समाधान उपलब्ध कराने चाहिए। जी20 के माध्यम से, हमने डब्ल्यूएचओ के नेतृत्व में ऐसे प्लेटफार्म को लागू करने के परामर्श के लिए एक अंतरिम व्यवस्था के निर्माण पर बिना किसी देरी के अपनी प्रतिबद्धता जताई है, जहाँ निम्न और मध्यम आय वाले देशों का पर्याप्त प्रतिनिधित्व हो, ताकि अगली स्वास्थ्य आपात स्थिति से मुकाबले के लिए हम पूरे तरह तैयार रहें।

जी-20 देशों ने विशेष रूप से विकासशील देशों में टीकों, चिकित्सीय और नैदानिक उत्पादों की क्षेत्रीय विनिर्माण क्षमताओं को बढ़ाने के साथ-साथ सामूहिक रूप से अनुसंधान एवं विकास के एक इकोसिस्टम को विकसित करने की आवश्यकता पर जोर दिया है, ताकि स्वास्थ्य-आपातकालीन स्थितियों में बाजार की विफलताओं से बचा जा सके।

डिजिटल स्वास्थ्य पर वैश्विक पहल का शुभारंभ

सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल के लक्ष्य को हासिल करने की दिशा में, डिजिटल स्वास्थ्य सबसे शक्तिशाली उपायों में से एक के रूप में उभरा है। महामारी के दौरान हमने भारत में सार्वजनिक स्वास्थ्य में डिजिटल उपकरणों की परिवर्तनकारी क्षमता का अनुभव किया है। कोविड-19 के दौरान, डिजिटल जनकल्याण उपायों के रूप में परिकल्पित को-विन और ई-संजीवनी जैसे प्लेटफॉर्म पूर्ण रूप से गेम-चेंजर साबित हुए, जिसने एक अरब से अधिक लोगों तक, जिनमें सबसे कमजोर समुदाय भी शामिल थे, टीकों और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच के तरीके को पूरी तरह से लोकतांत्रिक बना दिया। भारत पहले से ही एक राष्ट्रीय डिजिटल स्वास्थ्य इकोसिस्टम - आयुष्मान भारत डिजिटल मिशन (एबीडीएम) – तैयार कर रहा है, जो मरीजों को उनके मेडिकल रिकॉर्ड का संग्रह करने, मेडिकल रिकॉर्ड तक पहुँच प्राप्त करने और उचित उपचार व अनुवर्ती चिकित्सा सुनिश्चित करने के लिए स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं के साथ मेडिकल रिकॉर्ड साझा करने का अधिकार देता है।

120 से अधिक देशों ने अपनी राष्ट्रीय डिजिटल स्वास्थ्य नीतियां या रणनीतियां विकसित की हैं, जो कम आय वाले देशों सहित दुनिया भर में डिजिटल स्वास्थ्य उपकरणों की जरूरत को दर्शाती हैं। लेकिन कुछ समय पहले तक, देशों के पास डिजिटल स्वास्थ्य पहल पर ज्ञान के आदान-प्रदान के लिए कोई आम प्लेटफार्म और भाषा नहीं थी, जबकि वे ऐसा करना चाहते थे। डिजिटल स्वास्थ्य में इस तरह से अलग-अलग से कार्य करने का मतलब है कि समान उत्पाद का कई रूपों में दोहराव होना है। भारत की जी-20 अध्यक्षता के तहत 19 अगस्त को डिजिटल स्वास्थ्य पर डब्ल्यूएचओ के नेतृत्व वाली वैश्विक पहल (जीआईडीएच) के लॉन्च के बाद इस स्थिति में बदलाव होना निश्चित है। इस पहल पर जी-20 देशों के सर्वसम्मत समर्थन ने यह सुनिश्चित किया है कि दुनिया, निर्णायक रूप से देशों के बीच बढ़ते डिजिटल-विभाजन को पाटने के लिए, एक विभाजित डिजिटल स्वास्थ्य व्यवस्था से वैश्विक डिजिटल स्वास्थ्य व्यवस्था की ओर आगे बढ़ेगी।

इस पहल का उद्देश्य देशों को उच्च गुणवत्ता वाली डिजिटल स्वास्थ्य प्रणालियों की योजना बनाने और उन्हें लागू करने में सहायता करना और मरीजों को गोपनीयता और नैतिकता के उच्चतम सम्मान के साथ जन-केंद्रित दृष्टिकोण के आधार पर स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच की सुविधा प्राप्त करने में मदद करना है। इस तरह की संरचना को साधन प्रदान करने चाहिए, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि दुनिया भर में लोगों को दी जाने वाली डिजिटल स्वास्थ्य सेवाओं की गुणवत्ता एक निश्चित मानक पूरा कर रहीं हैं; देशों की डिजिटल स्वास्थ्य यात्रा को समझने और साझा करने के लिए एक मंच बनाया जा रहा है तथा उनकी जरूरतों को इस तरह से उजागर किया जा रहा है कि एक देश दूसरे देश से सीख सकें और सभी के लिए स्वास्थ्य की इस यात्रा की दूरी कम की जा सके।

जलवायु और स्वास्थ्य को प्राथमिकता

सभी क्षेत्रों में जलवायु संबंधी जागरूकता होने के बावजूद, मानव स्वास्थ्य, पशु स्वास्थ्य और पौधों के स्वास्थ्य को कवर करने वाले वन-हेल्थ परिदृश्य में जलवायु, स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करती है तथा इनका आपसी संबंध क्या है, को अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है। भारत की अध्यक्षता ने पहली बार जी-20 के माध्यम से इन अदृश्य कड़ियों को सुलझाने की आवश्यकता को स्वीकार किया है, ताकि हम समाधानों को प्राथमिकता दे सकें। जी-20 देशों ने निम्न कार्बन उत्सर्जन, उच्च-गुणवत्ता वाले स्थाई और जलवायु सहनीय स्वास्थ्य प्रणालियों को प्राथमिकता देने के लिए प्रतिबद्धता जताई है, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि हमारा स्वास्थ्य क्षेत्र ऐसे समय में पीछे न रह जाये, जब सभी क्षेत्र नेट-जीरो लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपना योगदान दे रहे हैं। हमारे परिणाम दस्तावेज़ में, जी-20 देशों ने वन-हेल्थ दृष्टिकोण के माध्यम से जीवाणु-रोधी प्रतिरोध (एएमआर) से निपटने का भी वादा किया गया है।

पारंपरिक चिकित्सा की भूमिका

ऐसे समय में जब दुनिया भर में समग्र स्वास्थ्य और कल्याण को बढ़ावा देने वाली एकीकृत चिकित्सा के क्षेत्र में क्रांति हो रही है, तो हमारा मानना है कि शक्तिशाली पारंपरिक चिकित्सा प्रणालियों को पुनर्जीवित करना और जी-20 जैसे वैश्विक समूहों के माध्यम से मानवता को उनके अप्रयुक्त लाभों की पेशकश करना हमारी जिम्मेदारी है। पिछले साल, हमारे प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने गुजरात के जामनगर में पारंपरिक चिकित्सा के डब्ल्यूएचओ-वैश्विक केंद्र का उद्घाटन किया और दुनिया के लिए हमारे प्राचीन आरोग्य ज्ञान के दरवाजे खोले। स्वास्थ्य में साक्ष्य-आधारित पारंपरिक और पूरक चिकित्सा की संभावित भूमिका की पहचान करते हुए हम जी-20 में सदस्य देशों के साथ उस विरासत को आगे ले जा रहे हैं।

एक कालातीत श्लोक के अनुसार, "आरोग्यम परमं भाग्यम्, स्वास्थ्य सर्वार्थ साधनम्", जिसका अर्थ है "निरोगी होना परम भाग्य है और स्वास्थ्य से अन्य सभी कार्य सिद्ध होते हैं।", महामारी के अनुभव के बाद, जी-20 में हमने इस पर ध्यान दिया है और निर्णय लिया है कि अब कार्रवाई करने का समय आ गया है।

(लेखक, डॉ. मनसुख मंडाविया।)

 चंद्रयान-3 को चंद्रमा के दक्षिणी धु्रव पर सफलतापूर्वक उतारने के बाद भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) अपने आदित्य-एल-1 को सूर्य की कक्षा में पहुंचाने के अभियान में जुट गया है। इस यान को 2 सितंबर को प्रक्षेपित किया जाएगा। यदि इस अभियान में भारत सफल हो जाता है तो वह सूर्य का अध्यन करने वाला चैथा देष हो जाएगा। इसके पहले अमेरिका, रूस और यूरोपीय अंतरिक्ष एजेंसी सूर्य पर षोध कर चुके हैं। इस अभियान का लक्ष्य सूर्य के प्रकाषमंडल (फोटोस्फेयर) और कोरोनामंडल (क्रोमोस्फेयर) के बीच की परत की गतिषीलता, तापमान, कोरोनल मास इजेक्षन (सीएमई) और अंतरिक्ष मौसम समेत कई दूसरे पहलुओं का वैज्ञानिक अध्यन करना है। आदित्य एल सात पेलोड विद्युत चुंबकीय और चुबंकीय क्षेत्र परखने वाले उपकरण अपने साथ लेकर जाएगा। ये उपकरण सूर्य के अध्यन के उद्देष्य को पूरा करेंगे। 

यह अभियान षत-प्रतिषत स्वदेषी है और इसके प्रक्षेपण में करीब चार माह लगेंगे। यह पृथ्वी से 15 लाख किलोमीटर दूर एक विषेश स्थान लैंग्रेज बिंदु-1 पर पहुंचेगा। यहां पृथ्वी और सूर्य के गुरुत्वाकर्शण बल खत्म हो जाते हैं। अतएव यहां षोध के अध्यन के लिए आदित्य-एल को ज्यादा ऊर्जा की जरूरत नहीं पड़ेगी। इसलिए इसे सूरज के विकिरण पराबैंगनी और एक्स किरणों तथा सूरज से निकलने वाली तीव्र ज्वलाओं का पृथ्वी के वायुमंडल पर क्या असर पड़ता है, यह जान लेना आसानी होगी। आदित्य जिन सात पेलोड को अपने साथ लेकर जाएगा उनमें से सात पेलोड सीधे सूर्य की गतिविधियों और कार्यप्रणाली पर नजर रखेंगे। तीन पेलोड सूर्य से निकलने वाली लपटों, उनमें अंतरर्निहित कणों, सौर्य विकरण का अध्यन करते हुए निश्कर्श व आंकड़े इसरो को भेजेंगे। एल-1 बिंदु पर अध्यन करने वाला यह विष्व का दूसरा अभियान है। इसके पहले 1995 में यूरोपियन अंतरिक्ष एजेंसी ने सोलर तथा हीलियोस्पोरी आब्जर्वेटरी इसी लैंग्रेज बिंदु पर भेजा था। 

इसरो ने चांद के रहस्यों को जानने वाले अभियान का नाम चंद्रयान रखा हुआ है, लेकिन सूर्य के रहस्यों को ज्ञात करने वाले अभियान का नाम सूर्ययान नहीं रखा। इसे स्पश्ट करते हुए इसरो ने कहा है कि भारत का यह अभ्यिान सूर्य की सतह पर नहीं उतर रहा है। इस कारण इसके साथ सूर्य, सूरज या सौर्य षब्द नहीं जोड़ा गया। लेकिन आदित्य भी सूर्य का ही पर्यायवाची है। इसलिए इसे आदित्य एल-1 नाम दिया गया है। चूंकि यह सूरज की जिस कक्षा पर केंद्रित होकर अध्यन करेगा उसे लैंग्रेज बिंदु कहा जाता है, इसलिए इस अभियान का नाम आदित्य एल रखा गया है। पृथ्वी से इसी लैंग्रेज बिंदु की दूरी 15 लाख किलोमीटर है। आदित्य एक उपग्रह की तरह सूरज के चारों तरफ चक्कर लगाएगा। यह लगभग पांच वर्श तक सूरज से निकलने वाली किरणों का गहन अध्यन करेगा। इस अभियान पर कुल 378 करोड़ रुपए की लागत आई है। 

सूरज की सतह पर प्रचंड रूप से गर्म तापमान होता है। इस तापमान की पृश्ठभूमि में सूरज की सतह पर उपलब्ध प्लाजमा का विस्फोट है। इस विस्फोट की वजह से लाखों टन प्लाजमा अंतरिक्ष में फैल जाता है। इसे सीएनई कहते है। इसे पूरे ब्रह्माण में फैलाने का काम प्रकाष की गति करती है। कभी-कभी यह प्लाजमा धरती के ओर भी आ जाता है। परंतु धरती के तीव्र चुबंकीय क्षेत्र के प्रभाव की वजह से यह धरती की कक्षा तक पहुंचने से पहले ही नश्ट हो जाता है। फिर भी धरती की तरफ आने के समय ही पृथ्वी की कक्षा में परिक्रमा कर रहे उपग्रहों को यह सीएमई हानि पहुंचाने का काम कर देती है। कई बार सीएमई धरती की परत को भेदकर धरती के वायुमंडल में भी प्रवेष कर जाती है। इसलिए आदित्य एल को सूर्य के निकट भेजकर पृथ्वी के वायुमंडल में जो तत्व नुकसान पहुंचाने का काम करते हैं, उनको जानकर उन्हें नियंत्रित करना भी है। इसलिए ऐसा भी माना जा रहा है कि आदित्य अंतरिक्ष में विचरण कर रहे उपग्रहों के की सुरक्षा के लिए वरदान भी साबित हो सकता है। 

दरअसल किसी भी ग्रह के पास पहुंचे बिना, उसके संपूर्ण रहस्यों को जानना असंभव है। इसलिए दुनिया के वैज्ञानिक सूर्य के निकट पहुंचकर उसके रहस्यों को उजागार करने के प्रयास में लगे हैं। भारत के आदित्य एल अभियान के पहले  अमेरिकी अंतरिक्ष एजेंसी नासा के पार्कर यान ने एक रिकाॅर्ड अपने नाम कर लिया है। वह सूर्य से 4.27 करोड़ किलोमीटर की दूरी से गुजरा। किसी यान के लिए यह सूर्य से अब तक की निकटतम दूरी है। इससे पहले सूर्य के इतने नजदीक अप्रैल 1976 में जर्मन-अमेरिकी यान हेलियम-2 पहुंचा था। जाॅन्स हाॅपकिंस एप्लाइड भौतिकी के वैज्ञानिक ने सौरयान को प्रक्षेपित करने के बाद 78 दिन के भीतर यह सफलता प्राप्त करके एक किर्तिमान स्थापित किया है। यही नहीं इस यान ने और आगे बढ़ते हुए 5 नवंबर 2018 को 34-सौर क्षेत्र में भी पहुंचने में सफलता प्राप्त कर ली थी। 34 सौर या सूर्य-समीपक किसी भी ग्रह की कक्षा के उस बिंदू का कहा जाता है, जहां वह सूर्य के सबसे समीप होता है। यही नहीं, अब यह ऐसे स्थान पर पहुंच गया है, जहां उसे तापमान और तीव्र विकिरण का सामना करना पड़ रहा है। अब वैज्ञानिक षताब्दियों से पहेली बने इस तारे के रहस्यों की नई-नई गांठे खोलेंगे। इस अभियान में सूर्य से इसकी निकटतम दूरी 61.63 लाख किमी है। सूर्य से जुड़े जीवन संबंधी जिन रहस्यों को आज वैज्ञानिक जानने की कोष्षि कर रहे हैं, उन रहस्यों में से अधिकांष का खुलासा हमारे ऋशि-मुनी हजारों साल पहले संस्कृत साहित्य में कर चुके हैं। जीव-जगत के लिए सूर्य की अनिवार्य उपादेयता को पहचानने के बाद ही सूर्य के प्रति निश्ठा जताने की दृश्टि से सूर्योपासना की षुरूआत हुई। 

सूर्य का अध्यन इसलिए भी जरूरी है, क्योंकि इसी साल वैज्ञानिकों ने जानकारी दी थी कि बैल के सींग के आकार में सूर्य का एक टुकड़ा टूटकर अंतरिक्ष में विलीन हो गया है। इस खगोलीय घटना को ‘नेषनल एरोनाॅटिक्स एंड स्पेस एडमिनिस्ट्रेषन‘ (नासा) ने अपने कैमरे में कैद भी कर लिया था। यह काम नासा के जेम्स वेब दूरबीन ने किया था। इससे पहले इस दूरबीन से ब्रह्मांड में चलायमान निहारिकाओं की अद्भुत तस्वीरें ली गई थीं। अंतरिक्ष मौसम के भविश्यवक्ता डाॅ तमिता स्काॅब ने अपने ट्विटर हैंडल पर इन तस्वीरों का वीडियो भी साझा किया है। वीडियो में सूर्य का एक बड़ा हिस्सा टूटकर अलग होते दिख रहा है। सूर्य के उत्तरी धुव्र पर यह घटना घटी थी। 

हमारे ब्रह्मांड में बहुत कुछ ऐसा होता रहता है, जो रहस्यों से भरा हुआ है। सूर्य में अग्नि का ज्वार निरंतर उठता रहता है। यही आग संसार को रोषनी देती है। सौर ऊर्जा के सभी उपकरण इसी आग को संग्रह करके चलाए जा रहे हैं। हालांकि सूर्य से अग्नि के हिस्से का टूटकर बिखरना कोई नई बात नहीं है। लेकिन यदि सूर्य का वास्तव में एक हिस्सा टूटकर गिरा है तो इसका गंभीर अध्ययन आवष्यक है। यह अभी स्पश्ट नहीं है कि सूर्य का कोई टुकड़ा पहली बार टूटा है ? संभव है, पहले भी टूटा हो ? लेकिन जेम्स वेब जैसी षक्तिषाली दूरबीन नहीं होने के कारण उसके चित्र नहीं लिए जा सके हों ? यदि सूर्य का कोई भाग टूटा है, तो क्या इसका यह अर्थ निकाला जाए कि सूर्य का आकार अनजाने कारणों से घट रहा है ? या सूर्य के गोले के इर्द-गिर्द अग्नि के जो विस्फोट होते रहते हैं, वे सूर्य का आकार बनाए रखने का काम करते हैं। दरअसल इन अनुत्तरित प्रष्नों को लेकर भौतिक विज्ञानियों ने विकास और पृथ्वी पर इसके प्रभाव पर चिंता जताई है। 

कुछ भारतीय वैज्ञानिक सूर्य के टूटने की घटना को नई बात नहीं मान रहे हैं। सूर्य की प्रकृति में ऐसा होता रहता है, लेकिन इस बार टूटने की प्रक्रिया की तीव्रता अधिक थी। ऐसे भी अनुमान लगाए जा रहे हैं कि सूर्य का टूटा हुआ टुकड़ा फिर से अपनी जगह स्थापित हो जाए। क्योंकि सूर्य के प्रभाव के क्षेत्र में सूर्य का गुरुत्वाकर्शण बल काम करता है। अतएव यह आषंका ही निराधार है कि सूर्य का अंष टूटा है। यह न तो सूर्य के द्रव्यमान को प्रभावित करेगा और न ही पृथ्वी पर इसका कोई असर होगा।

बावजूद इस घटना से पृथ्वी का दूर-संचार क्षेत्र प्रभावित होने की षंका जताई जा रही है। परंतु अभी इसके कोई संकेत देखने में नहीं आए है। सूर्य गैस से बना हुआ एक गोला है। नतीजतन इसकी सतह पर निरंतर परमाणु प्रतिक्रिया होती रहती है।

ये प्रतिक्रियाएं यदि सूर्य के धु्रवों के निकट होती रहती हैं तो इस घटना का कोई प्रभाव धरती पर नहीं पड़ेगा। चूंकि सूर्य के करीब पहुंचना आसान नहीं है, इसलिए इसे अभी तक वैज्ञानिक बहुत ज्यादा जान ही नहीं पाए हैं। इस नाते आदित्य एल सूर्य के कुछ नए रहस्य जरूर उजागर करेगा। जैसे कि चंद्रयान-1 ने पहली बार चंद्रमा के दक्षिणी धु्रव पर पानी होने के प्रमाण दिए थे।

संस्कृत, एक पुरानी इंडो-आर्यन भाषा है, जिसका लगभग 3,500 वर्षों का प्रलेखित इतिहास है, इसे हिंदू संस्कृति की प्राथमिक धार्मिक भाषा कहा जाता है। अब एक शास्त्रीय भाषा के रूप में घोषित, यह अपनी संरचना में अत्यधिक वैज्ञानिक मानी जाती है और एक ऐसी भाषा है जिसकी दुनिया भर में उच्च मांग है।

अफसोस की बात है कि भारत में, इसकी आबादी का एक प्रतिशत से भी कम हिस्सा संस्कृत बोलता है। आज विश्व संस्कृत दिवस पर गीतों और कुछ सामान्य वाक्यांशों के माध्यम से जनता के बीच जीवित, हम आशा करते हैं कि इस भूली हुई भाषा को वह सम्मान मिले जिसकी वह हकदार है और इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, इसे संरक्षित किया जाए। यहां संस्कृत से जुड़े कुछ तथ्य दिए गए हैं.

यदि आप संस्कृत बोलते हैं तो आप कम शब्दों में अपनी बात कह सकते हैं-

संस्कृत में अत्यधिक सुव्यवस्थित व्याकरणिक संरचना है। ध्वन्यात्मक दृष्टि से भी स्वर और व्यंजन को अत्यंत वैज्ञानिक ढंग से व्यवस्थित किया गया है। इससे भाषा की सुस्पष्टता बढ़ती है। ऐसा माना जाता है कि कोई व्यक्ति संस्कृत में जो बात एक शब्द में व्यक्त कर सकता है, उसी विचार को व्यक्त करने के लिए एक अंग्रेजी वक्ता को आम तौर पर चार से छह या उससे भी अधिक शब्दों की आवश्यकता होगी।

बहुत से अंग्रेजी शब्दों की उत्पत्ति संस्कृत भाषा से हुई है-

अंग्रेजी भाषा में ऐसे बहुत से शब्द हैं जिनकी उत्पत्ति संस्कृत से हुई है, जैसे, मशाका से मच्छर, बंगरी से चूड़ी, सकारा से चीनी, कर्पुरा से कपूर, कर्शा से नकद, और भी बहुत कुछ। अंग्रेजी भाषाशास्त्री सर विलियम जोन्स ने 1786 में पहली बार अपनी पुस्तक "द संस्कृत लैंग्वेज" में सुझाव दिया था कि ग्रीक और लैटिन संस्कृत से संबंधित थे और शायद गोथिक, सेल्टिक और फारसी भाषाएं भी संस्कृत से संबंधित थीं।

चाहे ग्रीक लैटिन अंग्रेजी हिंदी लिथुआनियाई हो, अधिकांश विद्वानों का मानना ​​है कि संस्कृत सभी भाषाओं की जननी है। वॉल्टेयर और इम्मानुएल कांट जैसे विद्वानों का भी मानना ​​था कि संस्कृत सभी इंडो-यूरोपीय भाषाओं की जड़ है।

कर्नाटक के एक गांव में हर कोई संस्कृत में बात करता है-

कर्नाटक के शिमोगा जिले का एक गांव मत्तूर अपनी भाषा के संरक्षण के लिए जाना जाता है। दुकानदारों से लेकर बच्चों और रेहड़ी-पटरी वालों तक, गाँव में हर कोई प्राचीन शास्त्रीय भाषा संस्कृत में बात करता है। ऐसा भी कहा जाता है कि इस गांव के लगभग हर घर में कम से कम एक आईटी पेशेवर है। बेहतरीन शैक्षिक परिणाम देने और अपराध का कम ट्रैक रिकॉर्ड रखने के लिए जाना जाता है, यह रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को संस्कृत सिखाने की भी पेशकश करता है।

संस्कृत को उत्तराखंड की आधिकारिक राज्य भाषा घोषित किया गया

इस राज्य के लोगों ने संस्कृत को आधिकारिक भाषा बनाए जाने के फैसले का स्वागत किया है. सीखने की वैदिक तकनीकों को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से, यह प्राचीन भाषा को बढ़ावा देने का प्रयास करता है ताकि बच्चे इसे समझ सकें और वर्तमान विज्ञान, अर्थशास्त्र और राजनीति के साथ पारंपरिक और वैदिक ज्ञान का अनुवाद या सह-संबंध बना सकें। राज्य सरकार का मानना ​​है कि संस्कृत लोगों के सर्वांगीण कल्याण में मदद कर सकती है।

सुधर्मा विश्व का एकमात्र संस्कृत समाचार पत्र है-

एक ऐसी भाषा के लिए जिसकी उत्पत्ति भारत से हुई है, सुधर्मा दुनिया का एकमात्र संस्कृत दैनिक समाचार पत्र है। समाचार पत्र 1970 से भारत के कर्नाटक में मैसूर से प्रकाशित हो रहा है और ऑनलाइन भी उपलब्ध है। अपने ऑफ़लाइन पाठकों के लिए, पेपर मुख्य रूप से पोस्ट के माध्यम से प्रसारित किया जाता है। संस्कृत विद्वान कलाले नादादुर वरदराजा अयंगर ने भाषा को बढ़ावा देने के उद्देश्य से 1970 में पेपर लॉन्च किया था। उन्होंने संस्कृत पुस्तकें प्रकाशित की थीं। संस्कृत में एक समाचार पत्र प्रकाशित करने के उनके विचार को शुरू में हतोत्साहित किया गया था।

संस्कृत ने हिंदुस्तानी और कर्नाटक शास्त्रीय और यहां तक ​​कि पॉप नंबरों जैसी विभिन्न शैलियों में संगीत को प्रेरित किया है-

यह सर्वविदित है कि शास्त्रीय संगीत की कर्नाटक और हिंदुस्तानी शाखाओं में संस्कृत का बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता है। सामवेद के समय की रचना में, इसमें संस्कृत में संगीत संकेतन का उपयोग किया गया था। संस्कृत में कीर्तन, भजन, स्त्रोत और श्लोक पूरे भारत में लोकप्रिय हैं। चीन में, एक पुरस्कार विजेता चीनी पॉप गायिका, सा डिंगडिंग, अपने सी-पॉप गाने संस्कृत में लिखने के लिए प्रसिद्ध और लोकप्रिय हैं।

संस्कृत भाषा की शब्दावली सबसे अधिक है-

संस्कृत में अब तक 102 अरब 78 करोड़ 50 लाख शब्दों का प्रयोग हो चुका है। हाथी शब्द के लिए सौ से अधिक पर्यायवाची शब्द हैं और जबकि अंग्रेजी में प्रेम के लिए केवल एक शब्द है, संस्कृत में छियानवे शब्द हैं! संस्कृत पर्यायवाची शब्दों का खजाना है। पानी के लिए 70 से अधिक शब्दों और 'जाने' का वर्णन करने के लिए 122 से अधिक शब्दों के साथ, यह सब सटीक और विशेष रूप से, यह स्पष्ट रूप से शब्दों की दुनिया पर राज करता है।

संस्कृत सर्वाधिक कम्प्यूटर अनुकूल भाषा है-

नासा के वैज्ञानिक रिक ब्रिग्स ने एक बार कहा था कि संस्कृत अस्तित्व में एकमात्र स्पष्ट भाषा है। अमेरिका में संस्कृत को समर्पित एक विश्वविद्यालय है और नासा में भी संस्कृत पांडुलिपियों पर शोध करने के लिए एक विभाग है। फोरट्रान जैसी कंप्यूटर भाषाएँ इसी भाषा से ली गई हैं। बहुत से लोग भाषा के संरचित विज्ञान की ओर इशारा करते हैं, यह बहुत आश्चर्य की बात नहीं है कि यह कंप्यूटर के अनुकूल है। कई अध्ययनों में यह भी दावा किया गया है कि इस संरचना के कारण, संस्कृत सीखने से व्यक्ति के तर्क और विश्लेषणात्मक कौशल विकसित होते हैं।

ऐसा माना जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका संस्कृत भाषा पर आधारित 6वीं और 7वीं पीढ़ी के सुपर कंप्यूटर बना रहा है। छठी और सातवीं पीढ़ी के कंप्यूटरों के लिए परियोजना की समय सीमा क्रमशः 2025 और 2034 है।

जर्मनी को संस्कृत सीखने के इच्छुक लोगों की मांग पूरी करने में कठिनाई हो रही है-

जर्मनी में चौदह विश्वविद्यालय संस्कृत को एक विषय के रूप में पेश करते हैं। एक ऐसी भाषा जो स्पीच थेरेपी, एकाग्रता में सुधार और गणित और विज्ञान को बेहतर ढंग से सीखने में मददगार साबित हुई है, इस भाषा को सीखने की मांग बढ़ रही है। दुनिया भर के सत्रह देशों में संस्कृत का अध्ययन करने के लिए कम से कम एक विश्वविद्यालय है ताकि वे दूसरों पर तकनीकी बढ़त हासिल कर सकें। लंदन के जेम्स जूनियर स्कूल ने संस्कृत को अनिवार्य कर दिया है। इस स्कूल के छात्र हर साल टॉप करते हैं. आयरलैंड के कुछ स्कूल भी इसे नियोजित करते हैं।

देश को लगातार मिल रही खुशीभरी खबरों एवं कीर्तिमानों के बीच एक और कीर्तिमान नीरज चोपड़ा ने जड़ दिया। चार दशक में पहली बार विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप में किसी भारतीय का देश की झोली में एक दुर्लभ स्वर्ण पदक डालना वाकई नया इतिहास रचने से कम नहीं है। नीरज चोपड़ा का जेवलिन थ्रो प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक जीतना सूखे में बरसात की बूंदों के समान ही माना जाएगा। इस रोशनी के एक टुकड़े ने देशवासियों को प्रसन्नता का प्रकाश दे दिया है, संदेश दिया है कि देश का एक भी व्यक्ति अगर दृढ़ संकल्प से आगे बढ़ने की ठान ले तो वह शिखर पर पहुंच सकता है। विश्व को बौना बना सकता है। पूरे देश के निवासियों का सिर ऊंचा कर सकता है। इस ऐतिहासिक एवं यादगार उपलब्धि की खबर जब अखबारों में छपी तो सबको लगा कि शब्द उन पृष्ठों से बाहर निकलकर नाच रहे हैं।

नीरज की एक खिलाड़ी होने की यात्रा अनेक संघर्षों, झंझावातों एवं चुनौतियों से होकर गुजरी है। चंद बरस पहले वह बढ़ते वजन से परेशान एक युवा थे। 13 साल की उमर में उनका वजन 80 किलोग्राम हो गया था जिसकी वजह से उनकी उम्र के दूसरे बच्चे उन्हें चिढ़ाते थे। वहां से शुरू करके नीरज ने न सिर्फ अपने शरीर को साधा बल्कि अपने मन को अनुशासित कर इस तरह से केंद्रित किया कि लगातार आगे बढ़ते रहे, कीर्तिमान गढ़ते रहे। लेकिन उनके पांव जमीन पर हैं और तभी वह भाला फेंकते हैं तो दूर तक जाता है और एक स्वर्णित इतिहास रचता है। तभी अब तक कोई भी एथलीट देश को जो गौरव नहीं दिला पाया था, वह नीरज ने दिलाया है। लेकिन बात सिर्फ इस एक गोल्ड की नहीं है। उनकी इस उपलब्धि के साथ ऐसी कई बातें जुड़ी हैं जो उन्हें खास बनाती हैं। उनको खास बनाने में जहां उनकी लगन, परिश्रम, निष्ठा एवं खेलभावना रही, वहीं साल 2018 में एशियाई खेल और फिर कॉमनवेल्थ गेम्स में गोल्ड, 2020 में तोक्यो ओलिंपिक्स में गोल्ड, 2022 में वर्ल्ड चैम्पियनशिप में सिल्वर, 2022 में ही डायमंड लीग में गोल्ड और 2023 में वर्ल्ड चैंपियनशिप में गोल्ड लाने का उनका करिश्मा तो बहुत कुछ कहता ही है, सबसे बड़ी बात यह है कि इस दौरान वह अपने प्रदर्शन में लगातार निखार लाते रहे। उन्होंने भारतीय खेलों को भी दुनिया में शीर्ष पर पहुंचाया है। इस उपलब्धि भरी सुहानी फिजां में सबसे अहम सवाल यह है कि दुनिया में सबसे अधिक आबादी वाला देश खेलों में वह मुकाम हासिल क्यों नहीं कर पाया जिसका वह हकदार है? क्या हमारे यहां खेल का माहौल नहीं है या फिर सुविधाओं के अभाव में खिलाड़ी आगे नहीं बढ़ पाते। या खेल भी राजनीति के शिकार हैं? ये सवाल इसलिए उठते हैं क्योंकि विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप में अब तक पदक पाने वाले देशों की सूची में भारत बहुत पीछे है। महज पांच करोड़ की आबादी वाला देश केन्या 65 स्वर्ण पदक के साथ दूसरे स्थान पर पहुंच गया है। वहीं एक करोड़ की आबादी वाला देश क्यूबा विश्व चैंपियनशिप में 22 स्वर्ण पदक अपनी झोली में डाल चुका है। ओलम्पिक खेलों की बात की जाए तो वहां भी भारत का प्रदर्शन निराशाजनक ही रहा है।

ओलम्पिक खेलों के 127 साल के इतिहास में हॉकी के अलावा हमें अब तक दो स्वर्ण पदक ही मिले हैं। इनमें एक नीरज चोपड़ा व दूसरा अभिनव बिन्द्रा के नाम ही है। ऐसा नहीं है कि आजादी के बाद देश ने विकास की रफ्तार नहीं पकड़ी हो। हर क्षेत्र में भारत ने प्रगति की नई ऊंचाइयों को छुआ है। विज्ञान हो या अंतरिक्ष, देश ने दुनिया में अलग पहचान बनाई है। इस समय हम दुनिया की पांचवीं आर्थिक महाशक्ति बन गए हैं। छह दिन पहले ही चांद पर तिरंगा लहराया है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के कारण विश्व में भारत की बात को महत्त्व दिया जाता है। इन तमाम उपलब्धियों के बीच सवाल यही उठता है कि हम खेलों में पीछे क्यों हैं? क्या इसके लिए खेल संघ जिम्मेदार हैं? खेल संघों पर वर्षों से कब्जा जमाए बैठे राजनेता और नौकरशाह खेल की विकास यात्रा में बाधक तो नहीं बन रहे?

ऐसे समय जब चांद के दक्षिण ध्रुव के पास चंद्रयान उतार कर भारतीय वैज्ञानिक स्पेस एक्सप्लोरेशन के क्षेत्र में अपना झंडा बुलंद कर चुके हैं और शतरंज में प्रग्नानंदा जैसे यंग टैलंट नई उम्मीदें दिखा रहे हैं, नीरज चोपड़ा की यह उपलब्धि न केवल देशवासियों के मनोबल को और ऊंचा करती है बल्कि अन्य क्षेत्रों में भी निरंतर बेहतर करने का विश्वास और प्रेरणा देती है और आजादी के अमृतकाल को अमृतमय करने का हौसला देती है। नीरज ने 88.17 मीटर की दूरी पर भाला फेंक कर कीर्तिमान स्थापित किया और साबित कर दिया कि भारत की मिट्टी में जन्मे खेलों को यदि खुद भारतवासी ही इज्जत की नजर से देखें तो यह देश कमाल कर सकता है। यदि सच पूछा जाये तो नीरज चोपड़ा भारतीय मूल के खेलों के ‘महानायक’ बन चुके हैं। उनसे पहले यह रूतबा कुश्ती के पहलवान गुलाम मुहम्मद बख्श उर्फ ‘गामा’ को ही प्राप्त हुआ है या ओलम्पिक खेलों में शामिल हाकी के खिलाड़ी मेजर ध्यान चन्द के नाम रहा है।

नीरज चोपड़ा का योगदान इसलिए बड़ा एवं महान है कि उन्होंने ग्रामीण एवं देशी खेल को विश्व प्रतिष्ठा प्रदान की है। भले ही आर्थिक एवं चकाचौंध वाली सोच के कारण भारत में क्रिकेट का खेल अधिक लोकप्रिय हो, लेकिन खेल की वास्तविक भावना उसमें कहां रही? उसके मुकाबले भाला फेंक जैसे खेल के प्रति अपना जीवन समर्पित करके नीरज ने भारत की नई पीढ़ी को नई दिशा एवं नया मुकाम देने का काम किया और सन्देश दिया कि भारतीय यदि चाहें तो ग्रामीण खेल कहे जाने वाली स्पर्धाओं को भी विश्व पटल तक पहुंचा सकते हैं।

नीरज चोपड़ा जैसे खिलाड़ी हमारे यहां कम नहीं हैं। खिलाड़ियों को समुचित माहौल, प्रशिक्षण और सुविधाएं मिलें, तो वे पदकों का ढेर लगा सकते हैं, नये कीर्तिमान एवं रिकार्ड बना सकते हैं। रिकार्ड सदैव टूटने के लिए होते हैं और टूटना ही प्रगति का प्रतीक है। नीरज शिखर पर हैं तो उसको छूने के प्रयास रुके नहीं। ऊंचा उठने के लिए असीम विस्तार है। हमारे खेलों में जब कोई खिलाड़ी अपनी काबिलियत के दम पर शिरकत करता है तो वह न हिन्दू होता है और न मुसलमान बल्कि हिन्दुस्तानी या भारतीय नागरिक होता है। भारत की एकता की ताकत दिखाने के लिए भी हमारे खेल और खिलाड़ी भी एक नमूना हैं। अतः मजहब या धर्म का वजूद हमारे लिए पक्के तौर पर निजी मामला ही है। नीरज चोपड़ा से कुछ पीछे पिछली बार भी पाकिस्तान का खिलाड़ी अरशद नदीम रहा था और इस बार भी यह खिलाड़ी रजत पदक जीतने में सफल रहा। नीरज एवं अरशद की दोस्ती पर कटाक्ष करने वाले खेलों को भी साम्प्रदायिक रंग देने की कुचेष्टा करते हैं।

जब भी कोई नीरज भाला उठाता है तो अनूठी दूरी तय करता है, या कोई अर्जुन धनुष उठाता है, निशाना बांधता है तो दो सौ अस्सी करोड़ हाथ तन जाते हैं, एक सौ चालीस करोड़ों के मन में एक संकल्प, एक एकाग्रता का भाव जाग उठता है और कई नीरज पैदा होते हैं। अपने देश में हर बल्ला उठाने वाला अपने को गावस्कर-सचिन समझता है, हर बॉल पकड़ने वाला अपने को कपिल समझता है। हॉकी की स्टिक पकड़ने वाला हर खिलाड़ी अपने को ध्यानचंद, हर टेनिस का रेकेट पकड़ने वाला अपने को रामानाथन कृष्णन समझता है। और भी कई नाम हैं, मिल्खा सिंह, पी.टी. उषा, प्रकाश पादुकोन, गीत सेठी, जो माप बन गये हैं खेलों की ऊंचाई के। नीरज भी आज माप बन गया है और जो माप बन जाता है वह मनुष्य के उत्थान और प्रगति की श्रेष्ठ स्थिति है। यह अनुकरणीय है। जो भी कोई मूल्य स्थापित करता है, जो भी कोई पात्रता पैदा करता है, जो भी कोई सृजन करता है, जो देश का गौरव बढ़ाता है, जो गीतों में गाया जाता है, उसे सलाम। नीरज के भाले को सलाम! उसके संकल्प को नमन्!! उसके विश्वास का अभिनन्दन!!!

ललित गर्ग

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार एवं स्तम्भकार हैं)

 वैसे तो हर साल सावन की पूर्णिमा पर ही रक्षाबंधन मनाया जाता है, जिसमें चांद पूरे आकार में दिखाई देता है। लेकिन इस बार यह साल की तुलना में ज्यादा विशाल दिखाई देगा। 

इसकी वजह ये है कि इस दिन चंद्रमा अपनी कक्षा में घूमते हुए पृथ्वी के सबसे नजदीकी पॉइंट पेरिगी पर पहुंचने वाला है। इस वजह से इसका आकार पहले से ज्यादा बड़ा दिखाई देगा। इस स्थिति को सुपरमून कहते हैं। इन सबके चलते इस बार का रक्षाबंधन बहुत खास होने जा रहा है।  

आज रात दिखेगा सुपरमून
खगोल वैज्ञानिकों के अनुसार इस साल 30 अगस्त यानी आज रात को यह सुपरमून दिखाई देगा। माइक्रोमून से तुलना करें तो यह उससे करीब 14 प्रतिशत बड़ा और 30 प्रतिशत ज्यादा चमकदार नजर आएगा। वे बताते हैं कि चंद्रमा करीब 3 लाख 57 हजार 181 किमी दूर रहकर आज पृथ्वी के नजदीकी बिंदु से परिक्रमा करता हुआ नजर आएगा।  

घर की छत से देख सकेंगे
वैज्ञानिकों के मुताबिक इस बार का सुपरमून नीला नहीं बल्कि पूर्णिमा के चांद की तरह सफेद चमकता हुआ दिखाई देगा। आज पृथ्वी और चंद्रमा कोणात्मक रूप से चार अंश 17 कला की दूरी पर होंगे। इस खगोलीय घटना को देखने के लिए टेलीस्कोप की जरूरत नहीं होगी बल्कि आप इसे अपने घर की छत से ही आसानी से देख सकेंगे। 

नजर आएगी चांद- शनि की युति
आज आप चंद्रमा के साथ ही शनि ग्रह को भी विचरण करते हुए देख सकेंगे। आज शाम जैसे ही सूर्यास्त होगा, उसके बाद आप पूर्व दिशा से चंद्रमा को उदय होते हुए देख सकेंगे। कुछ वक्त बाद चंद्रमा के नीचे शनि ग्रह को भी देख सकेंगे। चंद्रमा- शनि की युति देखने का आज दुर्लभ मौका होगा।  

रक्षाबंधन बांधने का शुभ मुहूर्त
अगर आज रक्षाबंधन के शुभ मुहूर्त की बात की जाए तो वह रात 9 बजकर 1 मिनट से शुरू होकर 11 बजकर 13 मिनट तक रहेगा। वहीं अमृत मुहूर्त 31 अगस्त को सुबह 5.42 बजे से लेकर सुबह 7 बजकर 23 मिनट तक रहेगा. इसके बाद पूर्णिमा की अवधि खत्म हो जाएगी। इसके बाद भी आप राखी बांध सकते हैं, हालांकि वह पूर्णिमा में नहीं गिना जाएगा।

 रक्षाबन्धन का पर्व भाई-बहन के स्नेह का प्रतीक देश का एक प्रमुख त्योहार है। रक्षाबन्धन पर्व में रक्षासूत्र यानी राखी का सबसे अधिक महत्व है। इस पर्व के दिन बहनें अपने भाई को राखी बांधती हैं। श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन मनाये जाने के कारण इसे श्रावणी पर्व भी कहते हैं। इस दिन ब्राह्मण, गुरु द्वारा भी राखी बांधी जाती है। हिन्दू धर्म के सभी धार्मिक अनुष्ठानों में रक्षासूत्र बांधते समय पण्डित संस्कृत में एक श्लोक का उच्चारण करते हैं। जिसमें रक्षाबन्धन का सम्बन्ध राजा बलि से स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होता है। यह श्लोक रक्षाबन्धन का अभीष्ट मन्त्र है। 

येन बद्धो बलि राजा दानवेन्द्रो महाबलः 

तेन त्वाम प्रतिबद्धनामी रक्षे माचल माचलः 

इस श्लोक का अर्थ है जिस रक्षासूत्र से महान शक्तिशाली दानवेन्द्र राजा बलि को बांधा गया था, उसी सूत्र से मैं तुझे बांधता हूं। तुम अपने संकल्प से कभी भी विचलित मत होना।

रक्षाबंधन का त्योहार कब शुरू हुआ, यह कोई नहीं जानता। लेकिन भविष्य पुराण में इस पर्व का वर्णन मिलता है। जब देवताओं और दानवों में युद्ध शुरू हुआ। तब देवताओं पर दानव हावी होने लगे। देवराज इन्द्र ने घबरा कर देवताओं के गुरु बृहस्पति से मदद की गुहार की। वहां बैठी इन्द्र की पत्नी इन्द्राणी सब सुन रही थी। उन्होंने रेशम का धागा मन्त्रों की शक्ति से पवित्र करके अपने पति के हाथ पर बांध दिया। संयोग से वह श्रावण पूर्णिमा का दिन था। लोगों का विश्वास है कि इन्द्र इस लड़ाई में इसी धागे की मन्त्र शक्ति से ही विजयी हुए थे। उसी दिन से श्रावण पूर्णिमा के दिन यह धागा बांधने की प्रथा चली आ रही है। यह धागा धन, शक्ति, हर्ष और विजय देने में पूरी तरह समर्थ माना जाता है।

स्कन्ध पुराण, पद्मपुराण और श्रीमद्भागवत में वामनावतार नामक कथा में रक्षाबन्धन का प्रसंग मिलता है। दानवेन्द्र राजा बलि ने जब 100 यज्ञ पूर्ण कर स्वर्ग का राज्य छीनने का प्रयत्न किया तो इन्द्र आदि देवताओं ने भगवान विष्णु से प्रार्थना की। तब भगवान विष्णु वामन अवतार लेकर ब्राह्मण का वेष धारण कर राजा बलि से भिक्षा मांगने पहुंचे। गुरु के मना करने पर भी राजा बलि ने तीन पग भूमि दान कर दी। भगवान ने तीन पग में सारा आकाश, पाताल और धरती नापकर राजा बलि को पाताल लोक में भेज दिया। कहते कि पाताल लोक में राजा बलि ने भक्ति के बल पर भगवान विष्णु से रात-दिन अपने सामने रहने का वचन ले लिया। भगवान के घर न लौटने से परेशान लक्ष्मी जी को नारद जी ने एक उपाय बताया। उस उपाय का पालन करते हुए लक्ष्मी जी ने राजा बलि के पास जाकर उसे रक्षाबन्धन बांधकर अपना भाई बनाया और अपने पति भगवान विष्णु को अपने साथ ले आयीं। उस दिन श्रावण मास की पूर्णिमा तिथि थी। 

महाभारत में भी इस बात का उल्लेख है कि जब युधिष्ठिर ने भगवान कृष्ण से पूछा कि मैं सभी संकटों को कैसे पार कर सकता हूं। तब भगवान कृष्ण ने उनकी तथा उनकी सेना की रक्षा के लिए राखी का त्योहार मनाने की सलाह दी थी। उनका कहना था कि राखी के इस रेशमी धागे में वह शक्ति है, जिससे आप हर विपत्ति से मुक्ति पा सकते हैं। इस समय द्रौपदी द्वारा कृष्ण को तथा कुन्ती द्वारा अभिमन्यु को राखी बांधने के कई उल्लेख मिलते हैं। 

महाराष्ट्र राज्य में यह त्योहार नारियल पूर्णिमा या श्रावणी के नाम से विख्यात है। इस दिन लोग नदी या समुद्र के तट पर जाकर अपने जनेऊ बदलते हैं और समुद्र की पूजा करते हैं। इस अवसर पर समुद्र के स्वामी वरुण देवता को प्रसन्न करने के लिए नारियल अर्पित करने की परम्परा भी है। राजस्थान में रामराखी और चूड़ाराखी या लूंबा बांधने का रिवाज है। रामराखी सामान्य राखी से भिन्न होती है। इसमें लाल डोरे पर एक पीले छींटों वाला फुंदना लगा होता है। यह केवल भगवान को ही बाँधी जाती है। चूड़ा राखी भाभियों की चूड़ियों में बांधी जाती है। 

विष्णु पुराण के एक प्रसंग में कहा गया है कि श्रावण की पूर्णिमा के दिन भगवान विष्णु ने हयग्रीव के रूप में अवतार लेकर वेदों को ब्रह्मा के लिए फिर से प्राप्त किया था। हयग्रीव को विद्या और बुद्धि का प्रतीक माना जाता है। महाभारत में ही रक्षाबन्धन से सम्बन्धित कृष्ण और द्रौपदी का एक और वृत्तान्त भी मिलता है। जब कृष्ण ने सुदर्शन चक्र से शिशुपाल का वध किया तब उनकी तर्जनी में चोट आ गई। द्रौपदी ने उस समय अपनी साड़ी फाड़कर उनकी उंगली पर पट्टी बांध दी। यह श्रावण मास की पूर्णिमा का दिन था। कृष्ण ने इस उपकार का बदला बाद में चीरहरण के समय उनकी साड़ी को बढ़ाकर चुकाया। कहते हैं परस्पर एक दूसरे की रक्षा और सहयोग की भावना रक्षाबन्धन के पर्व में यहीं से प्रारम्भ हुई।

राजपूत योद्धा जब शत्रु से युद्ध करने जाते थे तब महिलाएं उनको माथे पर कुमकुम का तिलक लगाने के साथ हाथ में रेशमी धागा भी बांधती थीं। इस विश्वास के साथ कि यह धागा उन्हें विजयश्री के साथ वापस ले आयेगा। राखी के साथ एक और प्रसिद्ध कहानी जुड़ी हुई है। कहते हैं मेवाड़ की रानी कर्मावती को बादशाह बहादुरशाह द्वारा मेवाड़ पर हमला करने की पूर्व सूचना मिली। रानी लड़ने में असमर्थ थीं, अतः उन्होंने मुगल बादशाह हुमायूं को राखी भेज कर रक्षा की याचना की। हुमायूं ने मुसलमान होते हुए भी राखी की लाज रखी और मेवाड़ पहुंच कर बहादुरशाह के विरुद्ध मेवाड़ की ओर से लड़ते हुए कर्मावती व उसके राज्य की रक्षा की। एक अन्य प्रसंगानुसार सिकन्दर की पत्नी ने अपने पति के हिन्दू शत्रु पुरू को राखी बांधकर अपना मुंहबोला भाई बनाया और युद्ध के समय सिकन्दर को न मारने का वचन लिया। पुरू ने युद्ध के दौरान हाथ में बंधी राखी और अपनी बहन को दिये हुए वचन का सम्मान करते हुए सिकन्दर को जीवन-दान दिया।

उत्तरांचल में इसे श्रावणी कहते हैं। ब्राह्मण अपने यजमानों को यज्ञोपवीत तथा राखी देकर दक्षिणा लेते हैं। अमरनाथ की अतिविख्यात धार्मिक यात्रा गुरु पूर्णिमा से प्रारम्भ होकर रक्षाबन्धन के दिन सम्पूर्ण होती है। कहते हैं इसी दिन यहां का हिमानी शिवलिंग भी अपने पूर्ण आकार को प्राप्त होता है। इस उपलक्ष्य में इस दिन अमरनाथ गुफा में प्रत्येक वर्ष मेले का आयोजन भी होता है। नेपाल के पहाड़ी इलाकों में ब्राह्मण एवं क्षत्रीय समुदाय में रक्षा बन्धन गुरु के हाथ से बांधा जाता है। लेकिन दक्षिण सीमा में रहने वाले भारतीय मूल के नेपाली भारतीयों की तरह बहन से राखी बंधवाते हैं।

रक्षाबन्धन पर्व सामाजिक और पारिवारिक एकबद्धता का सांस्कृतिक उपाय रहा है। विवाह के बाद बहन पराये घर में चली जाती है। इस बहाने प्रतिवर्ष अपने सगे ही नहीं अपितु दूरदराज के रिश्तों के भाइयों तक को उनके घर जाकर राखी बांध कर अपने रिश्तों का नवीनीकरण करती रहती है। समाज के विभिन्न वर्गों के बीच भी एक सूत्रता के रूप में इस पर्व का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार जो कड़ी टूट गयी है, उसे फिर से जागृत किया जा सकता है।

रक्षा बंधन भाई-बहन के प्रेम का प्रतीक है। भारतीय संस्कृति इतनी लचीली है कि इस में हर संस्कृति समाहित होती चली जाती है। कश्मीर से कन्याकुमारी तक, सौराष्ट्र से असम तक देखें तो यहां के लोग प्रतिदिन कोई न कोई त्योहार मनाते मिलेंगे। इन त्योहारों के मूल में आपसी रिश्तों के बीच मधुरता घोलने एवं सरसता लाने की भावना रहती है। भाई-बहन के बीच प्यार, मनुहार व तकरार होना एक सामान्य सी बात है। लेकिन रक्षा बंधन के दिन बहन द्वारा भाई के हाथ में बांधे जाने वाले रक्षा सूत्र में भाई के प्रति बहन के असीम स्नेह और बहन के प्रति भाई के कर्तव्यबोध को पिरोया गया है।

 रक्षाबंधन का पर्व रक्षा के तात्पर्य से बांधने वाला एक ऐसा सूत्र है, जिसमें बहनें अपने भाइयों के माथे पर तिलक लगाकर जीवन के हर संघर्ष तथा मोर्चे पर उनके सफल होने तथा निरन्तर प्रगति पथ पर अग्रसर रहने की ईश्वर से प्रार्थना करती हैं तथा उनके सुखद जीवन के लिए मंगलकामना करती हैं। भाई इस कच्चे धागे के बदले अपनी बहनों की हर प्रकार की विपत्ति से रक्षा करने का वचन देते हैं और उनके शील एवं मर्यादा की रक्षा करने का संकल्प लेते हैं। वास्तव में भाई-बहन के प्रेम का प्रतीक पर्व रक्षाबंधन स्नेह, सौहार्द एवं सद्भावना का एक ऐसा पर्व है, जो उन्हें अटूट एकता के सूत्र में बांध देता है। रक्षाबंधन पर्व इस वर्ष 30 अगस्त को मनाया जा रहा है। श्रावण मास की पूर्णिमा को मनाए जाने वाले रक्षाबंधन पर्व की भारतीय समाज और संस्कृति में कितनी महत्ता है, इसका अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि बहनों के हाथ अपने भाइयों यों की कलाइयों पर राखियां बांधने के लिए मचल उठते हैं और कलाई पर बांधे जाने वाले मामूली से दिखने वाले इन्हीं कच्चे धागों से पक्के रिश्ते बनते हैं। पवित्रता तथा स्नेह का सूचक यह पर्व भाई-बहन को पवित्र स्नेह के बंधन में बांधने का पवित्र एवं यादगार दिवस है। इस पर्व को भारत के कई हिस्सों में श्रावणी के नाम से जाना जाता है। पश्चिम बंगाल में ‘गुरु महापूर्णिमा’, दक्षिण भारत में ‘नारियल पूर्णिमा’ तथा नेपाल में इसे ‘जनेऊ पूर्णिमा’ के नाम से जाना जाता है।

रक्षाबंधन का पौराणिक एवं ऐतिहासिक प्रसंगों में उल्लेख मिलता है। कहा जाता है कि जब देवराज इन्द्र बार-बार राक्षसों से परास्त होते रहे और हर बार राक्षसों के हाथों देवताओं की हार से निराश हो गए तो इन्द्राणी ने बहुत कठिन तपस्या की और अपने तपोबल से एक रक्षासूत्र तैयार किया। यह रक्षासूत्र इन्द्राणी ने देवराज इन्द्र की कलाई पर बांधा। तपोबल से युक्त इस रक्षासूत्र के प्रभाव से देवराज इन्द्र राक्षसों को परास्त करने में सफल हुए। तभी से रक्षाबंधन पर्व की शुरुआत हुई। एक उल्लेख यह भी मिलता है कि जब भगवान विष्णु ने वामन अवतार लिया, तब उन्होंने एक ब्राह्मण वेश धारण कर अपनी दानशील प्रवृत्ति के लिए तीनों लोकों में प्रसिद्ध राजा बलि से तीन पग भूमि दान में मांगी और बलि द्वारा उनकी मांग स्वीकार कर लिए जाने पर भगवान वामन ने अपने पग से सम्पूर्ण पृथ्वी को नापते हुए बलि को पाताल लोक भेज दिया। कहा जाता है कि उसी की याद में रक्षाबंधन पर्व मनाया गया।

रक्षाबंधन पर्व से कई ऐतिहासिक प्रसंग भी जुड़े हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से इस पर्व की शुरुआत मध्यकालीन युग से मानी जाती है। भारतीय इतिहास ऐसे प्रसंगों से भरा पड़ा है, जब राजपूत योद्धा अपनी जान की बाजी लगाकर युद्ध के मैदान में जाते थे तो उनके देश की बेटियां उन वीर सैनिकों की आरती उतारकर उनकी कलाई पर रक्षा सूत्र बांधा करती थी तथा वीर रस के गीत गाकर उनकी हौसला आफजाई करते हुए उनसे राष्ट्र की रक्षा का प्रण भी कराती थी। कहा जाता है कि उस जमाने में अधिकांश मुस्लिम शासक हिन्दू युवतियों का बलपूर्वक अपहरण करके उन्हें अपने हरम की शोभा बनाने का प्रयास किया करते थे और ऐसी परिस्थितियों से बचने के लिए राजपूत कन्याओं ने बलशाली राजाओं को राखियां भेजकर उनके साथ भ्रातृत्व संबंध स्थापित कर अपने शील की रक्षा करनी आरंभ कर दी थी। उसी परम्परा ने बाद में रक्षाबंधन पर्व का रूप ले लिया।

चितौड़ की महारानी कर्मावती का प्रसंग तो इस संबंध में विशेष रूप से उल्लेखनीय है। कहते हैं जब गुजरात के शासक बहादुरशाह ने चितौड़ पर आक्रमण कर दिया तो चितौड़ की महारानी कर्मावती घबरा गई। उन्हें चितौड़ के साथ-साथ स्वयं की तथा चितौड़ की अन्य राजपूत बालाओं की सुरक्षा का कोई रास्ता नजर नहीं आ रहा था। कोई उपाय न सूझने पर रानी कर्मावती ने बादशाह हुमायूं को राखी के धागे में रक्षा का पैगाम भेजा और हुमायूं को अपना भाई मानते हुए उनसे अपनी सुरक्षा की प्रार्थना की। बादशाह हुमायूं महारानी कर्मावती का यह रक्षासूत्र और संदेश पाकर भाव विभोर हो गए और अपनी इस अनदेखी बहन के प्रति अपना कर्तव्य निभाने तुरन्त अपनी विशाल सेना लेकर चितौड़ की ओर रवाना हो गए लेकिन जब तक वह चितौड़ पहुंचे, तब तक महारानी कर्मावती और चितौड़ की हजारों वीरांगनाएं अपने शील की रक्षा हेतु अपने शरीर की अग्नि में आहुति दे चुकी थीं। उसके बाद हुमायूं ने महारानी कर्मावती की चिता की राख से अपने माथे पर तिलक लगाकर बहन के प्रति अपने कर्तव्य का निर्वहन करने के लिए जो कुछ किया, वह इतिहास के पन्नों पर स्वर्णाक्षरों में अंकित हो गया तथा इसी के साथ रक्षाबंधन पर्व के इतिहास में एक अविस्मरणीय अध्याय भी जुड़ गया। इस ऐतिहासिक घटना के बाद ही यह परम्परा बनी कि कोई भी महिला या युवती जब किसी व्यक्ति को राखी बांधती है तो वह व्यक्ति उसका भाई माना जाता है।

समय के साथ-साथ रक्षाबंधन पर्व के स्वरूप और मूल उद्देश्य में बहुत बदलाव आया है। तेजी से आधुनिकता की ओर अग्रसर आज के इस भागदौड़ भरे और स्वार्थपरक जमाने में जहां बहनों के लिए अब राखी का अर्थ भाई से महंगे उपहार तथा नकदी इत्यादि पाना हो गया है, वहीं भाई भी अपनी निजी जिन्दगी की व्यस्तता के चलते बहनों के प्रति अपने कर्तव्य का निर्वहन सही ढंग से नहीं कर पाते। ऐसे में यह पवित्र पर्व अब रुपये-पैसे तथा साड़ी, आभूषण व अन्य कीमती उपहारों इत्यादि के लेन-देन का पर्व बनता जा रहा है और भाई-बहन के बीच राखी का मोलभाव होने की वजह से धीरे-धीरे इस पर्व की मूल भावनाएं सिकुड़ रही हैं। कच्चे धागों की जगह रेशम के धागों ने ले ली और अब इन धागों की अहमियत कम होती जा रही है। रक्षाबंधन महज कलाई पर एक धागा बांधने की रस्म नहीं है बल्कि यह भाई-बहन के अटूट स्नेह, पवित्रता और सद्भावना का पर्व है। यह पर्व रिश्तों की पवित्रता और वचनबद्धता का प्रतीक है। इसलिए रक्षाबंधन पर्व को चंद रुपयों या कीमती उपहारों से तोलकर देखना इस पर्व के अंतस में विद्यमान पवित्र भावना का अपमान है।