विचारक और अनुभवसिद्ध गौतम बुद्ध मानवता के इतिहास में कई दृष्टियों से आज भी महत्वपूर्ण बने हुए हैं। धर्म की स्थापना, ध्यान और मन के प्रशिक्षण तथा संघ की स्थापना जैसे कार्यों द्वारा वे एक महामानव के रूप में ढाई हजार वर्षों से वे मार्गदर्शन कर रहे हैं। उनके विचार प्रखर थे और सोचने का नजरिया साहसपूर्ण, जो उनके लगभग पांच दशकों के सक्रिय और कठोर भिक्षु-जीवन के दौरान विकसित हुआ था। उनकी सोच इस बात से शुरू होती है कि जीवन में हर कोई असंतुष्ट और बेचैन है। उन्हें जन्म और मृत्यु का बंधन एक बेड़ी जैसा लगा था। इसलिए इस बात में आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि दुःख से मुक्ति या निर्वाण (पूर्ण स्वातंत्र्य) उनके चिंतन और प्रयोग का परम लक्ष्य बन गया ।

ईस्वी पूर्व पांचवीं सदी में जब बुद्ध का आगमन हुआ था तब भारत में ब्राह्मणवाद और कर्मकांड का बोलबाला था। पर उसी दौर में आर्थिक बदलाव शुरू हो चुके थे। कृषि की सम्पन्नता से नगर विकसित हो रहे थे और सुदूर व्यापार भी हो रहा था। इस तरह के बाह्य सम्पर्क से भारत से बाहर की संस्कृतियों की जानकारी मिलनी शुरू हुई। यह भी पता चला कि जातिहीन मानव समाज भी होते हैं और दूसरी भाषाओं का उपयोग करते हैं। सामाजिक गतिशीलता के इस दौर में एक ऐसे धर्म की जरूरत महसूस हुई जो ब्राह्मण पुरोहितों, स्थानीय रीति-रिवाजों और प्राचीन मान्यताओं पर न टिका हो। उसी दौर में ब्राह्मणवाद का खंडन जैन मत भी कर रहा था। दूसरी ओर उपनिषद भी अस्तित्व में आ रहे थे जो ब्रह्मांड के रहस्यों को भेदने, ब्रह्म से सायुज्य और पुनर्जन्म से सदा के लिए मुक्ति के विचार प्रस्तुत कर रहे थे।

शाश्वत, अपरिवर्तनशील जगत का सार-तत्व ब्रह्म के रूप में प्रतिपादित किया गया। कहा गया कि प्रत्येक जीवित प्राणी में स्थायी आत्मन् का वास होता है। वह आत्मन् ही ब्रह्म है- अहं ब्रह्मास्मि, तत् त्वम असि । यह सोच तत्ववाद की पराकाष्ठा थी। बुद्ध को लगा कि जीवन में इस तरह का अनुभव करना व्यक्ति के स्वतंत्र अस्तित्व की संभावना को नकारता है। अकसर है या अस्ति (बीइंग) और जो हो रहा है या भवति (बिकमिंग) को दो छोर समझा जाता है। पहला स्थिर है तो दूसरा परिवर्तनशील । सत्यं, शिवं और सुंदरं को ब्रह्मन् का स्वरूप कहा गया। बुद्ध की समझ में हमारा अनुभव-जगत सतत परिवर्तनशील था। हमारी संतुष्टि भी परिवर्तनशील होती है और मृत्यु की भी छाया भी अनवरत बनी रहती है। परिवर्तन में पीड़ा, कुंठा या असंतोष भी बना रहता है।

बुद्ध ने अस्तित्व या जीवन के तीन लक्षण बताए: अस्थायित्व, असंतुष्टि, तथा अनात्त । वस्तुएं अस्थायी होती हैं और बदलती रहती हैं यह बात उपनिषद के विचार के ठीक उल्टी थी । बुद्ध की सोच कुछ इस तरह थी - यदि आत्म है तो इसका अर्थ होगा कि अस्तित्व अपरिवर्तनशील होगा और जीवन की प्रक्रियाओं में हमारी कोई भूमिका न होगी और हम उसका अनुभव भी न कर सकेंगे क्योंकि हमें अनुभव तो क्रिया का अर्थात् क्रम और उसके परिणाम का ही होता है। इसलिए वेदांत के विपरीत बुद्ध ने अन आत्मन या अनात्त का विचार रखा। बुद्ध ने सत्, चित् और आनंद वाली ब्रह्म की अवधारणा के विपरीत अनित्य, अविद्या और दुःख की सच्चाई को पहचाना। उन्होंने वेद, कर्मकांड और जाति-संस्था इन सबका खंडन किया। फिर ‘आर्य’ यानी सज्जन के संघ की बात की। ब्राह्मणवाद का तीव्र खंडन किया परंतु सांख्य दर्शन से जगत के प्रलय के कल्प-क्रम का विचार, योग से ध्यान के सिद्धांत, और न्याय-वैशेषिक से बहुलता का विचार और तर्क-पद्धति को ग्रहण किया।

दर असल जो बुद्ध के अनात्त के विचार को इस तरह देखते हैं कि बुद्ध व्यक्ति की निरंतरता और उसकी नैतिक ज़िम्मेदारी से मुक्त करते हैं वह भ्रामक और ग़लत अर्थ निकालना है । बुद्ध कहते हैं कि हमारी निरंतरता हमारे कर्मों में बसती है और यह निश्चय ही व्यक्ति की निरंतरता का एक प्रबल विचार है। यह निरंतरता कई जन्मों तक खिंच सकती है जो निर्वाण मिलने पर ही रुकेगी। अस्तित्व (बीइंग) को लेकर भी बुद्ध ने विलक्षण स्थापना की। उपनिषद के मत में अस्ति ही सत्य या यथार्थ है। भवति (बिकमिंग) में अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों मिले होते हैं और जो बदलता है वह, जो नहीं बदलता उससे कमतर सत्य नहीं होता है। बुद्ध का विचार था कि अस्ति या बीइंग को एक श्रेणी मानने पर नैतिक और बौद्धिक सोच में मुश्किल खड़ी होती है। इस विचार को आत्मन के अस्तित्व के खंडन से जोड़ा गया। बुद्ध ने वस्तुतः हर तरह की अनिवार्यता (एसेंशियलिज्म) को नकारा।

बुद्ध का जोर कर्म पर था। कर्म का शाब्दिक अर्थ है क्रिया । क्रिया सही या गलत हो सकती है। कर्म करना और भविष्य में (समानान्तर अच्छे बुरे) परिणाम इसे अभी या आगे के जन्म में अनुभव करने होंगे ही यह बात हिंदू, बौद्ध और जैन सभी स्वीकार करते हैं। आख़िर बीज बोएंगे फसल तो होगी ही ! कर्म का नैतिक मूल्य होता है। कर्ता के लिए अच्छे कर्म का अच्छा और बुरे कर्म का बुरा परिणाम होगा ही होगा। स्मरणीय है कि बुद्ध के पहले कर्म की अवधारणा कर्मकांड से जुड़ी हुई थी । जैन विचारकों ने उसके नैतिक पक्ष की ओर ध्यान आकर्षित किया विशेष रूप से हिंसा को ध्यान में रख कर। बौद्ध मत ने नैतिकता के पक्ष को पुष्ट किया। वे कर्म को मंतव्य या कर्म करने की इच्छा (इंटेंशन) तक ले गए। मात्र विचार या मन की दशा से भी कर्म होता है।

वैसे तो सभी प्राणी समान नैतिक दायित्व रखते हैं परंतु जन्म के समय पूर्व जन्म के सभी कर्मों के अधीन होते हैं। पर आगे ठीक़ होने का अवसर मिलता है। अच्छे मंतव्य से मन पवित्र होता है। साथ ही ध्यान से भी शुद्धि होती है । बुद्ध ने यह आर्य सत्य देखा – दुःख सबको होता है। इच्छा दुःख का कारण है। हम वह सब चाहते हैं जो असंभव है। इच्छा न करना ही दुःख दूर करने का उपाय है। बुद्ध ने इससे उबरने के लिए नैतिक उपाय बताए। उनका आर्य अष्टांगिक मार्ग सम्यक् पर ज़ोर देता है|सम्यक् आचरण, मानसिक प्रशिक्षण। चूंकि दुःख प्रत्येक व्यक्ति का निजी होता है समाधान भी उसी से जुड़ा होगा। यहां ईश्वर की आवश्यकता नहीं है। हम सब अपने-अपने कर्म के लिए ज़िम्मेदार हैं। बुद्ध परम व्यावहारिक हैं। वे खुद को एक ‘शल्य चिकित्सक’ कहते हैं जो इच्छा के बाण को निकालता है। जैसे समुद्र का एक ही स्वाद होता है कि वह चारों ओर नमकीन होता है वैसे ही बुद्ध के सभी उपदेशों का एक ही अर्थ है – मुक्ति या निर्वाण।

बुद्ध की दृष्टि में हमारे जीवन में जो कुछ है और जो भी अनुभव होते हैं वे सिर्फ प्रक्रिया होते हैं। वे अनुभव का प्रामाण्य स्वीकार करते हैं और कहते हैं कि यदि भिन्न जानकारी मिले तो अनुभव को ही प्रमाण मानो। कुछ भी कारण से स्वतंत्र नहीं होता है क्योंकि कारण आवश्यक पूर्वदशाएं हैं। सभी चीजें कारण से जुड़ी हैं या कहें सब कुछ कारण से पैदा होता है। पर इस विश्व का न आरंभ है न कोई अंतिम कारण है, हां कुछ कड़ियां जरूर होती हैं। विश्व में प्रक्रियाएं होती हैं जो यादृच्छिक (रैंडम) नहीं हैं पर बहुत स्पष्टता से निर्धारित भी नहीं हैं। कर्म नैतिक कारणता या दायित्व से जुड़ा होता है। पर कर्म ही एकमात्र कारण नहीं है। कर्म एक सामान्य दशा या परिप्रेक्ष्य पैदा करता है पर और भी कारण होते हैं जैसे बीमारी। नए कर्म में चुन सकते हैं पर एक सीमा के ही भीतर। कर्म को केंद्र में लाकर बुद्ध ने आत्म की जगह प्रक्रिया को स्थापित किया जो अनुभवगम्य है। वह परिवेश से जुड़ता है। कर्म के लिए सभी जिम्मेदार लोग प्रयास से निर्वाण पा सकते हैं।

स्मरणीय है कि ब्राह्मणवाद, जैसा-उपनिषदों में विकसित हुआ था तत्व पर बल देता था और अस्तित्व की सत्यता अस्ति (बीइंग) पर निर्भर थी । मुख्य सरोकार व्यक्ति के स्तर पर आत्मा की अमरता और ब्रहमन की शाश्वतता से था जो एक सार्वभौम नियम था। ब्रहमन अनिर्वचनीय था । उसकी व्याख्या के लिए शब्द अपर्याप्त थे। उसके वर्णन के लिए नेति-नेति कहा गया । उसकी व्याख्या सच्चिदानंद के रूप में की गई । वह अद्वितीय, अनादि, विभु, अनंत और सत्य था। इसके विपरीत बौद्ध दृष्टि तथता की थी और 'भवति' या होने की प्रक्रिया (विकमिंग) पर बल देती थी । स्थायी आत्मा का स्वीकार बुद्ध को कथमपि अनुकूल न था । उनको व्यक्तिगत या सार्वभौम किसी भी तरह की शाश्वतता स्वीकृति न थी। उनकी दृष्टि में 'अस्ति' की यदि कोई बात है तो वह सिर्फ क्षणिक है । चीजें अस्तित्व में आती हैं पर क्षण भर में ही कुछ और हो जाती हैं। यहां संसार में कुछ भी स्थिर नहीं। यह जगत जीवन-तरंगों का एक असमाप्य अंतहीन क्रम है। बुद्ध ने सर्व-धर्म-अनात्मता, सर्व-संस्कार-अनित्यता और सर्वं दु:खम के तीन सिद्धांत बताए। न तत्व, न क्षण, न सुख कुछ भी तो स्थायी नहीं है ! निर्वाण भी जीवन-दशाओं का नकार ही था। शुरू से ही बुद्ध के विचार में नकार की प्रबलता बनी रही। उन्हें सृष्टि, स्रष्टा, ईश्वर, कोई प्रथम कारण या किसी तरह का अद्वैतवादी विचार कुछ भी स्वीकार्य न था- न भौतिकवाद, न सुखवाद, न अतिशय वैराग्य।

मनुष्य और सभी जीवित प्राणी आत्मसंभव हैं। इस विश्व में सभी प्राणी एक कारण से नहीं दो या तीन कारणों से उत्पन्न होते हैं। उत्पन्न होना पहले की स्थिति की एक शृंखला में घटित होते हैं। जीवन चक्र एक वृत्त है जिसके आरंभ का कोई पता नहीं है। काल की सत्ता एक चक्र की भांति है न कि सीधी रेखा के रूप में। काल सापेक्ष होता है। मृत्यु अंत नहीं है। उसके साथ-साथ तत्काल ही एक दूसरा जीवन शुरू होता है। एक जीवित प्राणी काल सापेक्ष्य हो कर आगे क्रम में चलता रहता है और बदलता रहता है। इस कर्ममय जगत में यदि अपने को प्यार करना है तो अपने को संभाल कर रखना होगा। बुरे कर्म करना आसान है परंतु हितकर कार्यों को करना कठिन है पर सुचरित धर्म का आचरण ही श्रेयस्कर है। वस्तुतः आदमी अपना स्वामी आप है, दूसरा कौन हो सकता है : अत्ता हि अत्तनो नाथो को हि नाथो पसो सिया ? अर्थात व्यक्ति स्वयं ही अपना स्वामी है, भला कोई दूसरा उसका स्वामी कैसे हो सकता है?

लेखक - गिरीश्वर मिश्र

 

संसार के पहले समाज शास्त्र की रचना की : आग्नेय अस्त्रों का अविष्कारक भी किया

जिनमें नारायण ने अपना स्वरूप को देखा उन महर्षि भृगु का अवतरण दिवस वैशाख पूर्णिमा है । वे ब्रह्मा से उत्पन्न आठ प्रचेताओं में प्रथम हैं । ऋग्वेद में उनसे संबंधित अनेक ऋचायें हैं । वे अग्नि और आग्नेय अस्त्रों के अविष्कारक भी हैं। इसीलिए अग्नि का एक नाम "भृगि" भी है । भृगि अर्थात भृगु से उत्पन्न । 

 

 उपसग्रेन्यचक्रे च दुर्भिक्षे च भयावहे |

असाधुजनसंपर्के पलायती स जीवति || 

आचार्य चाणक्य यहां समय की सूझ की चर्चा करते हुए कहते हैं - उपद्रव या लड़ाई हो जाने पर, भयंकर अकाल पड़ जाने पर और दुष्टों का साथ मिलने पर भागजाने वाला व्यक्ति ही जीता है | 

आशय यह है कि कहीं पर भी अन्य लोगों के बीच में लडाई - झगड़ा, दंगा फसाद हो जाने पर, भयंकर अकाल पड़ जाने पर और दुष्ट लोगों के संपर्क में आ जाने पर उस स्थान को छोड़कर भाग खड़ा होने वाला व्यक्ति अपने को बचा लेता है | ऐसी जगहों से भाग जाना ही सबसे बड़ी समझदारी है | 

 देश-दुनिया के इतिहास में 22 मई की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। इस तारीख का महत्व उत्तर प्रदेश के बांदा जिले में स्थित कालिंजर दुर्ग से है। कालिंजर का यह किला समुद्र की सतह से 1230 फीट की ऊंचाई पर बना हुआ है। इतिहासकारों का मानना है कि शेरशाह सूरी ने बीर सिंह बुंदेला को पकड़ने के लिए वर्ष 1544 में इस किले पर घेरा डाला था। तब इस किले पर कालिंजर के राजा कीरत सिंह रहते थे। उन्होंने बुंदेला को सौंपने से इनकार कर दिया था। शेरशाह ने किले को घेर कर सुरंगें और ऊंची मीनारें बनवाना शुरू कर दीं। जब सारी तैयारी पूरी हो गई तो तय हुआ कि 22 मई, 1545 को किले पर हमला बोला जाएगा। हमले में हिस्सा लेने के लिए शेरशाह खुद आगे आ गया।

कुछ इतिहासकार मानते हैं कि शेरशाह ने बम के पलीते में आग लगा कर सैनिकों को उन्हें किले के अंदर फेंकने का आदेश दिया। अचानक एक बम किले की दीवार से टकरा कर वापस लौटा और उस स्थान पर फटा जहां बाकी बम और पटाखे रखे हुए थे। इससे जोरदार विस्फोट हुआ शेरशाह बुरी तरह झुलस गया। हालांकि उसके सैनिक किले में घुसने में कामयाब हो गए पर शेरशाह ने दम तोड़ दिया। कहते हैं कि शेरशाह की मौत के पांचवें दिन उसका दूसरे नंबर का बेटा जलाल खां कालिंजर पहुंचा। उसे हिंदुस्तान के बादशाह की गद्दी पर बैठाया गया। शेरशाह को कालिंजर के पास लालगढ़ में दफना दिया गया। बाद में उसके पार्थिव शरीर को वहां से निकाल कर सासाराम ले जाया गया। वहां शेरशाह का मकबरा बनवाया गया।

जिला बांदा की वेबसाइट इसे अपराजेय किला बताया गया है। इसमें उपलब्ध विवरण के अनुसार, कालिंजर पहाड़ी की चोटी पर स्थित इस किले में अनेक स्मारकों और मूर्तियों का खजाना है। इन चीजों से इतिहास के विभिन्न पहलुओं का पता चलता है। चंदेलों ने इस किले का निर्माण कराया। यह किला चंदेल वंश के शासनकाल की भव्य वास्तुकला का उदाहरण है। इस किले के अंदर कई भवन और मंदिर हैं। इस विशाल किले में भव्य महल और छतरियां हैं, जिन पर बारीक डिजाइन और नक्काशी की गई है। किला हिन्दू भगवान शिव का निवास स्थान माना जाता है। किले में नीलकंठ महादेव का एक अनोखा मंदिर भी है।

इतिहास के उतार-चढ़ावों का प्रत्यक्ष गवाह बांदा जनपद का कालिंजर किला हर युग में विद्यमान रहा है। इस किले के नाम अवश्य बदलते गए हैं। इसने सतयुग में कीर्तिनगर, त्रेतायुग में मध्यगढ़, द्वापर युग में सिंहलगढ़ और कलियुग में कालिंजर के नाम से ख्याति पाई है। कालिंजर का अपराजेय किला प्राचीन काल में जेजाकभुक्ति साम्राज्य के अधीन था। जब चंदेल शासक आए तो इस पर महमूद गजनवी, कुतुबुद्दीन ऐबक और हुमायूं ने आक्रमण कर इसे जीतना चाहा, पर कामयाब नहीं हो पाए। अंत में अकबर ने 1569 ईस्वी में यह किला जीतकर बीरबल को उपहार स्वरूप दे दिया। बीरबल के बाद यह किला बुंदेल राजा छत्रसाल के अधीन हो गया। इनके बाद किले पर पन्ना के हरदेव शाह का कब्जा हो गया। 1812 ईस्वी में यह किला अंग्रेजों के अधीन हो गया।

कालिंजर किले और आसपास के मुख्य आकर्षणों में नीलकंठ मंदिर है। इसे चंदेल शासक परमादित्य देव ने बनवाया था। किले में स्थित इस मंदिर में 18 भुजा वाली विशालकाय प्रतिमा के अलावा रखा शिवलिंग नीले पत्थर का है। मंदिर के रास्ते पर भगवान शिव, काल भैरव, गणेश और हनुमान की प्रतिमाएं पत्थरों पर उकेरी गई हैं। इतिहासवेत्ता कहते हैं कि यहां शिव ने समुद्र मंथन के बाद निकले विष का पान किया था। शिवलिंग की खासियत यह है कि उससे पानी रिसता रहता है। इसके अलावा सीता सेज, पाताल गंगा, पांडव कुंड, बुड्ढा-बुड्ढी ताल, भगवान सेज, भैरव कुंड, मृगधारा, कोटितीर्थ, चौबे महल, जुझौतिया बस्ती, शाही मस्जिद, मूर्ति संग्रहालय, वाऊचोप मकबरा, रामकटोरा ताल, भरचाचर, मजार ताल, राठौर महल, रानीनिवास, ठा. मतोला सिंह संग्रहालय, बेलताल, सगरा बांध, शेरशाह सूरी का मकबरा व हुमायूं की छावनी आदि हैं।

महत्वपूर्ण घटनाचक्र

1420ः आस्ट्रिया और सीरिया से यहूदियों को निकाला गया।

1545ः कालिंजर दुर्ग पर चंदेलों से युद्ध करते हुए शेरशाह सूरी की मौत।

1805ः गवर्नर जनरल लार्ड वेलेजली ने एक आदेश के तहत दिल्ली के मुगल बादशाह के लिए एक स्थायी प्रावधान की व्यवस्था की।

1915ः प्रथम विश्व युद्ध के दौरान इटली ने आस्ट्रिया, हंगरी और जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा की।

1947ः ट्रूमन दस्तावेज पर हस्ताक्षर। इसमें अमेरिका ने शीत युद्ध में तुर्किये और यूनान की सहायता के लिए 400 मिलियन डालर का प्रावधान किया था।

1947ः चार्ल्स डिकिंस के उपन्यास पर बनी डेविड लिंस की फिर्म ग्रेट एक्सपेक्टेशन्स अमेरिका में प्रदर्शित हुई। समीक्षक इसे डिकिंस के उपन्यासों पर बनी सर्वश्रेष्ठ फिल्म मानते हैं।

1949ः पश्चिम जर्मनी संविधान को अंगीकार करने के बाद औपचारिक रूप से अस्तित्व में आया।

1972ः पाकिस्तान का राष्ट्रमंडल की सदस्यता से त्यागपत्र।

1977ः बेनिन ने संविधान को अंगीकार किया।

1984ः बछेन्द्री पाल दुनिया की सबसे ऊंची चोटी एवरेस्ट को फतह करने वाली पहली भारतीय महिला बनी।

1990ः उत्तरी एवं दक्षिणी यमन के विलय के साथ संयुक्त यमन गणराज्य का अभ्युदय।

1992ः बोस्निया, स्लोवेनिया और क्रोएशिया संयुक्त राष्ट्र संघ के सदस्य बने।

1996ः माइकल कैमडेसस तीसरी बार अगले पांच वर्ष के लिए अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष के प्रबंध निदेशक चुने गए।

2001ः दलाई लामा ने तिब्बत की आजादी की मांग छोड़ी।

2002ः नेपाल संसद भंग।

2003ः अल्जीरिया में भूकंप। दो हजार से भी अधिक लोग मारे गये।

2007ः गणितज्ञ श्रीनिवास वर्धन को नार्वे का अबेल पुरस्कार।

2008ः संयुक्त राष्ट्र संघ की 47 सदस्यीय मानवाधिकार समिति में पाकिस्तान को शामिल किया गया।

2009ः भ्रष्टाचार के आरोपों में घिरे दक्षिण कोरिया के पूर्व राष्ट्रपति रोह मू ह्यून ने आत्महत्या की।

2010ः सैन डियागो (अमेरिका) के डॉ. क्रेग वेंटर के नेतृत्व वाली वैज्ञानिकों की 24 सदस्यीय टीम ने प्रयोगशाला में कृत्रिम जीवन बनाने में सफलता पाई।

2010ः पाकिस्तान के मोहम्मद खेल गांव में आतंकवादियों के ठिकानों पर अमेरिकी ड्रोन हमले में दो विदेशियों सहित 10 तालिबान आतंकी मारे गए।

2010ः मध्य इराक के खालेस शहर के बाजार में हुए कार बम धमाके में 23 लोग मारे गए।

जन्म-

1772 धार्मिक और सामाजिक विकास में अग्रणी राजा राममोहन राय।

1925ः हिंदी और रूसी साहित्य के आधुनिक सेतु निर्माताओं में से एक मदन लाल मधु।

1959ः जम्मू-कश्मीर की पूर्व मुख्यमंत्री महबूबा मुफ्ती।

निधन-

1991ः प्रमुख वामपंथी नेता श्रीपाद अमृत डांगे।

2000ः गोदरेज समूह के अध्यक्ष सोहराब फिरोजशाह गोदरेज।

महत्वपूर्ण दिवस-

-विश्व जैव विविधता दिवस।

जीव-जंतु तथा पेड़-पौधे भी मनुष्यों की ही भांति ही धरती के अभिन्न अंग हैं लेकिन मनुष्य ने अपने निहित स्वार्थों तथा विकास के नाम पर न केवल वन्यजीवों के प्राकृतिक आवासों को बेदर्दी से उजाड़ने में बड़ी भूमिका निभाई है बल्कि वनस्पतियों का भी तेजी से सफाया किया है। धरती पर अपना अस्तित्व बनाए रखने के लिए मनुष्य को प्रकृति प्रदत्त उन सभी चीजों का आपसी संतुलन बनाए रखने की जरूरत होती है, जो उसे प्राकृतिक रूप से मिलती हैं।

इसी को पारिस्थितिकी तंत्र या इको सिस्टम भी कहा जाता है लेकिन चिंतनीय स्थिति यह है कि धरती पर अब वन्य जीवों तथा दुर्लभ वनस्पतियों की अनेक प्रजातियों का जीवनचक्र संकट में है। वन्यजीवों की असंख्य प्रजातियां या तो लुप्त हो चुकी हैं या लुप्त होने के कगार पर हैं। पर्यावरणीय संकट के चलते जहां दुनियाभर में जीवों की अनेक प्रजातियों के लुप्त होने से वन्य जीवों की विविधता का बड़े स्तर पर सफाया हुआ है, वहीं हजारों प्रजातियों के अस्तित्व पर भी संकट के बादल मंडरा रहा है। यही स्थिति वनस्पतियों के मामले में भी है।

वन्य जीव-जंतु और उनकी विविधता धरती पर अरबों वर्षों से हो रहे जीवन के सतत विकास की प्रक्रिया का आधार रहे हैं। वन्य जीवन में ऐसी वनस्पति और जीव-जंतु सम्मिलित होते हैं, जिनका पालन-पोषण मनुष्यों द्वारा नहीं किया जाता। आज मानवीय क्रियाकलापों तथा अतिक्रमण के अलावा प्रदूषित वातावरण और प्रकृति के बदलते मिजाज के कारण भी दुनियाभर में जीव-जंतुओं तथा वनस्पतियों की अनेक प्रजातियों के अस्तित्व पर संकट के बादल मंडरा रहे हैं। इस संबंध में ‘प्रदूषण मुक्त सांसें’ किताब में विस्तार से उल्लेख किया गया है कि विभिन्न वनस्पतियों और जीव-जंतुओं की संख्या में कमी आने से समग्र पर्यावरण किस प्रकार असंतुलित होता है। दरअसल विभिन्न वनस्पतियों और जीव-जंतुओं की संख्या में कमी आने से समग्र पर्यावरण जिस प्रकार असंतुलित हो रहा है, वह पूरी दुनिया के लिए चिंता का विषय बना है। पर्यावरण के इसी असंतुलन का परिणाम पूरी दुनिया पिछले कुछ दशकों से गंभीर पर्यावरणीय समस्याओं और प्राकृतिक आपदाओं के रूप में देख और भुगत भी रही है।

लगभग हर देश में कुछ ऐसे जीव-जंतु और पेड़-पौधे पाए जाते हैं, जो उस देश की जलवायु की विशेष पहचान होते हैं लेकिन जंगलों की अंधाधुंध कटाई तथा अन्य मानवीय गतिविधियों के चलते जीव-जंतुओं के आशियाने लगातार बड़े पैमाने पर उजड़ रहे हैं। वनस्पतियों की कई प्रजातियों का भी अस्तित्व मिट रहा है। हालांकि जीव-जंतुओं तथा पेड़-पौधों की विविधता से ही पृथ्वी का प्राकृतिक सौन्दर्य है, इसलिए भी लुप्तप्रायः पौधों और जीव-जंतुओं की अनेक प्रजातियों की उनके प्राकृतिक निवास स्थान के साथ रक्षा करना पर्यावरण संतुलन के लिए भी बेहद जरूरी है।

इसीलिए पृथ्वी पर मौजूद जीव-जंतुओं तथा पेड़-पौधों के बीच संतुलन बनाए रखने के लिए तथा जैव विविधता के मुद्दों के बारे में लोगों में जागरुकता और समझ बढ़ाने के लिए प्रतिवर्ष 22 मई को अंतरराष्ट्रीय जैव विविधता दिवस मनाया जाता है। 20 दिसम्बर, 2000 को संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा प्रस्ताव पारित करके इसे मनाने की शुरुआत की गई थी। इस प्रस्ताव पर 193 देशों द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। दरअसल 22 मई, 1992 को नैरोबी एक्ट में जैव विविधता पर अभिसमय के पाठ को स्वीकार किया गया था। इसीलिए यह दिवस मनाने के लिए 22 मई का दिन ही निर्धारित किया गया। इस वर्ष यह दिवस ‘योजना का हिस्सा बनें’ थीम के साथ मनाया जा रहा है। यह थीम इस बात पर जोर देती है कि हम सभी व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से अपने ग्रह की जैव विविधता को संरक्षित करने के लिए जिम्मेदार हैं।

धरती पर पेड़-पौधों की संख्या बड़ी तेजी से घटने के कारण अनेक जानवरों और पक्षियों से उनके आशियाने छिन रहे हैं, जिससे उनका जीवन संकट में पड़ रहा है। पर्यावरण विशेषज्ञों का स्पष्ट कहना है कि यदि इस ओर जल्दी ही ध्यान नहीं दिया गया तो आने वाले समय में स्थितियां इतनी खतरनाक हो जाएंगी कि धरती से पेड़-पौधों तथा जीव-जंतुओं की अनेक प्रजातियां विलुप्त होकर सदा के इतिहास के पन्नों का हिस्सा बन जाएंगी। माना कि धरती पर मानव की बढ़ती जरूरतों और सुविधाओं की पूर्ति के लिए विकास आवश्यक है लेकिन यह हमें ही तय करना होगा कि विकास के इस दौर में पर्यावरण तथा जीव-जंतुओं के लिए खतरा उत्पन्न न हो। ‘प्रदूषण मुक्त सांसें’ में चेताया गया है कि यदि विकास के नाम पर वनों की बड़े पैमाने पर कटाई के साथ-साथ जीव-जंतुओं तथा पक्षियों से उनके आवास छीने जाते रहे और ये प्रजातियां धीरे-धीरे धरती से एक-एक कर लुप्त होती गईं तो भविष्य में उससे उत्पन्न होने वाली भयावह समस्याओं और खतरों का सामना हमें ही करना होगा।

दरअसल बढ़ती आबादी तथा जंगलों के तेजी से होते शहरीकरण ने मनुष्य को इतना स्वार्थी बना दिया है कि वह प्रकृति प्रदत्त उन साधनों के स्रोतों को भूल चुका है, जिनके बिना उसका जीवन ही असंभव है। आज अगर खेतों में कीटों को मारकर खाने वाले चिडि़या, मोर, तीतर, बटेर, कौआ, बाज, गिद्ध जैसे किसानों के हितैषी माने जाने वाले पक्षी भी तेजी से लुप्त होने के कगार हैं तो हमें आसानी से समझ लेना चाहिए कि हम भयावह खतरे की ओर आगे बढ़ रहे हैं और हमें अब समय रहते सचेत हो जाना चाहिए। जैव विविधता की समृद्धि ही धरती को रहने तथा जीवनयापन के योग्य बनाती है, इसलिए लुप्तप्रायः पौधों और जीव-जंतुओं की अनेक प्रजातियों की उनके प्राकृतिक निवास स्थान के साथ रक्षा करना पर्यावरण संतुलन के लिए भी बेहद जरूरी है। 

 

लेखक - योगेश कुमार गोयल

•  संसार के पहले समाज शास्त्र की रचना की : आग्नेय अस्त्रों का अविष्कारक भी किया

ऐतिहासिक और पौराणिक साक्ष्यों के आलोक में संपूर्ण विश्व में भारत एकमात्र ऐंसा देश है जहां भगवान ने कभी सुर - असुर, ऋषि - मुनियों, दैत्य - राक्षसों और स्त्री-पुरुष को वरदान और आशीर्वाद देने में कभी भेद नहीं किया।जिसने जैंसी तपस्या की उसे वैंसा ही वरदान मिला। भगवान् से प्राप्त वरदान और आशीर्वाद का जब तक सदुपयोग हुआ तब तक कुशल क्षेम रहा परंतु जब दुरुपयोग हुआ तब भी भगवान् ने वरदान को यथा स्थिति में रखते हुए ऐंसी लीला रचते थे कि वरदान पर आंच भी न आए और आसुरी प्रवृत्ति का भी अंत हो जाए।

 

 इसे आप काल चक्र का प्रवाह एवं पुनर्चक्रीकरण भी मान सकते हैं कि जिस भारत का वैश्‍विक अर्थव्‍यवस्‍था में कभी 32 प्रतिशत का योगदान हुआ करता था, वह भारत एक बार फिर उसी दिशा में आगे बढ़ने लगा है। दुनिया के अर्थशास्‍त्री भारत के इस नए रूप को देख कर चमत्‍कृत हैं, वहीं अमेरिका को लगता है कि यदि इसी तरह से भारत आगे बढ़ता रहा तो कहीं ऐसा न हो कि डॉलर के रूप में जो विश्‍व में एक देश की दूसरे देश के साथ व्‍यापार करने की जो अनिवार्यता या आवश्‍यकता चली आ रही है, वह समाप्‍त न हो जाए। अमेरिका दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्‍यवस्‍था बना रहे इसलिए आज वह इससे जुड़े जरूरी कदम उठा रहा है और भारत इसके लिए अपने हिस्‍से का दाव खेल चुका है। 

'किताबबुल अदुलि बुलमुरफ़रद' के लेखक ' इमाम बुखारी ' ने ऐसे कई प्रमाण दिए हैं जिसमें ईसा की सातवीं शताब्दी में ईराक और अरब में जाटों की बहुत बड़ी संख्या मौजूद थी।

इस्लाम का 'एकेश्वरवाद का सिद्धांत' व्यास के 'वेदांत सिद्धांत' के प्रकाश में विकसित हुआ माना जाता है। 'सूफी संप्रदाय' पर 'वेदांत' की गहरी छाप है। अरबी में वेद्पा की बुद्धिमानी का बार-बार उल्लेख आता है। विश्लेषण कर्ताओं ने ' वेदपा ' का तात्पर्य ' वेदव्यास ' को मना है और उन्हीं के महाभारत आदि पुराणों में वर्णित कथानको एवं सिद्धांतों को " वेद्पा फिल हिकमत " अर्थात " वेदव्यास की बुद्धिमानी " कहकर इंगित किया गया है।

अरबी में संस्कृत शब्दों की, उसके अपभ्रंशों की भरमार है । इस भाषा प्रभाव को देखने से प्रतीत होता है कि किसी समय इस क्षेत्र में संस्कृत का प्रचलन रहा होगा और स्थानीय भाषा के मिश्रण से अरबी का वर्तमान स्वरूप विकसित हुआ होगा। अरब के प्राचीन साहित्य में ऐसे अरबी अनुवादों की भरमार है। जो भारत के ग्रंथो से अनूदित किए गए हैं। इन पुस्तकों में ज्ञान और विज्ञान के प्रत्येक पक्ष वाले भारतीय ग्रंथो का अनुवाद करके वहां के भाषा भंडार की श्रीसमृद्धि की गई है।

जिस प्रकार चीनी यात्री समय-समय पर भारत में धर्म शिक्षा तथा ज्ञान संपदा संपादित करने के लिए आते रहे हैं। इसी प्रकार अरब शिक्षार्थी भी भारत आये थे। ' अलबरूनी ' भारत में 40 वर्ष रहा। यहां उसने संस्कृत पढी तथा संस्कृत का अध्ययन किया। उसने अपने अनुभवों को" किताबुल हिंद" तथा " कानून मस ऊदी " में उल्लेख किया है।

बसरा निवासी दार्शनिक ' जाहिज ' ने अपनी पुस्तक " गोरी और काली जातियों का तुलनात्मक अध्ययन " में भारतीय ज्ञान- विज्ञान और रहन-सहन की भूरी- भूरी प्रशंसा की है। अरब इतिहासकार ' याकूबी ' ने भारत के हर क्षेत्र में बड़े-चढ़े ज्ञान गरिमा को मुक्त कंठ से सराहा है।

अरबो ने अंकगणित भारत से सीखा इसलिए अंकों को ' हिंदसा ' कहा जाता है। भारतीय गृह गणित संबंधी ग्रंथो का अनुवाद भी अरबी में हुआ है।  ' बृहस्पति सिद्धांत ' का ' अस्सिद हिंद ', आर्यभट्ट का, आजवन्द ,  खंडक खाधक का ' अरकंद ' नाम से अनुवाद हुआ है। खलीफा  मंसूर के समय में भारतीय ज्योतिषी की वहां के राज दरबार में नियुक्ति होती थी।

खलीफा मवपिफ़क बिल्लाह अब्बासी ने एक दल भारत में चिकित्सा विज्ञान एवं जड़ी- बूटी उत्पादन की शिक्षा लेने के लिए भेजा था। ' इब्न दहन ' नाम के अरब विद्वान ने संस्कृत से अरबी में अनेकों आयुर्वेद ग्रंथो का अनुवाद करके उस देश के निवासियों को लाभान्वित किया। प्रधानमंत्री 'खालिया बरामकी' ने  ' सुश्रुत ' का अनुवाद कराया और उसे ' ससरो ' नाम दिया। इस प्रकार 'चरक संहिता' का भी अनुवाद हुआ । आयुर्वेद वेत्ता शानक, रूसा,राय लिखित ग्रंथ भी अरबी जनता के लिए उसी काल में उपलब्ध किए गए। अरब प्रधानमंत्री यहिया बरमकी ने फिर एक दल भारत भेजा जो यहां धर्म तथा चिकित्सा संबंधी जानकारियां संग्रह करके वहां के लोगों के लिए उपलब्ध करें। ऐसे ही शोधकर्ताओं में येरूसलम का एक विद्वान लेखक ' मुतहमूर ' भी था ,जिसने अपनी पुस्तक " किताबुल विदअवत्तारीख " में तत्कालीन भारत की धार्मिक स्थिति का विस्तार पूर्वक वर्णन लिखा । उसने इस देश के उपासको के 'जल भक्तिय' अर्थात अभिषेक, तर्पण , अर्ध्य, तीर्थ -स्नान आदि के प्रमुखता वाले 'अग्नि होतरिय ' अर्थात अग्निहोत्री- यज्ञ धर्म को दो भागों में विभक्त किया है। उन दिनों यहां ऐसे ही कर्मकांड का प्रधानतया प्रचलन था। ' अबूजैद सैराफी' ने भारत की स्थिति का जैसा उल्लेख किया है उससे प्रतीत होता है कि वह भी स्थिति को आंखों से देखने आया होगा।

अरबी का एक महत्वपूर्ण ग्रंथ है  बीजासफ इसमें भगवान बुद्ध की शिक्षाओं का संकलन है। साथ ही बौद्ध सत्व के जन्म, चरित्र, शिक्षा, मृत्यु आदि का वर्णन है। उसे इस्लाम धर्मनिर्वाइयों का एक वर्ग अभी भी धर्म ग्रंथ के रूप में मानता है। इसके कुछ अध्याय प्रसिद्ध अरबी धर्म ग्रंथ ' इखवानुस  खफा' में सम्मिलित किए गए हैं। पुस्तक का नाम ' वीजासफा ' वस्तुत: ' वोधीसत्व ' का ही अपभ्रंश है । पुरानी फारसी में 'घ' के स्थान पर 'ज' उच्चारण होता रहा है। बोधी का बीज हो जाना इस दृष्टि से सामान्य बात है।

अरबी भाषा में अनेकों संस्कृत के महत्वपूर्ण ग्रंथो का अनुवाद हुआ है। 'महाभारत' की कथाओं का अनुवाद 'अबू सलाह बिन सोएब' ने किया इसका ईरानी संस्करण " उल्था मुजम्मिल उत्तावारीख " नाम से पेरिस पुस्तकालय में सुरक्षित है। ' इब्न नदीम ' की ' किताबुल फेहरिस्त '  में उल्लेख मिलता है कि शानाक  और वाकर नमक भारतीय विद्वानों ने कितने ही संस्कृत के राजनीति तथा तंत्र ग्रंथो का अनुवाद अरबी भाषा में किया। अरबी का ' कलेला दमना ' ग्रंथ ' पंचतंत्र ' का अनुवाद है। जिसे 9वीं शताब्दी में ' अब्दुल्लाह विमुकफ्फा ' ने संपन्न किया था। उसी का पद्दानुवाद  महाकवि 'अब्बान' ने  किया था और राज्य पुरस्कार पाया था।

चीन के एशिया में चीनी यात्री प्रहुहंसान्ग के अनुसार सन 630 में वर्तमान अफगानिस्तान का गांधार प्रदेश भारतीय क्षत्रिय राजाओं के शासन का अंग था । अभी भी काबुल में 22 हिंदू मंदिर हैं। बैरागी ,उदासी ,नाथ और संन्यासी संप्रदाय वाले साधुओं के मठ वहां अभी भी मौजूद हैं । वहां की पश्तो भाषा में संस्कृत शब्दों का बाहुल्य है । इस देश को  महा व्याकरणी पाणिनी की जन्मभूमि माना जाता है। धृतराष्ट्र की पत्नी 'गांधारी' गांधार प्रदेश की ही राजकुमारी थी।

काबुल नदी के तट पर बसा ' काबुल ' नगर अफगानिस्तान की अति प्राचीन राजधानी है । उसका पुराना नाम ' आर्याण ' है। 'आर्याण' अर्थात "आर्य लोगों का निवास क्षेत्र"। यहां आर्य, बौद्ध और यवन संस्कृतियों के महत्वपूर्ण भग्नावशेष सुरक्षित हैं। काबुल की पुरानी बस्ती पुराने ढंग की बसी है किंतु नई काबुल रूस और अमेरिका की तरह विशालकाय गगनचुंबी और साफ सुथरी बनी हुई है। स्त्रियां बहुमूल्य कालीनों के निर्माण में लगी हुई मोहल्ले मोहल्ले में देखी जा सकती हैं।

नादिरशाह का मजार और करगाह झील दर्शकों के आकर्षण का केंद्र है। कहते हैं कि नादिरशाह भारत को लौटकर वापस जा रहा था तो यही रास्ते में उसका अंत हो गया था। शहर से 25 किलोमीटर दूर करगाह झील बहुत ही सुंदर है। लोग उसमें नौका विहार करते हैं । तटवर्ती छोटे-छोटे होटलों में बिछी बैंजो पर बैठकर इस झील का मनोहर दृश्य अच्छी तरह देखा जा सकता है। कॉलेज में हिंदी तथा संस्कृत भाषा के अध्ययन का प्रबंध है। उच्च वर्ग की स्त्रियां पूरी मेहनती हैं। स्कूली लड़किया ही फ्रराक पहने दिखतीं हैं। वयस्क स्त्रियों को पर्दे में रहना पड़ता है। हां गरीब घरो की स्त्रियां मेहनत मजदूरी के सिल-सिले में मुंह खोले हुए काम करती दिखाई देती हैं। भाषा पश्तो है पर उस पर संस्कृत का गहरा प्रभाव है । अच्छी उर्दू जानने वाला यहां के लोगों की बातचीत सुनकर उसका मोटा अर्थ तो समझ ही सकता है।

इस्लाम के उद्भव और विस्तार की जन्मभूमि अरब है। अरब देश में इस्लाम के अवतरण से पूर्व बौद्ध/ हिन्दु धर्म प्रचलित था। इसके अनेकों प्रमाण मिलते हैं। हदीसो के अनुसार हजरत आदम जब धरती पर आए तो उन्होंने पहले चरण पृथ्वी के स्वर्ग भारत में रखा और दूसरा चरण अरब में । लंका उन दिनों भारत का ही अंग था। लंका में 'आदम पीक' नामक स्थान अभी भी हजरत के अवतरण का स्थल माना जाता है और मुसलमान वहां भक्ति पूर्वक नमन करने जाते हैं।

 

अरब देश में एक प्रतिभाशाली वंश * *बरामका ' की महत्वपूर्ण हलचलों का वर्णन वहां के इतिहास में मिलता है। इस वंश के लोगों को तब शासन में मंत्री पद तक प्राप्त था। यह वंश अग्निहोत्री था उन्होंने बलख में ' नौ बिहार ' एवं ' अग्नि मंदिर ' बनवाया था। सन 651 में मुसलमानी आक्रमण में यह मंदिर गिराया गया और उसके अनुयायियों को पकड़कर दश्मिक ले जाया गया, जहां वे मुसलमान बन गए। क्रमशः

स्व. लालबहादुर शास्त्री अपने नौकर-चाकरों के साथ बड़ी विनम्रता का बर्ताव रखते थे, किन्तु उनकी पत्नी ललितादेवी का नौकरों के साथ अधिक सम्बन्ध होने के कारण नौकरों द्वारा त्रुटियाँ किये जाने पर वे कभी-कभी नाराज हो जाती थीं | एक बार श्रीमती ललितादेवी एक नौकर द्वारा ठीक तरह से काम न करने के कारण नाराज हो गयीं  और उसे फटकारने लगीं | शास्त्री जी ने देखा तो बोले, “ नौकरों के साथ विनम्रता से पेश आना चाहिए, डांट- डपट नहीं करनी चाहिए, तभी वे दिल लगाकर काम किया करेंगे |” इस पर ललितादेवी बिगड़ उठीं, बोलीं, नौकरों पर यदि अंकुश न रखें, तब तो वे मनमानी ही करने लगेंगे | उनकी  गलतियाँ तो उन्हें बतानी ही चाहिए |” इस पर शास्त्री जी हँसते हुए बोले, “तुम्हें तो इस शेर का अनुकरण करना चाहिए –