छत्तीसगढ़ प्राचीन काल से ही देवी देवताओं का एक प्रमुख स्थान रहा है। यहां पर प्राचीन काल से ही शिव उपासना के साथ-साथ देवी उपासना को काफी महत्व मिला है।  छत्तीसगढ़ में अलग-अलग समय में अलग-अलग राजाओं और ग्राम मुखिया द्वारा एक विशेष कथाओं के कारण अनेक मंदिरों का निर्माण कराया गया है। छत्तीसगढ़ में देवताओं के ज्यादा मंदिर नहीं है लेकिन यहां पर देवियों पर आधारित अनेक मंदिर हैं और इन देवियों के मंदिर में अनेक रूप में पूजी जाती है।इन सभी देवियों के मंदिर में देवी के चमत्कार के कारण लगातार श्रद्धालुओं की संख्या में काफी वृद्धि देखी गई और इसी के कारण इन स्थलों को शक्तिपीठ का मान्यता भी प्रदान किया गया।वर्तमान में छत्तीसगढ़ के प्रमुख शक्तिपीठ रतनपुर का महामाया मंदिर, चंद्रपुर का चंद्रहासिनी मंदिर, डोंगरगढ़ की बमलेश्वरी मंदिर और दंतेवाड़ा के दंतेश्वरी मंदिर को विशेष रूप से श्रद्धा प्राप्त है दंतेवाड़ा शहर छत्तीसगढ़ राज्य के दंतेवाड़ा जिले का मुख्यालय है। यहां की जनसंख्या 2011 में जनसंख्या के अनुसार 13637 बताई गई है। यह शहर मुख्य रूप से देवी दंतेश्वरी के लिए और नक्सलवाद के लिए पूरे भारत में प्रसिद्ध है। यहां पर प्रचलित भाषा है हिंदी, छत्तीसगढ़ी और हल्बी। यह शहर अपनी स्थिति के लिए भी जाना जाता है। यह शहर चारों तरफ से घने पहाड़ियों से घिरा हुआ है।दंतेश्वरी मंदिर दंतेवाड़ा जिला में स्थित है। देवी का यह मंदिर जगदलपुर से लगभग 80 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।देवी मां के संबंध में कहा जाता है कि यहां पर श्रद्धालुओं द्वारा सच्चे मन से मांगी गई मुरादे अवश्य पूरी होती है। देवी दंतेश्वरी माता का यह मंदिर के संबंध में माना जाता है कि यहां पर माता सती के दांत गिरे थे। जिसके पश्चात से इस पूरे क्षेत्र को दंतेवाड़ा के नाम से जाना गया। यहां पर स्थित माता की प्रतिमा को काले ग्रेनाइट के पत्थर से बनाया गया है।यह मूर्ति छः हाथों वाली है जिसमें माता ने दाएं हाथ में त्रिशूल, शंख, खड्ग और बाएं हाथ में घंटी, पद्य और राक्षस के बाल को पकड़ रखा है।यहां पर देवी को विभिन्न आभूषणों से सजाया गया है। इसके साथ ही देवी माता के सर पर एक चांदी का छत्र बनाया गया है। देवी के मंदिर में देवी की मूर्ति के अलावा गणेश, विष्णु, शिव आदि की प्रतिमा भी स्थापित की गई है। इस मंदिर के गर्भ गृह में सिले हुए वस्त्र पहनकर प्रवेश करने पर प्रतिबंध लगाया गया है। यहां पर धोती और बिना सिले हुए कुर्ते पहन कर जा सकते हैं। इसके साथ ही चमड़े से बनी हुई वस्तुएं भी इस गर्भ गृह में नहीं ले जा सकते।

दंतेश्वरी मंदिर दंतेवाड़ा का इतिहास।

पौराणिक कथानुसार, काकतीय वंश के राजा मां भगवती के परम भक्त हुआ करते थे और उन्हें अपनी कुल देवी के रूप में पूजते थे। सन् 1313 ईसवी में मुगलों के आक्रमण के समय महाराजा प्रताप रुद्र देव जी के छोटे भाई अन्नम देव जब वारंगल से बस्तर अपने सैन्य शक्ति के साथ अपनी आराध्य कुल देवी माता दंतेश्वरी का आशीर्वाद लेकर बस्तर रियासत की ओर कूच किए।

 इतिहासकार और बड़े बुजुर्गो की अनुसार, इस यात्रा में मैया दंतेश्वरी ने अपने भक्त अन्नम देव को साक्षात् दर्शन दिए थे और परिस्थिति अनुरूप प्रसन्न होकर उन्हें यह वर प्रदान किया कि जहां तक भी वह इस क्षेत्र में जा सकेगा,देवी उसके साथ साथ चलेगी और वह जमीन उसकी साम्राज्य के रूप में होती चली जायेगी परंतु देवी ने राजा के सामने इस पर एक शर्त भी रखी थी कि इस प्रक्रिया के दौरान राजन पीछे मुड़ कर बिल्कुल भी नहीं देखेंगे,अगर वे ऐशा नहीं करते है तो माता उस भूभाग पर स्थापित होकर अदृश्य हों जाएंगी।

राजा अन्नम देव जहां-जहां भी जाते, मां भगवती उनके पीछे-पीछे चलती रहतीं और उतनी जमीन पर राजा की आधिपत्य होती जाती। इस तरह यह क्रम चलता रहा। माता जब राजन के पीछे - पीछे चलती, उनकी पायल कि ध्वनि राजा को आभाष कराती रहती थी कि मैया उनके साथ साथ है।

अन्नम कई दिनों तक यूं ही चलते-चलते वे दंडकारण्य क्षेत्र बस्तर के घने वनों के बीच प्रवाहित शंखिनी - डंकिनी नदी के संगम तट पर आ पहुंचे। उन नदियों को पार करते समय राजा को देवी की पायल की आवाज सुनाई नहीं पड़ी। राजन को ऐशा लगा कि कहीं उनकी इष्ट देवी रूक तो नहीं गई। इसी भ्रम के चलते उन्होंने पीछे मुड़कर देख लिया।उन्होंने देखा कि देवी तो नदी पार कर रही थीं।

वरदान के शर्त के मुताबिक माता उसी क्षण उस भूभाग पर स्थापित हो कर अदृष्य हो गई और इस तरह माता के अन्नत भक्त राजा अन्नम देव ने शंखिनी- डंकिनी नदी के समागम के स्थान पर आज से लगभग 700 वर्ष पहले अर्थात् 14वी शताब्दी में माता की भव्य और अलौकिक मैया दंतेश्वरी मंदिर के रूप में स्थापना करवाई । दंतेश्वरी मंदिर के पास ही शंखिनी और डंकनी नदी के संगम पर मां दंतेश्वरी के चरणों के चिन्ह मौजूद है और यहां सच्चे मन से की गई मनोकामनाएं अवश्य पूर्ण होती है।

यह मंदिर काफी खास है साथ ही इसका इतिहास भी काफी प्राचीन है। इस मंदिर के इतिहास में झांककर देखा जाए तो पता चल जाएगा कि इस मंदिर में प्राचीन काल से ही पशुओं की बलि के साथ-साथ नरबलि देने का भी प्रावधान था। लेकिन नरबलि पर 18वीं सदी में रोक लगा दिया गया इसके पश्चात से धीरे-धीरे पशु बलि देना भी बंद हो गया और नवरात्रि के पंचमी की रात में कद्दू की बलि दी जाती है।

 इस मंदिर में होली के लगभग 10 दिन पहले 9 दिनों का फाल्गुन मड़ई कराया जाता है। इसमें लगभग 250 से अधिक देवि और देवताओं के साथ माता दंतेश्वरी की डोली हर दिन नगर भ्रमण पर निकलती है।

यह जानकर हैरानी होगी कि यह मंदिर लगभग 136 वर्ष से लगातार सागोन के 24 स्तंभों पर खड़ा हुआ है। ये स्तंभ देखने में सीमेंट और चूने के प्रतीत होते हैं लेकिन वास्तव में यह सब 24 सागोन के है। इस स्तंभ को उड़ीसा के कलाकारों द्वारा एक विशेष रूप से तैयार किया गया था। इस मंदिर का निर्माण वारंगल राजा हीरालाला तीतर ने 1880 में कराया था। ऐसा कई लेखों द्वारा पता चलता है।

माता दंतेश्वरी को कुल देवी के रूप में पूजा जाता है। इसलिए यह मंदिर प्रदेश वासियों के लिए विशेष आस्था का केंद्र है। माना जाता है कि माता सती ने अपने पति भगवान शिव के अपमान होने पर यह जलते हुए यज्ञ कुंड में जब अपने आप को झोंक दिया था तब उसके पश्चात भगवान शिव ने माता सती के आधे जले हुए शरीर को अपने कंधे पर रखकर तांडव किया था।

 जिसके पश्चात से माता सती के अंग धरती पर आकर गिरे थे। माना जाता है कि माता सती के 52अंग धरती पर आकर गिरे थे। जिनमें से सभी 52 जगहों में शक्तिपीठ का निर्माण कराया गया है। छत्तीसगढ़ में स्थित दंतेवाड़ा में इसी दौरान माता सती का दांत गिरा था। जिसके पश्चात से यहां पर दंतेश्वरी मंदिर का निर्माण कराया गया।

गौशाला के रास्ते दोनों ओर घने जंगलों के बीचोबीच आप बाबा भैरवनाथ के मंदिर का दर्शन लाभ भी ले सकते है।इस मंदिर के चारों ओर पांच शिवलिंग के साथ साथ कई देवी देवताओं की भी प्रतिमाएं स्थापित है।

बाबा के इस प्रागंण में दक्षिण दिशा की ओर माता वन देवी की भी छोटी सी मंदिर स्थित है।इसी मंदिर से एक रास्ता घने जंगल में लगभग 1 किलोमीटर की दूरी पर बाबा टूंडल भैरव नाथ जी की भी मंदिर पुरातन चट्टानों से बनी है जिसकी जानकारी अमूमन बहुत कम लोगों को है। यह आज जर्जर अवस्था में पड़ी हुई है।

 

अमेरिका के लॉस एंजिल्स में भारतीय समयानुसार आज की सुबह कभी न भूलने वाली रही। हॉलीवुड के मशहूर डॉल्बी थियेटर में आयोजित ऑस्कर अवार्ड समारोह में भारत का नाम ऊंचा हो गया। भारतीय वृत्तचित्र 'द एलिफेंट व्हिस्परर्स' ने 'डॉक्यूमेंट्री शॉर्ट सब्जेक्ट' श्रेणी में ऑस्कर जीतकर इतिहास रच दिया। इसे भारतीय सिनेमा के अमृतकाल का सबसे खास उपहार ही माना जाना चाहिए। यह तमिल भाषा में बनाया गया वृत्तचित्र है। इस दौड़ में और भी दिग्गज खिलाड़ी रहे। मगर कार्तिकी गोंजाल्विस निर्देशित ओटीटी मंच 'नेटफ्लिक्स' के इस वृत्तचित्र ने इस श्रेणी में सबको मात दी।

यह वृत्तचित्र अपने प्रतिद्वंद्वियों हॉलआउट, हाउ डू यू मेजरमेंट ए ईयर?, द मार्था मिशेल इफेक्ट और स्ट्रेंजर एट द गेट को मात देकर सबसे आगे रहा। कार्तिकी पर नाज इसलिए भी है कि उन्होंने इस पुरस्कार को अपनी मातृभूमि भारत को समर्पित किया। उन्होंने बहुत ही खूबसूरत संदेश दिया है। उन्होंने कहा-'मैं आज यहां हमारे और प्रकृति के बीच के पवित्र बंधन, मूल निवासी समुदाय के लोगों के सम्मान और अन्य जीवित प्राणियों के प्रति सहानुभूति और अंतत: सह-अस्तित्व की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगी।'



इस वृत्त चित्र के निर्माता गुनीत मोंगा हैं। बड़ी बात यह है कि नेटफ्लिक्स ने इस वृत्तचित्र पर भरोसा जताते हुए अपना मंच प्रदान किया।‘द एलिफेंट व्हिस्परर्स’ हाथियों और उनकी देखभाल करने वालों के बीच के अटूट बंधन पर आधारित है। इसे सही मायने में हाथी मेरे साथी भी कहा जा सकता है



वहीं इस बार का ऑस्कर समारोह भारतीय फिल्म 'आरआरआर' के गीत 'नाटु नाटु' के लिए भी खासे महत्व का रहा। 'नाटु नाटु' ने भी ऑस्कर जीतकर इतिहास में नाम दर्ज करा लिया। 'नाटु नाटु' ने अकादमी पुरस्कार में सर्वश्रेष्ठ मूल ( तेलुगु मूल) गीत की श्रेणी में यह अवार्ड जीतकर फिल्म 'टेल इट लाइक अ वुमन' के गीत 'अपलॉज', 'टॉप गन: मावेरिक' के गीत 'होल्ड माई हैंड', 'ब्लैक पैंथर: वाकांडा फॉरएवर' के 'लिफ्ट मी अप' और 'एवरीथिंग एवरीवेयर ऑल एट वन्स' के 'दिस इज ए लाइफ' को शिकस्त दी।



तेलुगु गीत 'नाटु नाटु' के संगीतकार एमएम कीरावानी गदगद हैं। इसे सुरों से पिरोने वाले काल भैरव और राहुल सिप्लीगुंज भी खुशी से नाच रहे हैं। 'नाटु नाटु' का मतलब ही होता है 'नाचना'। इस गाने को अभिनेता राम चरण और जूनियर एनटीआर पर फिल्माया गया है। पहले चर्चा थी कि अवार्ड समारोह में यही दोनों इसी गीत पर परफार्मेंस देंगे। लेकिन काल भैरव और राहुल सिप्लीगुंज ने समारोह में अपने इस गीत की बेहतरीन प्रस्तुति देकर दर्शक दीर्घा में बैठे लोगों को खड़े होकर तालियां बजाने पर मजबूर कर दिया। इस प्रस्तुति के दौरान आयोजकों ने मंच पर गीत के सेट को दिखाने की कोशिश की। बहुत कम लोगों को इसकी जानकारी है कि इस गीत की शूटिंग यूक्रेन की राजधानी कीव स्थित राष्ट्रपति भवन के प्रांगण में हुई थी।

रंग पंचमी का त्यौहार होली के पांच दिनों की अवधि के ठीक बाद मनाया जाता है । रंग पंचमी का उत्सव रंगों के त्यौहार से जुड़ा एक और उत्सव है। इस विशेष दिन पर लोग रंगीन पानी से खेलते है और बहुत खुशी और उत्साह के साथ इसे मनाते है।

देश के कुछ विशिष्ट भागों में, रंग पंचमी होली समारोह के जैसा ही एक और दिन है। महाराष्ट्र में, यह मछुआरा समुदाय के लिए एक महत्वपूर्ण दिन है क्योंकि वे इस त्यौहार को शिमगो के नाम से मनाते है। बहुत सारे नाच-गाने के कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते है। मध्यप्रदेश, महाराष्ट्र जैसे राज्यों और उत्तरी भारत के अन्य हिस्सों में यह त्यौहार अत्यधिक पूजनीय है और बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता है।

रंग पंचमी का महत्व

रंग पंचमी का दिन पूरे देश में एक प्रमुख उत्सव है। होली की तरह ही यह त्यौहार भी मस्ती, खुशियों और रंगों से भरा हुआ है। हिंदू लोगों के लिए, यह दिन एक महत्वपूर्ण धार्मिक महत्व रखता है क्योंकि यह माना जाता है कि होलिका दहन की पवित्र अग्नि में लोग सभी प्रकार के तामसिक और राजसिक तत्वों से शुद्ध हो जाते है। वातावरण सकारात्मकता से भर जाता है और एक सकारात्मक आभा सभी को घेर लेती है। पवित्र ज्वाला रंगों के माध्यम से देवताओं का आह्वान करने में मदद करती है।  इसलिए, रंग पंचमी शुद्धि के आनंद को व्यक्त करने का उत्सव है।

 

हिंदू पौराणिक कथाओं और शास्त्रों के अनुसार, रंग पंचमी का त्यौहार तामसिक गुण और राजसिक गुण पर सत्त्व गुण की जीत का प्रतीक है। यह दर्शाता है कि आध्यात्मिक विकास के मार्ग में जो बाधाएँ हैं, वे जल्द ही समाप्त हो जाएंगी। इस खास दिन पर लोग अपने परिवार, रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ रंग से खेलते है। भक्त भगवान कृष्ण और राधा देवी की पूजा और अर्चना भी करते है। विभिन्न पूजा अनुष्ठान भी किये जाते है, जो भक्तों द्वारा देवताओं के सम्मान में रखे जाते है।

 

 

रंग पंचमी क्यों मनाई जाती है ?

 

रंग पंचमी का त्यौहार हर्षोल्लास से पूरे देश में मनाया जाता है। यह त्यौहार भी होली की तरह रंगों के साथ मनाया जाता है। रंग पंचमी का हिंदूओं के लिए अत्यधिक धार्मिक महत्व है। रंग पंचमी उत्सव मनाने का मुख्य उद्देश्य ‘पंच तत्व’ या ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले पांच तत्वों को सक्रिय करना है। ये पांच तत्व पृथ्वी, प्रकाश, जल, आकाश और वायु है। माना जाता है कि मानव शरीर भी पंचतत्वों से बना है। रंग पंचमी का त्यौहार इन पांच मूल तत्वों को सक्रिय करता है, जिससे जीवन में संतुलन आता है।

 

रंग पंचमी कहाँ मनाई जाती है ?

 

रंग पंचमी  महाराष्ट्र, राजस्थान और मध्यप्रदेश में मनाई जाती है। इस दिन लोग रंगों से खेलते है। महाराष्ट्रीयन पूरन पोली जैसे पारंपरिक व्यंजनों को पकाते है। राजस्थान में, जैसलमेर मंदिर में सांस्कृतिक कार्यक्रमों और रंगों के साथ पारंपरिक खेलों के आयोजन के लिए विशेष व्यवस्था की जाती है। वहीं, मध्यप्रदेश में इसे बहुत हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। लोग आम तौर पर रंग पंचमी को गुलाल, लोक नृत्य, संगीत आदि के साथ मनाते है।

रंग पंचमी का इतिहास

शास्त्रों के अनुसार रंग पंचमी का इतिहास काफी पुराना है। प्राचीन काल से ही होली का त्यौहार कई दिनों तक मनाया जाता था, जो होलिका दहन के दिन से शुरू होकर रंग पंचमी के दिन समाप्त होता था और इस दिन के बाद रंग से नहीं खेला जाता था। मान्यताओं के अनुसार इस दिन सच्चे मन से पूजा-पाठ करने से भगवान प्रसन्न होकर अपने भक्तों की सभी मनोकामनाओं को पूरा करते है। इस दिन पूजा करने से कुंडली में मौजूद बड़े से बड़े दोष के प्रभाव को कम किया जा सकता है।

 

 

पौराणिक कथाओं के अनुसार इस दिन श्री कृष्ण ने राधा रानी के साथ होली खेली थी इसलिए इस दिन श्री कृष्ण और राधा रानी को भी रंग अर्पित किया जाता है। यदि कोई प्रेमी युगल इस दिन राधा-कृष्ण को रंग चढ़ाते है तो उनके जीवन में प्रेम गंगा हमेशा प्रवाहित रहती है। इसके अलावा कई क्षेत्रों में इस दिन शोभा यात्रा भी निकाली जाती है।

 

होली और रंग पंचमी में अंतर

 

होली महोत्सव फाल्गुन के चंद्र महीने की अंतिम पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, जो आम तौर पर मार्च के अंत में होता है। रंग पंचमी का उत्सव भी होली के त्यौहार की तरह ही रंगो द्वारा खेला जाता है। रंग पंचमी एक हिंदू त्यौहार है, जो होली के रंगीन त्यौहार के ठीक पांच दिन बाद मनाया जाता है। यह हिंदू कैलेंडर के ‘फाल्गुन‘ महीने के दौरान कृष्ण पक्ष (चंद्रमा के घटते चरण) की ‘पंचमी’ को मनाया जाता है, जबकि ग्रेगोरियन कैलेंडर में यह घटना फरवरी-मार्च के महीनों से मेल खाती है।

 

 

मिर्ज़ा असदुल्लाह बेग खान मुग़ल साम्राज्य के समय के गायक, कवी थे. उन्होंने ब्रिटिश अत्याचार को करीब से देखा था. वे अपने  मन की व देश की मनोदशा को अपनी गजल के माध्यम से सब तक पहुंचाते थे. उनके द्वारा रचित शेरो शायरी आज तक लोगों की जुबान में है व पसंद की जाती है. ऐसे ही महान फ़नकार मिर्ज़ा ग़ालिब के जीवन पर दूरदर्शन नेशनल द्वारा 1988 में टीवी सीरीज बनाई गई थी.  इसमें मुख्य किरदार महान एक्टर नशीरुद्दीन शाह ने निभाया था. इस सीरियल में ग़ज़ल भी गाई जाती थी, जिसे गजलकार जगजीत सिंह ने लिखा व गाया था. सीरियल के द्वारा हम मुग़ल साम्राज्य व मिर्ज़ा ग़ालिब के संबंधो को करीब से जान पाए, साथ ही मिर्ज़ा ग़ालिब के जीवन के अनछुए पहलु को भी जानने का मौका मिला.

मिर्ज़ा ग़ालिब जीवन

मिर्ज़ा असदुल्लाह बेग खान साहब का जन्म आगरा के काला महल में हुआ था. इनके पूर्वज तुर्की में रहा करते थे. इनके पिता लखनऊ के नबाब के यहाँ काम करते थे, लेकिन 1803 में इनकी मौत हो गई, जिसके बाद छोटे से मिर्जा को उनके चाचा ने बड़ा किया. 11 साल की उम्र से ही मिर्ज़ा ने कविता लिखना शुरू कर दिया था. मिर्जा ने 13 साल की उम्र में उमराव बेगम से शादी कर ली. मिर्ज़ा साहब ने लाहौर, जयपुर दिल्ली में काम किया था, बाद में वे आगरा आकर रहने लगे. अपनी हर रचना वो मिर्ज़ा या ग़ालिब नाम से लिखते थे, इसलिए उनका ये नाम प्रसिध्य हुआ. 1850 में बहादुर शाह ज़फर की सत्ता में आने के बाद मिर्ज़ा ग़ालिब को मुख्य दरबारी बनाया गया. राजा को भी कविता में रूचि थी, 1854 में मिर्ज़ा इनको कविता सिखाने लगे. 1857 में जब ब्रिटिश राज से मुग़ल सेना की हार हुई, तब पूरा साम्राज्य नष्ट हो गया. मिर्ज़ा साहब को इस समय उनकी आय मिलना भी बंद हो गई थी.

मिर्ज़ा ग़ालिब सीरियल की कहानी व किरदार

मुग़ल साम्राज्य के समय में व उसके नष्ट होने के बाद मिर्जा साहब की क्या स्थति थी, यही सीरियल की मुख्य कहानी है. मुग़ल साम्राज्य ख़त्म होने के बाद मिर्जा आगरा से दिल्ली के प्रवासी हो गए. जहाँ इन्हें पेंशन मिलना भी बंद हो गई, जिससे इनके खाने के भी लाले पड़ गए. पैसों के लिए ये वहां के लोकल कवी लोगों को अपनी कविता सुनाकर प्रभावित करते थे. लेकिन एक महान कवी उनके अंदर था, जिसे सबने जाना और पसंद किया.

नशीरुद्दीन शाह –

मिर्ज़ा ग़ालिब के रूप में नसीर शहब ने अपने करियर का बेस्ट परफॉरमेंस दिया था. वे जैसे मिर्ज़ा के रूप में ढल ही गए थे. उनकी एक्टिंग देखकर लगता ही नहीं था कि ये कोई रोल कर रहे है. लगता था ये तो इनका असली जीवन है. सीरियल को देखने के बाद सबका कहना था कि इस किरदार को नशीरुद्दीन साहब से अच्छा और कोई  नहीं कर सकता था.

मिर्जा ग़ालिब के निर्माता, लेख़क व संगीतकार –

दूरदर्शन का दौर शुरू होते ही, मिर्जा ग़ालिब सीरियल 1988 में आ गया था. सीरियल के पहले गुलज़ार साहब संजीव कुमार के साथ इस विषय पर फिल्म बनाना चाहते थे. उस समय नशीरुद्दीन साहब को बहुत कम लोग जानते थे, फिर भी उन्होंने गुलज़ार को एक ख़त लिखा और कहा वो ये मिर्ज़ा ग़ालिब का रोल करना चाहते है, और इसके लिए वो इंतजार भी कर सकते है. संजीव कुमार की आकस्मिक मौत के साथ गुलज़ार का इस पर फिल्म बनाने का सपना भी टूट गया. इस घटना के कुछ सालों बाद उन्होंने इस पर टीवी सीरियल बनाने का सोचा. नशीरुद्दीन साहब के लिए इस रोल को पाना किसी बड़े सपने का साकार होना जैसे था. गुलजार साहब कहते थे, सीरियल का ख्याल आते ही उनके जहन में सबसे पहले नशीरुद्दीन का नाम आया| संजीव कुमार एक बेहतरीन कलाकार थे, जो मिर्ज़ा का रोल बहुत अच्छा करते, लेकिन नसीर खुद एक मिर्ज़ा थे, जिस वजह से ये रोल जैसे उनके लिए ही बना है.

 

 

सीरियल के निर्माता जाने माने गुलशन कुमार थे. इस सीरियल को हमारे देश के महान लेखक गुलज़ार साहब ने लिखा था, जिन्होंने बहुत से गाने, फिल्म लिखी. गुलज़ार की कलम से निकला हर एक अक्षर उनके स्वाभाव को दर्शाता है. लेखन के साथ उन्होंने सीरियल को डायरेक्ट भी किया था. जो अपने आप में इस सीरियल को हिट बनाता है.

 

 

 

 

इस सीरियल की जान थी इसका संगीत. मिर्ज़ा जैसे महान शायर, कवि को टीवी पर दिखने के लिए एक महान संगीतकार की जरूरत थी. इसे साकार किया जगजीत सिंह ने. जगजीत जी देश के महान गजल गाने व लिखने वाले थे. मिर्ज़ा ग़ालिब में उन्होंने अपनी खुद की रचना को बखूबी प्रस्तुत किया. उनका इसमें साथ गजल गायिका चित्रा सिंह ने दिया, जो उनकी पत्नी भी थी. इस सीरियल में मिर्जा साहब रचना, शायरी को भी जगजीत साहब ने अपने तरीके से दिखाया. इस सीरियल की सभी गजलें मास्टरपीस थी, जो आज भी सुनी व पसंद की जाती है.

 

 

 

मिर्ज़ा ग़ालिब फिल्म  - 1954

1954 में मिर्ज़ा ग़ालिब नाम की फिल्म सौरभ मोदी द्वारा बनाई गई थी. ये हिंदी व उर्दू में थी, जिसमें भारत भूषण मुख्य भूमिका में थे. फिल्म की कहानी मिर्ज़ा ग़ालिब के जीवन पर ही आधारित थी. फिल्म में सुरैया जैसी महान अभिनेत्री भी थी. फिल्म को 1955 में बेस्ट फिल्म का राष्ट्रीय पुरूस्कार भी मिला था.

 

मिर्ज़ा ग़ालिब शायरी 

हम को मालूम है जन्नत की हक़ीक़त लेकिन

दिल के ख़ुश रखने को 'ग़ालिब' ये ख़याल अच्छा है

 

इश्क़ ने 'ग़ालिब' निकम्मा कर दिया

वर्ना हम भी आदमी थे काम के

 

रगों में दौड़ते फिरने के हम नहीं क़ाइल

जब आँख ही से न टपका तो फिर लहू क्या है

मिर्ज़ा ग़ालिब सीरियल गज़ल जगजीत सिंह

·         आह को चाहिए एक उम्र

·         बस के दुश्वार है हर काम

·         दिल-ये-नादान तुझे हुआ क्या

·         दिल ही तो है ना

·         दोस्त गम ख्वारी में मेरी

·         हर एक बात पर कहते हो तुम

·         इश्क मुझको नहीं

·         न था कुछ तो खुदा था

ये कुछ प्रसिध्य गजलें है, जो सीरियल में जगजीत सिंह व चित्रा सिंह द्वारा गाई गई थी.

सीरियल में गुलज़ार, जगजीत सिंह व नशीरुद्दीन शाह जैसे महान हस्तियों का अभूतपूर्व मिलन है. ऐसे महान कलाकारों को एक साथ काम करते देख एक सुखद अनुभूति होती है. आज के समय में ये नामुमकिन है, लेकिन उस समय के इस सीरियल को देख हम फिर से यादें ताजा कर सकते है. अगर आप इनमें किसी एक के भी फैन है, तो ये सीरियल को एक बार ऑनलाइन जरुर देखें.

 

 

 भारतीय इतिहास में कई ऐसे पराक्रमी राजा हुए जिन्होनें अपनी मातृभूमि के लिए अपनी जान की बाजी तक लगा दी। लेकिन कभी दुश्मनों के आगे घुटने नहीं टेके। और जब भी हम वीर पराक्रमी राजाओं की बात करते है तो हमारी जुबां पर पहला नाम छत्रपति शिवाजी महाराज का आता है। जिन्होनें मुगलों के आने के बाद देश में ढलती हिंदु और मराठा संस्कृति को नई जीवनी दी।

छत्रपति शिवाजी महाराज – शिवाजी महाराज को भारतीय गणराज्य का महानायक और मराठा साम्राज्य का गौरव माना जाता है। शिवाजी महाराज अत्यंत बुद्धिमानी, शौर्य, निडर, सर्वाधिक शक्तिशाली, बहादुर और एक बेहद कुशल शासक एवं रणनीतिज्ञ थे। उन्होंने अपने कौशल और योग्यता के बल पर मराठों को संगठित कर मराठा साम्राज्य की स्थापना की थी।

भारत के महान वीर सपूत और राजमाता जीजाबाई के साहसी पुत्र छत्रपति शिवाजी महाराज –शिवाजी महाराज की वीरता की कहानी अद्भुत है, उनके जीवन से न सिर्फ लोगों को आगे बढ़ने की प्रेरणा मिलती है बल्कि राष्ट्रप्रेम की भावना भी प्रज्वलित होती है।

इतिहास

शिवाजी भोंसले उर्फ़ छत्रपति शिवाजी महाराज एक भारतीय शासक और मराठा साम्राज्य के संस्थापक थे। शिवाजी ने आदिलशाही सल्तनत की अधीनता स्वीकार ना करते हुए उनसे कई लड़ाईयां की थी। शिवाजी को हिन्दूओं का नायक भी माना जाता है। शिवाजी महाराज एक बहादुर, बुद्धिमान और निडर शासक थे। धार्मिक कार्य में उनकी काफी रूचि थी। रामायण और महाभारत का अभ्यास वह बड़े ध्यान से करते थे

 शिवाजी महाराज का जन्म 19 फ़रवरी 1630 में शिवनेरी दुर्ग में हुआ था। इनके पिता का नाम शाहजी भोसलें और माता का नाम जीजाबाई था। शिवनेरी दुर्ग पुणे के पास है। उनकी माता ने उनका नाम भगवान शिवाय के नाम पर शिवाजी रखा। उनकी माता भगवान शिवाय से स्वस्थ सन्तान के लिए प्रार्थना किया करती थी। शिवाजी के पिताजी शाहजी भोंसले एक मराठा सेनापति थे, जो कि डेक्कन सल्तनत के लिए कार्य किया करते थे। शिवाजी के जन्म के समय डेक्कन की सत्ता तीन इस्लामिक सल्तनतों बीजापुर, अहमदनगर और गोलकोंडा में थी। शिवाजी अपनी माँ जीजाबाई के प्रति बेहद समर्पित थे। उनकी माँ बहुत ही धार्मिक थी। उनकी माता शिवाजी को बचपन से ही युद्ध की कहानियां तथा उस युग की घटनाओं के बारे में बताती रहती थीं, खासकर उनकी माँ उन्हें रामायण और महाभारत की प्रमुख कहानियाँ सुनाती थीं। जिन्हें सुनकर शिवाजी के ऊपर बहुत ही गहरा असर पड़ा था। इन दो ग्रंथो की वजह से वो जीवनपर्यन्त हिन्दू महत्वो का बचाव करते रहे। इसी दौरान शाहजी ने दूसरा विवाह किया और अपनी दुसरी पत्नी तुकाबाई के साथ कर्नाटक में आदिलशाह की तरफ से सैन्य अभियानो के लिए चले गए। उन्होंने शिवाजी और जीजाबाई को दादोजी कोंणदेव के पास छोड़ दिया।

विवाह

शिवाजी महाराज का विवाह 14 मई 1640 में सईबाई निम्बलाकर के साथ लाल महल, पूना (पुणे) में हुआ था।

अफज़ल खान से युद्ध

शिवाजी के जीवन की सबसे चर्चित और महत्वपूर्ण घटना थी. सन् 1659 में बीजापुर की बड़ी साहिबा ने अफज़ल खान को 10 हज़ार सैनिकों के साथ शिवाजी राजे पर आक्रमण करने के लिए भेज दिया. ऐसा माना जाता है कि अफज़ल खान शिवाजी से दो गुना शक्तिशाली था. लेकिन शक्ति से ही सबकुछ नहीं होता. बुद्धिमत्ता ही मनुष्य की सबसे बड़ी पूँजी है. अफज़ल खान बहुत निर्दयी था. अफज़ल खान ने युद्ध से पहले बीजापुर से प्रतापगढ़ किले तक कई मंदिरों को तोड़ा और कई बेगुनाह लोगों को मारा डाला. उसने सोचा की अगर मैं मंदिर तोड़ दूंगा तो शिवाजी बाहर आयेंगे. हुआ भी ऐसा ही शिवाजी महाराज की सेना ने अफज़ल खान से छापामार तरीके से युद्ध लड़ा.

अफज़ल खान को युद्ध में शिवाजी का पलड़ा भारी नज़र आया तो उसने युद्धविराम देकर शिवाजी के सामने मुलाकात का प्रस्ताव रखा. भोजन समाप्त होने के बाद अफज़ल खान शिवाजी से गले मिलने के बहाने चाकू मारना चाहता था लेकिन शिवाजी ने लोहे से बना कवच पहन रखा था. जिसमे से चाकू आर-पार नहीं हो सका था. इस साजिश का अंदेशा होते ही शिवाजी ने अपने खंजर से अफज़ल खान को मार डाला.

शाइस्ता खान

अफज़ल खान के बाद रुस्तम ज़मान और सिद्दी जोहर को भी शिवाजी महाराज ने युद्ध में हरा दिया था. जब बीजापुर सल्तनत के पास कोई सक्षम योद्धा नहीं बचा तो बीजापुर की बड़ी बेग़म ने छठे मुग़ल शासक औरंगजेब से मदद मांगी की वे शिवाजी के खिलाफ बीजापुर सल्तनत के लिए कुछ करें. औरंगजेब ने विनती स्वीकारते हुए अपने मामा शाइस्ता खान को एक लाख पचास हज़ार सैनिकों के साथ युद्ध के लिए भेज दिया. सेना ने पुणे पर हमला कर कब्ज़ा कर लिया. शाइस्ता खान ने छत्रपति शिवाजी महाराज के निवास लाल महल पर कब्ज़ा जमा लिया. जब शिवाजी राजे को ये सूचना मिली तो वे अपने 400 सैनिकों के साथ बाराती बन कर पुणे में गए. पुणे जाकर सेना ने रात में लाल महल में प्रवेश किया. जिस समय शाइस्ता खान की सेना आराम कर रही थी तब शिवाजी की सेना ने शाइस्ता खान और कुछ जागे हुए सिपाहियों पर लाल महल में हमला कर दिया. महल के अन्दर की उस लड़ाई में शाइस्ता खान भाग निकला लेकिन शिवाजी राजे ने तलवार से शाइस्ता खान की 3 उंगलियाँ काट दी थी. और युद्ध शाइस्ता खान हार गया.

शिवाजी का राज्याभिषेक और छत्रपति की उपाधि

शाइस्ता खान को हराने के बाद शिवाजी का युद्ध मुग़ल शासक औरंगजेब द्वारा भेजे गए योद्धा जय सिंह से हुआ. इस युद्ध में शिवाजी हार गए थे. हार के बाद शिवाजी को मुग़ल सल्तनत को 23 किले देने पड़े. हार के कुछ सालों बाद शिवाजी ने युद्ध कर के अपने सभी 23 किले वापस जीत लिये थे. उस समय औरंगजेब के पास जयसिंह नहीं था. तो उसने अपने 2 योद्धा दाउद खान और मोहब्बत खान को शिवाजी को युद्ध में हराने के लिए भेजा पर वे दोनों भी नाकाम हुए. इसी बीच बीजापुर के सुलतान की मौत हो गयी. और बीजापुर सल्तनत कमज़ोर पड़ने लगी. 6 जून 1674 को रायगढ़ में वीर छत्रपति शिवाजी महाराज का राज्याभिषेक हुआ. सदियों बाद भारत में किसी राजा का हिन्दू रीति-रिवाज से राज्याभिषेक हुआ था. शिवाजी महाराज एक बेहतरीन योद्धा ही नहीं बल्कि एक बुद्धिमान शासक भी थे. उन्होंने मराठा साम्राज्य में जाती भेद ख़त्म कर दिया था. भारत में छत्रपति शिवाजी ने सर्वप्रथम नौसेना का निर्माण किया था. शिवाजी के सत्कर्मों की बदौलत उन्हें छत्रपति की उपाधि मिली.

शिवाजी महाराज की मृत्यु

 

50 साल की उम्र में शिवाजी महाराज ने मराठा साम्राज्य के बाहर भी अपना राज्य स्थापित कर रखा था. उनके पास 1680 में 300 किले और एक लाख सैनिक की फ़ौज थी. 1680 की शुरुआत में शिवाजी का स्वास्थ कुछ ठीक नहीं था. वे बुखार और पेचिश से पीड़ित थे. अचानक शिवाजी भोसले की 5 अप्रैल 1680 को मृत्यु हो गयी. उनकी मृत्यु का कारण बुखार और पेचिश को माना जाता है. परन्तु ऐसा भी माना जाता है की उन्ही के मंत्रियों द्वारा उनकी हत्या की साजिश रची गयी थी क्योंकि मंत्रियों को शिवाजी के कुछ निर्णय पसंद नहीं आये थे.

भारत में नारी को देवी स्वरूपा माना गया है । कहा जाता है कि जहां नारी की पूजा होती है वहां देवता निवास करते हैं। प्राचीन काल से ही यहां महिलाओं को समाज में विशिष्ट आदर एवं सम्मान दिया जाता है। भारत वह देश है जहां महिलाओं की सुरक्षा और इज्जत का खास ख्याल रखा जाता है। अगर हम इक्कीसवीं सदी की बात करें तो यहां की महिलाएं हर क्षेत्र में पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिला काम कर रही हैं। हमारे देश में महिलाओं को पुरुषों के बराबर अधिकार हैं। महिलायें देश की आधी आबादी का प्रतिनिधित्व करती हैं तथा विकास में भी बराबर की भागीदार हैं। आज के युग में महिला पुरुषों के साथ ही नहीं बल्कि उनसे दो कदम आगे निकल चुकी हैं। महिलाओं के बिना समाज की कल्पना भी नहीं की जा सकती है। भारतीय संविधान के अनुसार महिलाओं को भी पुरुषों के समान जीवन जीने का हक है।

देश में 2021 में 2020 के मुकाबले महिलाओं के खिलाफ अपराधों में 15.3 फीसदी की बढ़ोतरी हुई है। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो (एनसीआरबी) द्वारा जारी आंकड़ों के मुताबिक 2021 में महिलाओं के खिलाफ अपराधों के 4,28,278 मामले दर्ज हुए हैं। जबकि 2020 में 3,71,503 मामले दर्ज हुए थे। एनसीआरबी की रिपोर्ट में बताया गया है कि प्रति एक लाख की आबादी पर महिलाओं के खिलाफ अपराध 2020 में 56.5 फीसदी से बढ़कर 2021 में 64.5 फीसदी हो गए हैं। इनमें अधिकतर मामले 31.8 फीसदी पति या उसके रिश्तेदारों द्वारा क्रूरता के हैं। इसके बाद 20.8 फीसदी मामले महिलाओं की गरिमा को भंग करने इरादे से उनपर हमला करने के हैं। 17.6 फीसदी उनके अपहरण के और 7.4 फीसदी बलात्कार के हैं।

रिपोर्ट के मुताबिक 2021 में महिलाओं के खिलाफ अपराध के सबसे ज्यादा मामले असम में सामने आए हैं। यानी 168.3 फीसदी। जबकि बीते तीन साल में इसमें गिरावट दिखी है। राज्य में बीते साल इस तरह के 29,000 मामले दर्ज हुए हैं। इसके अलावा टॉप पर रहने वाले राज्यों में ओडिशा, हरियाणा, तेलंगाना और राजस्थान शामिल हैं। राजस्थान में भी असम की ही तरह मामलों में मामूली कमी देखी गई है। जबकि बाकी के तीन राज्यों ओडिशा, हरियाणा और तेलंगाना में मामले बढ़े हैं। रिपोर्ट में वास्तविक दर्ज मामलों में उत्तर प्रदेश 56,083 पहले स्थान पर है। हालांकि उसकी दर 50.5 फीसदी से कम है। राजस्थान 2021 में बलात्कार की उच्चतम दर 16.4 फीसदी रही है और यह वास्तविक दर्ज 6,337 मामलों के साथ लिस्ट में टॉप पर है। हालांकि नगालैंड बीते तीन साल से महिलाओं के खिलाफ सबसे कम अपराध वाले राज्यों में बना हुआ है। यहां 2019 में 43, 2020 में 39 और 2021 में 54 मामले दर्ज हुए हैं। यहां 2021 में भी महिलाओं के खिलाफ सबसे कम अपराध दर 5.5 फीसदी दर्ज की गई है।

एनसीआरबी की नई रिपोर्ट के मुताबिक देशभर में महिलाओं के लिए सबसे असुरक्षित राष्ट्रीय राजधानी दिल्ली में पिछले साल हर दिन दो नाबालिग लड़कियों से बलात्कार हुआ है। आंकड़ों से पता चलता है कि दिल्ली में 2021 में महिलाओं के खिलाफ अपराध के 13,892 मामले दर्ज किए गए। जिसमें 2020 की तुलना में 40 फीसदी से अधिक की वृद्धि हुई है। साल 2020 में यह आंकड़ा 9,782 था। दिल्ली के बाद मुंबई में 5,543 मामले और बेंगलुरु में 3,127 मामले आए थे।

थॉमसन रायटर्स फाउंडेशन के एक सर्वे में भारत को पूरी दुनिया में महिलाओं के लिए सबसे खतरनाक और असुरक्षित देश माना गया है। महिलाओं के प्रति यौन हिंसा,मानव तस्करी और यौन व्यापार में ढकेले जाने के आधार पर भारत को महिलाओं के लिए खतरनाक बताया गया है। इस सर्वे के अनुसार महिलाओं के मुद्दे पर युद्धग्रस्त अफगानिस्तान और सीरिया क्रमशः दूसरे और तीसरे, सोमालिया चैथे और सउदी अरब पांचवें स्थान पर हैं। इस सर्वे में 193 देशों को शामिल किया गया था।

इससे यह साबित होता है कि 2012 में दिल्ली में एक चलती बस में हुए सामूहिक बलात्कार के बाद अभी तक महिलाओं की सुरक्षा को लेकर पर्याप्त काम नहीं किए गए हैं। 2012 में हुए निर्भया कांड के बाद महिलाओं की सुरक्षा और उनके खिलाफ होने वाली हिंसा देश के लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा बन गया था। अब प्रश्र यह है कि क्या भारत सच में महिलाओं के लिए सुरक्षित स्थान नहीं है। पाश्चात्य देशों का भारत के प्रति रुख कभी सकारात्मक नहीं रहा है। आज भारत जब जहां एक ओर विकास की लम्बी छलाग लगा रहा है वहीं दूसरी ओर कुछ विदेशी संस्थान दूर बैठ कर भारत के ऊपर नकारात्मक रिपोर्ट बना रहे हैं। कुछ घटनायें वाकई में शर्मनाक हैं लेकिन कुछ घटनाओं के लिए पूरे देश को जिम्मेदार तो नहीं ठहराया जा सकता है। इस रिपोर्ट में आपराधिक घटनाओं में वृद्धि इसलिए दिखाई दे रही है। क्योंकि रिपोर्ट बनाने से पहले उनके द्वारा इस प्रकार का माहौल बनाया जाता है।

जहां तक बात आती है महिलाओं की सुरक्षा की तो पिछले कुछ वर्षों में भारत ने अभूतपूर्व निर्णयों से महिलाओं की सुरक्षा के लिए कई प्रबंध एये हैं। ऐसे में भारत के प्रति ऐसी नकारात्मक रिपोर्ट भारत में खबर बनाने की विदेशी संस्थाओं की सोची समझी साजिश के अलावा कुछ और प्रतीत नहीं होता। भारत में महिलायें पहले की अपेक्षा ज्यादा सुरक्षित हैं। आज जहां महिलायें नई ऊंचाइयों को छू रहीं हैं वहीं दूसरी ओर सुरक्षा के शीर्ष पदों में भी देश का गौरव बढ़ा रहीं हैं।

भारत में महिला सुरक्षा से जुड़े कानून की सूची बहुत लंबी है। इसमें हिंदू विडो रीमैरिज एक्ट 1856, इंडियन पीनल कोड 1860, मैटरनिटी बेनिफिट एक्ट 1861, क्रिस्चियन मैरिज एक्ट 1872, मैरिड वुमेन प्रॉपर्टी एक्ट 1874,चाइल्ड मैरिज एक्ट 1929, स्पेशल मैरिज एक्ट 1954, हिन्दू मैरिज एक्ट 1955, फॉरेन मैरिज एक्ट 1969, इंडियन डाइवोर्स एक्ट 1969, मुस्लिम वुमन प्रोटेक्शन एक्ट 1986, नेशनल कमीशन फॉर वुमन एक्ट 1990, सेक्सुअल हरासमेंट ऑफ वुमन एट वर्किंग प्लेस एक्ट 2013 आदि। इसके अलावा 7 मई 2015 को लोक सभा ने और 22 दिसम्बर 2015 को राज्य सभा ने जुवेनाइल जस्टिस बिल में भी बदलाव किया है। इसके अन्तर्गत यदि कोई 16 से 18 साल का किशोर जघन्य अपराध में लिप्त पाया जाता है तो उसे भी कठोर सजा का प्रावधान है।

देश में महिलाओं के प्रति खराब होते माहौल को बदलने की जिम्मेदारी सिर्फ सरकार की ही नहीं अपितु हर आम आदमी की भी है। हम सभी को आगे आकर महिला सुरक्षा की लड़ाई में महिलाओं का साथ देना होगा तभी देश की मातृ शक्ति सिर उठा कर शान से चल सकेगी। फिर कोई विदेशी संस्था भारत के खिलाफ इस तरह की नकारात्मक रिपोर्ट जारी करने से पहले सौ बार सोचेगी। अब महिलाओं को समझना होगा कि आज समाज में उनकी दयनीय स्थिति समाज में चली आ रही परम्पराओं का परिणाम है। इन परम्पराओं को बदलने का बीड़ा स्वयं महिलाओं को ही उठाना होगा।

 

रमेश सर्राफ धमोरा

(लेखक, हिन्दुस्थान समाचार से संबद्ध हैं।)

देश-दुनिया के इतिहास में 08 मार्च की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। इस तारीख को हर साल सारी दुनिया में महिला दिवस मनाया जाता है। न्यूयॉर्क में 1908 के महिला मजदूर आंदोलन की वजह से अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस मनाने की परंपरा की शुरुआत हुई। हुआ यह था कि 15 हजार महिलाओं ने नौकरी के घंटे कम करने, बेहतर वेतन और कुछ अन्य अधिकारों की मांग को लेकर प्रदर्शन किया था। 1909 में सोशलिस्ट पार्टी ऑफ अमेरिका ने 08 मार्च को पहला राष्ट्रीय महिला दिवस घोषित किया। 1910 में कोपेनहेगन में कामकाजी महिलाओं का एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन हुआ। इसमें 08 मार्च को अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस मनाने का सुझाव दिया गया। धीरे-धीरे यह तारीख अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस के रूप में लोकप्रिय होने लगा। इसे संयुक्त राष्ट्र से मान्यता 1975 में मिली। संयुक्त राष्ट्र ने इसे एक थीम के साथ मनाने की शुरुआत की। इस वर्ष (2023) अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस की थीम 'एम्ब्रेस इक्विटी' है।

प्रमुख संतों में से एक हैं। इन्होंने वैष्णवों के गौड़ीय संप्रदाय की आधारशिला रखी। भजन गायकी की एक नयी शैली को जन्म दिया तथा राजनीतिक अस्थिरता के दिनों में हिन्दू-मुस्लिम एकता की सद्भावना को बल दिया, जाति-पांत, ऊँच-नीच की भावना को दूर करने की शिक्षा दी तथा विलुप्त वृन्दावन को फिर से बसाया और अपने जीवन का अंतिम भाग वहीं व्यतीत किया। महाप्रभु चैतन्य के विषय में वृन्दावनदास द्वारा रचित 'चैतन्य भागवत' नामक ग्रन्थ में अच्छी सामग्री उपलब्ध होती है। उक्त ग्रन्थ का लघु संस्करण कृष्णदास ने 1590 में 'चैतन्य चरितामृत' शीर्षक से लिखा था। श्री प्रभुदत्त ब्रह्मचारी द्वारा लिखित 'श्री श्री चैतन्य-चरितावली' गीता प्रेस गोरखपुर ने छापी है।

 

परिचय

चैतन्य महाप्रभु का जन्म सन् 18 फ़रवरी सन् 1486 की फाल्गुन शुक्ल पूर्णिमा को पश्चिम बंगाल के नवद्वीप (नादिया) नामक उस गांव में हुआ, जिसे अब 'मायापुर' कहा जाता है। बाल्यावस्था में इनका नाम विश्वंभर था, परंतु सभी इन्हें 'निमाई' कहकर पुकारते थे। गौरवर्ण का होने के कारण लोग इन्हें 'गौरांग', 'गौर हरि', 'गौर सुंदर' आदि भी कहते थे। चैतन्य महाप्रभु के द्वारा गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय की आधारशिला रखी गई। उनके द्वारा प्रारंभ किए गए महामन्त्र 'नाम संकीर्तन' का अत्यंत व्यापक व सकारात्मक प्रभाव आज पश्चिमी जगत् तक में है। कवि कर्णपुर कृत 'चैतन्य चंद्रोदय' के अनुसार इन्होंने केशव भारती नामक संन्यासी से दीक्षा ली थी। कुछ लोग माधवेन्द्र पुरी को इनका दीक्षा गुरु मानते हैं। इनके पिता का नाम जगन्नाथ मिश्र व माँ का नाम शचि देवी था।

विवाह

 

निमाई (चैतन्य महाप्रभु) बचपन से ही विलक्षण प्रतिभा संपन्न थे। साथ ही, अत्यंत सरल, सुंदर व भावुक भी थे। इनके द्वारा की गई लीलाओं को देखकर हर कोई हतप्रभ हो जाता था। 15-16 वर्ष की अवस्था में इनका विवाह लक्ष्मी देवी के साथ हुआ। सन् 1505 में सर्पदंश से पत्नी की मृत्यु हो गई। वंश चलाने की विवशता के कारण इनका दूसरा विवाह नवद्वीप के राजपंडित सनातन की पुत्री विष्णुप्रिया के साथ हुआ।

कृष्ण भक्ति

चैतन्य को इनके अनुयायी कृष्ण का अवतार भी मानते रहे हैं। सन् 1509 में जब ये अपने पिता का श्राद्ध करने बिहार के गया नगर में गए, तब वहां इनकी मुलाक़ात ईश्वरपुरी नामक संत से हुई। उन्होंने निमाई से 'कृष्ण-कृष्ण' रटने को कहा। तभी से इनका सारा जीवन बदल गया और ये हर समय भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में लीन रहने लगे। भगवान श्रीकृष्ण के प्रति इनकी अनन्य निष्ठा व विश्वास के कारण इनके असंख्य अनुयायी हो गए। सर्वप्रथम नित्यानंद प्रभु व अद्वैताचार्य महाराज इनके शिष्य बने। इन दोनों ने निमाई के भक्ति आंदोलन को तीव्र गति प्रदान की। निमाई ने अपने इन दोनों शिष्यों के सहयोग से ढोलक, मृदंग, झाँझ, मंजीरे आदि वाद्य यंत्र बजाकर व उच्च स्वर में नाच-गाकर 'हरि नाम संकीर्तन' करना प्रारंभ किया।

चौबीस वर्ष की अवस्था में चैतन्य महाप्रभु ने गृहस्थाश्रम का त्याग करके सन्न्यास लिया। इनके गुरु का नाम केशव भारती था। इनके जीवन में अनेक अलौकिक घटनाएं हुईं, जिनसे इनके विशिष्ट शक्ति-सम्पन्न भगवद्विभूति होने का परिचय मिलता है। इन्होंने एक बार अद्वैत प्रभु को अपने विश्वरूप का दर्शन कराया था। नित्यानंद प्रभु ने इनके नारायण रूप और श्रीकृष्ण रूप का दर्शन किया था। इनकी माता शची देवी ने नित्यानंद प्रभु और इनको बलराम और श्रीकृष्ण रूप में देखा था। चैतन्य-चरितामृत के अनुसार इन्होंने कई कोढ़ियों और असाध्य रोगों से पीड़ित रोगियों को रोग मुक्त किया था।

 

राधा-भाव

चैतन्य महाप्रभु के जीवन के अंतिम छ: वर्ष तो राधा-भाव में ही बीते। उन दिनों इनके अंदर महाभाव के सारे लक्षण प्रकट हुए थे। जिस समय यह कृष्ण प्रेम में उन्मत्त होकर नृत्य करने लगते थे, लोग देखते ही रह जाते थे। इनकी विलक्षण प्रतिभा और श्रीकृष्ण की भक्ति का लोगों पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि वासुदेव सार्वभौम और प्रकाशानंद सरस्वती जैसे वेदांती भी इनके क्षण मात्र के सत्संग से श्रीकृष्ण प्रेमी बन गए। इनके प्रभाव से विरोधी भी इनके भक्त बन गए और जगाई, मधाई जैसे दुराचारी भी संत हो गए। इनका प्रधान उद्देश्य भगवन्नाम का प्रचार करना और संसार में भगवद् भक्ति और शांति की स्थापना करना था।

 

उपदेश

महाप्रभु के भक्ति-सिद्धांत में द्वैत और अद्वैत का बड़ा ही सुंदर समन्वय हुआ है। इन्होंने कलिमल ग्रसित जीवों के उद्धार के लिए भगवन्नाम-संकीर्तन को ही प्रमुख उपाय माना है। इनके उपदेशों का सार है- 

मनुष्य को चाहिए कि वह अपने जीवन का अधिक से अधिक समय भगवान के सुमधुर नामों के संकीर्तन में लगाए। यही अंत:करण की शुद्धि का सर्वोत्तम उपाय है।

कीर्तन करते समय वह प्रेम में इतना मग्र हो जाए कि उसके नेत्रों से प्रेमाश्रुओं की धारा बहने लगे, उसकी वाणी गद्गद् हो जाए और शरीर पुलकित हो जाए।

भगवन नाम के उच्चारण में देश-काल का कोई बंधन नहीं है। भगवान ने अपनी सारी शक्ति और अपना सारा माधुर्य अपने नामों में भर दिया है। यद्यपि भगवान के सभी नाम मधुर और कल्याणकारी हैं किंतु

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे।।

यह महामंत्र सबसे अधिक मधुर और भगवत प्रेम को बढ़ाने वाला है।