एक लोक नायक और मुंडा जनजाति के एक आदिवासी स्वतंत्रता सेनानी थे। वह 19वीं शताब्दी की शुरुआत में आदिवासियों के हितों के लिए संघर्ष करने वाले बिरसा मुंडा ने तब के ब्रिटिश शासन से भी लोहा लिया था। उनके योगदान के चलते ही उनकी तस्वीर भारतीय संसद के संग्रहालय में लगी हुई है  ‘धरती माँ ‘ या पृथ्वी पिता के रूप में जाने जाने वाले, बिरसा मुंडा ने आदिवासियों को अपने धर्म का अध्ययन करने और अपनी सांस्कृतिक जड़ों को न भूलने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने अपने लोगों को अपनी जमीन के मालिक होने और उन पर अपना अधिकार जताने के महत्व को महसूस करने के लिए प्रभावित किया।

जीवन परिचय

बिरसा मुंडा का जन्म 1875 में झारखंड राज्य के रांची में हुआ था। बिरसा के पिता सुगना मुंडा, लकरी मुंडा की दूसरी संतान थे। सुगना के पांच पुत्र हुए। उनके पिता, चाचा, ताऊ सभी ने ईसाई धर्म स्वीकार किया। बिरसा के पिता ‘सुगना मुंडा’ जर्मन प्रचारकों के सहयोगी थे। बिरसा का बचपन एक साधारण आदिवासी किसान की भांति चलखद में बीता। वह भी भेड़ बकरियां चराने लगे, किंतु मां बाप ने गरीबी के कारण बालक को पांच वर्ष की आयु में ननिहाल भेज दिया। बाद में जब उनकी छोटी मौसी की शादी हो गई, तो वह बिरसा को भी अपने साथ ससुराल ले गई, जहां वह बकरी चराने लगे। बाद में, उन्होंने कुछ दिनों के लिए चाईबासा में जर्मन मिशन स्कूल में पढ़ाई की। लेकिन स्कूलों में अपनी आदिवासी संस्कृति का उपहास बिरसा ने बर्दाश्त नहीं किया। इस पर वे पुजारियों और उनके धर्म का मजाक भी उड़ाने लगे। फिर क्या था , ईसाई प्रचारकों ने उसे स्कूल से निकाल दिया।

बिरसा मुंडा की शिक्षा

बिरसा के पास स्लेट या किताब न थी। वह बकरियां चराने के समय जमीन पर अक्षर लिखने में तन्मय हो जाते। बकरियां दूसरे के खेतों में जाकर खड़ी फसल को नुकसान पहुंचाती और खेत के मालिक बिरसा की पिटाई करते। बिरसा को बांसुरी बजाने का बहुत शौक था। एक बार बांसुरी बजाने में इतने लीन हो गए कि, उनके मौसा की कई बकरियां खो गई। मौसा ने उनको बुरी तरह पीटा। वह भागकर अपने बड़े भाई के पास कुंदी गांव में चले गए। बाद में वह बुर्जु के जर्मन मिशन स्कूल भरती हो गए। वहां से वह चाईबासा में दूसरे जम्मन मिशन स्कूल में पढ़ने भेजे गए। स्कूल का वातावरण उन्हें पसंद नहीं था, क्योंकि वहां उनके धर्म और संस्कृति पर कीचड़ उछाली जाती, जो उनकी बर्दाश्त के बाहर था। किंतु फिर भी शिक्षा प्राप्त करने के लिए वह सब कुछ बर्दाश्त करते रहे।

बिरसा ने भी स्कूल में पादरियों और उनके धर्म का मजाक उड़ाना शुरू कर दिया। इसलिए ईसाई धर्म प्रचारकों ने 1890 में उन्हें स्कूल से निकाल दिया। इस स्कूल में बिरसा ने मिडिल तक की शिक्षा पाई।

बिरसा मुंडा पर हिन्दू धर्म का प्रभाव

बिरसा के विचारों का विकास सन् 1891 से 1894 के बीच हुआ, जब वह स्वामी आनंद पांडे के संपर्क में आए। उन्होंने बड़ी भक्ति से उनकी सेवा की और उनसे हिंदू धर्म के बारे में ज्ञान प्राप्त किया। उन्हें महाभारत के पात्रों की कथा से बड़ी प्रेरणा मिली। इसी बीच एक होकर वह अहिंसा और जीवों के प्रति दया की बात करने लगे। इस प्रकार उन पर एक प्रभाव ईसाई धर्म प्रचारकों का था, दुसरा समुदाय के उन जागरूक व्यक्तियों का जो प्राचीन मुंडा राज्य के गौरव से प्रेरणा लेकर न्याय पर आधारित भूमि व्यवस्था के लिए संघर्षशील थे और तीसरा प्रभाव हिंदू धर्म का था।

बिरसा मुंडा को दिव्य ज्योति प्राप्त होना

सन् 1895 में कुछ ऐसी घटनाएं हुई कि बिरसा एक मसीहा बन गए। कहते हैं कि एक दिन जब बिरसा एक मित्र के साथ जंगल में जा रहे थे, उन पर बिजली गिरी और बिरसा के शरीर में समा गई। उनके मित्र ने तत्काल गांव लौटकर घोषणा की किं बिरसा को “दिव्य ज्योति” मिल गई है।

गांव वालों ने बिरसा को भगवान का अवतार मान लिया। उसी समय एक मुंडा मां ने अपने बीमार पुत्र को गोद में लेकर बिरसा के पैर छुए। कुछ समय बाद बच्चा ठीक हो गया। ऐसी घटनाएं और घटी, जिससे लोगों में यह विश्वास फैल गया कि बिरसा के स्पर्श मात्र से रोग दुर हो जाएगा। लेकिन जब गांव में चेचक फैली तो वृद्धजन कहने लगे कि बिरसा के कारण ग्राम देवी रुष्ट हो गई है। बिरसा गांव छोड़कर चले गए, किंतु फिर भी महामारी का प्रकोप कम नहीं हुआ। बिरसा लौटे और उन्होंने अपनी जाति की दिन रात सेवा कर सबका मन मोह लिया।

बिरसा की लोकप्रियता बढ़ती गई। वह आंगन में खाट पर बैठकर बातचीत करते, किंतु श्रोताओं के बढ़ने पर उनकी सभाएं खेतों में नीम की छाया में होने लगीं। वह छोटे-छोटे दृष्टांतों से अपने विचारों को बड़े ही सरल ढंग से समझाते। वह पुरानी रूढ़ियों और अंधविश्वासों की आलोचना करते। वह चाहते थे कि शिक्षा का प्रसार हो। लोग केवल एक देवता सिंहवांगा की पूजा करें और समाज की सेवा का व्रत लें। वह लोगों से हिंसा और नशीली वस्तुओं के त्याग का आग्रह करते। बिरसा की इन सभाओं ने जादू का काम किया और ईसाई धर्म स्वीकार करने वालों की संख्या दिन प्रतिदिन घटती गई। साथ ही ईसाई मुंडा अपना प्राचीन धर्म फिर से स्वीकार करने लगे।

बिरसा मुंडा की अन्याय के खिलाफ लड़ाई एवं गिरप्तारी 

साल 1856 में लगभग 600 जागीर थे, और वे एक गाँव से लेकर 150 गाँवों तक फैले हुए थे। लेकिन 1874 तक कुछ जमींदारों द्वारा पेश गए नए अधिकारों के मुताबिक किसानों के सारे अधिकार को समाप्त कर दिया गया था और जबरदस्ती किसानो की ज्यादातर जमीन हड़प ली थी।

कुछ गांवों के किसान तो अपना मालिकाना अधिकार पूरी तरह से खो चुके थे और खेतिहर मजदूरों की स्थिति में सिमट गए थे।

बिरसा मुंडा ने भी लोगों को किसानों का शोषण करने वाले जमींदारों के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित किया। यह देख ब्रिटिश सरकार ने उन्हें भीड़ जमा करने से रोक दिया। बिरसा ने कहा कि मैं अपनी जाति को अपना धर्म सिखा रहा हूं।

पुलिस ने उन्हें गिरफ्तार करने का प्रयास किया, लेकिन ग्रामीणों ने उन्हें बचा लिया। जल्द ही उन्हें फिर से गिरफ्तार कर लिया गया और दो साल के लिए हजारीबाग जेल में डाल दिया गया। बाद में उन्हें इस चेतावनी के साथ छोड़ दिया गया कि वे कोई प्रचार नहीं करेंगे।

बिरसा मुंडा द्वारा आदिवासियो के संगठन का निर्माण

लेकिन बिरसा के मानने वाले कहाँ थे, जाने के बाद, उन्होंने अपने अनुयायियों की दो टीमों का गठन किया। एक दल मुंडा धर्म का प्रचार करने लगा तो दूसरा राजनीतिक कार्य करने लगा। नए युवाओं को भी भर्ती किया गया है। इस पर सरकार ने फिर उनकी गिरफ्तारी का वारंट निकाला, लेकिन बिरसा मुंडा पकड़े नहीं गए.

इस बार सत्ता पर हावी होने के उद्देश्य से आंदोलन आगे बढ़ा। यूरोपीय अधिकारियों और पुजारियों को हटा दिया गया और बिरसा के नेतृत्व में एक नया राज्य स्थापित करने का निर्णय लिया गया।

बिरसा मुंडा की मृत्यु 

यह आंदोलन 24 दिसंबर 1899 को शुरू हुआ। पुलिस थानों पर तीरों से हमला किया गया और आग लगा दी गई। सेना की भी सीधी मुठभेड़ हुई, लेकिन तीर कमान गोलियों का सामना नहीं कर पाई। बिरसा मुंडा के साथी बड़ी संख्या में मारे गए।

3 मार्च, 1900 को, उन्हें उनकी आदिवासी गुरिल्ला सेना के साथ, जमकोपाई जंगल, चक्रधरपुर में ब्रिटिश सैनिकों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया था।

पैसे के लालच में उसकी जाति के दो लोगों ने बिरसा मुंडा को गिरफ्तार कर लिया।बिरसा सहित उसके सौ से अधिक साथियों को गिरफ्तार कर लिया गया। उसे फांसी की सजा सुनाई गई थी।

9 जून 1900 को 25 वर्ष की आयु में रांची जेल में उनकी मृत्यु हो गई, जहां उन्हें कैद किया गया था। ब्रिटिश सरकार ने घोषणा की कि वह हैजा से मर गया, हालांकि उसने बीमारी के कोई लक्षण नहीं दिखाए, अफवाहों को हवा दी कि उसे जहर दिया गया हो सकता है।

गिरफ्तार किए गए अन्य दो को फाँसी पर लटका दिया गया, 12 लोगो को बरी कर दिया गया और 63 लोगो को लंबी उम्र जेल की सजा दी गई।

बच्चे ही किसी देश का भविष्य होते है जितना सकती शक्तिशली देश का बच्चा होता है उतना ही उस देश का युवा प्रभावशाली बनता है और उतना ही उज्जवल उस देश का भविष्य होता है इस लिए हमरे देश में प्रति वर्ष बाल दिवस मनाया जाता है यह एक राष्टीय त्यौहार बाल दिवस के रूप में बच्चो को समर्पित किया गया है

हर साल भारत में 14 नवंबर को बाल दिवस मनाया जाता है। बाल दिवस बच्चों को उनकी जिम्मेदारियों के प्रति जागरूक करने के लिए मनाया जाता है। भारत में 1956 से बाल दिवस मनाया जा रहा है लेकिन पहले ये 20 नवंबर को मनाया जाता था। ऐसे में आज हम इस आर्टिकल में आपको बताने वाले हैं कि बाल दिवस क्यों मनाया जाता हैं, इसके पीछे का कारण क्या है।

बता दे कि प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू की मृत्यु के बाद उनकी जयंती को भारत में बाल दिवस की तारीख के रूप में चुना गया था। तभी से भारत में 14 नवंबर को बाल दिवस मनाया जाने लगा था। ऐसा इसलिए क्योंकि प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू बच्चों से काफी ज्यादा प्यार करते हैं।

बाल दिवस का इतिहास

प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू की जयंती को बाल दिवस के रूप में मनाना का कारण यह है कि प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू बच्चों से काफी ज्यादा स्नेह रखते थे। आजादी के बाद से ही पंडित नेहरू की प्राथमिकता बच्चों की शिक्षा रही और बच्चों के लिए बेहतर काम करना उनका एजेंडा हमेशा से रहता था। बच्चे भी उन्हें चाचा नेहरू कहकर बुलाते थे। आज भी बाल दिवस पर नेहरू को चाचा नेहरू ही कहते हैं।

संयुक्त राष्ट्र मनाते हैं 20 नवंबर को बाल दिवस

संयुक्त राष्ट्र ने 20 नवंबर को बाल दिवस मनाने की घोषणा की थी। इसके कारण, भारत में भी 20 नवंबर को बाल दिवस मनाया गया। लेकिन कई देशों में इसे अलग-अलग दिनों में मनाया जाता है। वहीं अब भारत में 14 नवंबर को बाल दिवस मनाया जाता है।

पंडित जवाहरलाल नेहरू और बाल दिवस से जुड़े रोचक तथ्य

पंडित जवाहरलाल नेहरू का बच्चो के प्रति प्रेम देश की भौगोलिक सीमाओं में नहीं बंधा था दुनिया भर के बच्चो का सम्बोधित करते हुए 3दिसंबर 1949 को लिखा

भारत में 1959 से ही बाल दिवस मनाया जा रहा है  पहले देश में 20 नवम्बर को मनाया जाता था

 सन् 2023 में विधानसभा चुनाव की तैयारी में भाजपा कोई कसर नहीं छोड़ना चाहती। पार्टी ऐसे लोगों को तैयार कर रही है, जिनकी समाज में अच्छी पकड़ है। साथ ही, विदेशों में बसे प्रदेश के नौकरीपेशा और बिजनेसमैन लोगों को लुभाया जा रहा है, जिससे वे भाजपा के फेवर में माहौल बना सकें। इसके लिए पार्टी का विदेश सम्पर्क विभाग तेजी से काम कर रहा है। विदेश सम्पर्क विभाग ने दो बड़े कार्यक्रमों के जरिए विदेशों में बसे मध्य प्रदेश के युवाओं और परिवारों को जोड़ने की शुरुआत की है। इन्हें लगातार प्रदेश सरकार द्वारा चलाई जा रही योजनाओं और आयोजनों में वर्चुअली जोड़ा जायेगा।

सन् 2018 में हुए विधानसभा चुनाव मे मामूली अन्तर से भाजपा प्रदेश की सत्ता से बाहर हो गई थी। हालांकि बाद में ज्योतिरादित्य सिंधिया के कांग्रेस छोड़ने के बाद भाजपा फिर काबिज हो गई। एंटी इन्कमबेंसी से निपटने बीजेपी अब कैंपेन चला रही है। भाजपा विदेश सम्पर्क विभाग ने प्रदेश के ऐसे परिवारों में मिठाई और बधाई संदेश पहुंचाया, जिनके बेटा-बेटी या परिजन विदेशों में बसे हैं। भोपाल के भटीजा परिवार का बेटा भवनेश भटीजा स्विटजरलैंड में है। विदेश सम्पर्क विभाग की टीम ने उनके घर पहुंचकर दिवाली की मिठाई देकर बधाई दी। डॉ. दीपक कौल का बेटा वाशिंगटन में पढ़ाई कर रहा है। डॉ. दीपक के घर टीम ने मिठाई देकर आशीर्वाद लिया। इसी तरह, कुलवंत कौर सैनी का बेटा मनप्रीत सिंह सैनी जर्मनी में हैं।

दिवाली की बधाई पाकर गगनदीप सिंह सैनी भी भावुक हो उठे। विदेश सम्पर्क विभाग के सह-संयोजक सुधांशु गुप्ता ने उन्हें गले से लगा दिया । गगनदीप की मां कुलविंदर कौर और भाई सुरजीत कनाडा में हैं । मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान और बीजेपी प्रदेश अध्यक्ष वीडी शर्मा ने करीब 40 देशों में बसे भारतीयों से वर्चुअल मीटिंग कर महाकाल लोक का लोकार्पण कार्यक्रम देखने की अपील की थी। इस पर विदेशों में बसे मध्य प्रदेश के नागरिकों और भारतीयों ने लाइव प्रसारण देखा था। उज्जैन के कार्यक्रम के बाद दुनिया भर से मध्य प्रदेश के नागरिकों ने इसका अच्छा फीडबैक दिया था।

बीजेपी नेतृत्व का प्लान है कि विदेशों में बसे भारतीयों और मध्यप्रदेश के नागरिकों, स्टूडेंट्स, बिजनेसमैन वर्ग को सोशल मीडिया पर सरकार द्वारा किये जा रहे कामों का फीडबैक शेयर करने के लिए तैयार किया जाये। पार्टी के लोग मानते हैं कि सोशल मीडिया का नेटवर्क ग्लोबल है। दूसरे देशों में बसे प्रदेशवासियों से उनके परिवार, दोस्त और मध्य प्रदेश के लोग इससे जुड़े हैं। ऐसे में एनआरआई यदि भाजपा सरकार के कामों की सराहना करेंगे, तो सकारात्मक माहौल बनेगा।

मिशन 2023 को लेकर बीजेपी के सामने कई तरह की चुनौतियां हैं। बढ़ती मंहगाई, बेरोज़गारी, आदिवासी आन्दोलन के अलावा महिला अपराध जैसे कई मुद्दों पर बीजेपी को चुनौती मिल रही है। चुनाव में सकारात्मक बनाने के लिए प्रदेशाध्यक्ष वीडी शर्मा, प्रदेश प्रभारी मुरलीधर राव ने रिटायर्ड आईएएस और आईपीएस अफसरों को जोड़ने के लिए पिछले हफ्ते भोपाल के भोजपुर क्लब में बैठक की थी। बीजेपी एफपीओ ऑर्गेनाइजेशन से जुड़े रिटायर्ड आईएएस एसएनएस चौहान ने बैठक के लिए मध्यस्थता की थी। मीटिंग में सीबीआई के पूर्व डायरेक्टर ऋषि कुमार शुक्ला, पूर्व डीजीपी स्वराज पुरी, पूर्व आईएएस एसके मिश्रा, अजातशत्रु रघुवीर श्रीवास्तव, एसएस उप्पल, महेश चौधरी, कविन्द्र कियावत, डीडी अग्रवाल एस एन रूपला, केपी राही, एसएनएस चौहान, नरेश पाल, बीएस कुलेश, अशोक वर्मा, राजीव सक्सेना, पूर्व आईपीएस आरके मराठे, अरुसिया समेत अन्य अधिकारियों से मुलाकात की थी।

बैठक में शामिल हुये एक अफसर ने बताया कि भाजपा नेतृत्व की अपेक्षा है कि एलीट क्लास से सार्वजनिक फीडबैक मिले। भाजपा द्वारा चलाई जा रही योजनाओं और महाकाल लोक, खंडवा फ्लोटिंग सोलर प्लांट जैसे बड़े प्रोजेक्ट के फायदे समाज को बताएं। देखें इस योजना से क्या लाभ मिलता है। फिलहाल हम सभी को यह समझना होगा कि भाजपा मात्र हिन्दी प्रदेश की हिन्दू पार्टी नहीं है, उसका पूरे भारत में वर्चस्व है। अटल बिहारी वाजपेयी ने पूर्वोत्तर के विकास को लेकर अलग से मंत्रालय बनाया था जो 'डोनर' नाम से प्रसिद्ध है । DONER अर्थात् डेवलपमेन्ट ऑफ नॉर्थ ईस्ट रीजन। प्रधानमंत्री मोदी व केन्द्र के अन्य नेता बहुत बार उत्तर-पूर्व का दौरा कर चुके हैं। वे उत्तर-पूर्व को भारत का अभिन्न अंग मानते हैं। यह भी आरोप लगाया जाता है कि नेहरू जी ने तो 1962 के चीन युद्ध के बाद असम को 'बाय बाय' कर दिया था।

उत्तर-पूर्व में आठ राज्य आते हैं- अरुणाचल प्रदेश, मणिपुर, नागालैण्ड, मिजोरम, सिक्किम, असम, त्रिपुरा और मेघालय। आज इन आठ राज्यों में से छह राज्यों में भाजपा की सरकार है या भाजपा उन सरकारों में पार्टनर है। असम में 2016 और 2021 से भाजपा की सरकार है, त्रिपुरा में 2018 से भाजपा की सरकार है, अरुणाचल प्रदेश में 2016 और 2019 से भाजपा की सरकार है, 2003 में तो तत्कालीन मुख्यमंत्री गिगौन अपांग कांग्रेस से नाता तोड़ कर सारे विधायक भाजपा में शामिल हो गये थे।

मणिपुर में 2017 और 2022 से भाजपा की सरकार है। नागालैण्ड में 2018 से भाजपा सरकार में एक सहयोगी दल है। मेघालय में भी भाजपा सरकार में जूनियर पार्टनर है। मिजोरम और सिक्किम में भाजपा आधिकारिक रूप से सरकार में नहीं है फिर भी वहां की क्षेत्रीय पार्टी केन्द्र से टकराव में नहीं है। छोटी-छोटी बातों में कभी-कभी टेंशन जरूर हो जाती है। वहां के सत्ताधारी दल अभी भी नॉर्थ-ईस्ट डेमोक्रेटिक एलाइंस से जुड़े हैं जिसमें भाजपा भी शामिल है।

सन् 2014 में भाजपा उत्तर पूर्व में लोकसभा के लिए 32% सीटें जीत पाई थी परन्तु 2019 में यह प्रतिशत बढ़कर 56 हो गया। भाजपा अपने को हिन्दी-हिन्दू पार्टी के टैग से अलग होना चाहती है यद्यपि उसके प्रवक्ता अभी भी हिन्दुत्व की बात करते हैं। अभी बौद्धों के सम्मेलन में दिल्ली में जो शपथ ली गई जिसमें हिन्दू देवी-देवताओं को नकारा गया, वह डॉक्टर अम्बेडकर का नारा है और हर वर्ष लाखों बौद्ध उस शपथ को दोहराते हैं। नागालैण्ड और मिजोरम में यद्यपि उनके अपने प्रकृत धर्म हैं फिर भी वे ईसाई हो गए हैं और उनकी परम्पराएं और रीति-रिवाज हिन्दू रीति-रिवाजों से मेल नहीं खाते।

असल में कुल जनसंख्या का 34.2% मुसलमान है। वहां बांग्लादेश से घुसपैठ की भी प्रबल समस्या है। नागालैण्ड में 88%, मेघालय में 75%, और अरुणाचल प्रदेश में 33% ईसाई हैं। अरुणाचल में बड़ी संख्या में बौद्ध भी हैं। असल में उत्तर-पूर्व में भौगोलिक कारण ही नहीं हैं। वहां का पहनावा, खानपान, रीति रिवाज भी हिन्दू रीति-रिवाज से मेल नहीं खाते परन्तु उत्तर पूर्व में राजनैतिक दृढ़ता की कमी है। आज जो लोग भाजपा में हैं उनमें से 50% पहले किसी दूसरे राजनैतिक दल में थे। मणिपुर और असम के वर्तमान मुख्यमंत्री तो पहले कट्टर कांग्रेसी थे। मणिपुर में 80% वर्तमान मंत्री पहले कांग्रेस में थे। अब केन्द्रीय सरकार ने उत्तर पूर्व के सभी आठ राज्यों को बड़े पैमाने पर केन्द्रीय फण्ड आवंटित किया है।

त्रिपुरा, नगालैण्ड और मेघालय में सन् 2023 में राज्यों की विधानसभा के लिए चुनाव होंगे। उत्तर-पूर्व के लोगों के साथ दिल्ली और दूसरे शहरों में हो रहे भेदभाव के प्रति भी केन्द्रीय सरकार अब जागरूक है और वह अपराधियों के खिलाफ कड़े कदम उठाने को तैयार है। विकास की धारा उत्तर पूर्व में बहने लगी है। बिजली की आपूर्ति में उछाल आया है। सन् 2019 के लोकसभा चुनाव में भाजपा 14 सीटें जीती है जबकि 2014 में उसके पास मात्र छः सीटें थीं। अन्य क्षेत्रीय दलों की पहचान भी कम हुई है। लगता है कि आगामी चुनाव में भाजपा मध्य प्रदेश में ही नहीं अन्य राज्यों के साथ केंद्र स्तर पर भी अच्छा प्रदर्शन करेगी ।

अजय दीक्षित

(लेखक, वरिष्ठ पत्रकार हैं।)

 कृष्ण भक्ति में जिन्होंने जीवन समर्पित कियाः अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने 14 नवंबर 1977 को वृंदावन में अपनी दैहिक यात्रा पूरी की। 1922 में कलकत्ता में उनका जन्म हुआ और उनका शुरुआती नाम अभयचरण डे था।

सनातन धर्म के प्रसिद्ध गौड़ीय वैष्णव गुरु एवं धर्म प्रचारक स्वामी प्रभुपाद को कृष्ण भक्ति व इस आध्यात्मिक यात्रा को देश-विदेश के करोड़ों लोगों तक पहुंचाने का श्रेय जाता है। ठाकुर सरस्वती के शिष्य स्वामी प्रभुपाद अंग्रेजी भाषा के माध्यम से वैदिक ज्ञान के प्रचार-प्रसार का अद्वितीय कार्य किया। उनके कई मशहूर कथन हैं जो विभिन्न संदर्भों में उल्लेखित किये जाते हैं- सभी ज्ञान की शुरुआत विनम्रता से होती है।

1959 में उन्होंने संन्यास ग्रहण कर वृंदावन में श्रीमद्भागवतपुराण का अंग्रेजी में अनुवाद किया। 70 वर्ष की आयु में बिना किसी सहायता के अमेरिका के लिए निकले और 1966 में उन्होंने अंतरराष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की स्थापना की। साथ ही 1968 में अमेरिका के वर्जीनिया की पहाड़ियों में नव वृंदावन की स्थापना की। 1972 में टेक्सस के डेलस में गुरुकुल की स्थापना कर प्राथमिक शिक्षा की वैदिक प्रणाली की शुरुआत की।

उन्होंने इस्कॉन (इंटरनेशनल सोसायटी फॉर कृष्ण कॉन्शसनेस) नाम की संस्था की स्थापना की और कई वैष्णव धार्मिक ग्रंथों का संपादन व प्रकाशन किया। 1966 में स्वामी प्रभुपाद ने अमेरिका के न्यूयॉर्क शहर में इस्कॉन की शुरुआत की थी। आज इस संस्था के दुनिया भर में 850 से ज्यादा मंदिर व 150 से ज्यादा स्कूल हैं जो कृष्ण की भक्ति पर आधारित हैं।

 विदेश मंत्री डाॅ. जयशंकर ने दिल्ली में एक संगोष्ठी में कहा कि रूस और यूक्रेन के बीच भारत की मध्यस्थता की बात बहुत अपरिपक्व है यानी अभी कच्ची है। यह उन्होंने एक सवाल के जवाब में कहा है। यह सवाल किसी ने इसलिए उनसे पूछ लिया था कि वे 7-8 नवंबर को मास्को गए थे और उस वक्त यही प्रचारित किया जा रहा था कि वे रूस-यूक्रेन युद्ध को रुकवाने और दोनों राष्ट्रों के बीच मध्यस्थता करने के लिए जा रहे हैं।

ऐसा लग भी रहा था कि भारत एकमात्र महत्वपूर्ण राष्ट्र है, जो दोनों की बीच मध्यस्थता कर सकता है और इस युद्ध को रुकवा सकता है। ऐसा लगने का एक बड़ा कारण यह भी है कि भारत ने इस दौरान निष्पक्ष रहने की पूरी कोशिश की है। उसने संयुक्तराष्ट्र संघ के सभी मंचों पर यूक्रेन के बारे में यदि मतदान हुआ है तो किसी के भी पक्ष या विपक्ष में वोट नहीं दिया। वह तटस्थ रहा। उसने परिवर्जन किया। युद्ध के पिछले 8 महीनों में यदि उसने यूक्रेन को अनाज और दवाइयां भेजी हैं तो रूस का तेल भी खरीदा है। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने दोनों देशों के नेताओं से सीधा संवाद भी कायम किया। रूस के दबाव में आकर यूक्रेन की मानवीय सहायता से अपना हाथ नहीं खींचा और अमेरिका के दबाव में आकर यूरोपीय नाटो राष्ट्रों की तरह रूस के तेल और गैस को अस्पृश्य घोषित नहीं किया।

मोदी ने न सिर्फ यूक्रेन के राष्ट्रपति व्लोदिमीर झेलेंस्की और रूस के राष्ट्रपति पूतिन से ही बात नहीं की बल्कि युद्ध रुकवाने के लिए अमेरिका, ब्रिटेन, जर्मनी और फ्रांस के नेताओं से भी अनुरोध किया। उन्होंने शांघाई सहयोग संगठन की बैठक में पूतिन से दो-टूक शब्दों में कहा कि यह युद्ध का समय नहीं है। लेकिन क्या वजह है कि भारत के इस एकदम सही आह्वान को कोई क्यों नहीं सुन रहा है?

इसका सबसे बड़ा कारण तो मुझे यह दिखाई पड़ता है कि इस वक्त सारी दुनिया एक नए शीतयुद्ध के दौर में प्रवेश कर रही है। एक तरफ अमेरिकी खेमा है और दूसरी तरफ रूस-चीन खेमा है। यही स्थिति कोरिया-युद्ध और स्वेज-नहर के मामले में भी कई दशक पहले पैदा हुई थी लेकिन तब जवाहरलाल नेहरु- जैसा विद्वान और अनुभवी व्यक्ति इन मामलों में मध्यस्थता करने की क्षमता रखता था। उस समय भारत कमजोर था लेकिन आज भारत काफी मजबूत है। यदि इस शक्तिसंपन्न भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी स्वयं पहल करें तो कोई आश्चर्य नहीं है कि रूस-यूक्रेन युद्ध तो रूक ही जाएगा, विश्व राजनीति भी दो खेमों में बंटने से बच जाएगी। भारत वैसी स्थिति में गुट-निरपेक्षता नहीं, गुट-सापेक्षता का जनक माना जाएगा। विश्व-राजनीति को भारत की यह नई देन होगी।

डॉ. वेदप्रताप वैदिक

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार और जाने-माने स्तंभकार हैं।)

हिन्दी पत्रकारिता के पितृ पुरुष, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के प्रणेता, विद्यार्थियों के मध्य लोकप्रिय शिक्षक, उच्चकोटि के विद्वान एवं राजनीतिज्ञ, प्रसिद्ध वकील, प्रभावी वक्ता महामना मदनमोहन मालवीय का नाम और उनके सिद्धांत भारतीय संस्कृति व इतिहास में स्वर्णाक्षरों में अंकित है।

उन्होंने हिन्दी पत्रकारिता को आदर्शों की पुण्यभूमि पर सींच कर उसे राष्ट्र एवं समाज की उन्नति हेतु एक माध्यम बताया। उन्होंने कभी भी पत्रकारिता के क्षेत्र में अपने आदर्शों एवं कर्तव्यों से समझौता नहीं किया। सन् 1887 में उन्हें ‘हिन्दोस्थान’ समाचार-पत्र के संपादक पद हेतु निमंत्रण मिला। यह निमंत्रण स्वयं राजा रामपाल सिंह ने दिया था। सन् 1886 में कोलकाता की कांग्रेस में पंडितजी का एक बहुत ही ओजस्वी भाषण हुआ। इसमें उन्होंने अंग्रेजी भाषा में दिए व्याख्यान में कहा- “एक राष्ट्र की आत्मा का हनन और उसके जीवन को नष्ट करने से अधिक और कोई अपराध नहीं हो सकता। हमारा देश इसके लिए ब्रिटिश सरकार को कभी क्षमा नहीं कर सकता कि उसने एक वीर जाति को भेड़-बकरियों की तरह डरपोक बना दिया है।” इसी व्याख्यान से राजा रामपाल सिंह बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने पंडितजी को ‘हिन्दोस्थान’ के लिए निमंत्रण भिजवाया।

राजा रामपाल सिंह यह जानते थे कि उस समय पंडितजी को साठ रुपए मासिक वेतन मिलता है। परंतु वे पंडितजी की बुद्धिमता एवं पत्रकारिता कौशल से परिचित थे अत: उन्होंने उसी से प्रभावित होकर उन्हें कालाकांकर से प्रकाशित होने वाले इस पत्र के संपादक का प्रस्ताव भेजा। राजाजी ने पंडितजी को दो सौ रुपए मासिक वेतन का प्रस्ताव दिया और उन्हें लगा कि इतने वेतन से वे सहर्ष तैयार हो जाएंगे। राजाजी का प्रस्ताव अपने मूल्यों व आदर्शों से समझौता न करने वाले पंडितजी ने आसानी से स्वीकार नहीं किया। चूंकि पंडितजी सदैव सनातन धर्म में विश्वास रखने वाले संस्कारवान व्यक्ति थे और राजाजी विलासितापूर्ण जीवन जाने वाले थे इसलिए वे इस निमंत्रण को स्वीकारने में संकोच कर रहे थे। चूंकि राजाजी इंग्लैंड से अध्ययन कर के आये थे अत: उनकी आधुनिक व विलासी जीवन शैली पंडितजी की सनातनी जीवन शैली से किस कदर मेल खाती यह सोचकर वे उनका आग्रह स्वीकारने में संकोच कर रहे थे।

आज लोग पैसा व पद के प्रलोभन में आकर कुछ भी करने को तैयार हो जाते हैं परंतु यही पैसा व पद उन्हें उनके आदर्शों से विचलित नहीं कर पाया। बाद में बहुत सोच-विचार कर उन्होंने राजाजी के सामने दो शर्तें रखी और कहा कि यदि वे इन शर्तों को स्वीकार लेते हैं तो वे ‘हिन्दोस्थान’ का संपादकत्व करने हेतु तैयार हो जाएंगे। पहली शर्त थी कि राजाजी उनके कार्य में किसी भी प्रकार से हस्तक्षेप नहीं करेंगे तथा दूसरी यह कि जब भी वे नशे की हालत में होंगे उन्हें मिलने नहीं बुलाएंगे। जब राजाजी ने इन दोनों शर्तों को सहर्ष स्वीकार कर लिया तो उन्होंने ‘हिन्दोस्थान’ का संपादकीय भार स्वीकार कर लिया।

जुलाई 1887 में उन्होंने अपने शिक्षक पद से त्यागपत्र दे दिया और ‘हिन्दोस्थान’ समाचार-पत्र संभाल लिया। महामना ने अपनी ओजस्वी कलम और तीक्ष्ण पत्रकारिता से ‘हिन्दोस्थान’ को नई लोकप्रियता और ऊँचाइयां दीं। उन्होंने तत्कालीन सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों पर अपनी कलम चलाई। उनके द्वारा लिखे लेख व संपादकीय बहुत लोकप्रिय हुए। उन्होंने हिन्दोस्थान में अनेक प्रयोग किए जिनमें से एक था ग्रामीण समाज की समस्याओं को स्थान देना। उन्होंने गांवों की समस्याओं एवं गाँवों के समाचारों को हिन्दोस्थान में स्थान दिया जो बाद में आगे चलकर हिन्दी समाचार-पत्रों का महत्वपूर्ण अंग बना। ‘हिन्दोस्थान’ के माध्यम से देश व समाज की सेवा का जो बीड़ा उन्होंने उठाया उसे लगातार अपने लेखों के माध्यम से आगे बढ़ाया। उन्होंने अपनी पत्रकारिता के द्वारा समाज में जागृति फैलाई। उनकी समाजहितैषी, जनहितैषी लेखनी ने उन्हें सम्पूर्ण हिन्दुस्तान में बहुत लोकप्रियता दिलाई।

‘हिन्दोस्थान’ के माध्यम से उन्होंने हिंदी पत्रकारिता में अपना अविस्मरणीय योगदान दिया। मालवीयजी की लेखनी से ‘हिन्दोस्थान’ चमक उठा। उनकी सभी विषयों पर अच्छी पकड़ थी। भाषा उनके विचारों की अनुगामिनी रही। जो लोग उनकी आलोचना करते वे उन्हें भी पत्र में स्थान देते। उनकी निष्पक्षता और सत्यनिष्ठा, उन्हें औरों से अलग मुकाम प्रदान करती। उन्होंने इस बात का सदैव ध्यान रखा कि उन पर किसी दल विशेष या सम्प्रदाय या विचारधारा विशेष का हितैषी होने का चस्पा न लगे। वे स्वयं लेखों का संपादन व संशोधन बहुत सावधानी से करते थे। लेख का प्रूफ आने के बाद स्वयं मिलान कर संशोधन करते थे।

उनके लिए पत्रकारिता एक बड़ी जिम्मेदारी थी न कि आजीविका या व्यवसाय का माध्यम। यह उनके लिए देश सेवा का माध्यम थी न कि धन पाने का। ढाई साल तक अपनी तीक्ष्ण पत्रकारिता के द्वारा हिन्दोस्थान को उन्नति के सोपान पर पहुंचाने के बाद उन्होंने उसे छोड़ दिया। छोड़ने का कारण उनकी शर्त थी जो राजाजी ने तोड़ दी थी। एक दिन राजाजी ने किसी विषय पर परामर्श हेतु उन्हें बुलाया उस समय वे नशे में थे। महामना ने उन्हें अपनी शर्त याद दिलाई और कहा कि अब वे और वहां नहीं रुक सकते क्योंकि राजाजी ने अपनी शर्त का उल्लंघन किया है। बाद में राजा साहब ने उन्हें बहुत मनाने की रोकने की कोशिश की परंतु वे अपने निश्चय पर डटे रहे।

‘हिन्दोस्थान’ छोड़ने के बाद वे कालाकांकर से प्रयाग आ गए और अंग्रेजी पत्र ‘इंडियन ओपिनियन’ का कार्य संभाल लिया। कुछ समय बाद ‘इंडियन ओपिनियन’ का ‘एडवोकेट’ में विलय हो गया। विलय के पश्चात भी वे ‘एडवोकेट’ में काम करते रहे। इसी बीच सन् 1891 में उन्होंने एलएलबी की डिग्री प्राप्त की व जिला न्यायालय में प्रैक्टिस करने लगे। सन् 1893 में उन्हें उच्च न्यायालय में वकालत करने का अवसर मिला। इस दौरान भी वे अपने लेखन के माध्यम से समाचार-पत्रों से जुड़े रहे।

कुछ वर्ष उपरांत उन्होंने सन् 1907 में अपने स्वयं के प्रयासों के बल पर ‘अभ्युदय’ का उदय किया। यह वसंत पंचमी का दिन था जब ‘अभ्युदय’ प्रारंभ हुआ। यह साप्ताहिक पत्र था। ‘अभ्युदय’ पत्र हेतु उन्होंने एक संपादकीय नीति निर्मित की। इस नीति का निर्माण ‘स्वराज’ के मूल पर था। स्वराज सदैव उनके आदर्शों में था। अभ्युदय में भी उन्होंने ‘हिन्दोस्थान’ की तर्ज पर ग्रामीण समाचारों को स्थान दिया। अभ्युदय ग्रामीण जनता का कितना बड़ा हितैषी था इसकी झलक हमें उसके पृष्ठ पर लिखे वाक्य को पढ़ कर सहज ही मिल जाती है। अभ्युदय के पृष्ठ पर लिखा वाक्य था- ‘कृपा कर पढ़ने के बाद अभ्युदय किसी किसान भाई को दे दीजिए।’

उनकी पत्रकारिता का उद्देश्य राष्ट्र की स्वतंत्रता था जिस हेतु वे जीवन भर संघर्ष करते रहे। उन्होंने अभ्युदय में कई क्रांतिकारी विशेषांक भी प्रकाशित किए जैसे ‘सुभाषचंद्र बोस अंक’, ‘भगत सिंह अंक’ आदि। उन्होंने अभ्युदय के माध्यम से लेखकों को मानदेय प्रदान करने का प्रचलन भी प्रारंभ किया। अभ्युदय में महावीर प्रसाद द्विवेदी के लेख को प्रकाशित करने के साथ उन्हें मानदेय प्रदान कर उन्होंने इसकी शुरुआत की जबकि उस समय ‘अभ्युदय’ की आर्थिक स्थिति इतनी अच्छी नहीं थी।

पंडितजी ने पत्रकारिता के माध्यम से जो मूल्य स्थापित किए वे आज भी प्रकाश स्तंभ बनकर हमारा पथ प्रदर्शन करते हैं। उस समय पत्रकारिता मिशन थी राष्ट्रवाद का जिसमें समाज को जगाने की शक्ति विद्यमान थी, जिसमें राष्ट्रप्रेम का संचार करने का जज्बा विद्यमान था।

24 अक्टूबर सन् 1910 को उन्होंने ‘लीडर’ प्रारंभ किया। यह अंग्रेजी भाषा का पत्र था। डेढ़ वर्ष निकलने के बाद वह घाटे में चला गया। उस समय वे बड़े व्यस्त थे क्योंकि वे खुद काशी हिन्दू विश्वविद्यालय की स्थापना हेतु धन का प्रबंध करने में जुटे थे। कुछ समय बाद जब उन्हें ‘लीडर’ की वित्तीय स्थिति का पता चला तो वे विचलित हो गए। उन्होंने लीडर हेतु धन की व्यवस्था की और उनके प्रयासों से ‘लीडर’ बच गया।

वे ब्रह्मचर्य, देशभक्ति, सत्य तथा आत्मत्याग में अद्वितीय थे। काशी हिन्दू विश्वविद्यालय की स्थापना के माध्यम से उनकी परिकल्पना ऐसे विद्यार्थियों की शिक्षित करने की थी जिनके लिए देश सर्वोपरि हो और वे देश सेवा के द्वारा देश का मस्तक गर्व से ऊंचा कर सकें। पंडित जवाहर लाल नेहरू ने उन्हें ऐसी आत्मा कहा, जिन्होंने आधुनिक भारतीय राष्ट्रीयता की नींव रखी।

उनकी नजर में ‘राष्ट्रभाषा’ एवं ‘स्वराज्य’ बहुत ही महत्वपूर्ण थे। जब भी बात भाषा की होती वे सदैव हिन्दी के साथ खड़े रहते। उनका स्पष्ट मत था कि ‘स्वभाषा’ के बल पर ही कोई देश उन्नति के सोपान तय कर सकता है।

सन् 1900 में उत्तर प्रदेश की अदालतों में उर्दू के साथ हिन्दी के प्रयोग एवं प्रचलन को बढ़ाने हेतु भी उन्होंने काफी कोशिश की। सन् 1913 में नागरी प्रचारिणी सभा की स्थापना में भी उनका सक्रिय योगदान रहा। उच्च शिक्षा के क्षेत्र में हिन्दी माध्यम को स्वीकृत कराने के साथ ही उन्होंने काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के अंतर्गत एक ‘प्रकाशन मंडल’ की स्थापना भी की जिसके द्वारा हिन्दी में उच्च शिक्षा के उपयोग की पुस्तकें प्रकाशित करने का बीड़ा भी उन्होंने उठाया।

उन्होंने सदैव अपनी पत्रकारिता व लेखों के द्वारा हिन्दी भाषा के स्तर को ऊंचा किया। अपने लेखों के द्वारा उन्होंने भारतीयों में साहस, स्वाभिमान एवं स्वालम्बन का मंत्र फूंका। उनके राष्ट्र के प्रति अनुराग और बहुमुखी विलक्षण प्रतिभा को देखकर ही राष्ट्रपिता गांधीजी ने उन्हें ‘महामना’ की संज्ञा प्रदान की थी।

“इस प्रकार राष्ट्रीय उत्थान मूलक संपादकीय नीति के विविध स्वरूपों के साथ महामना मालवीय जी ने पत्रों की भाषा, मर्यादा व स्वतंत्रता आदि के विषय में भी महत्वपूर्ण निर्देश दिए। उन्होंने जिन पत्रों का संस्थापन, संचालन व संपादन किया यदि उनका गहराई से अध्ययन किया जाए तो उनमें कुछ तत्वों का पता चलता है कि पत्र का उद्देश्य, संपादकीय नीति, तत्कालीन समाज की आवश्यकता, साहित्य का सृजन और साहित्यकारों का सहयोग आदि सिद्धांतों की झलक स्पष्ट रूप से झलकती है।”

आज जब हिन्दी पत्रकारिता मिशन से प्रोफेशन और अब सेन्सेशन बन चुकी है। संपादक नाम की संस्था प्रभावहीन हो गई है, कॉरपोरेट संस्कृति का चारों ओर बोलबाला है। ऐसे विकट समय में मालवीय जी की आदर्शों से सराबोर एवं मूल्यनिष्ठ पत्रकारिता स्तुत्य है। उनकी पत्रकारिता के आदर्श सदैव हिन्दी पत्रकारिता जगत में अक्षत दीप की भांति प्रज्ज्वलित रहेंगे और समाज हितैषी, जन हितैषी पत्रकारिता का पथ-प्रदर्शन करते रहेंगे।

 भारत के मित्र बेंजामिन नेतन्याहू के इजराइल के आम चुनाव में जीत से भारत का प्रसन्न होना स्वाभाविक है। भारत-इजराइल संबंधों को नयी बुलंदियों पर लेकर जाने में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी और बेंजामिन नेतन्याहू ने अबतक कई शानदार इबारतें लिखी है। दोनों नेताओं के बीच निजी मधुर संबंध स्थापित हो गये हैं जो अबतक कायम हैं। इसका लाभ यह हुआ कि दोनों देश तमाम क्षेत्रों में आपसी सहयोग करने लगे। प्रधानमंत्री मोदी ने इजराइल के आम चुनाव में अपने मित्र की विजय पर उन्हें बधाई देते हुए ट्वीट किया, चुनाव में जीत पर मेरे प्रिय मित्र नेतन्याहू को बधाई। मैं भारत-इजरायल रणनीतिक साझेदारी को और अधिक प्रगाढ़ करने के लिए हमारे संयुक्त प्रयासों को जारी रखने के लिए उत्सुक हूं।

 पृथ्वी का अस्तित्व संकट में है। पर्यावरण विश्व बेचैनी है। भारत में राष्ट्रीय राजधानी क्षेत्र में वायु प्रदूषण चिंताजनक है। प्रातः टहलने वाले लोग प्रदूषित वायु में सांस लेने को बाध्य हैं। काफी लम्बे समय से अक्टूबर- नवम्बर के महीनों में भारत के बड़े हिस्सों में वायु प्रदूषण बढ़ जाता है। पराली जलाने सहित इस प्रदूषण के अनेक कारण हैं। क्षिति, जल, पावक, गगन व समीर अव्यवस्थित हो रहे हैं। तुलसीदास ने रामचरितमानस में पृथ्वी संकट का उल्लेख किया है। लिखा है, ‘‘अतिशय देखि धरम कै हानी/परम सभीत धरा अकुलानी- धर्म की ग्लानि को बढ़ते देखकर पृथ्वी भयग्रस्त हुई। देवों के पास पहुंची। अपना दुःख सुनाया- निज संताप सुनाइस रोई।- पृथ्वी ने रोकर अपना कष्ट बताया। शंकर ने पार्वती को बताया कि वहां बहुत देवता थे। मैं भी उनमें एक था। तुलसी के अनुसार आकाशवाणी हुई, ‘‘हे धरती धैर्य रखो। मैं स्वयं सूर्यवंश में आऊंगा और तुमको भार मुक्त करूंगा।” प्रसंग रामजन्म के कारण बताता है।

आज भी पृथ्वी का संकट ऐसा ही है। उत्तरी ध्रुव और दक्षिणी ध्रुव में बारह महीने बर्फ जमी रहती है। बर्फ पिघल रही है। इस क्षेत्र में परमाणु खनिज तेल गैस भारी मात्रा में है। यहां के खनिज और तेल गैस को पाने के लिए अनेक बड़े देश लालायित हैं। लेकिन पर्यावरण की मूल समस्या की चिंता नहीं करते। बर्फ पिघलने से समुद्र तल ऊपर उठेगा। दुनिया खतरे में होगी। महानगरों का अराजक विस्तार हो रहा है। यहां शुद्ध वायु शुद्ध पेयजल नहीं है। नगर विस्तार की नीति पर्यावरण हितैषी नहीं है। सन् 2005 में संयुक्त राष्ट्र का सहस्त्राब्दी पर्यावरण आकलन- मिलेनियम इको सिस्टम एसेसमेंट आया था। इस अनुमान के आधार पर पृथ्वी के प्राकृतिक घटक अव्यवस्थित हो गए। ये अनुमान 17 वर्ष पुराना है। इसके पहले सन् 2000 में पेरिस के अर्थ चार्टर कमीशन ने पृथ्वी और पर्यावरण संरक्षण के 22 सूत्र निकाले थे।

भारत प्राचीन काल में पर्यावरण संरक्षण का संवेदनशील भूखण्ड था। ऋग्वैदिक काल के पूर्वजों ने पृथ्वी और जल को माता कहा था। उन्होंने पृथ्वी को माता और आकाश को पिता बताया था। जल का मुख्य स्रोत वर्षा होती हैं। वैदिक समाज में जलवृष्टि के कई देवता थे। इन्द्र थे, वरुण थे। पर्जन्य भी वर्षा के देवता हैं। पर्जन्य जलचक्र के देव हैं। ऋग्वेद (1.164) में कहते हैं, ‘‘सत्कर्मों से समुद्र का जल ऊपर जाता है। वाणी जल को कंपन देती है। पर्जन्य वर्षा लाते हैं। भूमि प्रसन्न होती है।‘‘ यहां सत्कर्म की महत्ता है। सत्कर्म सांस्कृतिक कर्म हैं। सत्कर्मों से समुद्र का जल आकाश जाता है। वर्षा पर्जन्य की कृपा है।

आधुनिक सन्दर्भ में पर्जन्य इकोलॉजिकल साईकल- पर्यावरण चक्र हैं। पर्जन्य देव पृथ्वी, जल, वायु, नदी, वनस्पति और सभी प्राणियों के संरक्षण से प्रसन्न होते हैं। पर्यावरण के सभी घटकों का संरक्षण वैदिक काल में राष्ट्रीय कर्तव्य था। गीता में कृष्ण अर्जुन को बताते हैं, ‘‘अन्न से प्राणी हैं। अन्न वर्षा से होता है। वर्षा यज्ञ से होती है। यज्ञ सत्कर्मों से होता है।‘‘ गीता में भी पर्यावरण के लिए सत्कर्म की महत्ता है। आधुनिक मनुष्य ने वैदिक संस्कृति और सत्कर्मों की उपेक्षा की है। पृथ्वी गृह पर जीवन का संकट बढ़ रहा है। नगरों में वायु प्रदूषण का सबसे बड़ा कारण कार्बन उत्सर्जन करने वाले वाहन हैं। वायुमण्डल में कार्बन डाइऑक्साइड, मीथेन, नाइट्रोजन डाइऑक्साइड जैसी जानलेवा गैसें हैं। वाहनों के धुआंधार प्रयोग का हतोत्साहन और विद्युत् चलित वाहनों का प्रयोग बढ़ाना चाहिए।

पर्यावरण संरक्षण पृथ्वी माता की प्राण रक्षा का आधार है। इसको लेकर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अनेक बार बैठकें हुई हैं। सम्प्रति संयुक्त राष्ट्र के नेतृत्व में मिस्र के शर्म अल शेख नगर में पीछे रविवार से बैठक चल रही है। यह सम्मेलन लगभग दो सप्ताह चलेगा। इसके पहले स्कॉटलैंड के ग्लास्गो में भी सम्मेलन हुआ था। ब्राजील के रिओ डी जेनेरिओ नगर में पहला पृथ्वी सम्मेलन हुआ था। ऐसे सारे सम्मेलनों के प्रस्ताव बेनतीजा रहे हैं।

आधुनिक औद्योगिक सभ्यता ने विश्व मानवता को संकट में डाला है। 2015 में संयुक्त राष्ट्र महासभा ने टिकाऊ विकास - सस्टनेबुल डेवलपमेंट के 17 सूत्र तय किये थे। इनमें पर्यावरण एक महत्वपूर्ण सूत्र है। भारत ने भी इन लक्ष्यों पर हस्ताक्षर किए थे। भारत ने टिकाऊ विकास के लक्ष्यों पर काम भी किया है। भारत में महत्वपूर्ण शहर नदियों के किनारे ही हैं। महानगरों का कचरा नदियों में जाता है। राष्ट्रीय राजधानी दिल्ली के निकट से बहने वाली यमुना जल प्रदूषण के कारण काली पड़ गई हैं। हाथ भी नहीं धोए जा सकते। नदियों के तट पर बसे महानगर विषैले पानी को स्वच्छ करने के लिए आधुनिक संयंत्र लगाने से बचते हैं। कहीं-कहीं भूगर्भ जल में तमाम विषैले पदार्थ निकले हैं। उत्तर प्रदेश के कानपुर व उन्नाव जिले व शहर के आसपास भूगर्भ जल में फ्लोराइड और सीसा जैसे तत्व पाए गए हैं। यह तत्व मानव जीवन को खतरा हैं। एयर कंडीशन से निकलने वाली वायु प्रदूषित होती है। कोरोना काल में लॉकडाउन से वायु प्रदूषण की गुणवत्ता उच्च कोटि की हो गई थी। सहारनपुर से हिमालय का दिखाई देना आश्चर्यजनक है।

पृथ्वी का अस्तित्व बचाने को लेकर विश्व बेचैनी है। माता पृथ्वी व्यथित हैं। अशांत हैं। भूस्खलन और भूकंप बढ़े हैं। पिछले सप्ताह बुधवार को उत्तर भारत में भूकंप के बड़े झटके महसूस किए गए थे। वायु भी अशांत है। वायु की बेचैनी आंधी और तूफानों में व्यक्त होती है। जल भी अशांत हैं। बाढ़ अतिवृष्टि अनावृष्टि की स्थितियां बढ़ी हैं। वन उपवन और वनस्पतियां भी अशांत हैं। जैव विविधता घटी है। पक्षी किस पेड़ पर घर बनाएं। यजुर्वेद (36.17) के ऋषि ने लगभग 4000 वर्ष पहले पर्यावरण के सभी घटकों की शांति की प्रार्थनाएं की थी। - ”पृथ्वी शांत हो। अंतरिक्ष शांत हों। औषधियां वनस्पतियां शांत हों। सर्वत्र शांति ही शांति हो। शांति भी हमको शांति दें।” प्रार्थना भारत के मंगल अवसरों पर शांति मंत्र के नाम से दोहराई जाती है। अस्तित्व असाधारण प्राकृतिक संरचना है। पृथ्वी अस्तित्व का भाग है। यह प्राणियों व वनस्पतियों के जीवन का आधार है।

जल और वायु पृथ्वी के जीवन पर प्रभाव डालते हैं। मैक्डानल ने ‘वैदिक मिथोलॉजी‘ में पृथ्वी पर टिप्पणी की थी, ‘‘ऋग्वेद के अनुसार वह पर्वतों का भार वहन करती हैं। वन और वृक्षों का आधार है। इसी से वर्षा होती है।‘‘ अमेरिकी विद्वान ब्लूमफील्ड ने अथर्ववेद् के भूमि सूक्त की प्रशंसा की थी- ”पृथ्वी जीवों और वनस्पतियों का आधार है। यह पृथ्वी सम्पूर्ण संसार की धारक है। हम पृथ्वी को कष्ट न दें। यह माता हैं।” वायु सबका जीवन हैं। प्राण हैं। वायु से आयु है। ऋग्वेद (1.90.6) में वायु को प्रत्यक्ष ब्रह्म कहा है- ”त्वमेव प्रत्यक्ष ब्रह्मसि‘‘। कठोपिषद् में वायु ही सभी रूपों में प्रवेश कर रूप रूप प्रतिरूप होती है।

पृथ्वी में जल प्रवाह हैं। ऋग्वेद के ऋषि ने जल को बहुवचन जल माताएं कहा है। इन्हीं माताओं से प्रकृति की शक्तियों का जन्म हुआ है। जल, वायु, आकाश, पृथ्वी व अग्नि भारतीय चिंतन के पांच महाभूत हैं। इन्हें स्वस्थ रखना हम सबका कर्तव्य है। पर्यावरण प्रदूषण से माता पृथ्वी की रक्षा हम सबका राष्ट्रधर्म है।

कर्नाटक और गुजरात के मेडिकल काॅलेजों ने गज़ब कर दिया है। उन्होंने अपने छात्रों की फीस बढ़ा कर लगभग दो लाख रु. प्रति मास कर दी है। यानी हर छात्र-छात्रा को डाॅक्टर बनने के लिए लगभग 25 लाख रु. हर साल जमा करवाने पड़ेंगे। यदि डाॅक्टरी की पढ़ाई पांच साल की है तो उन्हें सवा करोड़ रु. भरने पड़ेंगे।

आप ही बताइए कि देश में कितने लोग ऐसे हैं, जो सवा करोड़ रु. खर्च कर सकते हैं? लेकिन चाहे जो हो, उन्हें बच्चों को डाॅक्टर तो बनाना ही है। तो वे क्या करेंगे? बैंकों, निजी संस्थाओं, सेठों और अपने रिश्तेदारों से कर्ज लेंगे, उसका ब्याज भी भरेंगे और बच्चों को किसी तरह डाॅक्टर की डिग्री दिला देंगे। फिर वे अपना कर्ज कैसे उतारेंगे? या तो वे कई गैर-कानूनी हथकंडों का सहारा लेंगे या उनका सबसे सादा तरीका यह होगा कि वे अपने डाॅक्टर बने बच्चों से कहेंगे कि तुम मरीजों को ठगो। उनका खून चूसो और कर्ज चुकाओ।

इस लक्ष्य की पूर्ति के लिए आजकल निजी अस्पतालों में जबर्दस्त लूटपाट मची हुई है। उनके कमरे पांच सितारा होटलों के कमरों से भी ज्यादा सजे-धजे होते हैं। किसी मरीज़ की एक बीमारी के कारण का पता करने के लिए डाॅक्टर लोग दर्जनों ‘टेस्ट’ करवा देते हैं। और फिर दवाइयां भी ऐसी बता देते हैं, जिससे रोगी का रोग द्रौपदी का चीर बन जाए ताकि उससे मोटी राशि वसूली जा सके।

हमारे डाॅक्टर अपना धंधा शुरू करने के पहले यूनानी दार्शनिक के नाम से चली ‘हिप्पोक्रेटिक शपथ’ लेते हैं, जिसमें आदर्श और नैतिक आचरण की ढेरों प्रतिज्ञाएं हैं। क्या वे उनका पालन सच्चे मन से कभी करते हैं? उनके उल्लंघन से ही उनका पालन ज्यादातर डाॅक्टर करते हैं। उन डाॅक्टरों की पढ़ाई की यह लाखों रु. फीस इस उल्लंघन का सबसे पहला कारण है।

हमारे सर्वोच्च न्यायालय ने इस पर घोर आपत्ति की है। उसने एक याचिका पर अपना फैसला देते हुए कहा है कि जिन काॅलेजों ने अपनी फीस में कई गुना वृद्धि कर दी है, यह शुद्ध लालच का प्रमाण है। यह काॅलेज के प्रवेश और फीस-निर्णायक नियमों का सरासर उल्लंघन है। इस तरह की फीस के दम पर बने डाॅक्टरों से सेवा की उम्मीद करना निरर्थक है।

इसका एक गंभीर दुष्परिणाम यह भी होगा कि गरीब, ग्रामीण और मेहनतकश तबकों के बच्चे डाॅक्टरी शिक्षा से वंचित रह जाएंगे। वे इतनी मोटी फीस कैसे भरेंगे? नतीजा यह होगा कि हमारे डाॅक्टरों में ज्यादा वही होंगे, जिनके माता-पिता मालदार होंगे, शहरी होंगे और शिक्षित होंगे। इस तरह के वर्गों से आने वाले युवा डाॅक्टरों में सेवा का विनम्र भाव कितना होगा, इसका अंदाज आप स्वयं लगा सकते हैं।

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार और जाने-माने स्तंभकार हैं।)

स्वतंत्रता दिवस विशेष/ आधी आबादी की भागीदारी

प्रतिभा कुशवाहा

उमाबाई कुंडापुर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन की प्रमुख गुमनाम नायिका हैं, जिनके बारे में हम देशवासियों को जानना चाहिए। वे देश की ऐसी योद्धा हैं जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन के समय न केवल एक बड़े स्वयंसेवी संगठन का गठन किया, बल्कि उन्होंने ऐसी महिलाओं को स्वतंत्रता आंदोलन से जोड़ा जो कभी घर से बाहर नहीं निकली थीं। वे इस बात में भाग्यशाली रहीं कि उनकी शादी ऐसे परिवार में हुई, जो महिलाओं के मामले में प्रगतिशील था। इसी के कारण उन्हें अपनी ससुराल में पढ़ने-लिखने और काम करने का पूरा मौका मिला। इस अवसर को उन्होंने देश की सेवा में लगा दिया।

उनका जन्म मैंगलोर में 1892 में गोलिकेरि कृष्णराव और जुंगाबाई के घर हुआ। भवानी गोलिकेरि के नाम के साथ वे तेरह साल की अवस्था तक अपने माता-पिता के घर रहीं। उनकी शादी संजीव राव कुंडापुर से हो गया। अपने श्वसुर आनंद राव कुंडापुर के कारण वे आगे की पढ़ाई कर सकीं। उन्होंने मैट्रिक की परीक्षा मुंबई के अलेक्जेडर हाईस्कूल से पास की। शिक्षा पूरी करने के बाद उमाबाई अपने श्वसुर की सहायक के रूप में महिलाओं को पढ़ाने का काम करने लगीं। गौनदेवी महिला समाज के जरिए वे सामाजिक कामों से जुड़ गई थीं। कुछ साल व्यतीत होने के बाद उन पर दुखों का पहाड़ टूट पड़ा। 25 वर्ष की अवस्था में ही उनके पति संजीव राव का देहांत टीबी की बीमारी से हो गया। अपने बेटे की मृत्यु के बाद आनंद राव अपनी पुत्रवधु सहित हुबली में आकर बस गए। यहां उन्होंने कर्नाटक प्रेस की स्थापना की। उन्होंने यहां भी बालिकाओं को शिक्षित करने की मुहिम के तहत तिलक कन्याशाला की स्थापना की। जिसको संवारने का काम उमाबाई ने संभाला।

1924 में स्वतंत्रता सेनानी और कांग्रेस के प्रमुख नेता डाॅ. एनएस हार्डिकर ने युवाओं को संगठित करने के लिए हिन्दुस्तानी सेवा दल का गठन किया। इसी संगठन की महिला विंग की नेता उमाबाई को बनाया गया और उन्होंने यह काम बखूबी संभाला। वे महिलाओं के शारीरिक प्रशिक्षण और ट्रेनिंग के लिए कैंम्प लगाती थीं। नाटकों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों के जरिए भी उन्होंने महिलाओं को जोड़ा। उन्होंने बड़ी संख्या में सभी तरह की महिलाओं को स्वतंत्रता आंदोलन से जोड़ने का काम किया। यहां तक धारवाड़ जैसे पिछड़े इलाके की महिलाएं भी शामिल हुईं। इसी का परिणाम था कि बेलगाम में 1924 के अखिल भारतीय कांग्रेस सम्मेलन में 150 महिलाओं को सेवा के लिए भेजा गया था।

1932 में नमक सत्याग्रह के लिए उमाबाई को गिरफ्तार किया गया और उन्हें चार महीने यारवदा जेल में रखा गया। इसी बीच उनकी प्रेस को गैरकानूनी बताकर बालिका स्कूल सहित सील कर दिया गया। इसी बीच उनके श्वसुर आनंदराव का देहांत हो गया। यह उमाबाई के लिए बड़ी क्षति थी। बचपन से लेकर उन्होंने जो कुछ भी किया वह आनंद राव की छत्रछाया में रहकर ही किया था, वे उनके पथ प्रदर्शक रहे। इसलिए उमाबाई ने उन्हें श्रद्धांजलि देने के लिए उनके ही पदचिन्हों पर चलने का निर्णय लिया।

नमक सत्याग्रह के समय काफी महिलाओं को जेल में रखा गया था। ऐसी महिलाएं जब जेल से रिहा हुईं तब उनमें से बहुतों को उनके परिवार ने स्वीकार नहीं किया। उमाबाई का घर ही ऐसी महिलाओं का शरणस्थल बना। 1934 में बिहार में भूकंप विपदा के समय उमाबाई और उनकी स्वयंसेवी महिलाओं ने रिफ्यूजी कैंप में जाकर रात-दिन सेवाकार्य किया। इन्हीं दिनों वे प्रथम राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद और आचार्य कृपलानी के संपर्क में भी आईं। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन में अपने खराब स्वास्थ्य के कारण वे भाग न ले सकीं। लेकिन उनका घर स्वतंत्रता सेनानियों के लिए सुरक्षित ठिकाना बना रहा। 1946 में महात्मा गांधी ने उन्हें कस्तूरबा ट्रस्ट, कर्नाटक ब्रांच का हेड बनाया। यह ट्रस्ट गांवों से महिलाओं को जोड़ने और उन्हें ग्राम सेविका बनाने के लिए प्रेरित करता था।

स्वतंत्रता मिलने के बाद उन्हें कई तरह के राजनीतिक पद और पुरस्कार देने की पेशकश हुई। उन्होंने देश की सेवा का कभी कोई मूल्य नहीं लिया। उन्होंने एवार्ड, पेंशन तक लेने से इनकार कर दिया। वे बाकी सारी जिंदगी हुबली के एक छोटे से घर ‘आनंद स्मृति’ में रहकर काम करती रहीं और 1992 को वे दुनिया छोड़ गयीं।

(लेखिका हिन्दुस्थान समाचार से संबद्ध हैं।)