प्रमुख संतों में से एक हैं। इन्होंने वैष्णवों के गौड़ीय संप्रदाय की आधारशिला रखी। भजन गायकी की एक नयी शैली को जन्म दिया तथा राजनीतिक अस्थिरता के दिनों में हिन्दू-मुस्लिम एकता की सद्भावना को बल दिया, जाति-पांत, ऊँच-नीच की भावना को दूर करने की शिक्षा दी तथा विलुप्त वृन्दावन को फिर से बसाया और अपने जीवन का अंतिम भाग वहीं व्यतीत किया। महाप्रभु चैतन्य के विषय में वृन्दावनदास द्वारा रचित 'चैतन्य भागवत' नामक ग्रन्थ में अच्छी सामग्री उपलब्ध होती है। उक्त ग्रन्थ का लघु संस्करण कृष्णदास ने 1590 में 'चैतन्य चरितामृत' शीर्षक से लिखा था। श्री प्रभुदत्त ब्रह्मचारी द्वारा लिखित 'श्री श्री चैतन्य-चरितावली' गीता प्रेस गोरखपुर ने छापी है।

 

परिचय

चैतन्य महाप्रभु का जन्म सन् 18 फ़रवरी सन् 1486 की फाल्गुन शुक्ल पूर्णिमा को पश्चिम बंगाल के नवद्वीप (नादिया) नामक उस गांव में हुआ, जिसे अब 'मायापुर' कहा जाता है। बाल्यावस्था में इनका नाम विश्वंभर था, परंतु सभी इन्हें 'निमाई' कहकर पुकारते थे। गौरवर्ण का होने के कारण लोग इन्हें 'गौरांग', 'गौर हरि', 'गौर सुंदर' आदि भी कहते थे। चैतन्य महाप्रभु के द्वारा गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय की आधारशिला रखी गई। उनके द्वारा प्रारंभ किए गए महामन्त्र 'नाम संकीर्तन' का अत्यंत व्यापक व सकारात्मक प्रभाव आज पश्चिमी जगत् तक में है। कवि कर्णपुर कृत 'चैतन्य चंद्रोदय' के अनुसार इन्होंने केशव भारती नामक संन्यासी से दीक्षा ली थी। कुछ लोग माधवेन्द्र पुरी को इनका दीक्षा गुरु मानते हैं। इनके पिता का नाम जगन्नाथ मिश्र व माँ का नाम शचि देवी था।

विवाह

 

निमाई (चैतन्य महाप्रभु) बचपन से ही विलक्षण प्रतिभा संपन्न थे। साथ ही, अत्यंत सरल, सुंदर व भावुक भी थे। इनके द्वारा की गई लीलाओं को देखकर हर कोई हतप्रभ हो जाता था। 15-16 वर्ष की अवस्था में इनका विवाह लक्ष्मी देवी के साथ हुआ। सन् 1505 में सर्पदंश से पत्नी की मृत्यु हो गई। वंश चलाने की विवशता के कारण इनका दूसरा विवाह नवद्वीप के राजपंडित सनातन की पुत्री विष्णुप्रिया के साथ हुआ।

कृष्ण भक्ति

चैतन्य को इनके अनुयायी कृष्ण का अवतार भी मानते रहे हैं। सन् 1509 में जब ये अपने पिता का श्राद्ध करने बिहार के गया नगर में गए, तब वहां इनकी मुलाक़ात ईश्वरपुरी नामक संत से हुई। उन्होंने निमाई से 'कृष्ण-कृष्ण' रटने को कहा। तभी से इनका सारा जीवन बदल गया और ये हर समय भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में लीन रहने लगे। भगवान श्रीकृष्ण के प्रति इनकी अनन्य निष्ठा व विश्वास के कारण इनके असंख्य अनुयायी हो गए। सर्वप्रथम नित्यानंद प्रभु व अद्वैताचार्य महाराज इनके शिष्य बने। इन दोनों ने निमाई के भक्ति आंदोलन को तीव्र गति प्रदान की। निमाई ने अपने इन दोनों शिष्यों के सहयोग से ढोलक, मृदंग, झाँझ, मंजीरे आदि वाद्य यंत्र बजाकर व उच्च स्वर में नाच-गाकर 'हरि नाम संकीर्तन' करना प्रारंभ किया।

चौबीस वर्ष की अवस्था में चैतन्य महाप्रभु ने गृहस्थाश्रम का त्याग करके सन्न्यास लिया। इनके गुरु का नाम केशव भारती था। इनके जीवन में अनेक अलौकिक घटनाएं हुईं, जिनसे इनके विशिष्ट शक्ति-सम्पन्न भगवद्विभूति होने का परिचय मिलता है। इन्होंने एक बार अद्वैत प्रभु को अपने विश्वरूप का दर्शन कराया था। नित्यानंद प्रभु ने इनके नारायण रूप और श्रीकृष्ण रूप का दर्शन किया था। इनकी माता शची देवी ने नित्यानंद प्रभु और इनको बलराम और श्रीकृष्ण रूप में देखा था। चैतन्य-चरितामृत के अनुसार इन्होंने कई कोढ़ियों और असाध्य रोगों से पीड़ित रोगियों को रोग मुक्त किया था।

 

राधा-भाव

चैतन्य महाप्रभु के जीवन के अंतिम छ: वर्ष तो राधा-भाव में ही बीते। उन दिनों इनके अंदर महाभाव के सारे लक्षण प्रकट हुए थे। जिस समय यह कृष्ण प्रेम में उन्मत्त होकर नृत्य करने लगते थे, लोग देखते ही रह जाते थे। इनकी विलक्षण प्रतिभा और श्रीकृष्ण की भक्ति का लोगों पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि वासुदेव सार्वभौम और प्रकाशानंद सरस्वती जैसे वेदांती भी इनके क्षण मात्र के सत्संग से श्रीकृष्ण प्रेमी बन गए। इनके प्रभाव से विरोधी भी इनके भक्त बन गए और जगाई, मधाई जैसे दुराचारी भी संत हो गए। इनका प्रधान उद्देश्य भगवन्नाम का प्रचार करना और संसार में भगवद् भक्ति और शांति की स्थापना करना था।

 

उपदेश

महाप्रभु के भक्ति-सिद्धांत में द्वैत और अद्वैत का बड़ा ही सुंदर समन्वय हुआ है। इन्होंने कलिमल ग्रसित जीवों के उद्धार के लिए भगवन्नाम-संकीर्तन को ही प्रमुख उपाय माना है। इनके उपदेशों का सार है- 

मनुष्य को चाहिए कि वह अपने जीवन का अधिक से अधिक समय भगवान के सुमधुर नामों के संकीर्तन में लगाए। यही अंत:करण की शुद्धि का सर्वोत्तम उपाय है।

कीर्तन करते समय वह प्रेम में इतना मग्र हो जाए कि उसके नेत्रों से प्रेमाश्रुओं की धारा बहने लगे, उसकी वाणी गद्गद् हो जाए और शरीर पुलकित हो जाए।

भगवन नाम के उच्चारण में देश-काल का कोई बंधन नहीं है। भगवान ने अपनी सारी शक्ति और अपना सारा माधुर्य अपने नामों में भर दिया है। यद्यपि भगवान के सभी नाम मधुर और कल्याणकारी हैं किंतु

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे।।

यह महामंत्र सबसे अधिक मधुर और भगवत प्रेम को बढ़ाने वाला है। 

क्या है होलिका दहन?

होलिका दहन को छोटी होली के रूप में भी जाना जाता है, जिसे होली के मुख्य कार्यक्रम से एक दिन पहले मनाया जाता है। होलिका दहन बुराई पर अच्छाई की जीत की कहानी है। इस दिन लोग लकड़ियों को एक साथ एकत्र करके एक ढेर तैयार करते हैं, जो होलिका की चिता के रूप में दर्शाया जाता है। सही मुहूर्त पर हर्ष के साथ होलिका दहन किया जाता है और अपनी समृद्धि और सलामती की प्रार्थना की जाती है।

होलिका दहन और होली में अंतर

होली भारत का जीवंत और रंगीन त्योहार है। यह जीवन के उत्साह का प्रतीक है। यह क्षमा, मित्रता, एकता और समानता का दिन है। यह बुराई पर अच्छाई की जीत का उत्सव भी है। होली को दो घटनाओं में विभाजित किया जाता है: होलिका दहन या छोटी होली और रंगवाली होली, जिसे धूलिवंदन भी कहा जाता है। 

धूलिवंदन से एक रात पहले होलिका दहन होता है। अच्छाई द्वारा बुराई को हराने के प्रतीक के रूप में लकड़ी और गोबर के उपले जलाए जाते हैं। धूलिवंदन होलिका दहन के बाद सुबह होता है, तब बुराई पर अच्छाई की जीत की खुशी व्यक्त करने के रूप में एक दूसरे पर रंग लगाया जाता है। 

होलिका दहन में एक बड़ा दहन कुंड बनाया जाता है और लोग इसमें घी, लकड़ी और खुशबूदार गुब्बारे डालकर उन्हें आग लगाते हैं। होलिका दहन के अगले दिन खुशी के रूप में सभी लोग रंग, अभिनय, अच्छे पकवान, मिठाईयां बनाते हैं और फिर बहुत सारी मस्ती के साथ एक दूसरे पर रंग – गुलाल लगाते हैं। होलिका दहन का पर्व होलिका की बुरी ताकत पर भगवान विष्णु के भक्त प्रहलाद की भक्ति की जीत की याद दिलाती है। बुराई पर अच्छाई की जीत को याद करना ही होलिका दहन का उद्देश्य है और इसी जीत का जश्न ही रंगों का त्योहार होली है।  

होलिका दहन का इतिहास 

हिंदू पुराणों के अनुसार, हिरण्यकशिपु नाम का एक राजा, कई असुरों की तरह, अमर होने की कामना करता था। इस इच्छा को पूरा करने के लिए, उन्होंने ब्रह्मा जी से वरदान पाने के लिए कठोर तपस्या की। प्रसन्न होकर ब्रह्मा जी ने हिरण्यकशिपु को वरदान स्वरूप उसकी पाँच इच्छाओं को पूरा किया: कि वह ब्रह्मा द्वारा बनाए गए किसी भी प्राणी के हाथों नहीं मरेगा, कि वह दिन या रात, किसी भी हथियार से, पृथ्वी पर या आकाश में, अंदर या बाहर नष्ट नहीं होगा, पुरुषों या जानवरों, देवों या असुरों द्वारा नहीं मरेगा, वह अप्रतिम हो, कि उसके पास कभी न खत्म होने वाली शक्ति हो, और वह सारी सृष्टि का एकमात्र शासक हो। 

वरदान प्राप्ति के बाद हिरण्यकशिपु ने अजेय महसूस किया। जिस किसी ने भी उसके वर्चस्व पर आपत्ति जताई, उसने उन सभी को दंडित किया और मार डाला। हिरण्यकशिपु का एक पुत्र था प्रह्लाद। प्रह्लाद ने अपने पिता को एक देवता के रूप में पूजने से इनकार कर दिया। उसने विष्णु में विश्वास करना और उनकी पूजा करना जारी रखा।

प्रह्लाद की भगवान विष्णु के प्रति आस्था ने हिरण्यकशिपु को क्रोधित कर दिया, और उसने प्रह्लाद को मारने के लिए कई प्रयास किए, जिनमें से सभी असफल रहे। इन्हीं प्रयासों में, एक बार, राजा हिरण्यकशिपु की बहन होलिका ने प्रह्लाद को मारने के लिए अपने भाई का साथ दिया। विष्णु पुराण के अनुसार, होलिका को ब्रह्माजी से वरदान में ऐसा वस्‍त्र मिला था जो कभी आग से जल नहीं सकता था। बस होलिका उसी वस्‍त्र को ओढ़कर प्रह्लाद को जलाने के लिए आग में आकर बैठ गई। जैसे ही प्रह्लाद ने भगवान विष्णु के नाम का जाप किया, होलिका का अग्निरोधक वस्त्र प्रह्लाद के ऊपर आ गया और वह बच गया, जबकि होलिका भस्म हो गई थी।

मान्यता है, कि तब से ही बुराई पर अच्छाई की जीत के उत्साह स्वरूप सदियों से हर वर्ष होलिका दहन मनाया जाता है। होलिका दहन की कथा पाप पर धर्म की विजय का प्रतीक है।

होलिका दहन से जुड़ी कुछ अद्भुत पौराणिक कथाएं 

जैसा कि अधिकतर यहीं कथा प्रचलित है, कि होलिका नामक असुरी के दहन और विष्णुभक्त प्रह्लाद के सकुशल अग्नि से बच जाने की खुशी में ही होलिका दहन और होली का पर्व मनाया जाता है। परंतु इसके अलावा भी holika dahan से जुड़ी कई पौराणिक कथाएं हैं, जो कि इस प्रकार हैं-

भगवान शिव और कामदेव की कथा

जब भगवान शिव की पत्नी सती ने अग्नि में प्रवेश किया और अपने पिता दक्ष द्वारा भगवान शिव को दिखाए गए अपमान के कारण मृत्यु को गले लगा लिया, तो वह पूरी तरह से टूट गए थे। उन्होंने अपने कर्तव्यों को त्याग दिया और गंभीर ध्यान में चले गए। इससे दुनिया में विनाशकारी असंतुलन पैदा हो गया, जिससे सभी देवता चिंतित हो गए। इस बीच, सती का देवी पार्वती के रूप में पुनर्जन्म हुआ। वह भगवान शिव से विवाह करना चाहती थी लेकिन भगवान शिव को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी और उन्होंने उसकी भावनाओं को अनदेखा करना चुना। तब देवताओं ने भगवान शिव को प्रभावित करने के लिए कामदेव को भेजने का फैसला किया ताकि उनके और पार्वती के बीच विवाह संपन्न हो। इंद्र ने कामदेव को बुलाया और उन्हें बताया कि राक्षस राजा तारकासुर को ऐसे व्यक्ति द्वारा ही मारा जा सकता है जो शिव और पार्वती का पुत्र हो। इंद्र ने कामदेव को भगवान शिव में प्रेम जगाने का निर्देश दिया, ताकि वह पार्वती से शादी करने के लिए राजी हो जाएं।

कामदेव, अपनी पत्नी रति के साथ अपने कार्य को पूरा करने के लिए भगवान शिव के पास गए। उस स्थान पर पहुँचने के बाद जहाँ भगवान शिव अपने ध्यान में लीन थे। तभी कामदेव ने पार्वती को अपनी सखियों के साथ आते देखा। ठीक उसी क्षण भगवान शिव भी अपनी ध्यान समाधि से बाहर आ गए थे। कामदेव ने भगवान शिव पर अपने ‘कामबाण’ से प्रहार किया, जिसका उन पर गहरा प्रभाव पड़ा। भगवान शिव पार्वती के अद्भुत सौंदर्य पर मोहित हो गए और उनका हृदय उनके लिए प्रेम से भर गया। लेकिन साथ ही वह अपने व्यवहार में अचानक आए बदलाव से हैरान थे।  भगवान शिव ने अपने चारों ओर देखा। उन्होंने देखा कि कामदेव हाथ में धनुष-बाण लिए बायीं ओर खड़े हैं। अब उन्हें पूरा विश्वास हो गया था कि यह वास्तव में यह कामदेव ने ही किया है। अत्यंत क्रोध के परिणाम स्वरूप भगवान शिव की तीसरी आंख खुल गई और कामदेव भस्म हो गए। कामदेव की पत्नी रति फूट फूट कर रोने लगी। उन्होंने शिव से अपने पति को जीवित करने की गुहार लगाई। उसके बाद देवताओं ने भी भगवान शिव के पास जाकर उनकी पूजा की। उन्होंने उन्हें बताया कि यह कामदेव की गलती नहीं थी, उन्होंने उन्हें तारकासुर की मृत्यु का रहस्य भी बताया। तब देवताओं ने उनसे कामदेव को एक बार फिर से जीवित करने का अनुरोध किया। 

तब तक भगवान शिव का क्रोध शांत हो चुका था और उन्होंने देवताओं से कहा कि कामदेव द्वापर युग में कृष्ण और रुक्मिणी के पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। शंबर नाम का एक राक्षस उसे समुद्र में फेंक देगा। वह उस राक्षस को मार डालेगा और रति से शादी करेगा, जो समुद्र के पास एक शहर में रह रही होगी। तब से कामदेव को भगवान शिव द्वारा भस्म होने को होलिका दहन और उनके पुनर्जन्म की खुशी को होली के रूप में मनाया जाता है।

भगवान श्री कृष्ण और पूतना की कथा 

एक प्रचलित कथा श्री कृष्ण और पूतना नामक राक्षसी की भी है। जब भगवान कृष्ण गोकुल में बड़े हो रहे थे, मथुरा के राजा कंस ने उन्हें खोजने और मारने की कोशिश की। कंस ने कृष्ण के मिलने तक सभी बच्चों को मारने के लिए राक्षसी पूतना को भेजने का फैसला किया। उसने कंस के राज्य में सभी शिशुओं को बेरहमी से मारना शुरू कर दिया। उसने पड़ोसी राज्यों में भी शिशुओं को मारना शुरू कर दिया। चुपचाप घरों में घुसकर, वह बच्चों को तब उठा लेती थी जब उनकी माताएँ या तो सो रही होती थीं या घर के कामों में व्यस्त होती थीं। वह खेतों में काम करने वाले माता-पिता के बच्चों का अपहरण भी कर लेती थी। 

राज्य के सभी बच्चों को खत्म करने की अपनी खोज में, पूतना कृष्ण के गाँव पहुँची। वह सूर्यास्त के बाद गाँव में दाखिल हुई ताकि कोई उसे पहचान न सके। वह जहां भी जाती, लोगों को यशोदा और नंदराज के नवजात शिशु के बारे में बात करते सुनती थी। नन्हे बालक के दिव्य रूप को देखकर हर कोई मंत्रमुग्ध नजर आ रहा था। पूतना ने तुरन्त जान लिया कि यही वह बालक है जिसकी उसे तलाश थी। उसने रात गाँव के बाहर बिताने और सुबह कृष्णा के घर जाने का फैसला किया। पूतना ने एक सुंदर स्त्री का वेश धारण किया और के यशोदा और नंद के घर पहुंचीं, जहां यशोदा ने उनका अच्छी तरह से स्वागत किया। उसने अपना परिचय दिया और यशोदा से अनुरोध किया कि वह उसे कृष्ण को खिलाने की अनुमति दे। यशोदा ने भी सोचा कि सुंदर युवती कोई देवी थी और पूतना के अनुरोध पर सहमत हो गई।

पूतना ने नन्हे कृष्ण को गोद में उठा लिया और उसे खिलाने लगी और अपने जहरीले दूध का स्तनपान उसे कराने लगी। उसने सोचा कि कुछ ही मिनटों में कृष्ण निर्जीव हो जाएंगे। इसके बजाय, पूतना को अचानक ऐसा लगने लगा जैसे वह छोटा लड़का उसके जीवन को चूस रहा हो। उसने कृष्ण को अपने से दूर करने की कोशिश की लेकिन ऐसा करने में असमर्थ रही। बच्चे को डराने के लिए वह अपने मूल रूप में वापस आ गई। वह हवा में उड़ने लगी ताकि बच्चा डर कर उसे छोड़ दे। लेकिन सब व्यर्थ था। कृष्ण ने उसे जाने नहीं दिया और अंततः पूतना के पूरे जीवन को चूस लिया। पूतना का निर्जीव शरीर भूमि पर गिर पड़ा और तब से ही पूतना जैसी बुराई के अंत के प्रतीक के रूप में होलिका दहन करने की मान्यता है। 

राक्षसी धुंधी की कथा

एक और कथा राक्षसी धुंधी की है। रघु राज्य की राक्षसी धुंधी भोले-भाले लोगों और विशेष रूप से छोटे बच्चों को परेशान करती थी। ढुंढी को भगवान शिव का वरदान था कि वह देवताओं, पुरुषों द्वारा नहीं मारी जाएगी और न ही गर्मी, सर्दी या बारिश से या किसी भी शस्त्र से पीड़ित होगी। इन आशीर्वादों ने उसे लगभग अजेय बना दिया लेकिन उसमें एक कमजोर बिंदु भी था। उसे भगवान शिव ने भी श्राप दिया था कि वह चंचल लड़कों से खतरे में होगी जो उसे परेशान करेंगे। 

राजा ने पुजारी से परामर्श किया, उन्होंने बताया कि फाल्गुन को शीत ऋतु समाप्त हो जाती है और ग्रीष्म ऋतु का प्रारंभ हो जाता है। धुंधी को दूर भगाने के लिए यह उपयुक्त समय होगा। समय आने पर गाँव के साहसी लड़कों ने उससे हमेशा के लिए छुटकारा पाने और उसे गाँव से भगाने का फैसला किया। लड़कों ने लकड़ी और घास का ढेर इकट्ठा किया, उसमें मंत्रों से आग लगा दी, ताली बजाई, आग के चारों ओर चक्कर लगाने लगे। वे भांग के नशे में चूर हो गए और फिर धुंधी के पीछे- पीछे गाँव की सीमा तक, नगाड़े बजाते, शोरगुल करते, गाली-गलौज करते रहे और ऐसा तब तक करते रहे जब तक कि धुंधी हमेशा के लिए गाँव से बाहर नहीं निकल गई। गालियों की मार ने उसके मन की स्थिति को बर्बाद कर दिया, वह भीतर से कमजोर और असहाय महसूस कर रही थी। यहां पर भी बुराई पर अच्छाई की जीत के प्रतीक के रूप में होलिका दहन की प्रथा प्रचलित हुई। आज भी इस मान्यता के सम्मान में लड़के होलिका दहन की रात ढोल नगाड़े बजाते हुए, शोर करते हुए होलिका दहन का पर्व मनाते है।

होलिका दहन और पूजा की सामग्री

होलिका पूजा के लिए निम्नलिखित सामग्रियों का उपयोग किया जाना चाहिए- 

·         एक कलश पानी

·         गाय के गोबर से बनी माला

·         रोली

·         चावल जो टूटे नहीं हैं (जिसे संस्कृत में अक्षत भी कहा जाता है)

·         अगरबत्ती और धूप जैसी सुगंध

·         फूल

·         कच्चे सूती धागे

·         हल्दी टुकड़े

·         मूंग की साबुत दाल

·         बताशा, गुलाल पाउडर और नारियल

·         साथ ही गेहूं और चना जैसी ताजी फसलों के पूर्ण विकसित अनाज 

होलिका दहन के संबंध में कुछ अनोखे नियम

·         ऐसे कई नियम हैं, जिनका पालन लोग होलिका दहन के दिन करते हैं-

·         घी का दीपक जलाएं और इसे अपने घर के उत्तरी दिशा/कोने में रखें। ऐसा करके आप शांति और समृद्धि को आकर्षित कर सकते हैं।

·         परिक्रमा करने से पहले पवित्र अग्नि में सरसों, तिल, 5 या 11 सूखे गोबर के उपले, अक्षत, चीनी, साबुत गेहूं के दाने चढ़ाएं।

·         होलिका दहन के दिन एक दिन का उपवास रखें या होलिका पूजा से पहले फल और डेयरी उत्पादों के साथ सात्विक खाद्य पदार्थों का सेवन करें।

·         होलिका वाली जगह को गाय के गोबर और गंगा के पवित्र जल से लिपाई करें।

·         होलिका दहन के दिन सड़क पर पड़ी वस्तुओं को नहीं छूना चाहिए क्योंकि कई तांत्रिक इस दिन अनैतिक कार्य करते हैं।

·         होलिका दहन के दिन मांस, मदिरा का सेवन न करें।

·         इस दिन काले या नीले रंग के वस्त्र धारण करने से बचना चाहिए। उन्हें नकारात्मकता का प्रतीक मानें।

·         जिन लोगों के एक ही संतान हो उन्हें होलिका दहन के लिए आग नहीं जलानी चाहिए।

·         जिनका विवाह एक वर्ष के भीतर हुआ हो उन्हें होलिका दहन की अग्नि नहीं देखनी चाहिए। कहा जाता है कि फाल्गुन पूर्णिमा के दिन होलिका अपने प्रेमी से शादी करने वाली थी, लेकिन शादी करने से पहले ही उसकी जलने से मौत हो गई। इस वजह से नवविवाहित जोड़ों को इस रस्म में शामिल होने से मना किया जाता है।

होलिका दहन के कुछ अनोखे तरीके 

·         होलिका दहन एक प्राचीन हिंदू उत्सव है जो होली के पहले की रात में मनाया जाता है। इस उत्सव में लोग होली का जश्न मनाते हुए होलिका दहन के दिन हवन करते हैं और अपनी बुराइयों को जलाकर इनसे मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं। होलिका दहन के अनोखे तरीकों में से कुछ हैं-

·         पौधों की लकड़ी: इस विधि में, होलिका दहन के लिए लकड़ी की जगह पर दो पौधों का उपयोग किया जाता है और फिर जलाया जाता है। यह तरीका भारत के कुछ इलाकों में प्रचलित है।

·         पुराने दीवारों का उपयोग: कुछ लोग होलिका दहन के लिए पुरानी दीवारों के टुकड़ों का उपयोग करते हैं। वे इन टुकड़ों को एकत्रित करते हैं और फिर इसे जलाकर होलिका दहन करते हैं।

·         गोबर और अखरोट का उपयोग: कुछ लोग होलिका दहन के लिए गोबर का उपयोग करते हैं। वे गोबर को अखरोट के दाने के साथ मिला कर जलाते हैं।

होलिका दहन की विशेषताएं और उनका महत्व

होलिका दहन का पर्व बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। इस दिन लोग अलाव जलाते हैं और भगवान विष्णु के प्रति भक्त प्रह्लाद की भक्ति की जीत को याद करते हैं। इसके अलावा अपने अन्दर की सभी बुराइयों, छल-कपट, बुरी आदतों को उस अग्नि में भस्म करके अच्छाई की राह पर चलने का संकल्प लेते हैं। जिस प्रकार प्रह्लाद की अच्छाई के सामने होलिका जैसी बुराई जल गई उसी प्रकार लोग अपनी बुराइयों को होलिका की अग्नि में जला देते हैं। 

पारंपरिक मान्यताओं के अनुसार होलिका दहन से पहले होलिका की पूजा की जाती है। अब यह सवाल आपके मन में ज़रूर आएगा कि होलिका तो असुरी थी फिर उसकी पूजा क्यों? हालांकि होलिका असुरी थी लेकिन ऐसा माना जाता है कि होलिका को सभी भयों को दूर करने के लिए बनाया गया था। वह शक्ति, धन और समृद्धि का प्रतीक थी। इसलिए होलिका दहन से पहले प्रह्लाद सहित होलिका की पूजा की जाती है। इस दिन पूजा करने से व्यक्ति को अपने जीवन से सभी तरह के संकटों से मुक्ति मिलती है।

इस समारोह को समर्पित अलाव जलाते समय एक होलिका दहन मंत्र का जाप किया जाता है। शांति और खुशी बनाए रखने के लिए भक्त होलिका की आत्मा का सम्मान करते हैं और प्रार्थना करते हैं। पानी के बर्तन के साथ तीन, पांच या सात बार अलाव के चारों ओर घूमकर प्रार्थना समाप्त की जाती है। फिर, अंतिम परिक्रमा पूरी होने पर भक्त बर्तन खाली कर देते हैं। परंपरा का पालन करते हुए जब लोग परिक्रमा करते हैं तब अलाव से आने वाली गर्मी शरीर में बैक्टीरिया को मारती है और इसे साफ करती है। होलिका दहन की रस्म के बाद श्रद्धालुओं के माथे पर तिलक लगाया जाता है। मौसम की पकी या भुनी हुई फसलें खाई जाती हैं। कुछ भक्त कुछ होलिका की राख भी अपने घर ले जाते हैं क्योंकि उसे शुभ माना जाता है।

होलिका दहन के लिए रंगों का चुनाव और उनके महत्व

होली के इस उत्सव में लोग एक दूसरे पर रंग फेंकते हैं और इस प्रकार एक दूसरे का विश्वास और भाईचारे का संदेश देते हैं।

रंगों का चुनाव होली के उत्सव में बहुत महत्वपूर्ण होता है। इस त्योहार में जो रंग चुना जाता है, उसका अपना एक महत्व होता है। होली का रंग पूरे संसार में बहुत प्रसिद्ध है और इसे भारत से जोड़ कर लोग इसे विश्वस्तर पर मनाते हैं। इस त्योहार में उपयोग होने वाले रंगों का चुनाव भारत की संस्कृति और परंपराओं के अनुसार होता है।

होली का पहला रंग गुलाल होता है जो पाउडर के रूप में बनाया जाता है। गुलाल का रंग प्रकृति से निकाले जाने वाले जड़ी-बूटियों या फूलों से बनाया जाता है। यह रंग होली में सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला रंग होता है जो लोगों के द्वारा एक दूसरे पर फेंका जाता है।