भारतीय ऋषियों ने अपने तमाम शोधों में से एक अनुसंधान देह की समाप्‍ति (मृत्‍यु) के बाद के दूसरे संसार पर भी किया है, जिसे हम आत्‍माओं का घर भी कहते हैं। जिस प्रकार मनुष्‍य अनेकानेक जीवाणुओं और विषाणुओं को अपनी खुली आंखों से देख नहीं सकता, किंतु उनका अस्‍तित्‍व है, उसी प्रकार से आत्‍माओं का जगत है, जहां से मृत्‍युलोक में ये आत्‍माएं नाना प्रकार के शरीरों में बार-बार आती हैं। कुछ हमारे आस-पास भी रहती हैं। इनमें से कुछ ऐसी भी हैं जोकि लम्‍बे समय तक जन्‍म नहीं लेतीं, क्‍योंकि उनका पूर्व जन्‍म का बंधन जोकि मन से जुड़ा है वह जागृत रहता है, स्‍वभाविक है, वे आत्‍माएं अपने कुल-परिवार से इतनी अपेक्षा जरूर करेंगी कि वे उनके वर्तमान में भौतिक अस्‍तित्‍व का कारण हैं, इसलिए कम से कम कुछ दिन ही सही उनके प्रति श्रद्धा का संस्‍कार तो पूर्ण करेंगे ही।

वास्‍वत में श्राद्ध की मूलभूत परिभाषा यह है कि प्रेत और पितर के निमित्त, उनकी आत्मा की तृप्ति के लिए श्रद्धापूर्वक जो अर्पित किया जाय वही श्राद्ध है। यह श्राद्ध ठीक आश्विन शुक्ल प्रतिपदा से पितृपक्ष प्रारंभ होता है और 15 दिन शुक्ल प्रतिपदा तक चलता है। पितृपक्ष में पुत्र या उसके नाम से उसका परिवार जो यव (जौ) तथा चावल का पिण्ड देता है। इस संबंध में श्रीमद्भागवत में भगवान श्री कृष्‍ण का कथन है-

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्घ्रुवं जन्म मृतस्य च |

तस्माद्परिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || श्रीमद्भगवत गीता अध्याय 2, श्लोक 27

अर्थात जन्म लेने वाले की मृत्यु और मृत्यु को प्राप्त होने वाले का जन्म निश्चित है। यह प्रकृति का नियम है। शरीर नष्ट होता है मगर आत्मा कभी भी नष्ट नहीं होती है। वह पुन: जन्म लेती है और बार-बार जन्म लेती है। इस पुन: जन्म के आधार पर ही कर्मकाण्ड में श्राद्धदि कर्म का विधान निर्मित किया गया है। हालांकि श्राद्ध कर्म, तर्पण विधि की वैज्ञानिकता और अवैज्ञानिकता के अपने तर्क हो सकते हैं, किंतु इसे कुछ इस तरह समझना होगा जैसा कि हमारे आस-पास अनेकों पाई जानेवाली ध्‍वनि तरंगे हैं। इन तरंगों को आप महसूस नहीं कर सकते, किंतु हर तरंग आपकी ली गई सांसों से शरीर के अंदर और बाहर स्‍वत: हो रही हैं। इस संपूर्ण प्रक्रिया में जैसे ही एक निश्‍चित तरंग को उसकी संचारक गति पर स्‍थ‍िर किया जाता है, सामने से आवाजें सुनाई देने लगती हैं। बोलते चित्र भी प्रकट हो जाते हैं।

भारतीय ऋषि परंपरा है पूरी तरह वैज्ञानिक

वस्‍तुत: जो भी लोग श्राद्ध पक्ष को लेकर अविश्‍वास व्‍यक्‍त करते हैं, उन्‍हें यहां समझ लेना होगा कि अपनी ऋषि परंपरा पर अविश्‍वास करने का कोई कारण नहीं। अब तक हिन्‍दू जीवन की जीतनी भी परंपराएं पाई गई हैं, उसके पीछे कोई न कोई वैज्ञानिकता सामने आती रही है। हिन्दू शास्त्रकारों ने इस विषय की ऐसी बारीकी से खोज की है कि मनुष्यों को अपने सब प्रकार के भले बुरे कर्मों के परिणामों का भली प्रकार ज्ञान हो जाता है और वे परलोक के स्वरूप को बहुत अच्छी तरह समझ सकते हैं। उदाहरण के तौर पर मृत्‍यु के बाद दाह संस्‍कार ही क्‍यों किया जाता है? तब इसका उत्‍तर होगा कि कोई भी मनुष्‍य हो, वह प्रकृति से जीवन भर लेता है, यदि कोई इंसान अ‍त्‍यधिक कंजूस है, सिर्फ लेने पर ही भरोसा रखता है, उससे भी जीवन के अंत के बाद पांच तत्‍वों में भौतिक शरीर के विलीन हो जाने पर शेष अस्‍थ‍ियों में बचे अग्‍नि के ताप से पवित्र कैल्‍शि‍यम और फास्‍फोरस को बहते हुए नदी जल में विसर्ज‍ित कर जीव-जगत की सेवा करने का विधान है।

गंगा, यमुना, गोदावरी, कावेरी या अन्‍य नदी के एक घाट पर अस्‍थ‍ि विसर्जन चल रहा होता है तो दूसरे घाट से नदी के पवित्र जल को अनेक मनुष्‍य एवं नाना प्रकार के जीव-जन्‍तु पीकर अपनी प्‍यास बुझा रहे होते हैं। स्‍वभाविक है कि विसर्ज‍ित अस्‍थियों का जल उन तमाम शरीरों में जाता है जोकि नदी के जल का सेवन करते हैं या वह जल कृषि कार्य में उपयोग लिया जा रहा है। इस पूरे चक्र में आप देखेंगे कि विसर्ज‍ित अस्‍थियों का कैल्‍श‍ियम जल के पीने के साथ अनेक जीवों के शरीर में जाकर उनके जीवन को पुष्‍टता प्रदान करता है और शरीर में प्राकृतिक रूप से कैल्‍शियम की कमी को दूर करने का कारण बनता है । इसी प्रकार के अनेकों उदाहरण वनस्‍पतियों, औषधि, धातु, सौरमण्‍डल, खगोल विज्ञान, वास्‍तु विज्ञान समेत हर क्षेत्र में आज प्रमाणित हो चुके हैं, जिन्‍हें कल तक सिर्फ धारणा कहकर या हिन्‍दू माइथोलॉजी (मिथ) कहकर आविश्‍वास प्रकट करते हुए उनके होने पर ही प्रश्‍न खड़ा किया जाता था, उन्‍हें सही होने के बाद भी नकार दिया जाता था, किंतु आज वे शतप्रतिशत सही सिद्ध हो चुके हैं।

पुनर्जन्‍म की अनेक कहानियां आ चुकी हैं सामने

कहना होगा कि मृत्‍यु के बाद जीवन का विषय भी कुछ इसी प्रकार का है । भारतीय संदर्भ में मृत्‍यु के बाद नए जीवन लेने के कई उदाहरण वर्तमान में हमारे सामने हैं, जोकि अन्‍य मत, पंथ, रिलीजन की धारणाओं के उलट हैं, जैसेकि बेंगलुरु की नेशनल इंस्टीटयूट ऑफ मेंटल हेल्थ एंड न्यूरो साइंसेज में क्लिनिकल साइकोलॉजिस्ट के रूप में कार्यरत डॉ. सतवंत पसरिया द्वारा इस विषय पर लम्‍बे समय तक किए गए शोध के आधार पर पुनर्जन्म पर प्रकाशित 'श्क्लेम्स ऑफ रिइंकार्नेशनरू एम्पिरिकल स्टी ऑफ कैसेज इन इंडियास' पुस्‍तक लिखी गई। इसमें उन्होंने 1973 के बाद से भारत में हुई 500 पुनर्जन्म की घटनाओं का उल्लेख किया है। यह पुस्‍तक तथ्‍यों के साथ यह प्रमाणित कर देती है कि मृत्‍यु के बाद पुनर्जन्‍म है और पुनर्जन्‍म होने के पहले पितर, प्रैत योनी भी है, जहां कई बार पुन: जन्‍म लेनेवाली आत्‍मा को कई वर्षों तक रुकना पड़ा था।

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सबसे अधिक बिकने वाली किताबों में शामिल 'मैनी लीव्स मैनी मास्टर्स' है, जिसके लेखक डॉ. ब्रायन वीस एक मरीज की सच्ची कहानी के बारे में लिखते हैं। ब्रायन वीस अपने मरीज से सवाल पूछते हैं। उक्‍त महिला मरीज जब इन सवालों के जवाब देती है तो वीस हैरान रह जाते हैं। क्योंकि इन समस्याओं के तार पिछले जन्म से भी जुड़े रहते हैं। गीता प्रेस गोरखपुर ने भी अपनी एक किताब 'परलोक और पुनर्जन्मांक' में ऐसी कई घटनाओं का वर्णन किया गया है, जिससे कि पुनर्जन्म होने की पुष्टि होती है। इस बच्चे की उम्र केवल चार साल थी, तबसे कहीं बड़ी उम्र के महिला-पुरुष इसे पिता और ससुर के रूप में सम्मान दे रहे हैं। बच्चा भी उनके साथ उसी तरह का व्यवहार करता है जैसे वह उनका पिता और सुसुर हो। इसका कारण इस बच्चे का इन लोगों से पिछले जन्म का रिश्ता होना है। यह घटना मध्य प्रदेश के सीहोर जिले से 10 किलोमीटर दूर बसे लसूडिया गांव की है। इस गांव में 11 अगस्त 2008 को आत्माराम के घर एक बालक का जन्म हुआ। परिवारवालों ने इस बालक का नाम विशाल रखा, चार साल की उम्र में इस बालक ने अपने पिछले जन्‍म के परिवार जनों के बारे में बताया और मिलने की जिद की ।

वह बता रहा था कि मोगराराम नाम के स्‍थान का रहनेवाला है और उसका नाम मेहताब सिंह है। बच्चे को जब मोगराराम ले जाया गया तो पता चला कि उसका कहा सच है। इस विशाल नाम के चार साल के बच्चे ने पूर्वजन्म में उनके साथ हुई लूट की घटना और खेत-खलिहान तक को पहचान लिया। मेहताब सिंह के बेटे और बहू ने चार साल के विशाल को अपना पिता और ससुर मान लिया और इसी रूप में इन्हें सम्मान दिया। गीताप्रेस गोरखपुर से प्रकाशित कल्याण पत्रिका में इस घटना का उल्लेख किया गया है। अमेरिका की वर्जीनिया यूनिवर्सिटी के वैज्ञानिक डॉ. इयान स्टीवेंसन ने 40 साल तक इस विषय पर शोध करने के बाद एक किताब 'रिइंकार्नेशन एंड बायोलॉजी' लीखी थी जिसे सबसे महत्वपूर्ण शोध किताब माना गया है।

वेदमूर्ति तपोनिष्ठ पं. श्रीराम शर्मा 'आचार्य' ने एक किताब लिखी है, 'पुनर्जन्म : एक ध्रुव सत्य।' इसमें पुनर्जन्म के बारे में अच्छी विवेचना की गई है। लखनऊ लिट्रेचर फेस्टिवल-2018 में पूर्वजन्म की अवधारणा पर आधारित एक पुस्तक का विमोचन किया गया, नाम है ‘पास्ट फॉरवर्ड’। यह पुस्तक अमृता लांबा नाम की लेखिका ने अपने पिता बलबीर सिंह उप्पल के जीवन पर लिखी है, उन्हें अपने पिछले जन्म की सभी बातें याद रहीं। बचपन में ये अपने माता-पिता के साथ अपने पिछले जन्म के घर, जो अब पाकिस्तान में है भी गए थे । लेकिन बाद में इनके माता-पिता ने वहां जाना बंद कर दिया क्योंकि वे अपने बेटे को परेशान होते हुए नहीं देखना चाहते थे। अमृता ने अपने पिता द्वारा बताई गई यादों पर पाकिस्तान जाकर ही रिसर्च की और सबकुछ सही पाया। यानी कि मृत्‍यु के बाद जीवन है और इस पुनर्जीवन के बीच जो ठहराव है, वह पितर लोक का है।

चंद्रमा पर है पितरों (आत्‍माओं) का निवास

शतपथ ब्राह्मण में कहा है विभु: उध्र्वभागे पितरो वसन्ति यानी विभु अर्थात चंद्रमा के दूसरे हिस्से में पितरों का निवास है। अब यह बात अलग है कि पश्चिम का विज्ञान इसे अब तक सत्‍य स्‍वीकारने को तैयार नहीं, किंतु भारत में इसके अनेकों उदाहरण ही नहीं परकाया प्रवेश से लेकर आत्‍मा के प्रकाश और स्‍थूल शरीर के बिना जीवन को तथ्‍यों के आधार पर स्‍वीकार करनेवाले वैज्ञानिकों की कोई कमी आज भी नहीं है। श्राद्ध कर्म में पिण्‍डदान हो या जल एवं तिल इत्‍यादि पितरों को समर्प‍ित करना, यह हमारी श्रद्धा से जुड़ा है। वस्‍तुत: श्राद्ध आत्मा के गमन जिसे संस्कृत में प्रैति कहते हैं का ही पर्याय है। प्रैति ही बाद में लोक भाषा में भूत-प्रेत बन गया, जबकि यह आत्‍मा और मन है। जब शरीर छूटता है तो प्राण तत्‍व मन को लेकर बाहर निकलता है। किंतु मोह वश वह मृत हुई अपनी देह के इर्द-गिर्द ही घूमता है। शरीर के अग्‍नि में समा‍हि‍त होने के बाद भी प्राण मन के साथ उस देहआत्‍मा के बन्‍धु-बान्‍धव यानी कि कुटुम्‍ब के साथ एक मय रहता है।

मन के बारे में शास्‍त्र कहते हैं कि मन चंद्रमा से जुड़ा है। यह चंद्रमा से आता है और चंद्रमा में ही जाता है । दाह संस्कार के समय चंद्रमा जिस नक्षत्र में है, प्राण मन को उस ओर ही लेकर जाता है । चंद्रमा 27 दिनों के अपने चक्र में क्रमश: 27 नक्षत्रों में घूमता है, और अट्ठाइसवें दिन फिर से उसी नक्षत्र में आ जाता है। मन की यह 28 दिन की यात्रा है। इसलिए मासिक श्राद्ध और पिण्‍ड दान का विधान हिन्‍दू सनातन व्‍यवस्‍था ने किया है। इसी के साथ यहां पिण्‍ड दान में चावल एवं अन्‍य अन्‍नों के महत्‍व को भी समझते चलते हैं। चंद्रमा सोम का कारक है। इसलिए उसे सोम कहा गया । सोम सबसे अधिक चावल में पाया जाता है। सोम तरल दृव्‍य है, धान भी सदैव पानी में डूबा रहता है। चावल के आटे का पिंड भी इसीलिए बनाया जाता है, तिल और जौ भी इसमें मिलाते हैं, फिर पानी और घी भी मिलाया जाता है, जिससे कि इसमें और भी अधिक सोमत्व आ जाता है।

श्राद्ध की हर क्रिया के पीछे गहरा भाव निहित

हिन्‍दू शास्‍त्रों के अनुसार शरीर के अंग-प्रत्‍यांगों में हथेली के ऊपरी भाग अंगूठे और तर्जनी के मध्य में नीचे का उभरा हुआ स्थान शुक्र स्‍थान है। शुक्र से ही हम जन्म लेते हैं और हम शुक्र ही हैं, इसलिए वहां पिण्‍डदान करते समय कुश रखा जाता है। कुश ऊर्जा का कुचालक होता है। श्राद्ध करने वाला इस कुश पर पिंड को रखता है फिर उसे सूंघता है। ऐसा करने के पीछे का भाव यह है कि उसका और उसके पितर का शुक्र जुड़ा हुआ है, इसलिए वह श्रद्धाभाव से आकाश की ओर देख कर, सूंघकर उसे पितरों को समर्पित करता है और पिंड को जमीन पर गिरा देता है। ऐसा करने से पितरों को ऊर्जा मिलती है ।

इस तरह से हम सनातनी प्रैति या प्रेत को उसके गंतव्य स्‍थान चंद्रमा तक पहुँचाने की व्यवस्था करते हैं। इसलिए पिंडदान षोडश संस्‍कार में अंतिम संस्‍कार का एक महत्‍वपूर्ण विधान है। इस क्रिया के बाद से फिर मोक्ष की यात्रा शुरू हो जाती है, चंद्रमा में जाते ही मन का विखंडन हो जाएगा। मोक्ष का यही रास्‍ता है। उसके बाद फिर देहआत्‍मा पुनर्जन्‍म लेगी अथवा नहीं, यह उसके सिंचित कर्मों पर निर्भर करता है। तब तक वह चंद्रमा पर वास करेगी, इन पितर पक्ष के 16 दिनों में हर वर्ष चंद्रमा पृथ्‍वी के सबसे नजदीक होता है, इसलिए इन दिनों में पितरों की विशेष पूजा एवं आराधना की जाती है।

श्राद्ध का आर्थिक पक्ष और ग्राम्‍य- वन संस्‍कृति

इसके साथ ही इन 16 दिनों की पूजा का आर्थ‍िक पक्ष भी है, समाज में सुदूर ग्राम्‍य एवं वन्‍य जीवन में नदियों के किनारे पाई जानेवाली विशेष कुशा (घास) से बननेवाले आसन एवं श्राद्ध के दौरान अनामिका उंगली में पहनी जाने वाली कुशा की अंगूठी जिसे पवित्री कहा जाता है उसका अपना महत्‍व है । अनामिका उंगली में कुशा की अंगूठी पहनना शुभ माना गया है। इसके अलावा पूजा की कई सामग्रियां ग्राम्‍य एवं वनांचल में तैयार की जाती हैं। इन 16 दिनों में जब भारत के कोने-कोने में सनातन हिन्‍दू समाज अपने पूर्वजों के लिए इस कुशा एवं अन्‍य पूजा सामग्री का उपयोग करता है तो देश के बहुत अंदर या वनांचल क्षेत्र में पाई जानेवाली समस्‍त कुशा से बननेवाले आसन एवं अन्‍य सामग्रियों का उपयोग (खपत) इतनी अधिक होती है कि कई बार इनकी बाजार में कमी तक हो जाती है। कहने का तात्‍पर्य है कि धन का विकेंद्रीकरण, यहां श्राद्ध पक्ष में आप सुदूर बैठे लोगों तक सहजता से होता हुआ पाते हैं, ताकि उनकी जीवन की आवश्‍यकताओं की पूर्ति वर्ष भर इसी काम से हो जाए। तब यह श्राद्ध कर्म अपने पितरों को श्रद्धा अर्पित करने तक सीमित नहीं रह जाता है, यह अनेकों के जीवन में उजास लाने का कारण बनता हुआ भी दिखाई देता है।

अत: कहना होगा कि जिस अनुसंधान की उच्‍चावस्‍था तक भारतीय मनीषा पहुंची है, उस तक अभी आधुनिक-पश्चिमी विज्ञान को पहुंचने में बहुत समय लगेगा। अब तक समय के साथ भारत के ऋषियों की बातें, उनकी समस्‍त खोजें सच साबित होती रही हैं। इस आधार पर आप यह उम्‍मीद कर सकते हैं कि श्राद्ध पक्ष और पितृ पक्ष से जुड़ा यह वैज्ञानिक पक्ष भी एक दिन आधुनिक विज्ञान की कसौटी पर संधारित हो जाएगा, इसलिए आप अपनी जड़ों से जुड़े रहें, अपने पूर्वजों को इन 16 दिनों तक सतत याद कर उनके प्रति अपने होने के कारण के निमित्‍त श्रद्धा अर्पित करते रहें। अपने पूर्वजों को जल देने का भारतीय विधान सिर्फ कर्मकांड नहीं, विज्ञान ही है।

लेखक:- डॉ. मयंक चतुर्वेदी

गणेश उत्सव पूरे भारत मे बहुत हर्ष और उलास के साथ मनाया जाता है गणेश चतुर्थी से प्रारभ होकर यह उत्सव आनंत चतुर्थी तक गणेश जी की प्रतिमा के साथ विसर्जन के साथ समाप्त होता है |

विसर्जन क्यो किया जाता है ?

गणेश चतुर्थी को मनाने वाले सभी श्रद्धालु इस दिन स्थापित की गई गणपती जी की प्रतिमा को 11 वे दिन अनंत अनंत चतुर्दशी  को विसर्जन करने की मान्यता है लेकिन वर्तमान में विसर्जन को लेकर विलंभ किया जाता है |  धार्मिक ग्राथों के अनुसार जब वेद व्यास जी ने बिना रुके गणेश जी को महाभारत की कथा 10 दिन तक सुनाई और गणेश जी उसे लिखते रहे तब उन्होने अपने नेत्र बंद कर लिए थे और जब 10 दिन के बाद आंखे खोली तो पाया की गणेश जी की तापमान बहुत अधिक हो गया था फिर उसी समय वेद व्याश जी ने गणेश जी को निकट स्थित एक कुंड मे स्नान करवाया जिसे उनके शरीर का तापमान कम हुआ इसलिए गणपती स्थाप्ना के अगले 10 दिन तक पूजा की जाती है और फिर 11 वे दिन जल मे गणेश जी की प्रतिमा को विसर्जित किया जाता है |

गणेश विसर्जन इस बात का भी प्रतीक है की यह शरीर मिट्टी का बना है और अंत मे मिट्टी मे ही मिल जाना है | आधुनिक भारत मे लोकमान्य तिलक ने 126 वर्ष पहले शुरू की थी यह परंपरा ब्रिटिश काल मे सांस्कृतिक या धार्मिक उत्सव समूहिक रूप से मनाने पर रोक थी ऐसे मे लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने 1893 मे शर्वजनिक तौर पर गणेश उत्सव मनाने की शुरुआत की थी | गणेश विसर्जन भद्रपद माह के शुल्क पक्ष की चतुर्दशी तिथि को करते है उस दिन अनंत चतुर्दशी होती है जिन लोगो के घरो पर 10 दिनो के लिए बब्पा विराजते है वे गणेश विसर्जन अनंत चतुर्दशी को करते है लोग गणपती बब्पा को खुशी खुशी विदा करते है और अगले साल फिर आने को कहते है |

गणेश विसर्जन का नियम  विसर्जन के लिए गणपती को ले जाते समय एक बात का वेशेष ध्यान रखे की उनका मुख घर की ओर होना चाहिए माना जाता है की घर की तरफ पीठ रखने से गणेश जी नाराज हो जाते है |गणेश विसर्जन से पहले गणपती बब्पा से जीवन मे सुख स्मृधी के लिए प्राथना करे और उनसे जाने अनजाने मे हुई गलती के लिए क्षमा मांगे | वीसार्जन से पहले प्रभु की आरती करनी चाहिए और प्रिय चीज़ों का भोग लगाना चाहिए |गणपती बब्पा को शुभ मुहर्त मे विदा करना चाहिए | पुजा के दौरान अर्पित की गई चीज़ों को प्रभु के संग ही विसर्जित कर देनी चाहिए |                                                 

विसर्जन के दौरान होने वाली समस्या

ध्वनि-यंत्र से विसर्जन के दौरान ज्यादातर मानव और जीव-जन्तुओं को परेशानी होती है। अत्यधिक शोर से सुनने की शक्ति भी चले जाने का खतरा होता है। जैसे की बड़े बुजुर्ग को परेशानी होती है, जीव जन्तुओ को परेशानी होती है, फाटके और तेज ध्वनि से छोटे बच्चो के अस्वस्थ व्यक्तियों को भी परेशानी का सामना करना पड़ता है | फाटके से वातावरण खराब एवं प्रदूषित होता है जिसे बहुत सारी समस्यायों का सामना करना पड़ता है |  

समस्या के समाधान हेतू प्रशासन को तेज ध्वनि पर प्रतिबंध लगाना चाहिए और फाटके से प्रदूषण फैलने पर रोक लगाना चाहिए |

वर्तमान समय में गणेश जी को घर पर ही विसर्जन करने का प्रचलन तेज गति से फ़ैल रहा है लेकिन गणेश जी को हिन्दू रीति- रिवाज के साथ विसर्जन किया जाना चाहिए |

 रावण मरा हुआ युद्धभूमि में पड़ा था | उसके मृत शरीर को देखने लक्ष्मणजी गए और लौटकर आने पर उन्होंने बताया कि रावण के शरीर में छलनी कि तरह असंख्य छिद्र हो रहे हैं | दल के वानरों ने जब लक्ष्मण से पूछा कि इतने छेद क्यों हुए, तो लक्ष्मण इतना ही कह सके कि राम के तीरों की वर्षा से ही ऐसा हुआ होगा |

तब वे सब प्रभु रामचंद्रजी के पास गए | राम उनका प्रश्न सुनकर मुस्कुराये | उन्होंने कहा, “तीरों ने नहीं, रावण के दुर्गुणों ने उसके शरीर को छेदा है और वह महाबलशाली योद्धा अपने पापों के फलस्वरूप मरा है | हे लक्ष्मण! न शस्त्र किसी को मारते हैं, न शत्रु | मनुष्य स्वयं अपने दुर्गुणों से जर्जर होता रहता है और पाप का घड़ा भर जाने पर स्वयं ही नष्ट-भ्रष्ट हो जाता है |

विश्वकर्मा, ब्रह्मांड के दिव्य वास्तुकार भगवान विश्वकर्मा को समर्पित है। यह कन्या संक्रांति पर पड़ता है। यह वह दिन है जब सूर्य सिंह राशि से कन्या राशि में प्रवेश करता है।

विश्वकर्मा पूजा ऐसा त्यौहार है जहां शिल्पकार, कारीगर, श्रमिक भगवान विश्वकर्मा का त्यौहार मनाते हैं। मान्यता है कि भगवान ब्रह्मा के पुत्र विश्वकर्मा ने पूरे ब्रह्मांड का निर्माण किया था। विश्वकर्मा को देवताओं के महलों का वास्तुकार भी कहा जाता है। इसलिए भगवान विश्वकर्मा को दुनिया का सबसे पहला इंजीनियर और वास्तुकार माना जाता है। विश्वकर्मा दो शब्दों से विश्व (संसार या ब्रह्मांड) और कर्म (निर्माता) से मिलकर बना है। इसलिए विश्वकर्मा शब्द का अर्थ है- दुनिया का निर्माता यानी दुनिया का निर्माण करने वाला। औद्योगिक श्रमिकों द्धारा इस दिन बेहतर भविष्य, सुरक्षित कामकाजी परिस्थितियों और अपने-अपने क्षेत्र में सफलता के लिए प्रार्थना की जाती हैं। विश्वकर्मा जयन्ती के दिन देश के कई हिस्सों में काम बंद रखा जाता है और खूब पंतगबाजी की जाती है। विभिन्न प्रदेशों की सरकार विश्वकर्मा जयन्ती पर अपने कर्मचारियों को सवैतनिक अवकाश प्रदान करती है।

मान्यता है कि भगवान् विश्वकर्मा जी अस्त्र और शस्त्र से बहुत बड़े ज्ञाता थे | उन्होंने कई बड़े और पवित्र नगरों का निर्माण किया. इसके बाद उन्होंने शिव जी का त्रिशूल, विष्णु जी का चक्र और ब्रह्मा जी का बज्र बनाया था. ऐसे में इस दिन घरों के बजाय दफ्तर में लोग विश्वकर्मा जी की मूर्ति की पूजा करते हैं. इस दिन एलक्ट्रॉनिक आइटम्स की पूजा करते हैं और इस दिन किसी भी मशीन को नहीं छुआ जाता है. ऐसा माना जाता है कि इस दिन अगर सच्चे मन से विश्वकर्मा जी की पूजा की जाए तो इसका भी शुभ फल भक्तों को मिलता है. नौकरी के क्षेत्र में लोगों को तरक्की मिलती है. इसी के साथ लोगों की स्किल्स भी सुधरती है.

विश्वकर्मा जी का सबसे पुराना मंदिर कहां है?

इस मंदिर की बात करें तो ये असम की राजधानी दिसपुर से कुछ किलोमीटर स्थित गुवाहाटी में है. ये मंदिर मां कामाख्या देवी मंदिर के तल पर स्थित है. वैसे को विश्वकर्मा देव के बहुत सारे मंदिर मौजूद नहीं हैं लेकिन इस मंदिर की मान्यता ये है कि ये दुनियाभर में विश्वकर्मा जी का सबसे पुराना मंदिर है. इस मंदिर का निर्माण साल 1965 में कामाख्या मंदिर के पुजारियों ने महावीर प्रसाद के सहयोग से की थी. अगर आप भी इस मंदिर में जाना चाहते हैं तो फिर ये गुवाहाटी के गुवाहाटी अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे से लगभग 20 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है.

पूजा से पहले स्नान करें और भगवान विष्णु को याद करें. इसके बाद एक उच्च स्थान पर भगवान विश्वकर्मा की मूर्ति रख दें. फिर आप उसपर फूल-माला चढ़ाएं और मंत्रों का जाप करें. मूर्ति के साथ ही मशीन पर भी फूल-माला-फल चढ़ाएं. इसके बाद आप यज्ञ या फिर आरती के साथ पूजा का समापन कर सकते हैं |

भाद्रपद कन्या संक्रांति तदनुसार 17 सितंबर भगवान् विश्वकर्मा के अवतरण दिवस पर सादर समर्पित है | 

सनातन धर्म शास्त्रों में भगवान् विश्वकर्मा के पाँच अवतार वर्णित हैं। ब्रह्मा के पुत्र अंगीरा ऋषि की सुपुत्री भुवना ब्रम्हवादिनी के सुपुत्र भगवान् विश्वकर्मा के रुप में सर्वश्रुत हैं। भगवान् विश्वकर्मा देवों के आदि अभियंता हैं। सनातन धर्म में प्रचलित एक और अवतार कथा में भगवान् विश्वकर्मा ब्रह्मा के सातवें पुत्र के रूप में पूज्य हैं। भगवान् विश्वकर्मा को सृष्टि के निर्माण की रूपरेखा व आकार देने वाले शिल्पकार और ब्रह्मांड के प्रथम अभियंता व यंत्रों के देवता के रुप में माना जाता है।  विष्णु पुराण में विश्वकर्मा को देवताओं के वर्धकी अर्थात् काष्ठशिल्पी होने का वर्णन मिलता है। 

भगवान विश्वकर्मा को निर्माण एवं सृजन का देवता माना जाता है। वह ऋद्धि-सिद्धि के जनक हैं। विश्वकर्मा के गुणों को अपने जीवन में धारण करने वाले प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी को नव्य, भव्य व दिव्य भारत का शिल्पकार कहा जाय तो अतिश्योक्ति नहीं होगी। इस बार नरेन्द्र मोदी के जन्मदिवस 17 सितम्बर के दिन ही शिल्प कलाधिपति विश्वकर्मा की जयंती है। विश्वकर्मा जयंती को उत्पादन-वृद्धि और समृद्धि के लिए एक संकल्प दिवस के रूप में समाज मनाता है। मोदी के नेतृत्व में भारत निरंतर प्रगति के पथ पर अग्रसर है।

राजनीति में मोदी जैसे व्यक्तित्व बिरले होते हैं क्योंकि उनके व्यवहार और कृतित्व में अंतर नहीं है। यही कारण है कि उनकी लोकप्रियता भारत ही नहीं विश्व में दिनोंदिन बढ़ रही है। मोदी युग में ही भाजपा विश्व की सबसे पार्टी बनी। लगातार तीसरी बार उनके नेतृत्व में केन्द्र में सरकार बनना उनकी लोकप्रियता का सबसे बड़ा प्रमाण है। यही कारण है कि इस दौर में उनके समकक्ष भारत क्या दुनिया में कोई राजनेता खड़ा दिखाई नहीं देता है। मोदी ने देश से मुस्लिम तुष्टीकरण और वंशवादी राजनीति को खत्म करने का कार्य किया है। वे स्वच्छता, सेवा व सामाजिक समरसता के अग्रदूत हैं। उन्होंने स्वच्छता को जन आन्दोलन बनाने का काम किया। स्वच्छ भारत अभियान के माध्यम से घर-घर शौचालय का निर्माण व गरीबों को प्रधानमंत्री आवास उपलब्ध कराना अपने आप में बहुत बड़ी उपलब्धि है। उन्होंने समाज के हर वर्ग के कल्याण के लिए योजनाएं शुरू की हैं। आजादी के बाद किसी सरकार ने कारीगरों की सुध नहीं ली थी। कारीगरों की कला को सम्मान दिलाने और उनके उत्थान के लिए मोदी ने विश्वकर्मा योजना प्रारम्भ की।

राजनीति में प्रायः फिसलन का खतरा अधिक रहता है। इसलिए नेताओं में प्रायः संस्कारों में गिरावट एवं व्यक्तिगत दुर्बलताओं को प्रोत्साहन अधिक मिलता है किन्तु मोदी के जीवन में देखेंगे तो हिन्दू आदर्शों और संस्कृति के प्रति वह अटूट श्रद्धा व सम्मान का भाव रखते हैं। हिन्दू समाज को जिस भव्य दिव्य राममंदिर की शताब्दियों से प्रतीक्षा थी उस स्थल पर आज भव्य मंदिर का निर्माण पूर्णता की ओर है। अबूधाबी में नरेन्द्र मोदी के हाथों हिन्दू मंदिर का उद्घाटन भारत के सामर्थ्य का परिचायक है।

नरेन्द्र मोदी विश्व में हिन्दुत्व की विजय पताका को फहराने का काम कर रहे हैं। भारतीय इतिहास, दर्शन, समाजनीति, अर्थनीति, राजनीति व संगठन शास्त्र पर उनकी अच्छी पकड़ है। संघ का स्वयंसेवक और प्रचारक कैसा होता है, लोग नरेन्द्र मोदी का आचरण देखकर सहज अनुमान लगा सकते हैं। राजनीति में कद व पद के साथ-साथ प्रचार का भी बड़ा महत्व होता है किन्तु यदि प्रचार नेताओं के जीवन व आचरण से मेल नहीं खाता तो इससे लाभ के बजाय हानि होने की संभावना अधिक रहती है।

नरेन्द्र मोदी अपनी राजनैतिक प्रतिबद्धता के लिए जाने जाते हैं। उनकी कथनी व करनी में कोई भेद नहीं है। कार्य के प्रति निष्ठा और परिश्रम की पराकाष्ठा के साथ-साथ चुनौतियों को अवसर के रूप में लेना उनकी फितरत है। यही कारण रहा कि विपक्ष ने जब भी उनके ऊपर कोई आरोप लगाया उन्होंने उसे हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। मोदी ने विश्व में भारत की साख बढ़ायी है। बहुत से ऐसे देशों में भी वह गये जहां अभी तक भारत का कोई प्रधानमंत्री गया ही नहीं था। उन देशों में जाकर मोदी भारत के संबंधों को मजबूती प्रदान कर रहे हैं।

इस समय पूरी दुनिया की निगाहें भारत की ओर हैं। रूस-यूक्रन युद्ध पर अमेरिका ने कहा कि भारत चाहे तो युद्ध रुक सकता है। अमेरिका ने ऐसे ही नहीं कहा है। भारत शांति वार्ता की मध्यस्थता करे, यह रूस व यूक्रेन दोनों देश चाहते हैं। भारत की यह साख व विश्व के अन्य देशों का विश्ववास जीतने का काम मोदी ने किया है।

पहले कश्मीर में सरेआम तिरंगा जलाया जाता था और सैनिकों पर पत्थरबाजी होती थी। आज कश्मीर में तिरंगा लहराया जा रहा है।

तीन तलाक, एनआरसी और जम्मू-कश्मीर को विशेष राज्य का दर्जा देने वाले अनुच्छेद 370 को खत्म कर केन्द्र शासित प्रदेश बनाना आसान काम नहीं था। आज पूरा देश जब पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होलकर की त्रिशताब्दी समारोह के माध्यम से उनके किये गये कार्यों का पुण्यस्मरण कर रहा है तो नरेन्द्र मोदी

काशी विश्वनाथ कॉरिडोर, विन्ध्याचल कारिडोर, चारधाम परियोजना के साथ-साथ देश के अनेक तीर्थस्थलों का जीर्णोमंदिर कर सांस्कृतिक उत्थान कार्यों को आगे बढ़ा रहे हैं।

पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने जिस एकात्ममानववाद की बात की थी उस परिकल्पना को साकार करने का काम मोदी कर रहे हैं। उज्जवला गैस योजना, प्रधानमंत्री आवास योजना, शौचालय योजना, अन्त्योदय अन्न योजना और किसान सम्मान निधि जैसे तमाम सरकारी योजनाओं के माध्यम से नरेन्द्र मोदी ने समाज के अंतिम पंक्ति में खड़े व्यक्ति के जीवन स्तर को उठाने का काम किया है। केन्द्र सरकार की ये योजनाएं निचले स्तर तक बिना भेदभाव के हिन्दू हों या मुस्लिम सबको इसका लाभ मिला है। नरेन्द्र मोदी का बचपन संघर्षों में बीता इसलिए गरीबी क्या होती है उन्हें बताने की जरूरत नहीं है। मोदी ने ग्रामीण विकास पर फोकस करते हुए गांवों में शहरों जैसी सुविधाएं पहुंचाने का काम किया। उन्होंने वंचित वर्ग में प्रेरणा जगाकर उनमें ऊपर उठने की ललक जगाई है।

नरेन्द्र मोदी स्वर्णिम भारत के निर्माता हैं। वह आमजन के सपनों और आकांक्षाओं के लिए आशा की किरण बन गए हैं। सबका साथ सबका विकास के बाद सबका विश्वास जीतने में वह सफल हुए हैं। नरेन्द्र मोदी कठोर प्रशासक और कड़े अनुशासन के आग्रही हैं, लेकिन वे मृदुता एवं करुणा के लिए भी जाने जाते हैं। मोदी को मितव्ययी और मिताहारी के तौर पर जाना जाता है। उनका व्यक्तित्व व कृतित्व बहुआयामी है। राजनेता के अलावा नरेन्द्र मोदी लेखक भी हैं। इतनी व्यस्तता के बाद भी वह लेखन और अध्ययन के लिए समय निकाल लेते हैं। उनके द्वारा लिखित इक्जाम वारियर्स और ज्योतिपुंज नामक पुस्तक बहुत लोकप्रिय हुई।

रक्षा, अनुसंधान की दृष्टि से भी विश्व पटल पर भारत की साख बढ़ी है। दुनिया का कोई देश भारत पर नजर उठाने की हिम्मत नहीं कर सकता। भारत आंतरिक और वाह्य सुरक्षा मामलों में मजबूत हुआ है। मोदी के अब तक के कार्यकाल की उपलब्धियों पर नजर डालें तो विस्मयकारी बदलाव हुआ है। आज नरेन्द्र मोदी हिन्दुत्व, सुरक्षा, समृद्धि, विकास और विश्वास के पर्याय बन गए हैं। मोदी का जीवन प्रेरणादायी है।

लेखक: बृजनन्दन राजू

स्वाधीनता_का_अमृतमहोत्सव(परम श्रद्धेय आदरणीय कैलाश जी भाई साहब की फेसबुक प्रोफाइल से ग्रहण कर आदरणीय रमेश शर्मा जी भाई साहब का शोध आलेख प्रेषित है | 

अर्थ के कई क्षेत्रों में आज भी पूरे विश्व में चीन का दबदबा कायम है जैसे चीन विनिर्माण के क्षेत्र में विश्व का केंद्र बना हुआ है। विशेष रूप से तेजी से आगे बढ़ती अर्थव्यवस्थाओं (इमर्जिंग देशों) के शेयर बाजार के आकार के मामले में भी चीन का दबदबा लम्बे समय से कायम रहा है। परंतु, अब भारत उक्त दोनों ही क्षेत्रों, (विनिर्माण एवं शेयर बाजार), में चीन को कड़ी टक्कर देता दिखाई दे रहा है तथा हाल ही में तेजी से आगे बढ़ती अर्थव्यवस्थाओं के शेयर बाजार सम्बंधी इंडेक्स में भारत ने चीन को पीछे छोड़ दिया है। 

 जेल की प्रताड़ना से हुआ था बलिदान 

दुधधारी मंदिर, रायपुर में सबसे पुराना मंदिर है। मंदिर के प्राचीन रहस्यवाद भगवान राम भक्तों को आकर्षित करते हैं। वैष्णव धर्म से संबंधित, दुधधारी मंदिर में रामायण काल की मूल मूर्तियां हैं। रामायण काल की कलाकृतियां बहुत ही दुर्लभ हैं, जो कि इस मंदिर को अपनी तरह विशेष बनाता है।

राजधानी के 466 साल पुराने दूधाधारी मठ के संस्थापक बलभद्र दास महंत हनुमान भक्त थे |मंदिर परिसर में महंत बलभद्र दास की समाधि है। इसी जगह सभी बड़े फैसले लेने की परंपरा है। कहा जाता है कि बलभद्र दास एक दिन सुबह अचानक अंतरध्यान हो गए। उनके शिष्यों ने उन्हें सुबह टहलते हुए देखा था। जब वे कहीं नहीं मिले तो मान लिया गया कि उन्होंने समाधि ले ली है। इसके बाद उनकी समाधि स्थल का निर्माण करवाया गया और आज भी वहीं सभी फैसले लिए जाते हैं।

दूधाधारी मठ को लेकर एक और कहानी प्रचलित है। मठ के संस्थापक बलभद्र दास महंत हनुमान जी के बड़े भक्त थे। एक पत्थर के टुकड़े को वे हनुमान जी मानकर श्रद्धा भाव से पूजा करने लगे। वे अपनी गाय सुरही के दूध से उस पत्थर को नहलाते और फिर उसी दूध का सेवन करते थे। इस तरह उन्होंने अन्न का त्याग कर दिया और जीवन पर्यन्त दूध का सेवन किया। इस तरह बलभद्र महंत दूध आहारी हो गए। बाद में जगह दूधाधारी मठ नाम से जाना गया।

राजस्थान के झींथरा नामक स्थल के संत गरीबदास ने यहां अपना डेरा जमाया था, उन्हीं की परंपरा के संत बलभद्र दास हुए। बलभद्र दास का जन्म राजस्थान के जोधपुर जिले के आनंदपुर में हुआ था लेकिन उनकी कार्यस्थली छत्तीसगढ़ का रायपुर था। वे भ्रमण करते हुए पहले महाराष्ट्र और फिर छत्तीसगढ़ आ गए। भंडारा जिले के पावनी में महंत गरीबदास द्वारा निर्मित श्रीराम जानकी मंदिर में वे काफी दिनों तक रहे। यहीं उन्होंने गरीबदास को अपना गुरु बनाया और बालमुकुंद से बलभद्र दास हो गए। इसके बाद वे रायपुर आ गए।

सन् 1610 में दूधाधारी मठ का निर्माण राजा रघुराव भोसले ने बलभद्र दास के लिए करवाया था। मठ का अपना प्राचीन इतिहास रहा है। इस मठ में कई देवी-देवताओं के मंदिर हैं। इनमें बालाजी मंदिर, संकट मोचन हनुमान मंदिर, रामपंचायतन और वीर हनुमान मंदिर प्रमुख हैं। वैष्णव संप्रदाय से संबंधित इस मंदिर में रामायण कालीन दृश्यों का शिल्पांकन आकर्षक तरीके से किया गया है। मंदिर में मराठाकालीन पेंटिंग आज भी मौजूद हैं। पुरातत्व विशेषज्ञों के अनुसार मठ के भवन का वास्तु-शास्त्र उड़ीसा शैली से प्रभावित है तथा यहां का अलंकरण मराठा शैली के समान है।

यहाँ एक छात्रावास भी है, जहां विद्यार्थियों को रहने और खाने की सुविधा निःशुल्क दी जाती है। मठ में सभी को मिलाकर 100 के करीब लोग रहते है। मठ की एक और खासियत यह है कि यहां अनाज भंडारण के लिये बहुत बड़ी जगह सुरक्षित है और दो रसोईघर है, एक 'सीता' तो एक 'अनसुइया'। सीता में सुबह का खाना बनता है तो वहीं अनसुइया में शाम का। यहां आज भी पुराने बड़े-बड़े चूल्हों में खाना पकाया जाता है। अब इतने लोगों को खाना रोज़ बनता है, तो जरूर खाने के समान भी बहुत होंगे और उनको रखने के लिए अनाजघर भी चाहिए होगा। जिसके लिये मठ में अनाज भंडारण के लिये बहुत बड़ी जगह सुरक्षित है। जहां आज भी अनाज कूटने से लेकर पीसने तक की सारी पुरानी तकनीकें मौजूद हैं।