दिति और अदिति दो बहनें थीं। दोनों प्रजापति दक्ष की कन्याएँ थीं। दोनों का विवाह महर्षि मरीच के पुत्र कश्यप से हुआ था।

दिति के दो पुत्र उत्पन्न हुए हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु। दोनों दैत्य कहलाए। अदिति के बारह पुत्र उत्पन्न हुए और वे आदित्य कहलाए। इनमें सबसे बड़ा था धाता। दूसरा था इंद्र जो देवलोक का राजा बना। सबसे छोटा था विष्णु। विष्णु बहुत ही बलवान् तथा सुंदर था।

हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु दिति के पुत्र होने से दैत्यकहलाए थे, परंतु दोनों अति बलशाली तथा वीर योद्धा होने से कामी,लोभी तथा अभिमानी हो गए। तब वे मनमानी करने लगे। प्रजा को लूटना वे अपना अधिकार समझने लगे। अतः वे असुर कहलाने लगे।

अभिप्राय यह है कि असुर चरित्रहीन और स्वार्थी, लोभी और इंद्रियों के दास व्यक्ति को कहा जाता है।

ऐसे ही असुरों की सृष्टि होने लगी थी। देवताओं की संतान असुर और असुरों की संतान देवता हो रहे थे।

उस समय देवासुर संग्राम हुआ। इस देवासुर संग्राम में यक्ष, दिति के पुत्र दैत्य और अदिति के पुत्र आदित्य परस्पर नहीं लड़े थे। यद्यपि दोनों के संस्कारों और विचारों से भेद होने के कारण दोनों मेंमेल-जोल नहीं था, परंतु यह देवासुर संग्राम इन परिवारों में न होकर आचार-विचार में भेद रखनेवालों में हुआ था।

असुर और देवता, दोनों ने, युद्ध में भारी शौर्य का प्रदर्शन किया था। परिणाम यह हुआ था कि दोनों ही बहुत बड़ी संख्या में मारे गए थे। इस देवासुर संग्राम के परिणामस्वरूप देवता न केवल संख्या में कम रह गए थे, वरन् उनमें उत्साह और शक्ति का भी भारी हास हुआ था।

ऐसे लोग बहुत बड़ी संख्या में रह गए जो निस्संतान हो संसार से विरक्त हो गए थे। नगरों-के-नगर युवकों से रहित हो गए थे और उनका स्त्री-वर्ग स्वेच्छा से असुरों के नगरों में जा-जाकर बसने लगा था। युवकों के अभाव में धन-संचय का साधन भी नहीं रहा था और बचे-खुचे देवता साधनविहीन हो, जीवन चलाने में भी कठिनाई अनुभव करने लगे थे। इसके विपरीत असुर फल-फूल रहे थे। संख्या में ह्रास तो असुरों का भी हुआ था, परंतु विवाहादि के नियमों के उदार रखने से और सांसारिक उन्नति में रत उन्होंने अपनी कमियों को बहुत ही न्यून काल में पूरा कर लिया था। एक-एक असुर पुरुष कई-कई स्त्रियों को घर में रख संतान उत्पन्न करने लगा था। बूढ़े युवतियों से विवाह करने लगे थे और युवतियाँ अल्पवयस्क कुमारों से विवाह कर संतान उत्पन्न करने लगी थीं। इसके अतिरिक्त वे अपने युद्ध में क्षीण हुए साधनों को येन-केन-प्रकारेण पूरा करने में लग गए।

असुरों ने न केवल आदित्यों की सम्पत्ति और स्त्री-समाज को आत्मसात करना आरंभ कर दिया, वरन् दैत्यों के भी क्षेत्र पर हाथ फेरना आरंभ कर दिया था।

महाद्रिपार्श्वे च तटे रमन्तं

सम्पूज्यमानं सततं मुनीन्द्रैः।

सुरासुरैर्यक्ष महोरगाढ्यैः

केदारमीशं शिवमेकमीडे॥

ज्योतिर्लिंग का अर्थ है 'स्तंभ या प्रकाश का स्तंभ'। ' स्तंभ' प्रतीक यह दर्शाता है कि इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है।

जब भी भारत के तीर्थ स्थलों का नाम लिया जाता है तो उसमें केदारनाथ धाम का नाम मुख्य रूप से लिया जाता है। भगवान शिव का यह भव्य ज्योतिर्लिंग धाम हिमालय की गोद में उत्तराखंड में स्थित है। भगवान शिव का यह केदारनाथ धाम केवल भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग की श्रृंखला में ही नहीं बल्कि भारत और उत्तराखंड के चार धाम और पंच केदार की श्रृंखला में भी गिना जाता है।

केदारनाथ का अर्थ है 'क्षेत्र का स्वामी या केदार खंड' क्षेत्र, जो इस क्षेत्र का ऐतिहासिक नाम है। इस मंदिर का निर्माण कत्यूरी शैली से किया गया है और इसके निर्माता पांडव वंश जनमेजय है। केदारनाथ मंदिर का निर्माण द्वापर युग में हुआ था। इस मंदिर में स्थित स्वयंभू शिवलिंग बहुत ही प्रचलित एवं प्राचीन है।

केदारनाथ धाम और मंदिर तीन तरफ पहाड़ों से घिरा है। एक तरफ है करीब 22 हजार फुट ऊंचा केदारनाथ, दूसरी तरफ है 21 हजार 600 फुट ऊंचा खर्चकुंड और तीसरी तरफ है 22 हजार 700 फुट ऊंचा भरतकुंड।

केदारनाथ मंदिर न सिर्फ तीन पहाड़ बल्कि पांच नदियों का संगम भी है यहां- मं‍दाकिनी, मधुगंगा, क्षीरगंगा, सरस्वती और स्वर्णगौरी । इन नदियों में से कुछ का अब अस्तित्व नहीं रहा लेकिन अलकनंदा की सहायक मंदाकिनी आज भी मौजूद है।

केदारनाथ मंदिर की पौराणिक कथा

 केदारनाथ ज्योतिर्लिंग की स्थापना का ऐतिहासिक आधार तब निर्मित हुआ जब एक दिन हिमालय के केदार श्रृंग पर भगवान विष्णु के अवतार एवं महातपस्वी नर और नारायण तप कर रहे थे। उनकी तपस्या से भगवान शंकर प्रसन्न हुए और उन्हें दर्शन दिए तथा उनकी प्रार्थना के फल स्वरूप उन्हें आशीर्वाद दिया कि वह ज्योतिर्लिंग के रूप में सदैव यहां वास करेंगे।

केदारनाथ मंदिर के बाहरी भाग में स्थित नंदी बैल के वाहन के रूप में विराजमान एवं स्थापित होने का आधार तब बना जब द्वापर युग में महाभारत के युद्ध में विजयी होने पर पांडव भ्रातृहत्या अर्थात (परिवार वालो की हत्या) के पाप से मुक्ति पाना चाहते थे। इसके लिए वे भगवान शंकर का आशीर्वाद पाना चाहते थे | परंतु भगवान शंकर उनसे नाराज थे। पांडव भगवान शंकर के दर्शन के लिए काशी पहुंचे परंतु भगवान शंकर ने उन्हें वहां दर्शन नहीं दिए। इसके पश्चात पांडवों ने हिमालय जाने का फैसला किया और हिमालय तक पहुंच गए परंतु भगवान शंकर पांडवों को दर्शन नहीं देना चाहते थे इसलिए भगवान शंकर वहां से भी अंतर्ध्यान हो गए और केदार में वास किया। पांडव भी भगवान शंकर का आशीर्वाद पाने के लिए एकजुटता से और लगन से भगवान शंकर को ढूंढते ढूंढते केदार पहुंच गए।

भगवान शंकर ने बैल का रूप धारण करके अन्य पशुओं में जा मिले। पांडवों को संदेह हो गया था कि भगवान शंकर इन पशुओ के झुण्ड में उपस्थित है । तभी भीम ने अपना विशाल रूप धारण कर दो पहाड़ों पर पैर फैला दिए ।

अन्य सब गाय-बैल तो निकल गए, पर शंकर जी रूपी बैल का रूप धारण कर पैर के नीचे से जाने को तैयार नहीं हुए। तब भीम पूरी ताकत से बैल पर झपटे, लेकिन बैल भूमि में अंतध्र्यान करने लगा। तब भीम ने बैल का पीठ का भाग पकड़ लिया। और भगवान शंकर पांडवों की भक्ति, दृढ संकल्प देख कर प्रसन्न हो गए। उन्होंने तुरंत दर्शन देकर पांडवों को पाप मुक्त कर दिया। उसी समय से भगवान शंकर बैल की पीठ की आकृति-पिंड के रूप में श्री केदारनाथ धाम में पूजे जाते हैं। ऐसी मान्यता है कि जब भगवान शंकर नंदी बैल के रूप में प्रकट हुए थे तो उनका धड़ से ऊपरी भाग काठमांडू में प्रदर्शित हुआ था तथा वहां अब पशुपतिनाथ का प्रसिद्ध मंदिर स्थापित है। भगवान शिव की भुजाएं तुंगनाथ में, भगवान शिव का मुख रुद्रनाथ में, नाभि मदमदेश्वर में तथा भगवान शंकर की जटाएं कल्पेश्वर में प्रकट हुई थी। इन्हीं विशेषताओं के फलस्वरुप श्री केदारनाथ को पंचकेदार भी कहा जाता है।

400 वर्ष तक बर्फ लुप्त में था केदारनाथ धाम

2013 में आयी भीषण आपदा ने पूरे केदारघाटी में भारी तबाही मचाई, हज़ारों लाखों लोग गायब हो गए, कई मौत की नींद सो गए लेकिन हैरानी की बात ये है कि इस भयावह मंज़र तथा आस पास का पूरा क्षेत्र तबाह होने के बावजूद भी मंदिर पर एक खरोंच तक नहीं आयी। इससे पहले भी चार सौ सालों तक बर्फ में दबे रहने के बावजूद भी केदारनाथ मंदिर सुरक्षित बाहर निकला। मंदिर के सुरक्षित रहने पीछे का वैज्ञानिक तर्क ये है कि इसे एक ऐसी तकनीक से बनाया गया है जो आपदा तथा बर्फ की मार को आसानी से झेल सकती है। दरअसल 6 फुट ऊँचे चूबतरे में बने इस केदारनाथ मंदिर का निर्माण कटवां पत्थर के विशाल शिलाखंडों को आपस में जोड़कर बनाया गया है यानी की मंदिर को बनाने के इंटरलॉकिंग तकनीक का प्रयोग किया गया इसलिए आज तक यह मंदिर आज भी सुरक्षित है।

भविष्य में केदारनाथ मंदिर के लुप्त होने की भविष्यवाणी की गयी है। माना जाता है जिस दिन नर या नारायण पर्वत आपस में मिल जायेंगे, उस दिन केदारनाथ ज्योतिर्लिंग गायब हो जायेगा या हो सकता है कि फिर से हिमयुग आये और फिर से केदारनाथ मंदिर बर्फ के अंदर दब जाए या फिर हो सकता है कि ये मंदिर ग्लेशियर के अंदर दब जाए। लेकिन क्या इन सब के बावजूद भी ये मंदिर फिर से सुरक्षित रहेगा?

भविष्य की गर्भ में क्या छुपा है यहाँ किसी को ज्ञात नहीं है परन्तु 400 वर्ष तक बर्फ में लुप्त होने के बावजूद केदारनाथ सुरक्षित है और भक्तो के आस्था का केंद्र बना हुआ है |

 देश गांधी जयंती के उत्सवों में है। गांधी विश्व सभ्यता के विरल नायक थे। बहुआयामी व्यक्ति थे। वैसे भारत का प्रत्येक व्यक्ति बहुआयामी है। यूरोप में विशेषज्ञों की भरमार है लेकिन जीवन के सभी क्षेत्रों का ज्ञान रखने वाले जनसामान्य भारत में होते हैं। भारत का प्रत्येक व्यक्ति थोड़ा थोड़ा दार्शनिक है। कामचलाऊ नास्तिक है। यथार्थवादी आस्तिक है। वह धार्मिक है, वह तार्किक है, वह साहित्यिक है, वह घरेलू वैद्य या डाक्टर है। वह संगीत पारखी/प्रेमी है। वह परिवर्तनकामी है। लेकिन उसके व्यक्तित्व का सर्वोत्तम किसी एक या दो आयामों में ही प्रकट होता है। मनुष्य की सर्वोत्तम उर्जा प्रेम या युद्ध में चरम पर पहुंचती है। गांधी जी का सर्वोत्तम जीवन के सभी आयामों में प्रकट होता है। कदाचित इसका मूलकारण विश्व मानवता के प्रति उनका प्रेम है। संगीत भारतीय ज्ञान परम्परा का प्रतिष्ठित अनुशासन है। गांधी जी ने लिखा, 'हम पर संगीत का बहुत असर होता है। वेद मंत्रों की रचना संगीत के आधार पर हुई जान पड़ती है। मधुर संगीत आत्मा के ताप को शान्त कर सकता है। अगर संगीत की शुद्ध शिक्षा मिले तो नाटक के गीत गाने में और बेसुरा राग अलापने में उनका (बच्चों) समय नष्ट न हो।” आश्चर्यजनक है कि एक सत्याग्रही संयमी महात्मा संगीत के बारीक तत्वों और उसके आत्यंतिक प्रभावों से भी सुपरिचित था।

गांधी जी का सौन्दर्य बोध अप्रतिम था। अनुभूतियां गहरी थीं। उन्होंने ब्रह्मपुत्र नदी के वर्णन में लिखा, 'नदी समुद्र की तरह विशाल जान पड़ती है। नदी की भव्य शान्ति मनोहर प्रतीत होती है। बादलों में छिपा हुआ चन्द्रमा पानी पर अपनी हल्की रोशनी बिखेरे है। फिर भी मेरे मन को चैन कहां?' यह राजनेता या पत्रकार की भाषा नहीं है। यहां गहन सौन्दर्यबोध की भावाभिव्यक्ति है। 1920 में वे काशी में थे, लिखा है 'आकाश में जैसे जैसे प्रकाश बढ़ता जाता, वैसे वैसे गंगा के पानी पर स्वर्णिम प्रकाश बिखरता जाता है और अंत में जब सूर्य पूर्णतया दृष्टिगोचर होता, उस समय ऐसा प्रतीत होता मानो पानी में एक वृहदाकार स्वर्ण स्तंभ प्रतिष्ठापित कर दिया गया है। उस भव्य दृश्य को देखने के बाद सूर्य की उपासना, नदियों की महिमा और गायत्री मंत्र के अर्थ को मैं अच्छी तरह समझ सका।” इन शब्दों में प्राणवान काव्यरस का प्रवाह है। वेद नदियों की स्तुतियों से भरे पूरे हैं। यही अनुभूति गांधी जी को भी हुई थी। इसका मूल उनका सौन्दर्य बोध था।

सौन्दर्यबोध काव्य सृजन का मूल है लेकिन गांधी जी के सौन्दर्यबोध में सुन्दरतम् के साथ सत्य और शिवत्म भी हैं। मनुष्य जन्मजात सौन्दर्यप्रेमी है। प्रकृति विविध रूपों से भरी पूरी है। यहां रूप रूप प्रतिरूप सौन्दर्य की छटा है। सौन्दर्यबोध मनुष्य को सुकुमार, सुकोमल और निरहंकारी बनाता है। जिसमें जितना गहन सौन्दर्यबोध वह उतना ही सुकोमल भावनिष्ठ। वैदिक ऋषि कवि भी सौन्दर्यबोध से लबालब परिपूर्ण थे। दुनिया की सभी सभ्यताओं का विकास सौन्दर्यबोध से हुआ। चाल्र्स डारविन ने लिखा है कि, 'प्रकृति के रूपों को देखकर भावोत्तेजन होते हैं।' भावोत्तेजन के संकेत मस्तिष्क में जाते हैं। मनुष्य की बुद्धि इन भावोत्तेजनों का विवेचन करती है। विवेचन से आया निष्कर्ष बोध सम्बंधित व्यक्ति का 'सौन्दर्यबोध’ होता है। आधुनिक काल में रवीन्द्रनाथ टैगोर का सौन्दर्यबोध याद किये जाने योग्य है। गांधी जी का सौन्दर्यबोध वैदिक ऋषियों की याद दिलाता है।

रवीन्द्रनाथ टैगोर का सौन्दर्यबोध परिधिगत है। बेशक उसमें सत्यम्, शिवम् ओर सुन्दरतम् की त्रयी है लेकिन उसमें रूप की सत्ता है। गांधी जी का सौन्दर्यबोध रूप से परे जाता है। यजुर्वेद के 40वें अध्याय (ईशावास्योपनिषद्) में सत्य का मुख हिरण्यपात्र से ढका हुआ बताया गया है - हिरण्यमय पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्। प्रार्थना है कि यह हिरण्यपात्र हटाओ, ऋषि सत्य का दर्शनाभिलाषी है। यहां हिरण्य सौन्दर्य से ढका हुआ सत्य देखने का आग्रह है। गांधी जी का सौन्दर्य बोध भी ऐसा ही है बिल्कुल सीधा, सरल और निश्च्छल। रवीन्द्र नाथ का सौन्दर्यबोध विशिष्ट है, गांधी जी का सौन्दर्य बोध ऋक् है, सरल और सामान्य है। 1980 के दशक में एक अर्थशास्त्री ई0एफ0 सूमाखर ने अर्थशास्त्र की अपनी किताब का नाम रखा था 'स्माल इज ब्यूटीफुल”। यहां लघुता ही सुन्दरता है कि छोटे उद्योग, छोटी कारीगरी, घरेलू उत्पादन सुन्दर है। सुन्दरता में आकर्षण होते हैं। क्रान्तियां सुन्दर नहीं होती। उनके परिणाम सुन्दरता ला सकते हैं। जय प्रकाश नारायण ने देश की स्वतंत्रता के बाद समग्र क्रान्ति की बात की थी। उनके एक लेख आह्वान का शीर्षक था 'दि रिवूल्यूशन ब्यूटीफुल”। प्रख्यात् गांधीवादी चिन्तक धर्मपाल जी ने अंग्रेजों के पहले के भारत को 'ब्यूटीफुल ट्री” की संज्ञा दी थी।

रवीन्द्रनाथ और गांधी जी समकालीन थे। एक विश्वकवि और दूसरा विश्वमानव। विश्व कवि रवीन्द्र के सौन्दर्य बोध में मादकता थी। विश्वमानव गांधी के सौन्दर्य बोध में सम्मोहन था। विश्व कवि के सौन्दर्य बोध में भाव-दृश्य थे। यहां हृदय और रूप का वितान था। इसलिए उनका सौन्दर्य बोध चाक्षुष था, इन्द्रियबोध की परिधि में था। गांधी जी का सौन्दर्य बोध चाक्षुष ही नहीं था, उसमें मानवीय अनुभूति का अमृत था, संगधा पृथ्वी की सुगंध थी। गांधी जी का सत्याग्रह इसी मानवीय सौन्दर्यबोध का रूपांतरण था। संस्कृत के महाकवि माघ ने सुन्दरता की परिभाषा दी थी 'क्षणे क्षणे यन्नवता मुपैति, तदैव रूपं रमणीयतायाः - सुन्दर - रमणीय वह है जो प्रतिक्षण नया हो, आकर्षित करता रहे।” सौन्दर्य की ऐसी परिभाषा फिर दूसरी नहीं हुई। माघ की यह परिभाषा वैदिक ऋषियों की 'सत्य’ की परिभाषा से मिलती जुलती है - जो त्रिकाल अबाधित है, वही सत्य है। सत्य पर समय की सत्ता का प्रभाव नहीं पड़ता। वह तीनों कालों में सत्य रहता है। इसी तरह जो बोध प्रतिक्षण नया और आकर्षक हो वही सौन्दर्य है। गांधी जी के सौन्दर्यबोध में प्रकृति की सनातन सरलता है।

प्रकृति का सौन्दर्य स्वयं बोलता है। सौन्दर्य प्रेमी आंखों से भी सुन लेते हैं। कलांए प्रकृति की अनुकृति होती है। कला में व्यक्त सौन्दर्य को भी स्वयं बोलना चाहिए। गांधी जी सौन्दर्यबोध से युक्त थे। उन्होंने कहा, 'चित्र ऐसे होने चाहिए जो मुझसे बोलें मेरे आगे नाचें, ऐसे चित्र दुनिया में बहुत थोड़े हैं।” गांधी जी की दृष्टि में आत्मबल से युक्त स्वस्थ शरीर ही सुन्दर होता है और जो स्वस्थ व सुन्दर होता है वह हथियारबंद यूरोपीय का सामना भी कर सकता है। उन्होंने लिखा, 'भारत का ग्वाला भीमसेनी शरीर और बहुत अच्छे गठन वाला होता है। अपनी मोटी मजबूत लाठी से वह किसी भी तलवार वाले साधारण यूरोपीय का सामना कर सकता है। यहां गांधी का ध्यान स्वस्थ शरीर पर है, शरीर के सुन्दर गठन पर है पर इससे भी ज्यादा हथियारबंद यूरोपीय से टक्कर लेने पर है। गांधी जी अंग्रेजों से लड़ते समय उन्हें हराने की बात कभी नहीं भूले। यूरोपीय सभ्यता को पराजित करने की शक्ति से लैस व्यक्ति को ही स्वस्थ और सुन्दर कहा जाना चाहिए। गांधी जी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के नेता थे। वे भारत को संस्कृति आधारित राष्ट्र मानते थे। उन्होंने 'हिन्द स्वराज' में लिखा है कि, 'आपको अंग्रेजों ने बताया है कि भारत को अंग्रेजों ने राष्ट्र बनाया है। यह बात गलत है। भारत अंग्रेजों के पहले भी राष्ट्र था।' गांधी ने सत्याग्रह के बल पर विश्व को प्रभावित किया। भारतीय राष्ट्रवाद को जन जन तक पहुंचाया। वे ब्रिटिश सत्ता से टकराए। मैंने स्वयं देखा है कि उसी सत्ता के इंग्लैंड स्थित संसद भवन के सामने गांधी जी की प्रतिमा है। उनकी स्मृति प्रेरक है।
लेखक - हृदयनारायण दीक्षित

हम कौन से संवेदनहीन समाज में रह रहे हैं । 12 साल या 14 वर्ष की बेटी खून से लटपट लोगों से मदद मांगती  रहती है और लोग सहयोग देना तो दूर की बात है, उसे तमाशबीन बनकर उसकी नग्‍न देह को देखते हैं और सहयोग के नाम पर मुंह फेर लेते हैं । ह्दय में भारी पीड़ा है । चित्‍कार अंदर से हूक बनकर बाहर निकल रही है कि आखिर इस समाज के होते हुए हम किससे उम्‍मीद रखें ? क्‍या हर मामले में सरकार के भरोसे ही रहना उचित है, क्‍या समाज का अपना कोई उत्‍तर दायित्‍व नहीं है? याद रखें जो कल इस बिटिया के साथ हुआ है वह आनेवाले कल में तुम्‍हारी बेटियों के साथ भी हो सकता है!  वह तो भला हो कि पुलिस की नजर उस बच्ची पर पड़ी और उसे तुरंत अस्पताल ले जाया गया, अन्‍यथा तो वह मौत के मुंह में जा ही चुकी थी।  

इस घटना की जितनी निंदा की जाएगी वह अपनी जगह है, लेकिन जो समाज है उसकी संवेदनहीनता के लिए क्‍या किया जाए जोकि यह बता रही है कि हम कौन से निर्लज समाज का तना बना बुन बैठे हैं?  जहां संवेदनाएं तक शून्य हो चुकी हैं। निष्‍ठुरता की हद इतनी पार हो चुकी है कि हमें कोई फर्क ही नहीं पड़ता है, यदि हमारे सामने भी कोई किसी के साथ अत्‍याचार कर रहा हो।  दिल्ली की निर्भया अभी तक जहन से नहीं निकली है, किंतु उज्जैन में जो घटना घटी,  वह भी निर्भया से किसी कीमत पर भी कम नहीं है।  16 दिसंबर 2012, वो रविवार की रात थी जब एक 23 साल की छात्रा के साथ चलती बस में छह लोगों ने सामूहिक बलात्कार किया था। सामूहिक बलात्कार, लोहे की रॉड से मारा-पीटा और उसे सड़क किनारे फेंक दिया, उस समय भी समाज की संवेदनहीनता उजागर हुई थी। यदि समय पर इलाज मिल जाता तो आज निर्भया जिंदा होती !   

2012 में दिल्ली में दिल्‍ली में घटी घटना निर्भया हो या 2023 में उज्जैन में घटी यह घटना, दोनों ही मामलों में समाज की अति संवेदनहीनता और निर्लज्‍जता ही सामने आई है।  देश की राजधानी से हम जब यह अपेक्षा नहीं करते कि कोई ऐसी दुर्भाग्‍यपूर्ण घटना घटे, तब भगवान महाकाल की नगरी उज्जैन में हम कैसे यह सोच सकते हैं कि यहां इस तरीके की असहयोगात्मक सामाजिक व्यवस्था होगी और लोग देखकर भी सहयोग देने से पीछे हट जाएंगे । विषय की गंभीरता को जानकर भी उसे अनदेखा कर देंगे।  

भारत का राष्‍ट्रीय परिवार स्‍वास्‍थ्‍य सर्वे (एनएफएचएस-5) यह स्‍पष्‍ट बता रहा है कि 18 से 49 साल की लगभग 30 प्रतिशत महिलाएं ऐसी हैं, जिन्हें 15 साल की उम्र के बाद शारीरिक हिंसा का सामना करना पड़ा है।  छह फीसदी महिलाओं को जिंदगी में कभी न कभी यौन हिंसा झेलनी पड़ी, लेकिन महज 14 फीसदी महिलाएं ही ऐसी रहीं हैं जिन्होंने अपने साथ हुई शारीरिक या यौन हिंसा के बारे में बताया है। यानी कि देश के एक चौथाई बच्‍चे भारी संकट में हैं। अखबारों की सुर्खियां देखकर रोंगटे खड़े हो जाते हैं क्योंकि इन मामलों में अमानवीय व्यवहार की चरम सीमा तक पार होती दिखाई पड़ती है। 

भारत में यौन शोषण के शिकार हुए बच्चों की एक बड़ी संख्या है। पॉक्‍सो यानी प्रोटेक्शन ऑफ चिल्ड्रेन अगेंस्ट सेक्सुअल ऑफेंस जैसे कड़े कानून होने के बावजूद इस ग्राफ में साल दर साल इजाफा हो रहा है। नैशनल क्राइम रिकार्ड्स ब्यूरो (एनसीआरबी) की रिपोर्ट के अनुसार पिछले पांच साल के आँकड़े 18 साल से ज़्यादा उम्र की महिलाओं के साथ बलात्कार के मामलों की तुलना में नाबालिग़ों के साथ बलात्कार की घटनाएं लगातार बढ़ने के साक्ष्‍य दे रहे हैं। हालांकि केंद्र से लेकर प्रत्‍येक राज्‍य सरकारें अपने स्‍तर पर अनेक अभियान चला रही हैं, ताकि अपराध में कमी आए, लेकिन आदमी की सोच का क्‍या किया जाए ? वह तो समाज से ही विकसित होती है। जैसा समाज संवेदनहीन और भ्रष्‍ट होता जा रहा है, वैसा ही दृष्‍य हर रोज सामने आ रहा है। इसे भला कौन सी सरकार रोक सकती है? फिर सरकारों में भी इसी समाज के लोग हैं जो कई बार कई मामलों को रफा-दफा तक कर देते हैं।  

एक साल पहले जो नेशनल क्राइम रिकॉर्ड्स ब्यूरो की रिपोर्ट आई, उसने साफ बताया है कि बच्चों के बलात्कार के 13,766 मामले, बच्ची का शीलभंग करने के इरादे से हमला करने के 11,335 मामले,  यौन शोषण के 4,593 मामले, बच्ची को निर्वस्त्र करने के इरादे से हमला या शक्ति प्रयोग के 711 प्रकरण, घूरने के 88 और पीछा करने के 1,091 मामले दर्ज किए गए । ये आंकड़े यह भी बताते हैं कि बाल यौन शोषण के अधिकतर मामलों में पॉस्को लगाया ही नहीं गया था।

बाल यौन उत्पीड़न की बढ़ती घटनाओं को रोकने के लिए केंद्रीय कैबिनेट, मोदी सरकार ने साल 2019 में पॉक्सो कानून को और कड़ा करने के लिए इसमें संशोधनों को मंजूरी दी थी । संशोधनों में बच्चों का गंभीर यौन उत्पीड़न करने वालों को मृत्युदंड तथा नाबालिगों के खिलाफ अन्य अपराधों के लिए कठोर सजा का प्रावधान किया गया। बाल यौन अपराध संरक्षण (पॉक्सो) कानून में प्रस्तावित संशोधनों में बाल पोर्नोग्राफी पर लगाम लगाने के लिए सजा और जुर्माने का भी प्रावधान किया गया। सरकार ने कहा कि कानून में बदलाव से देश में बढते बाल यौन शोषण के मामलों के खिलाफ कठोर उपाय और नई तरह के अपराधों से भी निपटने की जरूरत पूरी होगी। लेकिन उसके बाद भी आश्‍चर्य ही है कि अपराध कम होने का नाम नहीं ले रहे। हां, ऐसी किसी भी घटना पर राजनीतिक स्‍तर पर आरोप-प्रत्‍यारोप जरूर होता है। जैसा कि इन दिनों कांग्रेस मध्‍यप्रदेश में हमलावर दिखाई दे रही है, जबकि उसकी जहां भी सरकारें हैं, राजस्‍थान जैसे राज्‍य, वहां तो आंकड़ा बाल या महिला यौन शोषण का और भी ज्‍यादा भयंकर है। तो क्‍या इस तरह की राजनीति करने से इस समस्‍या का हल हो जाएगा? वस्‍तुत: इससे स्‍पष्‍ट होता है कि अपराधियों के हौसले बुलंद हैं, उन्‍हें कानून का कोई भय नहीं रह गया है।  

सच पूछा जाए तो आंकड़ों, अपराध की प्रवृत्ति, समाज की भूमिका को देखने के बाद यह साफ तौर से दिखाई देता है कि बच्चों के साथ यौन उत्पीड़न की घटनाओं में सिर्फ इजाफा ही नहीं हो रहा है बल्कि ऐसी घटनाएं इतनी तेजी से बढ़ रही हैं कि उन्हें सिर्फ कानून बनाकर रोक पाना असंभव है। इसके लिए हमें एक बड़ी सामाजिक चेतना घर-घर, व्‍यक्‍ति-व्‍यक्‍ति में जगाने की जरूरत है, जिसमें के सोच सही दिशा में लगे। जब तक सोच नहीं बदलेगी, अपराधों में कमी आनेवाली नहीं है।  

याद रखिए, यदि अपराध के खिलाफ आज नहीं जागे तो बेटियां इसी तरह से सिरफिरों और गंदी मानसिकता वालों की शिकार बनाई जाती रहेंगी। अरे, बेटियां ही क्‍यों, बेटे भी नहीं बच रहे हैं, इन जैसों के द्वारा शिकार होने से । यदि इस गंदी मानसिकता को समाज से हटाना है तो सबसे पहले सोच बदलने की जरूरत है और इस सोच को बदलने के लिए समाज में सबसे पहले चाहिए    स्‍वयं से अन्‍याय के खिलाफ खड़े होने के लिए संकल्‍पित होने की। ताकि आगे अन्‍य कोई बेटी दर-दर सहयोग के लिए न भटके। अपराधियों को तुरंत दण्‍ड मिले।

लेखक - डॉ. मयंक चतुर्वेदी 

प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने पिछले 30 दिनों तक विदेशी नेताओं के साथ बैठकें कर जो संवाद स्थापित किया, उसने आज अपने आप में एक रिकार्ड बना लिया है। भारत को छोड़ कर दुनिया का शायद ही कोई देश होगा, जिसके प्रधानमंत्री या राष्ट्र प्रमुख ने एक माह में 85 देशों के प्रमुख नेताओं से संपर्क साधा और कूटनीति की कुर्सी पर अपने उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए उससे अपने लाभ के नितिगत निर्णयों में हां करवाई होगी।

वस्तुत: इस संदर्भ में स्वयं प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने बताया भी कि कैसे पिछले 30 दिन में भारत की कूटनीति एक नयी ऊंचाई पर पहुंची है। जी-20 से पहले दक्षिण अफ्रीका में ब्रिक्स सम्मेलन हुआ और भारत के प्रयास से ब्रिक्स समुदाय में छह नए देश शामिल किए गए। दक्षिण अफ्रीका के बाद वह यूनान गए जो गत 40 साल में किसी भारतीय प्रधानमंत्री की पहली यात्रा थी। पीएम मोदी ने बताया कि जी-20 शिखर सम्मेलन से ठीक पहले उन्होंने इंडोनेशिया में भी विश्व के अनेक नेताओं के साथ बैठकें कीं। इस तरह से देखें तो गत 30 दिनों के अल्प समय में 85 देशों के नेताओं से उन्होंने न सिर्फ संपर्क किया बल्कि सार्थक संवाद के माध्यम से उन्हें भारत के हितों में उनके हित निहित हैं इस बात से ठीक तरह से अवगत करा दिया है। निश्चित ही इससे आज भारत की कूटनीति एक नयी ऊंचाई पर पहुंची है।

सच पूछिए तो प्रधानमंत्री मोदी की विदेश नीति की इस पहल से दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र की वास्तविक क्षमता और भूमिका को महसूस किया जा सकता है। आज वे दिन याद आते हैं जब प्रधानमंत्री मोदी मई 2014 में पहली बार प्रधानमंत्री बने तो उन्होंने पहला विदेश दौरा अगस्त 2014 में जापान का किया था। वहां पीएम मोदी ने अपने जापानी समकक्ष शिंजो आबे के साथ तालमेल स्थापित किया। पिछले साल जुलाई में जब उनके दोस्त की हत्या हुई तो पीएम मोदी को गहरा दुख हुआ था। वह अपने दोस्त के राजकीय अंतिम संस्कार में शामिल होने जापान गए थे।

विदेश नीति और कूटनीति के स्तर पर उन्होंने सार्क देशों के सभी प्रमुखों की उपस्थिति में अपना पहला कार्यकाल शुरू किया और दूसरे की शुरुआत में बिम्सटेक नेताओं को आमंत्रित किया। संयुक्त राष्ट्र महासभा में उनके संबोधन की हर बार दुनिया भर में सराहना हुई है । पीएम मोदी 17 साल की लंबी अवधि के बाद नेपाल, 28 साल के बाद ऑस्ट्रेलिया, 31 साल के बाद फिजी और 34 साल के बाद सेशेल्स और यूएई के द्विपक्षीय दौरे पर जाने वाले पहले भारतीय प्रधानमंत्री बने।

पदभार संभालने के बाद से मोदी ने यूएन, ब्रिक्स, सार्क और G-20 समिट में भाग लिया और अपने यहां भी सफलतम आयोजन कराया, जिसकी कि आज पूरी दुनिया में प्रशंसा हो रही है। ''वसुधैव कुटुम्बकम्'' की दृष्टि विश्व को देना हो या यह नारा कि वन अर्थ, वन फैमिली, वन फ्यूचर अर्थात् एक पृथ्वी, एक परिवार और एक भविष्य को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य करते हुए समस्त विश्व को एक छाते के नीचे लाना जिसमें कि अफ्रीकी संघ का जी-20 में स्थायी सदस्य के रूप में सम्मिलित करने के मोदी के प्रयासों को मिली सफलता को आज प्रमुखता से देखा जा सकता है।

कई अफ्रीकी देशों की प्रतिक्रिया अभूतपूर्व है, किसी ने कहा, ''भारत दुनिया की पांचवीं महाशक्ति है, इस कारण अफ्रीका में हिंदुस्तान के लिए पर्याप्त जगह है। हम यह भी जानते हैं कि इंडिया इतना शक्तिशाली है कि वो स्पेस पर पहुंच गया, हमें बस समन्वय करने की जरूरत है, भारत अब चीन से आगे है।'' तो कोई यह बोला कि 'जी-20 में शामिल किये जाने की हम लंबे समय से वकालत कर रहे थे, किंतु सफलता भारत के प्रधानमंत्री मोदी के कारण मिली। जी-20 में एयू की भागीदारी से अफ्रीकी महाद्वीप की आवाज को वैश्विक मंच पर अधिक प्रभावशाली तरीके से रखा जा सकेगा।' इसके साथ यह भी प्रतिक्रिया सामने आई कि अफ्रीकी और अन्य विकासशील अर्थव्यवस्था वाले देशों के रूप में, हमें गरीबी, असमानता और बेरोजगारी जैसी महत्वपूर्ण चुनौतियों के बीच अपनी जलवायु प्रतिबद्धताओं को पूरा करने की बाध्यता का सामना करना पड़ता है, लेकिन अब हमारे साथ ऐसा नहीं होगा, यह उम्मीद की जा सकती है।

देशभर में करीब 200 आयोजनों के साथ नरेंद्र मोदी की सरकार ने जी20 को पूरे भारत में दिलचस्पी के केंद्र में ला दिया। भारत ने सम्मेलन से सिलसिले में हुए आयोजनों का आर्थिक फायदा भी उठाया। देश के 200 शहरों में बैठकों के आयोजन का मतलब था, दुनिया भर के प्रतिनिधियों को उन शहरों तक ले जाना और उसके लिए न सिर्फ आयोजन और सुरक्षा की बल्कि रहने सहने की व्यवस्था करना। निश्चित तौर पर इससे पर्यटन की एक संरचना बनी जिसका फायदा भारत को मिलना शुरू भी हो गया है। वास्तव में यह भारत की विशेषकर प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी की कोई छोटी उपलब्धि नहीं रही है। इस वैश्विक सम्मेलन जी20 में विभिन्न वैश्विक, आर्थिक और राजनीतिक मुद्दों पर भारत के विचारों को व्यापक रूप से सराहा गया है, उसे स्वीकार्यता मिली है।

इसे मोदी का प्रभावी व्यक्तित्व माना जाएगा कि उन्हें सऊदी अरब के सर्वोच्च नागरिक सम्मान 'किंग अब्दुलअजीज सैश', रूस के शीर्ष सम्मान 'द ऑर्डर ऑफ सेंट एंड्रयू द एपोस्टले सम्मान', फिलिस्तीन के 'ग्रैंड कॉलर ऑफ द स्टेट ऑफ फिलिस्तीन' सम्मान, अफगानिस्तान के 'अमीर अमानुल्ला खान अवॉर्ड', यूएई के 'जायेद मेडल' और मालदीव के 'निशान इज्जुद्दीन' सम्मान जैसे सर्वश्रेष्ठ सम्मानों से सम्मानित किया गया है। शांति और विकास में उनके योगदान के लिए उन्हें प्रतिष्ठित सियोल शांति पुरस्कार दिया गया है।

वस्तुत: यह मोदी की कूटनीतिक क्षमता ही है कि ' अंतरराष्ट्रीय योग दिवस' मनाने के नरेन्द्र मोदी के आग्रह को संयुक्त राष्ट्र में अच्छी प्रतिक्रिया मिली। पहले दुनिया भर में कुल 177 राष्ट्रों ने एक साथ मिलकर 21 जून को संयुक्त राष्ट्र में ' अंतरराष्ट्रीय योग दिवस' के रूप में घोषित करने का प्रस्ताव पारित किया और फिर उसके बाद से इसका हर साल सफलता से आयोजन पूरी दुनिया में एक साथ हो रहा है। निश्चित ही जो करिश्मा आज तक दुनिया का कोई देश नहीं कर पाया, वह भारत ने कर दिखाया है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने वैश्विक स्तर पर भारत की सफलता और साख के नए कीर्तिमान गढ़े हैं। उन्होंने जहां एक ओर अपनी सफल कूटनीति से अमेरिका, ब्रिटेन, फ्रांस, जापान और रूस सरीखे ताकतवर देशों को अपना मुरीद बनाया है वहीं विस्तारवादी चीन और पाकिस्तान को अंतरराष्ट्रीय मोर्चे पर करारी पटकनी दी है।

अंत में यही कि प्रधानमंत्री मोदी का एक माह में 85 देशों के नेताओं से मिलना अपने आप में बहुत मायने रखता है। राजनीतिज्ञों, राजनयिकों, अर्थशास्त्रियों और अन्य विशेषज्ञों भी यह स्वीकार्य करते हैं कि उन्होंने अपनी दूरदृष्टि से भारत को वैश्विक मामलों में एक प्रमुख हितधारक बना दिया है। पीएम मोदी अपने आप में एक मजबूत नेता ही नहीं, बल्कि कहा जाए कि एक ऐसा व्यक्तित्व है, जो जिससे मिलते हैं उसे अपने सांचे में ढाल देते हैं, यही कारण है कि दुनिया भर में भारत की छवि आज शक्तिशाली देश के रूप में सामने आई है। उन्हीं के नेतृत्व में भारत की अर्थव्यवस्था जो विश्व में तीसरी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बनने की दिशा में आगे बढ़ रही है। उनके कार्यकाल में सबसे अधिक आबादी वाले इस देश से पश्चिम देश मित्रता के लिए आतुर हैं।(लेखक, डॉ. मयंक चतुर्वेदी)


 

 प्रतिवर्ष भाद्रपद पूर्णिमा से पितृपक्ष प्रारंभ हो जाता है, जो आश्विन अमावस्या तक अर्थात 16 दिनों तक चलता है। इस साल पितृ पक्ष की शुरुआत 29 सितंबर से हो रही है और श्राद्ध पक्ष का समापन 14 अक्टूबर को होगा। श्राद्ध पक्ष की अवधि में पूर्वजों के निमित्त पिंडदान, तर्पण और श्राद्ध कर्म किए जाते हैं। ऐसा करने से पितरों की आत्मा को शांति मिलती है, जिससे पूर्वज प्रसन्न होते हैं।

कहा जाता है कि पितरों के प्रसन्न होने से वंशजों का भी कल्याण होता है। जो लोग पूरे श्राद्धपक्ष में अपने पूर्वजों का तर्पण, पिंडदान न कर पाए हों वह सर्वपितृ अमावस्या के दिन पितरों के निमित्त श्राद्ध कर सकते हैं। इस दिन बिहार के गयाजी में पिंडदान करने का सबसे ज्यादा महत्व है। इस साल आश्विन माह की सर्वपितृ अमावस्या के दिन साल का दूसरा और आखिरी सूर्यग्रहण भी लग रहा है। सर्वपितृ अमावस्या पर सूर्य ग्रहण रात 08.34 मिनट से अगले दिन प्रात: 02.25 मिनट तक रहेगा। यह वलयाकार सूर्य ग्रहण होगा, जो भारत में दिखाई नहीं देगा, इसलिए इसका सूतक काल भी नहीं रहेगा।

सर्वपितृ श्राद्ध का महत्व

सर्वपितृ अमावस्या को महालया अमावस्या और पितृ विसर्जनी अमावस्या भी कहते हैं। पितृ पक्ष में पूर्वज धरती पर अपने परिवार के बीच आते हैं और उन्हें आशीर्वाद देते हैं, ऐसी धार्मिक मान्यता है। सर्वपितृ अमावस्या पर पितरों को सम्मानपूर्वक श्राद्ध, पिंडदान और पूजा करते हुए विदाई दी जाती है। कहते हैं सर्वपिृत अमावस्या तिथि पर किया गया श्राद्ध, परिवार के सभी पूर्वजों की आत्माओं को प्रसन्न करने के लिये पर्याप्त है। सर्वपितृ अमावस्या पर परिवार के उन मृतक सदस्यों का श्राद्ध किया जाता है जिनकी मृत्यु अमावस्या तिथि, पूर्णिमा तिथि तथा चतुर्दशी तिथि को हुई हो।

अगर किसी कारणवश मृत्यु तिथि पर श्राद्ध करने में सक्षम न हों, तो वो मात्र अमावस्या तिथि पर श्राद्ध कर सकता है। जिन पूर्वजों की पुण्यतिथि ज्ञात नहीं है, उनका श्राद्ध भी अमावस्या तिथि पर किया जा सकता है, इसीलिये अमावस्या श्राद्ध को सर्वपितृ मोक्ष अमावस्या के नाम से भी जाना जाता है।

श्राद्ध पक्ष के दिनों में- ।।ऊॅं नमो भगवते वासुदेवाय।। -मन्त्र का वाचन करना चाहिए। जिस दिन श्राद्ध हो उस दिन श्राद्ध की शुरुआत और समापन में- ।।देवताभ्यः पितृभ्यश्च महायोगिभ्यन एव च। नमः स्वा्हायै स्व धायै नित्ययमेव भवन्युव त।। -मंत्र का वाचन करें।

पितृ दो प्रकार के होते हैं। एक दिव्य पितर और दूसरे पूर्वज पितर। दिव्य पितर ब्रह्मा के पुत्र मनु से उत्पन्न हुए ऋषि हैं। पितरों में सबसे प्रमुख अर्यमा हैं, जिनके बारे में गीता में श्रीकृष्ण ने कहा है कि पितरों में प्रधान अर्यमा वे स्वयं हैं।

दूसरे प्रकार के पितृ पूर्वज होते हैं। पितृपक्ष में अपने इन्हीं पितरों को लोग याद करते हैं और इनके नाम से पिंडदान, श्राद्ध और ब्राह्मण भोजन करवाते हैं। कठोपनिषद्, गरुड़ पुराण, मार्कण्डेय पुराण के अनुसार पितृ अपने परिजनों के पास पितृ पक्ष श्राद्ध के समय आते हैं और अन्न जल एवं आदर की अपेक्षा करते हैं। जिन परिवार के लोग पितृ पक्ष के दौरान पितरों के नाम से अन्न जल दान नहीं करते, श्राद्ध कर्म नहीं करते हैं, उनके पितर भूखे-प्यासे धरती से लौट जाते हैं। इससे परिवार के लोगों को पितृ दोष लगता है। इसे पितृ शाप भी कहते हैं। इससे संतान प्राप्ति में बाधा आती है। परिवार में रोग और कष्ट बढ़ जाता है।

कैसे करें श्राद्ध?

पितृ पक्ष में जिन तिथियों में पूर्वज यानी पिता, दादा, परिवार के लोगों की मृत्यु हुई होती है उस तिथि को उनका श्राद्ध किया जाता है। श्राद्ध का नियम है कि दिन के समय पितरों के नाम से श्राद्ध और ब्राह्मण भोजन करवाना चाहिए। देवताओं की पूजा सुबह में और पितरों की दोपहर में होती है। तर्पण विधि - सर्वप्रथम अपने पास शुद्ध जल, बैठने का आसन (कुशा का हो), बड़ी थाली या ताम्रण (तांबे की प्लेट), कच्चा दूध, गुलाब के फूल, फूल-माला, कुशा, सुपारी, जौ, काली तिल, जनेऊ आदि पास में रखे। फिर आसन पर बैठकर तीन बार आचमन करें।

ॐ केशवाय नम:, ॐ माधवाय नम:, ॐ गोविन्दाय नम: मंत्र बोलें।

आचमन के बाद हाथ धोकर अपने ऊपर जल छिड़के अर्थात् पवित्र होवें, फिर गायत्री मंत्र से शिखा बांधकर तिलक लगाकर कुशे की पवित्री (अंगूठी बनाकर) अनामिका अंगुली में पहन कर हाथ में जल, सुपारी, सिक्का, फूल लेकर निम्न संकल्प लें।

अपना नाम एवं गोत्र उच्चारण करें फिर बोले अथ् श्रुतिस्मृतिपुराणोक्तफलप्राप्त्यर्थ देवर्षिमनुष्यपितृतर्पणम करिष्ये।।

फिर थाली या ताम्र पात्र में जल, कच्चा दूध, गुलाब की पंखुड़ी डालें, हाथ में चावल लेकर देवता एवं ऋषियों का आह्वान करें। स्वयं पूर्व मुख करके बैठें, जनेऊ को रखें। कुशा के अग्रभाग को पूर्व की ओर रखें, देवतीर्थ से अर्थात् दाएं हाथ की अंगुलियों के अग्रभाग से तर्पण दें, इसी प्रकार ऋषियों को तर्पण दें।

फिर उत्तर मुख करके जनेऊ को कंठी करके (माला जैसी) पहने एवं पालकी लगाकर बैठे एवं दोनों हथेलियों के बीच से जल गिराकर दिव्य मनुष्य को तर्पण दें, इसके बाद दक्षिण मुख बैठकर, जनेऊ को दाहिने कंधे पर रखकर बाएं हाथ के नीचे ले जाए, थाली या ताम्र पात्र में काली तिल छोड़े फिर काली तिल हाथ में लेकर अपने पितरों का आह्वान करें।

ॐ आगच्छन्तु में पितर इमम ग्रहन्तु जलान्जलिम

फिर पितृ तीर्थ से अर्थात् अंगूठे और तर्जनी के मध्य भाग से तर्पण दें।

क्यों करें श्राद्ध?

जो स्वजन अपने शरीर को छोड़ कर चले गए हैं चाहे वे किसी भी रूप में अथवा किसी भी लोक में हों, उनकी तृप्ति और उन्नति के लिए श्रद्धा के साथ जो शुभ संकल्प और तर्पण किया जाता है, वह श्राद्ध है। माना जाता है कि सावन की पूर्णिमा से ही पितर मृत्यु लोक में आ जाते हैं और नवांकुरित कुशा की नोकों पर विराजमान हो जाते हैं। ऐसी मान्यता है कि पितृ पक्ष में हम जो भी पितरों के नाम का निकालते हैं, उसे वे सूक्ष्म रूप में आकर ग्रहण करते हैं। केवल तीन पीढ़ियों का श्राद्ध और पिंड दान करने का ही विधान है।

श्राद्ध स्त्री या पुरुष, कोई भी कर सकता है। श्रद्धा से कराया गया भोजन और पवित्रता से जल का तर्पण ही श्राद्ध का आधार है। श्राद्ध का अनुष्ठान करते समय दिवंगत पूर्वज का नाम और उसके गोत्र का उच्चारण किया जाता है। परिवार का उत्तराधिकारी या ज्येष्ठ पुत्र ही श्राद्ध करता है। जिसके घर में कोई पुरुष न हो, वहां स्त्रियां ही इस परम्परा को निभाती हैं। परिवार का अंतिम पुरुष सदस्य अपना श्राद्ध जीते जी करने के लिए स्वतंत्र माना गया है। संन्यासी वर्ग अपना श्राद्ध अपने जीवन में कर ही लेते हैं।

कहते हैं कि जब महाभारत के युद्ध में कर्ण का निधन हो गया था और उनकी आत्मा स्वर्ग पहुंच गई, तो उन्हें रोजाना भोजन की बजाय खाने के लिए सोना और गहने दिए गए। इस बात से निराश होकर कर्ण की आत्मा ने इंद्र देव से इसका कारण पूछा। तब इंद्र ने कर्ण को बताया कि आपने अपने पूरे जीवन में सोने के आभूषणों को दूसरों को तो दान किया, लेकिन कभी भी अपने पूर्वजों को दान नहीं दिया। तब कर्ण ने उत्तर दिया कि वह अपने पूर्वजों के बारे में नहीं जानता है और उसे सुनने के बाद, भगवान इंद्र ने उसे 15 दिनों की अवधि के लिए पृथ्वी पर वापस जाने की अनुमति दी ताकि वह अपने पूर्वजों को भोजन दान कर सके। तब से इसी 15 दिन की अवधि को पितृ पक्ष के रूप में जाना जाता है।(लेखक डॉ. श्रीगोपाल नारसन (एडवोकेट))

पुराणों की मानें तो महर्षि वेदव्यास  ने महाभारत की रचना के लिए श्री गणेश का आह्नान किया था।  लेकिन वाणी ,ज्ञान,बुद्धि और समृद्धि के देवता गणेश जी ने महाभारत की रचना को लिपिबद्ध किया था ।अनंत चतुर्दशी के दिन उनका विसर्जन किया जाता है।

भारत में देखा जाए तो हर त्योहार महत्वपुर्ण है इसमें से गणेश चतुर्थी है ।  पूरे भारत वर्ष में  धूम-धाम से मनाया जाता है । गणेश जी को  स्थापित किया जाता है और बड़ी श्रद्धा और आस्था के साथ गणपति जी के देख-भाल और पूजा अर्चना किया जाता है। गणेश जी को 10 दिन के लिए स्थापित किया जाता है इन दस दिनों में गणपति जी से लोगो को लगाव हो जाता है , जब गणेश जी अपने साथ सुख लेकर आते है। और दुःख लेकर जाते है तथा 11 दिन उनका विसर्जन किया जाता है। 

कथा

गणेश विसर्जन के पीछे महर्षि वेदव्यास की प्रसिद्ध पौराणिक कथा है। कहा जाता है कि महर्षि वेदव्यास जी ने महाभारत की रचना के लिए श्री गणेश का आह्नान  किया तथा गणेश जी ने उनका प्राथना को  । तब गणेश जी ने महर्षि वेदव्यास जी सामने एक शर्त रखी और कहा कि , " की प्रण लो " मैं जब लिखना प्रारम्भ करूँगा तो कलम को रोकूंगा नहीं और यदि कलम रुक गई तो लिखना बंद कर दूंगा। तब देवव्यास जी ने कहा कि प्रभु आप देवताओं में विद्यमान हैं ,विद्या और बुद्धि के दाता  हैं और में एक साधारण ऋषि हूं। यदि किसी श्लोक में मुझसे गलती हो जाये तो आप उस श्लोक को ठीक कर के लिपिबद्ध करे।

इस प्रकार गणेश जी ने वेदव्यास के कहने पर महाभारत लिखना शुरू कर दिये। वह दिन रात मेहनत करते रहे। इतनी मेहनत के बाद गणेश जी को थकान होने थी। इस महा ग्रन्थ की रचना करते समय उनको पानी पीना भी वर्जत था।  जिससे धीरे-धीरे उनके शरीर का तापमान बढ़ने लगा ,यह देख ऋषि वेदव्यास जी ने उनके शरीर में मिट्टी का लैप लगाया और भाद्रपद के शुल्क पक्ष पर गणेश जी का पूजा अर्चना किया गया। मिट्टी के लैप धीरे-धीरे सूखने लग जाते है जिससे उनका सारा शरीर अकड़ जाता है। तथा गणेश जी के इस रूप को पार्थिव भी कहा जाता है।

10 दिन तक महाभारत का लेखन कार्य चला। और अनंत चतुर्दशी के दिन संपन्न हुआ। महर्षि वेदव्यास ने देखा की गणेश जी के शरीर  तापमान बड़ा हुआ है तथा वह जो गणेश जी को जो मिट्टी का लेप लगा था वह भी सूख कर झड़ने लगे थे। यह देख वेदव्यास जी ने गणेश जी को पानी में डाल दिए ,और इस दिन वेदव्यास जी गणेश जी को खाने के लिए विभिन्न प्रकार की भोजन करवाए।

इस लिए गणेश जी की मिट्टी के पार्थिव मूर्ति बनाया जाता है और गणेश जी की 10 दिन  तक पुरे श्रद्धा-भक्ति  से पूजा पाठ किया जाता है और उसके 10 दिन पश्चात उनका विसर्जन किया जाता है।

कहा जाता है की श्री गणेश को घर पर स्थापित करने से घर के सारे कष्ट दूर हो जाते है। और घर में सुख समृद्धि आती है।

 इतिहास पर गौर करें तो कहा जाता है कि पेशवाओं ने गणेशोत्सव को बढ़ावा दिया था।  शिवजी महाराज की माँ जीजाबाई ने पुणे में कस्बा गणपति नाम से प्रसिद्ध गणपति की स्थापना की थी।  लेकिन सन 1893 में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने सार्वजनिक तौर पर  गणेशोत्सव की शुरुवात हुई। 

भारतीय इतिहास के पन्नों में दर्ज एक ऐसा नाम, जिनके बलिदान की कहानियां हम सब बचपन से सुनते और पढ़ते आए है|

उनके कार्यों ने देश के युवाओं को राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए हमेशा प्रेरित किया| जहां कई लोग भगत सिंह के क्रांतिकारी दृष्टिकोण से सहमत नहीं थे| वहीं दूसरी तरफ बड़ी संख्या में लोग के लिए वह  प्रेरणा स्रोत रहे|| आज हम उनके 116 वी जयंती उपलक्ष्य में उनके बचपन से जुड़े एक ऐसे प्रसंग को जानेगे जो ये दर्शता है कि  वीर भगत सिंह बचपन से ही  देशभक्त और स्वतंत्रता प्रेमी रहे और महज 23 वर्ष की आयु  में ख़ुशी-ख़ुशी फंसी के फंदे पर चढ़ गए |

जहाँ बच्चे अपने मनोरंजन के लिए खोखो ,कबडी आदि खेल खेला करते थे वही भगत सिंह अपने मित्रों के साथ कुछ ऐसे अनोखे खेल खेला करते थे, जो युद्ध आक्रमण से संबंधित थे।

वे अपने मित्रों को लेकर दो टोलिया बनाते थे और एक टोली को दूसरी टोली पर आक्रमण करने के लिए कहते थे और बड़े निर्भीक और निडर होकर उस टोली का निवारण करते थे।

इन खेलों में भगत सिंह का साहस और निर्भरता स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता था । भगत सिंह बचपन से ही इतनी निडर और साहसी थे। एक बार उनके पिता श्री सरदार किशन सिंह जी उन्हें लेकर अपने मित्र नंदकिशोर के पास गए। नंदकिशोर खेत में कुछ बीज बो रहे थे।

श्री सरदार किशन सिंह को देख वे दोनों आपस में बैठकर बातें करने लगे और काफी चर्चा करने के बाद उनकी नजर भगत के खेल पर गई। भगत सिंह मिट्टी इखट्टा करके उसमें कुछ दबा रहा था। नंदकिशोर को भगत से बात करने का मन हुआ।

उन्होंने पूछा “बेटा तुम्हारा क्या नाम है।”

“भगत सिंह”- भगत सिंह ने जवाब दिया।

“तुम उस मिट्टी में क्या दबा रहे हो।”?

“मैं बंदूक बो रहा हूं” भगत ने जवाब दिया।

“बंदूक”

“हाँ बंदूके”

ऐसा क्यों”?

“अपने देश को स्वतंत्र कराने के लिए।”

“तुम्हारा धर्म क्या है भगत सिंह?”

“मेरा धर्म देशभक्ति है और देश को स्वतंत्र करना मेरा लक्ष्य।”

नंदकिशोर भी देशभक्त थे। उन्होंने बड़े स्नेह पूर्वक भगत सिंह को बुलाया और उनके देशप्रेम के भाव को सराहा |

नंदकिशोर मेहता जी ने किशन जी से कहा “किशन जी आप तो भाग्यवान निकले, जो आपके घर ऐसा पुत्र जन्मा। यह एक दिन आपका नाम पूरी दुनिया में रोशन करेगा। उनकी की गई  यह भविष्यवाणी आज सत्य निकली। भगत सिंह को आज एक देशप्रेमी और स्वतंत्रता सेनानी के बड़े उदाहरण के रूप में जाना जाता है।

इस प्रेरक पसंग से हमें यह शिक्षा मिलती है कि परिस्थितियां कैसी भी हो लेकिन साहस और निडरता से उस पद को नहीं छोड़ना चाहिए। साहस और निडरता से आज हम स्वतंत्र हैं, जो आजादी हमें भगत सिंह जैसे अनेक सेनानियों ने दिलवाई है।

सनातन धर्म को खलनायक साबित करने का षड्यंत्र चरम पर है। भारत में तमाम राजनीतिक दल सनातन धर्म को जातीय मतभेदों की वजह करार दे रहे हैं। उसे समाज को तोड़ने वाला बता रहे हैं। लेकिन शायद वे यह भूल रहे है कि फुनगियों के आधार पर जड़ आकलन संभव नहीं है। सनातन धर्म तो भारत की आत्मा है। यह भारत ही नहीं, दुनिया का पहला धर्म है। धरती का पहला धर्म है। धर्म धरती का पहला पुत्र है और कर्म दूसरा। हालांकि धर्म और कर्म एक-दूसरे के पूरक हैं। दोनों का अस्तित्व एक दूसरे पर टिका है। भगवान शिव को धर्म की जड़ कहा गया है। मूलं धर्मतरोर्विवेक जलधे पूर्णेन्दु मानंददं वैराग्याम्बुजभास्कर ह्यघधनंध्वान्तापहमतापहम। मतलब धर्म रूपी वृक्ष की जड़ भगवान शिव हैं। वे विवेक के समुद्र हैं और परम आनंददायी पूर्ण चंद्रमा हैं। सनातन धर्म मनुष्य ही नहीं, प्राणिमात्र के कल्याण की कामना करता है। जो धर्म मनुष्य, यक्ष, कन्निर, गंधर्व, देव,दनुज, नाग, नग, नदी, नद, तालाब सबके संरक्षण और परितृप्तीकरण की कामना करता है। जिस देश में आदि शंकराचार्य ईश्वर से प्रार्थना करते वक्त अपने लिए कुछ मांगते ही नहीं, वे दुख संतप्त प्राणियों के कल्याणकी अभ्यर्थना करते हैं। नतोहं कामये राज्यं न सौख्यं न पुनभर्वम। कामये तुखतप्तानां प्राणिनाम आर्त नाशनम। उस सनातन धर्म पर इस तरह का लांछन बर्दाश्त के काबिल नहीं है।

सनातन धर्म ही एक ऐसा धर्म है जो प्राणिमात्र की सुख शांति की कामना करता है। सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे संतु निरामया:। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित दुख भाग भवेत। अपुत्रा पुत्रिण: सन्तु, पुद्धिण: सन्तु पौत्रिण:। निर्धना: सधनासन्तुजीवन्तु शरदां शतं। जो सबके मंगलकी कामना करता है, वह सनानतन धर्म है। जो हिंस्त्र जीवों के भी संरक्षण का तरफदार है, वह सनातन धर्म है। सत्य और यज्ञ को धर्म कहा गया है। सदाचरण और मर्यादा की पराकाष्ठा धर्म है। कोई भी ऐसा ग्रंथ नहीं जो सनातन धर्म को नकारता हो। नीति ग्रंथों में भी कहा गया है कि सत्यं ब्रूयात प्रियं ब्रूयात, न ब्रूयात सत्यम अप्रियम। प्रियं च नानृतम ब्रूयात , एष धर्म: सनातन:। सत्य बोलना चाहिये, प्रिय बोलना चाहिये, सत्य किन्तु अप्रिय नहीं बोलना चाहिये । प्रिय किन्तु असत्य नहीं बोलना चाहिये । यही सनातन धर्म है। मतलब सत्य ही सनातन धर्म है। जब सत्य ही सनातन धर्म है तो सनातन धर्म की आलोचना करने वाले क्या सत्य से भटके हुए लोग हैं, यह अपने आप में सबसे बड़ा सवाल है।

गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है कि दूसरे के कर्तव्य का पालन करने से भय होता है और स्वधर्म में मरना भी बेहतर होता है। स्वधर्मे मरणं श्रेय:। अर्थात हमें दूसरे का अनुसरण या नकल करने की बजाय स्वधर्म को पहचानना चाहिए। दूसरों का अनुसरण करने से मन में भय उत्पन्न होता है। भय से मुक्त होने का एक ही माध्यम है। एक ही उपाय है और वह है स्वधर्म पहचानना और उसमें जीना। सनातन धर्म के मूल स्वरूप की व्याख्या करते हुए उन्होंने कहा है कि शरीर नश्वर है पर आत्मा अमर है। यह तथ्य जानने पर भी व्यक्ति अपने इस नश्वर शरीर पर घमंड करता है जो कि बेकार है। शरीर पर घमंड करने के बजाय मनुष्य को सत्य स्वीकार करना चाहिए। हम खुश हैं या दुखी, यह हमारे अपने विचारों पर निर्भर है। अगर हम प्रसन्न रहना चाहते हैं तो हर हाल में प्रसन्न ही रहेंगे। अगर हम नकारात्मक चिंतन करते हैं तो हर हाल में दुखी ही होंगे। विचार ही हर व्यक्ति का शत्रु और मित्र होता है। अपना सुधार संसार की सबसे बड़ी सेवा है, यह विचार केवल सनातन धर्म की कोख से ही नि:सृत होता है।

भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के चौदहवें अध्याय गुणत्रय विभाग योग में कहा है कि किसी के साथ चलने से न तो कोई खुशी मिलती है और न ही लक्ष्य, इसलिए मनुष्य को सदैव अपने कर्मों पर विश्वास करते हुए अकेले चलते रहना चाहिए। ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम। अर्थात मैं ब्रह्म की प्रतिष्ठा हूं। आश्रय हूं, ऐसा कहनेका तात्पर्य ब्रह्म से अपनी अभिन्नता बताने में है। जैसे जलती हुई अग्नि साकार है और काष्ठ आदि में रहने वाली अग्नि निराकार है। ये अग्नि के दो रूप हैं? पर तत्त्वत: अग्नि एक ही है। ऐसे ही भगवान साकार रूप से हैं और ब्रह्म निराकार रूप से है। साधक उन्हें सगुण स्वरूप में देखते है या निर्गुण निराकार परब्रह्म स्वरूप में, यह तो उस पर , उसकी भक्ति पर, उसके विवेक पर निर्भर करता है। वेद सनातन धर्मके प्रथम ग्रंथ हैं। जब धरती पर कोई किताब नहीं थी तो पहली किताब ऋग्वेद थी जो ज्ञान की आदि पुस्तक मानी जाती है। वेदों में लिखा गया है कि सर्वं खल्विदं ब्रह्म। ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या। अर्थात संसार में जो कुछ भी दृश्य और अदृश्य है, सब ईश्वर ही है। ईश्वर ही सत्य है। बाकी सारा संसार मिथ्या है। सनातन धर्म में परोपकार को सबसे बड़ा धर्म कहा गया है। इसे संतों यानी सज्जनों की विभूमि मतलब ऐश्वर्य कहा गया है। पिबन्ति नद्य: स्वयमेवनाम्भ: स्वयं न खदन्ति फलानि वृक्षा:। नादंतिसस्यं खलुवारिवाहा परोपकाराय सतां विभूतय:। इसी को कविवर रहीम ने कुछ इस तरह कहा, वृक्ष कबहुं नहिं फल भखै, पिबै न सरिता नीर। परमारथ के कारने साधुन धरा शरीर।

गोस्वामी तुलसीदास जी रामचरित मानस में लिखते हैं कि परहित सरिस धरम नहिं भाई। पर पीड़ा सम नहिं अधमाई। मतलब हमारे यहां धर्म को ही ईश्वर का स्वरूप माना गया है। सभी प्राणियों को ईश्वर का अंश माना गया है। ईस्वर अंस जीव अविनासी। चेतन अमल सहज सुखरासी। जो धर्म शुनि चैव श्वपाकेच पंडिता: समदर्शिन: की उद्घोषणा करता है, वह धर्म लांछन का विषय कैसे बन रहा है, इस पर विचार करने की जरूरत है। जो धर्म ब्रह्म को घट-घटवासी मानता है। जिस धर्म के बारे में कहा गया है कि वहां एक भक्ति का नाता ही प्रमुख है, वह धर्म इस तरह की बौनी और बचकानी आलोचना का विषय कैसे हो सकता है। सनातन धर्म तो माता की तरह व्यक्तियों का पोषण करता है। पिता की तरह रक्षण करता है। मित्र की तरह आनंद प्रदान करता है और बंधु-बांधवों की तरह स्नेह प्रदान करता है, उस सनातन धर्म की आलोचना समझ से परे है। धर्मां मातेव पुष्णानि धर्म: पाति पितेवच। धर्म: सखेव प्रीणाति, धर्म: स्निह्यति बंधुवत। अन्नपूर्णा स्तोत्र में कहा गया है कि माता चपार्वती देवी पिता देवो महेश्वर:। बांधवा: शिवभक्ताश्च स्वदेशो भुवनत्रयम। अर्थात भगवती पार्वती मेरी मां हैं। भगवान शंकर पिता हैं और संसार में जितने भी शिव भक्त हैं, वे सभी बंधु-बांधव हैं। इतना उदार है सनातन धर्म। जहां किसी के लिए कोई कटुता नहीं है। जहां सभी अपने हैं। यह अकेला धर्म है जो धरती पर रहने वाले सभी प्राणियों को अपना परिवार मानता है। वसुधैव कुटुंबकम। क्या कोई अपनी ही वंशबेल को अपने ही हाथों नष्ट करेगा, विचार तो इस बिंदु पर होना चाहिए।

गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि शाश्वतस्य च धर्मस्य अर्थात सनातन धर्म का आधार मैं हूं और मेरा आधार सनातन धर्म है। तात्पर्य यह है कि सनातन धर्म और मैं, ये दो नहीं हैं? प्रत्युत एक ही हैं। सनातन धर्म मेरा ही स्वरूप है गीता में अर्जुन ने भगवान श्रीकृष्ण को शाश्वत धर्म का गोप्ता (रक्षक) बताया है (11/ 18)। भगवान भी अवतार लेकर सनातन धर्म की रक्षा किया करते हैं (4/8)। सुखस्यैकान्तिकस्य च के जरिये वे ऐकान्तिक सुख का आधार खुद को बताते हैं और अपने आधार को ऐकान्तिक सुख बताते हैं। चाहे ब्रह्म कहो या अविनाशी अमृत कहो? चाहे कृष्ण कहो, चाहे शाश्वत धर्म कहो। चाहे कृष्ण कहो या ऐकान्तिक सुख, एक ही बात है। इसमें कोई आधार आधेय भाव नहीं है? एक ही तत्व है। सनातन धर्म कल्पवृक्ष है। विषहारी मणि है। सदा सुख देने वाली कामधेनु है। धर्म कामघट है। कल्पलता, विद्या और कला की निधि है। भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि इसलिए तुम उस धर्म का प्रेम और आंदोलन से पालन करो। धर्म के पालन के बिना जीवन व्यर्थ है। धर्म:कल्पतरु: मणि: विषहर: रत्नं च चिंतामणि:। धर्म:कामदुधा: सदा सुखकरी,संजीवन चौषधी:। धर्म: कामघट: चकल्प लतिका विद्या कलानां खनि:, प्रेम्णैनं परमेणपालय हृदा नोचेत वृथा जीवनम। जब तक इस धरा धाम पर धर्म का आचरण होता रहा, राजसत्ता पर धर्म का अंकुश रहा तब तक नहि दरिद्र कोऊ दुखी न दीना। नहि कोई अबुध न लक्षण हीना, वाले हालात बने रहे। सर्वत्र सुख शांति रही। देश सोने की चिड़िया रहा। देश और पूरी धरती को सनातन धर्म ही बचा सकता है।

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि सर्वान्कामान परित्यज्य मामेकं शरणं ब्रज। धर्म भी यही कहता है कि तुम मेरी रक्षा करो तो मैं तुम्हारी रक्षा करूंगा। धर्मों रक्षति रक्षित: । काश? छिद्रान्वेषी जमात धर्म के वास्तविक स्वरूप को समझ पाती। धर्म हर तरह की बेईमानी से बचाता है। डकैत भी नहीं चाहते कि उनके गिरोह का कोई सदस्य असत्य बोले या बेईमानी करे। धर्म के बिना न परिवार चल सकता है और न देश। कारोबार के चलने का तो सवाल ही पैदा नहीं होता। यही सत्य है और सत्य ही सनातन धर्म है। इसलिए सनातन धर्म के आलोचकों को अपने धर्म की शैशवावस्था और सनातन धर्म की उत्पत्ति काल का भी विचार करना चाहिए। जो धर्म भेदभाव से सर्वथा परे हैं, जो सबका हित चाहता है, वही सनातन धर्म है। सनातन धर्म ही ईश्वर का स्वरूप है। यह अकेला धर्म है जो भारतीय ऋषि चिंतन पर आधारित है। इसके सेवन से ही जीव जगत का सर्वतोभावेन कल्याण संभव है।

 राष्ट्रवादी विचारधारा के परिपालक व बहुसंख्य हिंदू समाज में राममंदिर आंदोलन के माध्यम से जागरूकता उत्पन्न करने वाले विश्व हिंदू परिषद के संस्थापक अशोक सिंहल के अथक प्रयास, समर्पित व्यक्तित्व व ओजस्वी उद्बोधनों का ही परिणाम है कि आज हिंदू समाज में सामाजिक एकता का भाव दिखायी पड़ता है। 27 सितम्बर 1926 को आगरा में जन्में अशोक सिंघल के पिता एक सरकारी दफ्तर में कार्यरत थे। बाल अवस्था से लेकर युवावस्था तक अंग्रेज शासन को देख कर बड़े हुए और उसी दौरान वे 1942 में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ से जुड़ गये। 1975 से 1977 तक देश में आपातकाल और संघ पर प्रतिबन्ध रहा इस दौरान अशोक सिंघल इंदिरा गांधी की शासक के विरुद्ध हुए संघर्ष में लोगों को जुटाते रहे। आपातकाल के बाद वे दिल्ली के प्रान्त प्रचारक बनाये गये। 1981 में डा. कर्ण सिंह के नेतृत्व में दिल्ली में एक विराट हिन्दू समारोह हुआ, पर उसके पीछे शक्ति अशोक सिंघल जी और संघ की थी। उसके बाद अशोक सिंघल जी को विश्व हिन्दू परिषद् के काम में लगा दिया गया।

इसके बाद परिषद के काम में धर्म जागरण, सेवा, संस्कृत, परावर्तन, गोरक्षा.. आदि अनेक नये आयाम जुड़े। इनमें सबसे महत्त्वपूर्ण है श्रीराम जन्मभूमि मंदिर आन्दोलन, जिससे परिषद का काम गाँव-गाँव तक पहुँच गया। इसने देश की सामाजिक और राजनीतिक दिशा बदल दी। भारतीय इतिहास में यह आन्दोलन एक मील का पत्थर है।

1992 का राम जन्म भूमि आंदोलन

1984 में दिल्ली के विज्ञान भवन में एक धर्म संसद का आयोजन किया गया। सिंघल  जी इस के मुख्य संचालक थे। विज्ञान भवन से हीं राम जन्म भूमि आंदोलन की रणनीति तय की गई। यहीं से सिंघल ने पूरा योजना बनाना शुरू किया और कर सेवकों को अपने साथ जोड़ना शुरू किया। 1992 में बाबरी मस्जिद तोड़ने वाले कर सेवकों का नेतृत्व सिंघल जी ने ही किया था।

सिंघल ने देश भर से 50 हजार करसेवक जुटाये। सभी करसेवकों ने राम जन्म भूमि पर राम मंदिर स्थापना करने की कसम देश की प्रमुख नदियों के किनारे खायी। बात अगर सिंघल की करें तो उन्होंने अयोध्या की सरयु नदी के किनाने राम लला की मूर्ति स्थापित करने का संकल्प लिया था। सिंघल ने एक इंटरव्यू में कहा था, "अयोध्या में राम मंदिर बनाने के लिये हमने अपना सब कुछ समर्पित कर दिया। रही बात मस्जिद तोड़ने की तो हम मस्जिद तोड़ने के मकसद से नहीं गये थे। उस दिन जो कुछ भी हुआ वह मंदिर के पुनरनिर्माण कार्य का एक हिस्सा था।"

विश्व हिंदू परिषद में सबसे बड़ा योगदान सिंघल का अशोक सिंघल परिषद के काम के विस्तार के लिए विदेश प्रवास पर जाते रहे हैं। इसी वर्ष अगस्त सितम्बर में भी वे इंग्लैंड, हालैंड और अमरीका के एक महीने के प्रवास पर गये थे। परिषद के महासचिव श्री चम्पत राय जी भी उनके साथ थे। पिछले कुछ समय से सांस की बीमारी की पीड़ित थे । इसी के चलते 17 नवम्बर, 2015 को दोपहर में गुड़गांव के मेदांता अस्पताल में उनका निधन हो गया ।