संस्कृत, एक पुरानी इंडो-आर्यन भाषा है, जिसका लगभग 3,500 वर्षों का प्रलेखित इतिहास है, इसे हिंदू संस्कृति की प्राथमिक धार्मिक भाषा कहा जाता है। अब एक शास्त्रीय भाषा के रूप में घोषित, यह अपनी संरचना में अत्यधिक वैज्ञानिक मानी जाती है और एक ऐसी भाषा है जिसकी दुनिया भर में उच्च मांग है।

अफसोस की बात है कि भारत में, इसकी आबादी का एक प्रतिशत से भी कम हिस्सा संस्कृत बोलता है। आज विश्व संस्कृत दिवस पर गीतों और कुछ सामान्य वाक्यांशों के माध्यम से जनता के बीच जीवित, हम आशा करते हैं कि इस भूली हुई भाषा को वह सम्मान मिले जिसकी वह हकदार है और इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, इसे संरक्षित किया जाए। यहां संस्कृत से जुड़े कुछ तथ्य दिए गए हैं.

यदि आप संस्कृत बोलते हैं तो आप कम शब्दों में अपनी बात कह सकते हैं-

संस्कृत में अत्यधिक सुव्यवस्थित व्याकरणिक संरचना है। ध्वन्यात्मक दृष्टि से भी स्वर और व्यंजन को अत्यंत वैज्ञानिक ढंग से व्यवस्थित किया गया है। इससे भाषा की सुस्पष्टता बढ़ती है। ऐसा माना जाता है कि कोई व्यक्ति संस्कृत में जो बात एक शब्द में व्यक्त कर सकता है, उसी विचार को व्यक्त करने के लिए एक अंग्रेजी वक्ता को आम तौर पर चार से छह या उससे भी अधिक शब्दों की आवश्यकता होगी।

बहुत से अंग्रेजी शब्दों की उत्पत्ति संस्कृत भाषा से हुई है-

अंग्रेजी भाषा में ऐसे बहुत से शब्द हैं जिनकी उत्पत्ति संस्कृत से हुई है, जैसे, मशाका से मच्छर, बंगरी से चूड़ी, सकारा से चीनी, कर्पुरा से कपूर, कर्शा से नकद, और भी बहुत कुछ। अंग्रेजी भाषाशास्त्री सर विलियम जोन्स ने 1786 में पहली बार अपनी पुस्तक "द संस्कृत लैंग्वेज" में सुझाव दिया था कि ग्रीक और लैटिन संस्कृत से संबंधित थे और शायद गोथिक, सेल्टिक और फारसी भाषाएं भी संस्कृत से संबंधित थीं।

चाहे ग्रीक लैटिन अंग्रेजी हिंदी लिथुआनियाई हो, अधिकांश विद्वानों का मानना ​​है कि संस्कृत सभी भाषाओं की जननी है। वॉल्टेयर और इम्मानुएल कांट जैसे विद्वानों का भी मानना ​​था कि संस्कृत सभी इंडो-यूरोपीय भाषाओं की जड़ है।

कर्नाटक के एक गांव में हर कोई संस्कृत में बात करता है-

कर्नाटक के शिमोगा जिले का एक गांव मत्तूर अपनी भाषा के संरक्षण के लिए जाना जाता है। दुकानदारों से लेकर बच्चों और रेहड़ी-पटरी वालों तक, गाँव में हर कोई प्राचीन शास्त्रीय भाषा संस्कृत में बात करता है। ऐसा भी कहा जाता है कि इस गांव के लगभग हर घर में कम से कम एक आईटी पेशेवर है। बेहतरीन शैक्षिक परिणाम देने और अपराध का कम ट्रैक रिकॉर्ड रखने के लिए जाना जाता है, यह रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को संस्कृत सिखाने की भी पेशकश करता है।

संस्कृत को उत्तराखंड की आधिकारिक राज्य भाषा घोषित किया गया

इस राज्य के लोगों ने संस्कृत को आधिकारिक भाषा बनाए जाने के फैसले का स्वागत किया है. सीखने की वैदिक तकनीकों को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से, यह प्राचीन भाषा को बढ़ावा देने का प्रयास करता है ताकि बच्चे इसे समझ सकें और वर्तमान विज्ञान, अर्थशास्त्र और राजनीति के साथ पारंपरिक और वैदिक ज्ञान का अनुवाद या सह-संबंध बना सकें। राज्य सरकार का मानना ​​है कि संस्कृत लोगों के सर्वांगीण कल्याण में मदद कर सकती है।

सुधर्मा विश्व का एकमात्र संस्कृत समाचार पत्र है-

एक ऐसी भाषा के लिए जिसकी उत्पत्ति भारत से हुई है, सुधर्मा दुनिया का एकमात्र संस्कृत दैनिक समाचार पत्र है। समाचार पत्र 1970 से भारत के कर्नाटक में मैसूर से प्रकाशित हो रहा है और ऑनलाइन भी उपलब्ध है। अपने ऑफ़लाइन पाठकों के लिए, पेपर मुख्य रूप से पोस्ट के माध्यम से प्रसारित किया जाता है। संस्कृत विद्वान कलाले नादादुर वरदराजा अयंगर ने भाषा को बढ़ावा देने के उद्देश्य से 1970 में पेपर लॉन्च किया था। उन्होंने संस्कृत पुस्तकें प्रकाशित की थीं। संस्कृत में एक समाचार पत्र प्रकाशित करने के उनके विचार को शुरू में हतोत्साहित किया गया था।

संस्कृत ने हिंदुस्तानी और कर्नाटक शास्त्रीय और यहां तक ​​कि पॉप नंबरों जैसी विभिन्न शैलियों में संगीत को प्रेरित किया है-

यह सर्वविदित है कि शास्त्रीय संगीत की कर्नाटक और हिंदुस्तानी शाखाओं में संस्कृत का बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता है। सामवेद के समय की रचना में, इसमें संस्कृत में संगीत संकेतन का उपयोग किया गया था। संस्कृत में कीर्तन, भजन, स्त्रोत और श्लोक पूरे भारत में लोकप्रिय हैं। चीन में, एक पुरस्कार विजेता चीनी पॉप गायिका, सा डिंगडिंग, अपने सी-पॉप गाने संस्कृत में लिखने के लिए प्रसिद्ध और लोकप्रिय हैं।

संस्कृत भाषा की शब्दावली सबसे अधिक है-

संस्कृत में अब तक 102 अरब 78 करोड़ 50 लाख शब्दों का प्रयोग हो चुका है। हाथी शब्द के लिए सौ से अधिक पर्यायवाची शब्द हैं और जबकि अंग्रेजी में प्रेम के लिए केवल एक शब्द है, संस्कृत में छियानवे शब्द हैं! संस्कृत पर्यायवाची शब्दों का खजाना है। पानी के लिए 70 से अधिक शब्दों और 'जाने' का वर्णन करने के लिए 122 से अधिक शब्दों के साथ, यह सब सटीक और विशेष रूप से, यह स्पष्ट रूप से शब्दों की दुनिया पर राज करता है।

संस्कृत सर्वाधिक कम्प्यूटर अनुकूल भाषा है-

नासा के वैज्ञानिक रिक ब्रिग्स ने एक बार कहा था कि संस्कृत अस्तित्व में एकमात्र स्पष्ट भाषा है। अमेरिका में संस्कृत को समर्पित एक विश्वविद्यालय है और नासा में भी संस्कृत पांडुलिपियों पर शोध करने के लिए एक विभाग है। फोरट्रान जैसी कंप्यूटर भाषाएँ इसी भाषा से ली गई हैं। बहुत से लोग भाषा के संरचित विज्ञान की ओर इशारा करते हैं, यह बहुत आश्चर्य की बात नहीं है कि यह कंप्यूटर के अनुकूल है। कई अध्ययनों में यह भी दावा किया गया है कि इस संरचना के कारण, संस्कृत सीखने से व्यक्ति के तर्क और विश्लेषणात्मक कौशल विकसित होते हैं।

ऐसा माना जाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका संस्कृत भाषा पर आधारित 6वीं और 7वीं पीढ़ी के सुपर कंप्यूटर बना रहा है। छठी और सातवीं पीढ़ी के कंप्यूटरों के लिए परियोजना की समय सीमा क्रमशः 2025 और 2034 है।

जर्मनी को संस्कृत सीखने के इच्छुक लोगों की मांग पूरी करने में कठिनाई हो रही है-

जर्मनी में चौदह विश्वविद्यालय संस्कृत को एक विषय के रूप में पेश करते हैं। एक ऐसी भाषा जो स्पीच थेरेपी, एकाग्रता में सुधार और गणित और विज्ञान को बेहतर ढंग से सीखने में मददगार साबित हुई है, इस भाषा को सीखने की मांग बढ़ रही है। दुनिया भर के सत्रह देशों में संस्कृत का अध्ययन करने के लिए कम से कम एक विश्वविद्यालय है ताकि वे दूसरों पर तकनीकी बढ़त हासिल कर सकें। लंदन के जेम्स जूनियर स्कूल ने संस्कृत को अनिवार्य कर दिया है। इस स्कूल के छात्र हर साल टॉप करते हैं. आयरलैंड के कुछ स्कूल भी इसे नियोजित करते हैं।

देश को लगातार मिल रही खुशीभरी खबरों एवं कीर्तिमानों के बीच एक और कीर्तिमान नीरज चोपड़ा ने जड़ दिया। चार दशक में पहली बार विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप में किसी भारतीय का देश की झोली में एक दुर्लभ स्वर्ण पदक डालना वाकई नया इतिहास रचने से कम नहीं है। नीरज चोपड़ा का जेवलिन थ्रो प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक जीतना सूखे में बरसात की बूंदों के समान ही माना जाएगा। इस रोशनी के एक टुकड़े ने देशवासियों को प्रसन्नता का प्रकाश दे दिया है, संदेश दिया है कि देश का एक भी व्यक्ति अगर दृढ़ संकल्प से आगे बढ़ने की ठान ले तो वह शिखर पर पहुंच सकता है। विश्व को बौना बना सकता है। पूरे देश के निवासियों का सिर ऊंचा कर सकता है। इस ऐतिहासिक एवं यादगार उपलब्धि की खबर जब अखबारों में छपी तो सबको लगा कि शब्द उन पृष्ठों से बाहर निकलकर नाच रहे हैं।

नीरज की एक खिलाड़ी होने की यात्रा अनेक संघर्षों, झंझावातों एवं चुनौतियों से होकर गुजरी है। चंद बरस पहले वह बढ़ते वजन से परेशान एक युवा थे। 13 साल की उमर में उनका वजन 80 किलोग्राम हो गया था जिसकी वजह से उनकी उम्र के दूसरे बच्चे उन्हें चिढ़ाते थे। वहां से शुरू करके नीरज ने न सिर्फ अपने शरीर को साधा बल्कि अपने मन को अनुशासित कर इस तरह से केंद्रित किया कि लगातार आगे बढ़ते रहे, कीर्तिमान गढ़ते रहे। लेकिन उनके पांव जमीन पर हैं और तभी वह भाला फेंकते हैं तो दूर तक जाता है और एक स्वर्णित इतिहास रचता है। तभी अब तक कोई भी एथलीट देश को जो गौरव नहीं दिला पाया था, वह नीरज ने दिलाया है। लेकिन बात सिर्फ इस एक गोल्ड की नहीं है। उनकी इस उपलब्धि के साथ ऐसी कई बातें जुड़ी हैं जो उन्हें खास बनाती हैं। उनको खास बनाने में जहां उनकी लगन, परिश्रम, निष्ठा एवं खेलभावना रही, वहीं साल 2018 में एशियाई खेल और फिर कॉमनवेल्थ गेम्स में गोल्ड, 2020 में तोक्यो ओलिंपिक्स में गोल्ड, 2022 में वर्ल्ड चैम्पियनशिप में सिल्वर, 2022 में ही डायमंड लीग में गोल्ड और 2023 में वर्ल्ड चैंपियनशिप में गोल्ड लाने का उनका करिश्मा तो बहुत कुछ कहता ही है, सबसे बड़ी बात यह है कि इस दौरान वह अपने प्रदर्शन में लगातार निखार लाते रहे। उन्होंने भारतीय खेलों को भी दुनिया में शीर्ष पर पहुंचाया है। इस उपलब्धि भरी सुहानी फिजां में सबसे अहम सवाल यह है कि दुनिया में सबसे अधिक आबादी वाला देश खेलों में वह मुकाम हासिल क्यों नहीं कर पाया जिसका वह हकदार है? क्या हमारे यहां खेल का माहौल नहीं है या फिर सुविधाओं के अभाव में खिलाड़ी आगे नहीं बढ़ पाते। या खेल भी राजनीति के शिकार हैं? ये सवाल इसलिए उठते हैं क्योंकि विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप में अब तक पदक पाने वाले देशों की सूची में भारत बहुत पीछे है। महज पांच करोड़ की आबादी वाला देश केन्या 65 स्वर्ण पदक के साथ दूसरे स्थान पर पहुंच गया है। वहीं एक करोड़ की आबादी वाला देश क्यूबा विश्व चैंपियनशिप में 22 स्वर्ण पदक अपनी झोली में डाल चुका है। ओलम्पिक खेलों की बात की जाए तो वहां भी भारत का प्रदर्शन निराशाजनक ही रहा है।

ओलम्पिक खेलों के 127 साल के इतिहास में हॉकी के अलावा हमें अब तक दो स्वर्ण पदक ही मिले हैं। इनमें एक नीरज चोपड़ा व दूसरा अभिनव बिन्द्रा के नाम ही है। ऐसा नहीं है कि आजादी के बाद देश ने विकास की रफ्तार नहीं पकड़ी हो। हर क्षेत्र में भारत ने प्रगति की नई ऊंचाइयों को छुआ है। विज्ञान हो या अंतरिक्ष, देश ने दुनिया में अलग पहचान बनाई है। इस समय हम दुनिया की पांचवीं आर्थिक महाशक्ति बन गए हैं। छह दिन पहले ही चांद पर तिरंगा लहराया है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के कारण विश्व में भारत की बात को महत्त्व दिया जाता है। इन तमाम उपलब्धियों के बीच सवाल यही उठता है कि हम खेलों में पीछे क्यों हैं? क्या इसके लिए खेल संघ जिम्मेदार हैं? खेल संघों पर वर्षों से कब्जा जमाए बैठे राजनेता और नौकरशाह खेल की विकास यात्रा में बाधक तो नहीं बन रहे?

ऐसे समय जब चांद के दक्षिण ध्रुव के पास चंद्रयान उतार कर भारतीय वैज्ञानिक स्पेस एक्सप्लोरेशन के क्षेत्र में अपना झंडा बुलंद कर चुके हैं और शतरंज में प्रग्नानंदा जैसे यंग टैलंट नई उम्मीदें दिखा रहे हैं, नीरज चोपड़ा की यह उपलब्धि न केवल देशवासियों के मनोबल को और ऊंचा करती है बल्कि अन्य क्षेत्रों में भी निरंतर बेहतर करने का विश्वास और प्रेरणा देती है और आजादी के अमृतकाल को अमृतमय करने का हौसला देती है। नीरज ने 88.17 मीटर की दूरी पर भाला फेंक कर कीर्तिमान स्थापित किया और साबित कर दिया कि भारत की मिट्टी में जन्मे खेलों को यदि खुद भारतवासी ही इज्जत की नजर से देखें तो यह देश कमाल कर सकता है। यदि सच पूछा जाये तो नीरज चोपड़ा भारतीय मूल के खेलों के ‘महानायक’ बन चुके हैं। उनसे पहले यह रूतबा कुश्ती के पहलवान गुलाम मुहम्मद बख्श उर्फ ‘गामा’ को ही प्राप्त हुआ है या ओलम्पिक खेलों में शामिल हाकी के खिलाड़ी मेजर ध्यान चन्द के नाम रहा है।

नीरज चोपड़ा का योगदान इसलिए बड़ा एवं महान है कि उन्होंने ग्रामीण एवं देशी खेल को विश्व प्रतिष्ठा प्रदान की है। भले ही आर्थिक एवं चकाचौंध वाली सोच के कारण भारत में क्रिकेट का खेल अधिक लोकप्रिय हो, लेकिन खेल की वास्तविक भावना उसमें कहां रही? उसके मुकाबले भाला फेंक जैसे खेल के प्रति अपना जीवन समर्पित करके नीरज ने भारत की नई पीढ़ी को नई दिशा एवं नया मुकाम देने का काम किया और सन्देश दिया कि भारतीय यदि चाहें तो ग्रामीण खेल कहे जाने वाली स्पर्धाओं को भी विश्व पटल तक पहुंचा सकते हैं।

नीरज चोपड़ा जैसे खिलाड़ी हमारे यहां कम नहीं हैं। खिलाड़ियों को समुचित माहौल, प्रशिक्षण और सुविधाएं मिलें, तो वे पदकों का ढेर लगा सकते हैं, नये कीर्तिमान एवं रिकार्ड बना सकते हैं। रिकार्ड सदैव टूटने के लिए होते हैं और टूटना ही प्रगति का प्रतीक है। नीरज शिखर पर हैं तो उसको छूने के प्रयास रुके नहीं। ऊंचा उठने के लिए असीम विस्तार है। हमारे खेलों में जब कोई खिलाड़ी अपनी काबिलियत के दम पर शिरकत करता है तो वह न हिन्दू होता है और न मुसलमान बल्कि हिन्दुस्तानी या भारतीय नागरिक होता है। भारत की एकता की ताकत दिखाने के लिए भी हमारे खेल और खिलाड़ी भी एक नमूना हैं। अतः मजहब या धर्म का वजूद हमारे लिए पक्के तौर पर निजी मामला ही है। नीरज चोपड़ा से कुछ पीछे पिछली बार भी पाकिस्तान का खिलाड़ी अरशद नदीम रहा था और इस बार भी यह खिलाड़ी रजत पदक जीतने में सफल रहा। नीरज एवं अरशद की दोस्ती पर कटाक्ष करने वाले खेलों को भी साम्प्रदायिक रंग देने की कुचेष्टा करते हैं।

जब भी कोई नीरज भाला उठाता है तो अनूठी दूरी तय करता है, या कोई अर्जुन धनुष उठाता है, निशाना बांधता है तो दो सौ अस्सी करोड़ हाथ तन जाते हैं, एक सौ चालीस करोड़ों के मन में एक संकल्प, एक एकाग्रता का भाव जाग उठता है और कई नीरज पैदा होते हैं। अपने देश में हर बल्ला उठाने वाला अपने को गावस्कर-सचिन समझता है, हर बॉल पकड़ने वाला अपने को कपिल समझता है। हॉकी की स्टिक पकड़ने वाला हर खिलाड़ी अपने को ध्यानचंद, हर टेनिस का रेकेट पकड़ने वाला अपने को रामानाथन कृष्णन समझता है। और भी कई नाम हैं, मिल्खा सिंह, पी.टी. उषा, प्रकाश पादुकोन, गीत सेठी, जो माप बन गये हैं खेलों की ऊंचाई के। नीरज भी आज माप बन गया है और जो माप बन जाता है वह मनुष्य के उत्थान और प्रगति की श्रेष्ठ स्थिति है। यह अनुकरणीय है। जो भी कोई मूल्य स्थापित करता है, जो भी कोई पात्रता पैदा करता है, जो भी कोई सृजन करता है, जो देश का गौरव बढ़ाता है, जो गीतों में गाया जाता है, उसे सलाम। नीरज के भाले को सलाम! उसके संकल्प को नमन्!! उसके विश्वास का अभिनन्दन!!!

ललित गर्ग

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार एवं स्तम्भकार हैं)

 वैसे तो हर साल सावन की पूर्णिमा पर ही रक्षाबंधन मनाया जाता है, जिसमें चांद पूरे आकार में दिखाई देता है। लेकिन इस बार यह साल की तुलना में ज्यादा विशाल दिखाई देगा। 

इसकी वजह ये है कि इस दिन चंद्रमा अपनी कक्षा में घूमते हुए पृथ्वी के सबसे नजदीकी पॉइंट पेरिगी पर पहुंचने वाला है। इस वजह से इसका आकार पहले से ज्यादा बड़ा दिखाई देगा। इस स्थिति को सुपरमून कहते हैं। इन सबके चलते इस बार का रक्षाबंधन बहुत खास होने जा रहा है।  

आज रात दिखेगा सुपरमून
खगोल वैज्ञानिकों के अनुसार इस साल 30 अगस्त यानी आज रात को यह सुपरमून दिखाई देगा। माइक्रोमून से तुलना करें तो यह उससे करीब 14 प्रतिशत बड़ा और 30 प्रतिशत ज्यादा चमकदार नजर आएगा। वे बताते हैं कि चंद्रमा करीब 3 लाख 57 हजार 181 किमी दूर रहकर आज पृथ्वी के नजदीकी बिंदु से परिक्रमा करता हुआ नजर आएगा।  

घर की छत से देख सकेंगे
वैज्ञानिकों के मुताबिक इस बार का सुपरमून नीला नहीं बल्कि पूर्णिमा के चांद की तरह सफेद चमकता हुआ दिखाई देगा। आज पृथ्वी और चंद्रमा कोणात्मक रूप से चार अंश 17 कला की दूरी पर होंगे। इस खगोलीय घटना को देखने के लिए टेलीस्कोप की जरूरत नहीं होगी बल्कि आप इसे अपने घर की छत से ही आसानी से देख सकेंगे। 

नजर आएगी चांद- शनि की युति
आज आप चंद्रमा के साथ ही शनि ग्रह को भी विचरण करते हुए देख सकेंगे। आज शाम जैसे ही सूर्यास्त होगा, उसके बाद आप पूर्व दिशा से चंद्रमा को उदय होते हुए देख सकेंगे। कुछ वक्त बाद चंद्रमा के नीचे शनि ग्रह को भी देख सकेंगे। चंद्रमा- शनि की युति देखने का आज दुर्लभ मौका होगा।  

रक्षाबंधन बांधने का शुभ मुहूर्त
अगर आज रक्षाबंधन के शुभ मुहूर्त की बात की जाए तो वह रात 9 बजकर 1 मिनट से शुरू होकर 11 बजकर 13 मिनट तक रहेगा। वहीं अमृत मुहूर्त 31 अगस्त को सुबह 5.42 बजे से लेकर सुबह 7 बजकर 23 मिनट तक रहेगा. इसके बाद पूर्णिमा की अवधि खत्म हो जाएगी। इसके बाद भी आप राखी बांध सकते हैं, हालांकि वह पूर्णिमा में नहीं गिना जाएगा।

 रक्षाबन्धन का पर्व भाई-बहन के स्नेह का प्रतीक देश का एक प्रमुख त्योहार है। रक्षाबन्धन पर्व में रक्षासूत्र यानी राखी का सबसे अधिक महत्व है। इस पर्व के दिन बहनें अपने भाई को राखी बांधती हैं। श्रावण मास की पूर्णिमा के दिन मनाये जाने के कारण इसे श्रावणी पर्व भी कहते हैं। इस दिन ब्राह्मण, गुरु द्वारा भी राखी बांधी जाती है। हिन्दू धर्म के सभी धार्मिक अनुष्ठानों में रक्षासूत्र बांधते समय पण्डित संस्कृत में एक श्लोक का उच्चारण करते हैं। जिसमें रक्षाबन्धन का सम्बन्ध राजा बलि से स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होता है। यह श्लोक रक्षाबन्धन का अभीष्ट मन्त्र है। 

येन बद्धो बलि राजा दानवेन्द्रो महाबलः 

तेन त्वाम प्रतिबद्धनामी रक्षे माचल माचलः 

इस श्लोक का अर्थ है जिस रक्षासूत्र से महान शक्तिशाली दानवेन्द्र राजा बलि को बांधा गया था, उसी सूत्र से मैं तुझे बांधता हूं। तुम अपने संकल्प से कभी भी विचलित मत होना।

रक्षाबंधन का त्योहार कब शुरू हुआ, यह कोई नहीं जानता। लेकिन भविष्य पुराण में इस पर्व का वर्णन मिलता है। जब देवताओं और दानवों में युद्ध शुरू हुआ। तब देवताओं पर दानव हावी होने लगे। देवराज इन्द्र ने घबरा कर देवताओं के गुरु बृहस्पति से मदद की गुहार की। वहां बैठी इन्द्र की पत्नी इन्द्राणी सब सुन रही थी। उन्होंने रेशम का धागा मन्त्रों की शक्ति से पवित्र करके अपने पति के हाथ पर बांध दिया। संयोग से वह श्रावण पूर्णिमा का दिन था। लोगों का विश्वास है कि इन्द्र इस लड़ाई में इसी धागे की मन्त्र शक्ति से ही विजयी हुए थे। उसी दिन से श्रावण पूर्णिमा के दिन यह धागा बांधने की प्रथा चली आ रही है। यह धागा धन, शक्ति, हर्ष और विजय देने में पूरी तरह समर्थ माना जाता है।

स्कन्ध पुराण, पद्मपुराण और श्रीमद्भागवत में वामनावतार नामक कथा में रक्षाबन्धन का प्रसंग मिलता है। दानवेन्द्र राजा बलि ने जब 100 यज्ञ पूर्ण कर स्वर्ग का राज्य छीनने का प्रयत्न किया तो इन्द्र आदि देवताओं ने भगवान विष्णु से प्रार्थना की। तब भगवान विष्णु वामन अवतार लेकर ब्राह्मण का वेष धारण कर राजा बलि से भिक्षा मांगने पहुंचे। गुरु के मना करने पर भी राजा बलि ने तीन पग भूमि दान कर दी। भगवान ने तीन पग में सारा आकाश, पाताल और धरती नापकर राजा बलि को पाताल लोक में भेज दिया। कहते कि पाताल लोक में राजा बलि ने भक्ति के बल पर भगवान विष्णु से रात-दिन अपने सामने रहने का वचन ले लिया। भगवान के घर न लौटने से परेशान लक्ष्मी जी को नारद जी ने एक उपाय बताया। उस उपाय का पालन करते हुए लक्ष्मी जी ने राजा बलि के पास जाकर उसे रक्षाबन्धन बांधकर अपना भाई बनाया और अपने पति भगवान विष्णु को अपने साथ ले आयीं। उस दिन श्रावण मास की पूर्णिमा तिथि थी। 

महाभारत में भी इस बात का उल्लेख है कि जब युधिष्ठिर ने भगवान कृष्ण से पूछा कि मैं सभी संकटों को कैसे पार कर सकता हूं। तब भगवान कृष्ण ने उनकी तथा उनकी सेना की रक्षा के लिए राखी का त्योहार मनाने की सलाह दी थी। उनका कहना था कि राखी के इस रेशमी धागे में वह शक्ति है, जिससे आप हर विपत्ति से मुक्ति पा सकते हैं। इस समय द्रौपदी द्वारा कृष्ण को तथा कुन्ती द्वारा अभिमन्यु को राखी बांधने के कई उल्लेख मिलते हैं। 

महाराष्ट्र राज्य में यह त्योहार नारियल पूर्णिमा या श्रावणी के नाम से विख्यात है। इस दिन लोग नदी या समुद्र के तट पर जाकर अपने जनेऊ बदलते हैं और समुद्र की पूजा करते हैं। इस अवसर पर समुद्र के स्वामी वरुण देवता को प्रसन्न करने के लिए नारियल अर्पित करने की परम्परा भी है। राजस्थान में रामराखी और चूड़ाराखी या लूंबा बांधने का रिवाज है। रामराखी सामान्य राखी से भिन्न होती है। इसमें लाल डोरे पर एक पीले छींटों वाला फुंदना लगा होता है। यह केवल भगवान को ही बाँधी जाती है। चूड़ा राखी भाभियों की चूड़ियों में बांधी जाती है। 

विष्णु पुराण के एक प्रसंग में कहा गया है कि श्रावण की पूर्णिमा के दिन भगवान विष्णु ने हयग्रीव के रूप में अवतार लेकर वेदों को ब्रह्मा के लिए फिर से प्राप्त किया था। हयग्रीव को विद्या और बुद्धि का प्रतीक माना जाता है। महाभारत में ही रक्षाबन्धन से सम्बन्धित कृष्ण और द्रौपदी का एक और वृत्तान्त भी मिलता है। जब कृष्ण ने सुदर्शन चक्र से शिशुपाल का वध किया तब उनकी तर्जनी में चोट आ गई। द्रौपदी ने उस समय अपनी साड़ी फाड़कर उनकी उंगली पर पट्टी बांध दी। यह श्रावण मास की पूर्णिमा का दिन था। कृष्ण ने इस उपकार का बदला बाद में चीरहरण के समय उनकी साड़ी को बढ़ाकर चुकाया। कहते हैं परस्पर एक दूसरे की रक्षा और सहयोग की भावना रक्षाबन्धन के पर्व में यहीं से प्रारम्भ हुई।

राजपूत योद्धा जब शत्रु से युद्ध करने जाते थे तब महिलाएं उनको माथे पर कुमकुम का तिलक लगाने के साथ हाथ में रेशमी धागा भी बांधती थीं। इस विश्वास के साथ कि यह धागा उन्हें विजयश्री के साथ वापस ले आयेगा। राखी के साथ एक और प्रसिद्ध कहानी जुड़ी हुई है। कहते हैं मेवाड़ की रानी कर्मावती को बादशाह बहादुरशाह द्वारा मेवाड़ पर हमला करने की पूर्व सूचना मिली। रानी लड़ने में असमर्थ थीं, अतः उन्होंने मुगल बादशाह हुमायूं को राखी भेज कर रक्षा की याचना की। हुमायूं ने मुसलमान होते हुए भी राखी की लाज रखी और मेवाड़ पहुंच कर बहादुरशाह के विरुद्ध मेवाड़ की ओर से लड़ते हुए कर्मावती व उसके राज्य की रक्षा की। एक अन्य प्रसंगानुसार सिकन्दर की पत्नी ने अपने पति के हिन्दू शत्रु पुरू को राखी बांधकर अपना मुंहबोला भाई बनाया और युद्ध के समय सिकन्दर को न मारने का वचन लिया। पुरू ने युद्ध के दौरान हाथ में बंधी राखी और अपनी बहन को दिये हुए वचन का सम्मान करते हुए सिकन्दर को जीवन-दान दिया।

उत्तरांचल में इसे श्रावणी कहते हैं। ब्राह्मण अपने यजमानों को यज्ञोपवीत तथा राखी देकर दक्षिणा लेते हैं। अमरनाथ की अतिविख्यात धार्मिक यात्रा गुरु पूर्णिमा से प्रारम्भ होकर रक्षाबन्धन के दिन सम्पूर्ण होती है। कहते हैं इसी दिन यहां का हिमानी शिवलिंग भी अपने पूर्ण आकार को प्राप्त होता है। इस उपलक्ष्य में इस दिन अमरनाथ गुफा में प्रत्येक वर्ष मेले का आयोजन भी होता है। नेपाल के पहाड़ी इलाकों में ब्राह्मण एवं क्षत्रीय समुदाय में रक्षा बन्धन गुरु के हाथ से बांधा जाता है। लेकिन दक्षिण सीमा में रहने वाले भारतीय मूल के नेपाली भारतीयों की तरह बहन से राखी बंधवाते हैं।

रक्षाबन्धन पर्व सामाजिक और पारिवारिक एकबद्धता का सांस्कृतिक उपाय रहा है। विवाह के बाद बहन पराये घर में चली जाती है। इस बहाने प्रतिवर्ष अपने सगे ही नहीं अपितु दूरदराज के रिश्तों के भाइयों तक को उनके घर जाकर राखी बांध कर अपने रिश्तों का नवीनीकरण करती रहती है। समाज के विभिन्न वर्गों के बीच भी एक सूत्रता के रूप में इस पर्व का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार जो कड़ी टूट गयी है, उसे फिर से जागृत किया जा सकता है।

रक्षा बंधन भाई-बहन के प्रेम का प्रतीक है। भारतीय संस्कृति इतनी लचीली है कि इस में हर संस्कृति समाहित होती चली जाती है। कश्मीर से कन्याकुमारी तक, सौराष्ट्र से असम तक देखें तो यहां के लोग प्रतिदिन कोई न कोई त्योहार मनाते मिलेंगे। इन त्योहारों के मूल में आपसी रिश्तों के बीच मधुरता घोलने एवं सरसता लाने की भावना रहती है। भाई-बहन के बीच प्यार, मनुहार व तकरार होना एक सामान्य सी बात है। लेकिन रक्षा बंधन के दिन बहन द्वारा भाई के हाथ में बांधे जाने वाले रक्षा सूत्र में भाई के प्रति बहन के असीम स्नेह और बहन के प्रति भाई के कर्तव्यबोध को पिरोया गया है।

 रक्षाबंधन का पर्व रक्षा के तात्पर्य से बांधने वाला एक ऐसा सूत्र है, जिसमें बहनें अपने भाइयों के माथे पर तिलक लगाकर जीवन के हर संघर्ष तथा मोर्चे पर उनके सफल होने तथा निरन्तर प्रगति पथ पर अग्रसर रहने की ईश्वर से प्रार्थना करती हैं तथा उनके सुखद जीवन के लिए मंगलकामना करती हैं। भाई इस कच्चे धागे के बदले अपनी बहनों की हर प्रकार की विपत्ति से रक्षा करने का वचन देते हैं और उनके शील एवं मर्यादा की रक्षा करने का संकल्प लेते हैं। वास्तव में भाई-बहन के प्रेम का प्रतीक पर्व रक्षाबंधन स्नेह, सौहार्द एवं सद्भावना का एक ऐसा पर्व है, जो उन्हें अटूट एकता के सूत्र में बांध देता है। रक्षाबंधन पर्व इस वर्ष 30 अगस्त को मनाया जा रहा है। श्रावण मास की पूर्णिमा को मनाए जाने वाले रक्षाबंधन पर्व की भारतीय समाज और संस्कृति में कितनी महत्ता है, इसका अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि बहनों के हाथ अपने भाइयों यों की कलाइयों पर राखियां बांधने के लिए मचल उठते हैं और कलाई पर बांधे जाने वाले मामूली से दिखने वाले इन्हीं कच्चे धागों से पक्के रिश्ते बनते हैं। पवित्रता तथा स्नेह का सूचक यह पर्व भाई-बहन को पवित्र स्नेह के बंधन में बांधने का पवित्र एवं यादगार दिवस है। इस पर्व को भारत के कई हिस्सों में श्रावणी के नाम से जाना जाता है। पश्चिम बंगाल में ‘गुरु महापूर्णिमा’, दक्षिण भारत में ‘नारियल पूर्णिमा’ तथा नेपाल में इसे ‘जनेऊ पूर्णिमा’ के नाम से जाना जाता है।

रक्षाबंधन का पौराणिक एवं ऐतिहासिक प्रसंगों में उल्लेख मिलता है। कहा जाता है कि जब देवराज इन्द्र बार-बार राक्षसों से परास्त होते रहे और हर बार राक्षसों के हाथों देवताओं की हार से निराश हो गए तो इन्द्राणी ने बहुत कठिन तपस्या की और अपने तपोबल से एक रक्षासूत्र तैयार किया। यह रक्षासूत्र इन्द्राणी ने देवराज इन्द्र की कलाई पर बांधा। तपोबल से युक्त इस रक्षासूत्र के प्रभाव से देवराज इन्द्र राक्षसों को परास्त करने में सफल हुए। तभी से रक्षाबंधन पर्व की शुरुआत हुई। एक उल्लेख यह भी मिलता है कि जब भगवान विष्णु ने वामन अवतार लिया, तब उन्होंने एक ब्राह्मण वेश धारण कर अपनी दानशील प्रवृत्ति के लिए तीनों लोकों में प्रसिद्ध राजा बलि से तीन पग भूमि दान में मांगी और बलि द्वारा उनकी मांग स्वीकार कर लिए जाने पर भगवान वामन ने अपने पग से सम्पूर्ण पृथ्वी को नापते हुए बलि को पाताल लोक भेज दिया। कहा जाता है कि उसी की याद में रक्षाबंधन पर्व मनाया गया।

रक्षाबंधन पर्व से कई ऐतिहासिक प्रसंग भी जुड़े हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से इस पर्व की शुरुआत मध्यकालीन युग से मानी जाती है। भारतीय इतिहास ऐसे प्रसंगों से भरा पड़ा है, जब राजपूत योद्धा अपनी जान की बाजी लगाकर युद्ध के मैदान में जाते थे तो उनके देश की बेटियां उन वीर सैनिकों की आरती उतारकर उनकी कलाई पर रक्षा सूत्र बांधा करती थी तथा वीर रस के गीत गाकर उनकी हौसला आफजाई करते हुए उनसे राष्ट्र की रक्षा का प्रण भी कराती थी। कहा जाता है कि उस जमाने में अधिकांश मुस्लिम शासक हिन्दू युवतियों का बलपूर्वक अपहरण करके उन्हें अपने हरम की शोभा बनाने का प्रयास किया करते थे और ऐसी परिस्थितियों से बचने के लिए राजपूत कन्याओं ने बलशाली राजाओं को राखियां भेजकर उनके साथ भ्रातृत्व संबंध स्थापित कर अपने शील की रक्षा करनी आरंभ कर दी थी। उसी परम्परा ने बाद में रक्षाबंधन पर्व का रूप ले लिया।

चितौड़ की महारानी कर्मावती का प्रसंग तो इस संबंध में विशेष रूप से उल्लेखनीय है। कहते हैं जब गुजरात के शासक बहादुरशाह ने चितौड़ पर आक्रमण कर दिया तो चितौड़ की महारानी कर्मावती घबरा गई। उन्हें चितौड़ के साथ-साथ स्वयं की तथा चितौड़ की अन्य राजपूत बालाओं की सुरक्षा का कोई रास्ता नजर नहीं आ रहा था। कोई उपाय न सूझने पर रानी कर्मावती ने बादशाह हुमायूं को राखी के धागे में रक्षा का पैगाम भेजा और हुमायूं को अपना भाई मानते हुए उनसे अपनी सुरक्षा की प्रार्थना की। बादशाह हुमायूं महारानी कर्मावती का यह रक्षासूत्र और संदेश पाकर भाव विभोर हो गए और अपनी इस अनदेखी बहन के प्रति अपना कर्तव्य निभाने तुरन्त अपनी विशाल सेना लेकर चितौड़ की ओर रवाना हो गए लेकिन जब तक वह चितौड़ पहुंचे, तब तक महारानी कर्मावती और चितौड़ की हजारों वीरांगनाएं अपने शील की रक्षा हेतु अपने शरीर की अग्नि में आहुति दे चुकी थीं। उसके बाद हुमायूं ने महारानी कर्मावती की चिता की राख से अपने माथे पर तिलक लगाकर बहन के प्रति अपने कर्तव्य का निर्वहन करने के लिए जो कुछ किया, वह इतिहास के पन्नों पर स्वर्णाक्षरों में अंकित हो गया तथा इसी के साथ रक्षाबंधन पर्व के इतिहास में एक अविस्मरणीय अध्याय भी जुड़ गया। इस ऐतिहासिक घटना के बाद ही यह परम्परा बनी कि कोई भी महिला या युवती जब किसी व्यक्ति को राखी बांधती है तो वह व्यक्ति उसका भाई माना जाता है।

समय के साथ-साथ रक्षाबंधन पर्व के स्वरूप और मूल उद्देश्य में बहुत बदलाव आया है। तेजी से आधुनिकता की ओर अग्रसर आज के इस भागदौड़ भरे और स्वार्थपरक जमाने में जहां बहनों के लिए अब राखी का अर्थ भाई से महंगे उपहार तथा नकदी इत्यादि पाना हो गया है, वहीं भाई भी अपनी निजी जिन्दगी की व्यस्तता के चलते बहनों के प्रति अपने कर्तव्य का निर्वहन सही ढंग से नहीं कर पाते। ऐसे में यह पवित्र पर्व अब रुपये-पैसे तथा साड़ी, आभूषण व अन्य कीमती उपहारों इत्यादि के लेन-देन का पर्व बनता जा रहा है और भाई-बहन के बीच राखी का मोलभाव होने की वजह से धीरे-धीरे इस पर्व की मूल भावनाएं सिकुड़ रही हैं। कच्चे धागों की जगह रेशम के धागों ने ले ली और अब इन धागों की अहमियत कम होती जा रही है। रक्षाबंधन महज कलाई पर एक धागा बांधने की रस्म नहीं है बल्कि यह भाई-बहन के अटूट स्नेह, पवित्रता और सद्भावना का पर्व है। यह पर्व रिश्तों की पवित्रता और वचनबद्धता का प्रतीक है। इसलिए रक्षाबंधन पर्व को चंद रुपयों या कीमती उपहारों से तोलकर देखना इस पर्व के अंतस में विद्यमान पवित्र भावना का अपमान है।

भारत के ओलंपिक पदक विजेता भाला फेंक खिलाड़ी नीरज चोपड़ा ने सोमवार को इतिहास रचते हुए विश्व एथलेटिक्स चैंपियनशिप में अपने देश के लिए पहला स्वर्ण पदक जीता। उन्होंने पुरुषों की भाला फेंक स्पर्धा के फाइनल में पाकिस्तान के अरशद नदीम को एक मीटर से भी कम अंतर से हरा दिया।कहते है न कि एक अच्छे शिष्य के पीछे एक अच्छे गुरु का हाथ होता है, तो आज हम उन गुरु के बारे में बात करेंगे जिन्होंने अपने ज्ञान व अनुभव के जरिये भारत को गौरांवित महसूस करवाया है | 

अपनी कम उम्र के बावजूद, भारतीय भाला फेंक खिलाड़ी नीरज चोपड़ा ने ओलंपिक पदक जीतने वाले देश के पहले और एकमात्र ट्रैक और फील्ड एथलीट बनकर इतिहास की किताबों में अपना नाम पहले ही दर्ज कर लिया है - वह भी एक स्वर्ण पदक।

टोक्यो 2020 में नीरज चोपड़ा का स्वर्ण पदक, बीजिंग 2008 में निशानेबाज अभिनव बिंद्रा की 10 मीटर एयर राइफल की महिमा के बाद भारत का दूसरा व्यक्तिगत ओलंपिक स्वर्ण पदक था।

टोक्यो ओलंपिक में आगे बढ़ते हुए, नीरज चोपड़ा, पुरुषों की भाला प्रतियोगिता में एक छुपे घोड़े की तरह थे, जिसमें एक मजबूत क्षेत्र शामिल था जिसमें प्रबल पसंदीदा जोहान्स वेटर, मौजूदा विश्व चैंपियन एंडरसन पीटर्स, लंदन 2012 के स्वर्ण पदक विजेता केशोर्न वालकॉट और अन्य शामिल थे।

हालाँकि, मुख्य कार्यक्रम में आकर, भारतीय ने बड़े पैमाने पर कदम बढ़ाया। नीरज चोपड़ा ने क्वालीफाइंग राउंड में 86.65 मीटर थ्रो के साथ शीर्ष स्थान हासिल किया और वेटर के 85.64 मीटर से ऊपर रहे।

फाइनल में वेटर से लेकर नीरज चोपड़ा तक की चुनौती कभी सफल नहीं हुई; जर्मन को संघर्ष करना पड़ा और अंतिम आठ में जगह बनाने में असफल रहे, क्योंकि चोपड़ा ने शुरू से अंत तक क्षेत्र का नेतृत्व किया।

नीरज चोपड़ा के कोच कौन हैं?

जर्मन दिग्गज उवे होन 2017 से 2018 तक नीरज चोपड़ा के कोच थे। भारतीय भाला फेंकने वाला 2019 से बायोमैकेनिक्स विशेषज्ञ डॉ क्लॉस बार्टोनिट्ज़ के साथ काम कर रहा है।

नीरज चोपड़ा ने ओलंपिक स्टेडियम में भाला फेंक फाइनल में 87.58 मीटर का अंक हासिल करके टोक्यो 2020 में एथलेटिक्स में भारत का पहला व्यक्तिगत ओलंपिक स्वर्ण पदक जीता।

हरियाणा के रहने वाले, नीरज चोपड़ा को कई कोचों ने मार्गदर्शन दिया है, जिनका नेतृत्व महान उवे होन ने किया है,और इसमें क्लॉस बार्टोनिट्ज़ , गैरी कैल्वर्ट, वर्नर डेनियल, काशीनाथ नाइक, नसीम अहमद और जयवीर सिंह शामिल हैं।

जयवीर, नीरज चोपड़ा के बचपन के कोच हैं, जिनके अधीन हरियाणा के पानीपत जिले के खंडरा गांव के लड़के ने पहली बार भाला फेंक के खेल के बारे में सीखा।

2011 में, नीरज हरियाणा के पंचकुला में ताऊ देवी लाल स्पोर्ट्स कॉम्प्लेक्स आए, जहां उन्होंने कोच नसीम अहमद के अधीन प्रशिक्षण लिया। नीरज वहां अपने सीनियर्स को ट्रेनिंग करते हुए देखते थे और उनसे टिप्स लेते थे। अहमद ने उसकी सहनशक्ति और ताकत बढ़ाने के लिए उसे लंबी दूरी के धावकों के साथ प्रशिक्षण भी दिलाया।

कोच अहमद ने द इंडियन एक्सप्रेस को बताया, "चूंकि उन्होंने क्रॉस लेग्स के साथ थ्रो किया और आखिरी बार चौड़ा कदम उठाया, इससे उन्हें स्मूथ थ्रो के लिए अंतिम झटके के लिए आवश्यक गति मिल गई। " "दो कदम से लेकर तीन कदम और पांच कदम तक फेंकने से शुरू करके, हम हर दिन पूर्ण रन-अप की ओर बढ़ते थे और इससे उन्हें लैंडिंग तकनीक में भी महारत हासिल करने में मदद मिली।"

नीरज चोपड़ा ने पोलैंड में 2016 विश्व U20 चैंपियनशिप में 86.48 मीटर के जूनियर विश्व रिकॉर्ड थ्रो के साथ स्वर्ण पदक जीता।

काशीनाथ नाइक की सहायता से कोच गैरी कैल्वर्ट उस समय नीरज चोपड़ा के साथ काम कर रहे थे। गैरी कैल्वर्ट, एक ऑस्ट्रेलियाई, जिन्होंने चीनी राष्ट्रीय भाला कोच के रूप में भी काम किया था, 2018 में बीजिंग में दिल का दौरा पड़ने से मृत्यु हो गई।

भाला फेंक में 2010 राष्ट्रमंडल खेलों के कांस्य पदक विजेता काशीनाथ नाइक, नीरज को एक प्रभावशाली जूनियर के रूप में याद करते हैं, जिन्होंने उस समय पतले होने के बावजूद बहुत ऊर्जा के साथ फेंक दिया था।

नीरज चोपड़ा ने बाद में 2018 राष्ट्रमंडल खेलों से पहले जर्मन कोच वर्नर डेनियल के तहत प्रशिक्षण लिया, जहां उन्होंने स्वर्ण पदक जीता।

2017 से 2018 तक उवे होन, नीरज चोपड़ा के कोच रहे-

एशियाई खेलों के स्वर्ण पदक विजेता नीरज चोपड़ा के सबसे प्रसिद्ध कोच जर्मन उवे होन हैं, जो इतिहास में 100 मीटर से अधिक भाला फेंकने वाले एकमात्र एथलीट हैं।

1984 में, उवे होन ने बर्लिन में 104.8 मीटर का विशाल थ्रो रिकॉर्ड किया। बाद में 1986 में एक नया भाला डिज़ाइन अपनाया गया; गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को भाले पर आगे लाया गया ताकि उन थ्रो को छोटा किया जा सके जो स्टेडियमों में उपलब्ध स्थान से परे जाने की धमकी दे रहे थे और साथ ही अस्पष्ट लैंडिंग से बचने के लिए उन्हें सपाट गिरने के बजाय जमीन में गिरा दिया। उवे होन का अविश्वसनीय थ्रो तब से एक 'अनन्त' विश्व रिकॉर्ड बन गया है।

तत्कालीन पूर्वी जर्मनी के नेउरुप्पिन में जन्मे उवे होन ने 1982 यूरोपीय चैंपियनशिप और 1985 आईएएएफ विश्व कप में भाला फेंक में स्वर्ण पदक जीता। होन 1984 के ओलंपिक में भाग लेने से चूक गए क्योंकि उनके देश पूर्वी जर्मनी ने लॉस एंजिल्स ग्रीष्मकालीन खेलों का बहिष्कार किया था।

होन ने चीन के झाओ क्विंगगांग को भी प्रशिक्षित किया है, जिन्होंने 2014 एशियाई खेलों में भाला फेंक में स्वर्ण पदक जीता था। उन्होंने 2017 में नीरज चोपड़ा के साथ काम करना शुरू किया।

2018 में, उवे होन ने नीरज चोपड़ा की थ्रोइंग तकनीक में और सुधार किया, जो जर्मन को "जंगली" लगी।

होन ने यह भी कहा था कि भारतीय खेल प्राधिकरण और भारतीय एथलेटिक्स महासंघ कोविड-19 महामारी के दौरान भारतीय एथलीटों को विदेशी शिविरों या प्रतियोगिताओं में भेजने के लिए और अधिक प्रयास कर सकते थे। उन्होंने यह भी कहा था कि एथलीटों के लिए सही आहार अनुपूरक प्राप्त करना एक मुद्दा था।

होन के बाद, बायोमैकेनिक्स विशेषज्ञ डॉ क्लॉस बार्टोनिट्ज़ ने टोक्यो ओलंपिक तक नीरज चोपड़ा के साथ काम किया।

क्लॉस बार्टोनिट्ज़ ने टोक्यो में नीरज चोपड़ा की जीत के बाद कहा, "मुझे अत्यधिक खुशी महसूस हो रही है। नीरज के लिए खुशी है कि वह पदक जीत सके; न केवल कांस्य, न रजत बल्कि स्वर्ण, और वह दुनिया के सर्वश्रेष्ठ भाला फेंकने वाले खिलाड़ी बन गए।"

 डॉ क्लॉस बार्टोनिट्ज़ का अनुबंध बाद में भारतीय एथलेटिक्स महासंघ द्वारा बढ़ा दिया गया था और उम्मीद है कि वह पेरिस 2024 ओलंपिक तक नीरज चोपड़ा को प्रशिक्षित करेंगे।

देश-दुनिया के इतिहास में 29 अगस्त की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। भारत के संदर्भ में देखा जाए तो यह हॉकी के लिए खास है। विश्व में भारत का नाम रोशन करने वाले सार्वकालिक महान हॉकी खिलाड़ी मेजर ध्यानचंद का जन्म 1905 में 29 अगस्त को इलाहाबाद (अब प्रयागराज) में हुआ था। दूसरे विश्व युद्ध से पहले के वर्षों में हॉकी के खेल पर अपना वर्चस्व कायम करने वाली भारतीय हॉकी टीम के स्टार खिलाड़ी ध्यानचंद एक महत्वपूर्ण खिलाड़ी रहे हैं। उन्होंने 1928, 1932 और 1936 में भारत को ओलंपिक खेलों में लगातार तीन स्वर्ण पदक जिताने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके बाद उन्होंने संन्यास की घोषणा कर दी थी।

ध्यानचंद को इस खेल में महारत हासिल थी। वो गेंद को अपने नियंत्रण में रखने में इतने निपुण थे कि उन्हें 'हॉकी का जादूगर' कहा जाने लगा था। ध्यानचंद ने तत्कालीन ब्रिटिश भारतीय सेना के साथ अपने कार्यकाल के दौरान हॉकी खेलना शुरू किया और 1922 और 1926 के बीच उन्होंने कई सेना हॉकी टूर्नामेंट और रेजिमेंटल खेलों में भाग लिया। भारत में हर उनके जन्मदिन की तारीख को राष्ट्रीय खेल दिवस मनाया जाता है।

अन्य महत्वपूर्ण घटनाचक्र-

1612: भारत के औपनिवेशिक युग की अहम घटना। सूरत की लड़ाई में अंग्रेजों के हाथ पुर्तगालियों को हार का सामना करना पड़ा।

1833: ब्रिटिश दास उन्मूलन अधिनियम को कानून का रूप दिया गया।

1842: ग्रेट ब्रिटेन और चीन के बीच नानकिंग की संधि पर हस्ताक्षर के साथ ही पहला अफीम युद्ध समाप्त।

1932: नीदरलैंड की राजधानी एम्स्टर्डम में अंतरराष्ट्रीय युद्ध-विरोधी समिति का गठन।

1941: रूस में मानव इतिहास की जघन्य घटना। जर्मन इंस्तजकमांडो ने 1469 यहूदी बच्चों की हत्या की।

1945: ब्रिटिश ने हांगकांग को जापान से मुक्त कराया।

1957: नागरिक अधिकार अधिनियम, 1957 पारित किया गया।

1974: चौधरी चरण सिंह ने लोकदल की स्थापना की।

1996: आर्कटिक द्वीप के स्पिट्सबर्गेन की पहाड़ी में विमान हादसा। सभी 141 लोगों की मौत।

1998: सचिन तेंदुलकर राजीव गांधी खेल रत्न पुरस्कार से सम्मानित।

2000: न्यूयॉर्क में चार दिवसीय विश्व शांति शिखर सम्मेलन शुरू।

2004: एथेंस ओलिंपिक का समापन।

2008: बंगाल के औद्योगिक इतिहास की अहम घटना। टाटा मोटर्स ने सिंगूर में अपने नैनो प्रॉजेक्ट से अपने कर्मचारी हटाए।

2012ः चीन में सिचुआन प्रांत के शियाओजियावान कोयला खदान में हुए विस्फोट में कम से कम 26 श्रमिकों की मौत।

जन्म-

1880ः भारत के स्वतंत्रता सेनानी माधव श्रीहरि अणे।

1905ः भारत के ख्यातिलब्ध हॉकी खिलाड़ी मेजर ध्यानचंद।

1926ः जनता पार्टी के नेता और कर्नाटक के पूर्व मुख्यमंत्री रामकृष्ण हेगड़े।

1949ः भारत के शीर्ष वैज्ञानिक के. राधाकृष्णन।

निधन-

1931ः नगा आंदोलन के नेता जदोनांग।

1952ः भारतीय ईसाई महिला संत सिस्टर यूप्रासिआ।

1976ः प्रसिद्ध बांग्ला कवि और दार्शनिक काजी नजरुल इस्लाम।

2001ः गुजराती भाषा के उपन्यासकार मनुभाई पांचोली।

2007ः हरियाणा के पूर्व मुख्यमंत्री बनारसी दास गुप्ता।

दिवस-

-राष्ट्रीय खेल दिवस (मेजर ध्यानचंद जयंती)

-परमाणु परीक्षण विरोधी अंतरराष्ट्रीय दिवस

 उपाकर्म का अर्थ है प्रारंभ करना। धर्मगंथों में लिखा गया है-जब वनस्पतियां उत्पन्न होती हैं, श्रावण मास के श्रवण व चंद्र के मिलन (पूर्णिमा) या हस्त नक्षत्र में श्रावण पंचमी को उपाकर्म होता है। इस अध्ययन सत्र का समापन, उत्सर्जन या उत्सर्ग कहलाता था। यह सत्र माघ शुक्ल प्रतिपदा या पौष पूर्णिमा तक चलता था। श्रावण शुक्ल पूर्णिमा के शुभ दिन रक्षाबंधन के साथ ही श्रावणी उपाकर्म का पवित्र संयोग बनता है।



हमारे वैदिक धर्म में स्वाध्याय की प्रधानता और महिमा हमेशा से रही है। ब्रह्मचर्य की समाप्ति पर तथा समावर्तन के समय स्नातक को आचार्य एक उपदेश देता है- 'स्वाध्यायान्मा प्रमदः' और 'स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां न प्रमदितव्यम्' अर्थात् अपने जीवन में कभी भी स्वाध्याय और प्रवचन (सुनने और सुनाने) से प्रमाद (आलस्य) नहीं करना। ये वाक्य केवल ब्रह्मचारी के लिए ही नहीं, अपितु सब मनुष्यों पर लागू हैं।



इस पर्व का नाम श्रावणी होने के कारण यह शब्द, श्रुति व श्रवण शब्दों से जुड़ा हुआ है। श्रुति से श्रवण, श्रवण शब्द श्रावणी बनकर आज का श्रावणी पर्व अस्तित्व में आए हैं। श्रुति वेद को कहते हैं जिसका एक कारण आरम्भ में ब्रह्मचारियों को वेदों का ज्ञान श्रवण से व सुना कर कराया गया और कराया जाता रहा है। इसका सीधा संबंध वेदाध्ययन से है। चंद्र दोष से मुक्ति के लिए श्रावण पूर्णिमा को सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। श्रावणी उपकर्म में पाप, उपपताका और महापताका से बचने का व्रत लिया जाता है। इसमें चोरी न करना, दूसरों की निन्दा न करना, खानपान का ध्यान रखना, हिंसा न करना, इन्द्रियों को वश में करना और सदाचारी होने के नियम सम्मिलित हैं।



विशेषकर यह पुण्य दिन ब्राह्मण समुदाय के लिए बहुत महत्व रखता है। भारतीय संस्कृति में द्विजत्व और ब्राह्मणत्व का संबंध किसी जाति या वर्ग विशेष में जन्म लेने से नहीं है, बल्कि वह साधना की उच्च कक्षा से जुड़े सम्बोधन हैं। इसीलिए संस्कारों से द्विजत्व की प्राप्ति की बात कही जाती रही है । श्रावण पूण्रिमा में यदि ग्रहण या संक्रांति हो तो श्रावणी उपाकर्म श्रावण शुक्ल पंचमी को करना चाहिए।

'भद्रायां ग्रहणं वापि पोर्णिमास्या यदा भवेत। उपाकृतिस्तु पंचम्याम कार्या वाजसेनयिभ:'

संक्रांति व पूर्णिमा युति या ग्रहण पूर्णिमा युति में वाजसेनी आदि सभी शाखा के ब्राह्मणों को उपाकर्म (श्रावणी) पंचमी को कर लेनी चाहिए। शास्त्र सम्मत श्रावण उपाकर्म भद्रा दोष, ग्रहण युक्त पूर्णिमा, संक्राति युक्त पूर्णिमा में नहीं किया जाता तब उससे पूर्व श्रावण शुक्ल पंचमी नागपंचमी में श्रावणी स्नान उपाकर्म करने के शास्त्रोक्त निर्देश हैं। हेमाद्रिकल्प, स्कंद पुराण, स्मृति महार्णव, निर्णय सिंधु, धर्म सिंधु आदि योतिष व धर्म के निर्णय ग्रंथों में इसके प्रमाण हैं।


'श्रावण शुक्लया: पूर्णिमायां ग्रहणं संक्रांति वा भवेतदा। यजुर्वेदिभि: श्रावण शुक्ल पंचम्यामुपाकर्म कर्तव्यं॥'

अर्थात श्रावण पूर्णिमा में यदि ग्रहण या संक्रांति हो तो श्रावणी उपाकर्म श्रावण शुक्ल पंचमी को करना चाहिए। एक अन्य श्लोक के उल्लेख के अनुसार भद्रा में दो कार्य नहीं करना चाहिए एक श्रावणी अर्थात उपाकर्म, रक्षाबंधन, श्रवण पूजन आदि और दूसरा फाल्गुनि होलिका दहन।

भद्रा में श्रावणी करने से क्षति: भद्रा में श्रावणी करने से राजा की मृत्यु होती है तथा फाल्गुनी करने से नगर ग्राम में आग लगती है तथा उपद्रव होते हैं। श्रावणी अर्थात उपाकर्म रक्षाबंधन, श्रवण पूजन भद्रा के उपरांत ही की जा सकती है। लेकिन ग्रहण युक्त पूर्णिमा भी श्रावणी उपाकर्म में निषिद्ध है। ब्राह्मणों का यह अतिमहत्वपूर्ण कर्म हैं।

विधि :- श्रावणी उपाकर्म के तीन पक्ष है – प्रायश्चित्त संकल्प, संस्कार और स्वाध्याय। सर्वप्रथम होता है – प्रायश्चित्त रूप में हेमाद्रि स्नान संकल्प। गुरु के सान्निध्य में ब्रह्मचारी गोदुग्ध, दही, घृत, गोबर और गोमूत्र तथा पवित्र कुशा से स्नानकर वर्षभर में जाने-अनजाने में हुए पापकर्मों का प्रायश्चित्त कर जीवन को सकारात्मकता से भरते हैं। स्नान के बाद ऋषिपूजन, सूर्योपस्थान एवं यज्ञोपवीत पूजन तथा नवीन यज्ञोपवीत धारण करते हैं। यज्ञोपवीत या जनेऊ आत्म संयम का संस्कार है। आज के दिन जिनका यज्ञोपवित संस्कार हो चुका होता है, वह पुराना यज्ञोपवित उतारकर नया धारण करते हैं और पुराने यज्ञोपवित का पूजन भी करते हैं। इस संस्कार से व्यक्ति का दूसरा जन्म हुआ माना जाता है। इसका अर्थ यह है कि जो व्यक्ति आत्म संयमी है, वही संस्कार से दूसरा जन्म पाता है और द्विज कहलाता है। उपाकर्म का तीसरा पक्ष स्वाध्याय का है।

इसकी शुरुआत सावित्री, ब्रह्मा, श्रद्धा, मेधा, प्रज्ञा, स्मृति, सदसस्पति, अनुमति, छंद और ऋषि को घृत की आहुति से होती है। जौ के आटे में दही मिलाकर ऋग्वेद के मंत्रों से आहुतियां दी जाती हैं। इस यज्ञ के बाद वेद-वेदांग का अध्ययन आरंभ होता है। इस सत्र का अवकाश समापन से होता है। इस प्रकार वैदिक परंपरा में वैदिक शिक्षा साढ़े पांच या साढ़े छह मास तक चलती है। वर्तमान में श्रावणी पूर्णिमा के दिन ही उपाकर्म और उत्सर्ग दोनों विधान कर दिए जाते हैं। प्रतीक रूप में किया जाने वाला यह विधान हमें स्वाध्याय और सुसंस्कारों के विकास के लिए प्रेरित करता है। यह जीवन शोधन की एक अति महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक-आध्यात्मिक प्रक्रिया है । उसे पूरी गम्भीरता के साथ किया जाना चाहिए।

श्रावणी पर्व वैदिक काल से शरीर, मन और इन्द्रियों की पवित्रता का पुण्य पर्व माना जाता है । इस पर्व पर की जाने वाली सभी क्रियाओं का यह मूल भाव है कि बीते समय में मनुष्य से हुए ज्ञात-अज्ञात बुरे कर्म का प्रायश्चित करना और भविष्य में अच्छे कार्य करने की प्रेरणा देना। वर्षाऋतु के चार मास के अन्तर्गत विशेषरूप से पारायण यज्ञों का आयोजन किया जाता है। श्रावणी पर्व के अवसर पर बड़े-बड़े यज्ञ किये जाते हैं जिससे वायुमण्डल सुगन्धित होकर स्वास्थ्य की दृष्टि से हितकर होता है।

निकामेनिकामे नः पर्जन्यों वर्षतु फलवत्यों नः ओषधयः पच्यन्तां योमक्षेमों नः कल्पताम्।


अर्थात – यजुर्वेद में प्रार्थना है कि यज्ञों का प्रभाव वर्षा पर भी पड़ता है। हम जब-जब चाहें बादल आएं और वर्षा करें। हमारी सारी वनस्पितियां फलों व अमोघ औषधियों से लदी हों। इस प्रकार यह विशेष वेदपाठ प्रारम्भ होकर साढ़े चार मास तक नियमपूर्वक बराबर चला जाता था और पौष मास में उसका 'उत्सर्जन' (त्याग या समापन) होता था। '

श्रावणी धार्मिक स्वाध्याय के प्रचार का पर्व है। सद्ज्ञान, बुद्धि, विवेक और धर्म की वृद्धि के लिए इसे निर्मित किया गया, इसलिए इसे ब्रह्मपर्व भी कहते हैं। श्रावणी पर रक्षाबंधन बड़ा ही हृदयग्राही है। श्रावणी वैदिक पर्व है। प्राचीन काल में ऋषि-मुनि इसी दिन से वेद पारायण आरंभ करते थे। इसे 'उपाकर्म' कहा जाता था। वेद का अर्थ है-सद्ज्ञान और ऋषि का तात्पर्य है वे आप्त महामानव जिनकी अपार करूणा के फलस्वरूप वह सुलभ-सरल हो सका। सद्ज्ञान का वरण जितना आवश्यक है और जिनसे वह प्राप्त हुआ था, जिनके परिश्रम, त्याग, तप व करूणा से सुगम हो सका, उनके दृष्टा ऋषि-मनीषियों को भी उतना ही श्रद्धास्पद मानना चाहिए एवं उनके प्रति हार्दिक कृतज्ञता व्यक्त करनी चाहिए।


सद्कर्म का संकल्पः श्रावणी पर्व पर द्विजत्व के संकल्प का नवीनीकरण किया जाता है। उसके लिए परंपरागत ढंग से तीर्थ अवगाहन, दशस्नान, हेमाद्रि संकल्प एवं तर्पण आदि कर्म किए जाते हैं। श्रावणी के कर्मकाण्ड में पाप-निवारण के लिए हेमाद्रि संकल्प कराया जाता है, जिसमें भविष्य में पातकों, उपपातकों और महापातकों से बचने, परद्रव्य अपहरण न करने, परनिंदा न करने, आहार-विहार का ध्यान रखने, हिंसा न करने , इंद्रियों का संयम करने एवं सदाचरण करने की प्रतिज्ञा ली जाती है। यह सृष्टि नियंता के संकल्प से उपजी है। हर व्यक्ति अपने लिए एक नई सृष्टि करता है। यह सृष्टि यदि ईश्वरीय योजना के अनुकूल हुई, तब तो कल्याणकारी परिणाम उपजते हैं, अन्यथा अनर्थ का सामना करना पड़ता है। अपनी सृष्टि में चाहने, सोचने तथा करने में कहीं भी विकार आया हो, तो उसे हटाने तथा नई शुरूआत करने के लिए हेमाद्रि संकल्प करते हैं। ऐसी क्रिया और भावना ही कर्मकाण्ड का प्राण है।

ब्रह्मा, वेद एवं ऋषियों का आह्वानः श्रावणी पर्व पर सामान्य देवपूजन के अतिरिक्त विशेष पूजन के अन्तर्गत ब्रह्मा, वेद एवं ऋषियों का आह्वान किया जाता है। ब्रह्मा सृष्टि कर्ता हैं। ब्राह्मीचेतना का वरण करने एवं अनुशासन के पालन करने से ही अभीष्ट की प्राप्ति हो सकती है। उस विधा को अपनाने, जानने एवं अभ्यास में लाने वाले ही श्रेष्ठता के प्रतीक-पर्याय होते हैं। इस पर्व पर ज्ञान के अवतरण की वेदों के रूप में अभ्यर्थना की जाती है। ज्ञान से ही विकास का आरंभ होता है। अज्ञान ही अवनतिका मूल है। अज्ञान से अशान्ति पनपती और अशक्ति अभाव को जन्म देती है। ज्ञान का प्रत्यक्षीकरण करने के लिए वेदपूजन किया जाता है।

ऋषि पूजन का महत्वः ऋषि पूजन के पीछे उच्चतम आदर्श की परिकल्पना निहित है। ऋषि जीवन ने ही महानतम जीवनश्चर्या का विकास और अभ्यास करने में सफलता पाई थी। ऋषि जीवन आंतरिक समृद्धि एवं ऐश्वर्य का प्रतीक है। यह सौम्य जीवन के सुख और मधुरता का पर्याय है। आज के समाज की भटकन का कारण ऋषित्व का घनघोर अभाव है। इस पूजन से इन्हीं तत्त्वों की वृद्धि की कामना की जाती है।

वेदमंत्रों से अभिमंत्रित रक्षासूत्रः रक्षाबंधन का पर्व भी इसी दिन मनाया जाता है। रक्षासूत्रों को ऋषि, मुनि, ब्राह्मण वेदमंत्रो से अभिमंत्रित करते थे। तप और त्याग की शक्ति का मिलन एवं वेदमंत्रों के साथ योग-संयोग अति प्रभावशाली होता है। इस क्रम में श्रेष्ठ आचार्य अपने यजमानों को रक्षासूत्र बाँधते हैं।

प्रकृति से जुड़ावः रक्षाबन्धन पूज्य श्रद्धास्पद व्यक्तियों अथवा कन्याओं से कराया जाता है। श्रावणी और रक्षाबन्धन की स्मृति को प्रगाढ़ करने के लिए पौधरोपण का भी प्रावधान है। वृक्ष परोपकार के प्रतीक हैं, जो बिना कुछ माँगे हमको शीतल छाया, फल और हरियाली प्रदान करते हैं। मानव जीवन के ये करीब के सहयोगी हैं और सदैव हमारी सेवा में तत्पर रहते हैं। अतः हमें भी इनकी सेवा तथा देखभाल करनी चाहिए।

सामूहिक कल्याण की भावनाः शास्त्रोक्त मान्यता है कि अनुकूल मौसम में पौधरोपण करने पर अनंत गुणा पुण्य लाभ होता है। अतः श्रावणी पर्व से अपने जीवन को सत्पथ पर बढ़ाने, रक्षासूत्र द्वारा नारी के प्रति पवित्रता का भाव रखने तथा पौधरोपण द्वारा इन भावनाओं को क्रियाओं में परिणत करने का संकल्प लिया जाता है जो कि इस पर्व का प्राण है। इसे हम सबको पूरा करना चाहिए। इसी में हमारी पर्व परंपरा के साथ-साथ सामूहिक कल्याण निहित है।(लेखक, प्रो. विवेकानंद तिवारी)
 

 भारत में उत्सव का माहौल है। भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन ने कामयाबी का नया गीत लिखा है। भारत चन्द्रमा के दक्षिणी ध्रुव पर चन्द्रयान उतारने वाला पहला देश बन गया है। अभी पिछले सप्ताह रूस का लूना 25 असफल होकर गिर गया था। भारत ने उसी स्थान पर चन्द्रयान उतारने की सफलता पाई है। ये बड़ी सफलता है। राष्ट्रीय प्रसन्नता के अनेक अवसर आते जाते रहते हैं। वैसे भी भारत उत्सव प्रिय राष्ट्र है। लेकिन जैसा राष्ट्रीय उल्लास चन्द्रयान की सफलता को लेकर प्रत्यक्ष हुआ है वैसा किसी अन्य अवसर को लेकर प्रायः नहीं हुआ। भारतीय राष्ट्रभाव मुद मोद प्रमोद के साथ प्रकट हुआ है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के नेतृत्व में यह एक बड़ी उपलब्धि है। ये और खुशी की बात है कि चन्द्रयान की तरह सूर्य अभियान की घोषणा भी हो गई है। इसरो सूर्य को लेकर 'आदित्य एल 1' मिशन लांच करने जा रहा है। बताया गया है कि शुक्र भी इसरो के लक्ष्यों में सम्मिलित है। भारत आनंदमगन है। सारी दुनिया भारत की ओर देख रही है। दर्शन और अनूठी संस्कृति के लिए विश्वविख्यात भारत अंतरिक्ष विज्ञान में भी पंख फैला कर उड़ रहा है। अंतरिक्ष की हलचल भारत में हजारों वर्ष पहले से पूर्वजों की जिज्ञासा रही है। वैदिककाल में भी सूर्य, पृथ्वी, सोम, मंगल, बुद्ध, बृहस्पति, शुक्र और शनि जैसे ग्रह वैदिक ऋषियों की जिज्ञासा रहे हैं। इनकी गति के विज्ञान से ही ज्योतिर्विज्ञान का विकास हुआ।



भारतीय चिंतन में सूर्य ब्रह्माण्ड की आत्मा हैं। वे प्रतिष्ठित वैदिक देवता हैं। सूर्य संचरण करते प्रतीत होते हैं। वस्तुतः पृथ्वी ही सूर्य की परिक्रमा करती है। आर्य भट्ट ने आर्यभट्टीयम में लिखा है, 'जिस तरह नाव में बैठा व्यक्ति नदी को चलता हुआ अनुभव करता है, उसी प्रकार पृथ्वी से सूर्य गतिशील दिखाई पड़ता है।' सूर्य धनु राशि के बाद मकर राशि में प्रवेश करते हैं तो इसे मकर संक्रान्ति कहा जाता है। सूर्य का मकर राशि पर होना उपासना के लिए सुन्दर मुहूर्त माना जाता है। वराहमिहिर ने बृहत संहिता में बताया है, 'मकर राशि के आदि से उत्तरायण प्रारम्भ होता है।' गीता (8-24) में कहते हैं, 'अग्नि ज्योति के प्रकाश में शुक्ल पक्ष सूर्य के उत्तरायण रहने वाले 6 माहों में शरीर त्याग कर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं।' उत्तरायण शुभ काल है।



ऋग्वेद से लेकर उपनिषदों, महाकाव्यों और परवर्ती साहित्य में सूर्यदेव की चर्चा है। प्रश्नोपनिषद (1-5) में कहते हैं, 'आदित्य ही प्राण हैं।' छान्दोग्य उपनिषद में कहते हैं, 'जैसे मनुष्यों में प्राण महत्वपूर्ण हैं वैसे ही ब्रह्माण्ड में सूर्य हैं।' सूर्य के कारण इस पृथ्वी ग्रह पर मनुष्य का जीवन है। सूर्य दिव्य हैं। तेजोमय दिव्यता हैं। सूर्य ऊष्मा ऊर्जा व प्रकाश का अक्षय भण्डार हैं। प्रत्येक ताप का ईंधन होता है। इसी तरह सूर्य ताप के पीछे भी कोई कारण/ईंधन होना चाहिए। सूर्यदेव अरबों वर्ष से तप रहे हैं। उनका ईंधन अक्षय है। इसरो के प्रस्तावित सूर्य अभियान से इस तरह के तमाम रहस्यों का अनावरण संभावित है।



सूर्य अजर अमर हैं। सभी प्राणी सूर्य पर निर्भर हैं। ऋग्वेद के दसवें मण्डल के सूक्त 36 के देवता विश्वदेवा हैं। इस सूक्त में ऋषि अपने यज्ञ में ऊषा और रात्रि देवी का आह्वान करते हैं। पृथ्वी अंतरिक्ष और समस्त देवलोक को निमंत्रण देते हैं। वे वरुण, इन्द्र, मरुत और जल को भी आहूत करते हैं। वे इन्द्र से संरक्षण, मरुतों से समृद्धि की कामना करते हैं और अंत में सूर्य सविता देव का स्मरण करते हैं। सूक्त का अंतिम मंत्र बड़ा प्यारा है। ऋषि कहते हैं, 'सविता पश्चातात सविता-सविता पीछे हैं।' फिर कहते हैं,'पुरस्तात सवितोतर सविता धरातात-सविता सामने हैं। ऊपर हैं। नीचे हैं। ये सविता हमें सुख व समृद्धि दें। दीर्घायु भी दें।' सविता सूर्य की उपस्थिति दशों दिशाओं में है।



हम सब सूर्य परिवार के अंग हैं। सूर्य अभिभावक हैं। वे पृथ्वी पर रहने वाली अपनी संतति, प्राणी, नदियों, समुद्र और वनस्पतियों का कुशलक्षेम जानने के लिए प्रतिदिन उदित होते हैं। वे रथ पर चलते चित्रित हैं। ऋग्वेद के प्रथम मण्डल (सूक्त 164) के प्रथम मंत्र में सूर्यदेव के तीन भाई बताए गए हैं। उनके सात पुत्र हैं। तीन भाइयों में वे स्वयं, दूसरे सर्वव्यापी वायु और तीसरे तेजस्वी अग्नि। ऋषि सूर्य के रथ का सुन्दर वर्णन करते हैं, 'सूर्य के एक चक्र वाले रथ में सात घोड़े हैं। सात नामों वाला एक घोड़ा रथ खींचता है।' आगे सात शब्द का दोहराव है, 'सात दिन, सात अश्व, सात स्वरों में सविता सूर्य की स्तुति करती सात बहनें।' वैसे भी सूर्य प्रकाश में सात रंग हैं। ध्वनि में सात स्वर हैं। सप्ताह में सात दिन हैं। इसके बाद ऋषि जिज्ञासा है, 'इस ब्रह्माण्ड में सबसे पहले जन्म लेने वाले को किसने देखा? जो अस्थि रहित होकर भी सम्पूर्ण संसार का पोषण करते हैं।'



ऋषि की वैज्ञानिक जिज्ञासा है। वे सविता सूर्य की आतंरिक गतिविधि जानना चाहते हैं, 'यह विज्ञ सप्त तंतुओं-किरणों को कैसे फैलाते हैं।' ऋषि विनम्रतापूर्वक जानकारी की सीमा बताते हैं, 'मैं नहीं जानता लेकिन जानना चाहता हूं। सभी लोकों को स्थिर करने वाले अजन्मा का रूप क्या है? जो सूर्य रहस्य के जानकार हैं, कृपया वे बताएं।' अंत में कहते हैं, 'बारह अरों वाला चक्र द्युलोक में घूमता रहता है। वह अजर अमर है।' सूर्य के प्रति भारतीय चिंतन में अतिरिक्त श्रद्धा है। सूर्य संरक्षक हैं। गीता (4-1) में ज्ञान परंपरा है। श्रीकृष्ण कहते हैं, 'मैंने योगविद्या का ज्ञान सबसे पहले विवस्वान सूर्य को दिया था। सूर्य ने मनु को और मनु ने इक्ष्वाकु को यही ज्ञान दिया।' ऋग्वेद के एक मंत्र में मृत व्यक्ति से कहते हैं, 'अब तुम्हारी आंखें सूर्य से जा मिलें'। आंखों की ज्योति सूर्य की अनुकम्पा है। इसी तरह प्राणों के बारे में कहते हैं-अब तुम्हारे प्राण वायु में जा मिलें।



वैदिक देव परिवार में सूर्य महत्वपूर्ण हैं। ऋग्वेद में सविता की स्तुति में 11 सूक्त हैं। 170 से ज्यादा स्थलों पर सविता का उल्लेख है। सूर्य देवता के लिए अलग से 10 सूक्त हैं। सूर्य प्रत्यक्ष देव हैं। सूर्य उपासना यूनान में भी थी। वैदिक मन्त्रों में सविता सूर्य और ऊषा अलग अलग स्तुतियां पाते हैं। लेकिन यथार्थ में वे एक ही सूर्य के भिन्न भिन्न आयाम हैं। डॉ. कपिल देव द्विवेदी ने 'वैदिक देवताओं के आध्यात्मिक और वैज्ञानिक स्वरूप' में लिखा है कि 'सविता ही सूर्य हैं। सविता का अर्थ प्रेरणा शक्ति देने वाला प्रेरक। गति देने वाला। सूर्य इस संसार को गति, प्रेरणा और प्रकाश देते हैं। इसलिए सूर्य को सविता कहते हैं।' विश्वविख्यात गायत्री मंत्र में भी सूर्य सविता की स्तुति है। ऋग्वेद (3-62-10) के अनुवाद में सातवलेकर कहते हैं, 'हम सविता देव के उस श्रेष्ठ वरण करने योग्य तेज का ध्यान करते हैं। वे सविता हमारी बुद्धियों को उत्तम मार्ग के लिए प्रेरित करें-तत्स वितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो योनः प्रचोदयात।' सविता का तेज वरण करने योग्य है। सूर्य का तेज बुद्धि का प्रेरक है।(लेखक, हृदयनारायण दीक्षित)

 

रक्षा बंधन 2023: यह विशेष हिंदू त्योहार भाई और बहन के बीच प्यार के प्रतीक के रूप में मनाया जाता है। परंपरागत रूप से, इस त्योहार पर, बहन अपने भाई की कलाई पर एक ताबीज बांधती है जिसे राखी भी कहा जाता है। यह प्रेम और सुरक्षा का प्रतीक है। बदले में भाई अपनी बहनों को जीवन भर उनकी रक्षा करने का वचन देता है। भाई भी अपनी बहनों को विशेष उपहार देते हैं।

यह भारत के सभी हिस्सों और विशेष रूप से उत्तर और पश्चिम में मनाया जाता है। रक्षा बंधन की हिंदू छुट्टी श्रावण महीने में पूर्णिमा के दिन मनाई जाती है, जो ग्रेगोरियन कैलेंडर के अगस्त महीने से मेल खाती है।

इस वर्ष रक्षा बंधन 30 अगस्त को पड़ेगा। द्रिक पंचांग के अनुसार, पूर्णिमा तिथि 30 अगस्त को सुबह  10:58 बजे  शुरू होगी  और 31 अगस्त को सुबह 07:05 बजे समाप्त होगी । भद्रा काल समाप्त होने के बाद भाई-बहन राखी बांध सकते हैं। , क्योंकि यह पूर्णिमा के साथ मेल खाता है और पूर्णिमा तिथि के पहले भाग तक विस्तारित होता है। राखी बांधने का सबसे अच्छा मुहूर्त 30 अगस्त को रात 9:01 बजे से शुरू हो रहा है। 

हिंदू मान्यताओं के अनुसार यह त्योहार बहुत ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व रखता है। महाकाव्य महाभारत में एक कहानी है जहां भगवान कृष्ण ने अपने दिव्य चक्र का उपयोग करते समय गलती से अपनी उंगली काट ली थी। महाकाव्य के केंद्रीय पात्रों में से एक, द्रौपदी ने तुरंत उसके घाव पर पट्टी बांधने के लिए अपनी साड़ी के ढीले सिरे का इस्तेमाल किया। परिणामस्वरूप, भगवान कृष्ण ने उनकी सदैव रक्षा करने का वचन दिया। उन्होंने यह वादा तब पूरा किया जब द्रौपदी को हस्तिनापुर के शाही दरबार में सार्वजनिक अपमान का सामना करना पड़ा।

रक्षा बंधन की उत्पत्ति क्षेत्रीय या ग्राम बहिर्विवाह की प्रथा से हुई है, जहां दुल्हनें पारंपरिक रूप से अपने गृहनगर के बाहर शादी करती हैं और उनके माता-पिता उनके विवाहित घरों में उनसे मिलने नहीं जाते हैं। यह त्यौहार विवाहित महिलाओं के लिए समारोह के लिए अपने माता-पिता के घर लौटने का एक अवसर है। समय के साथ, इस त्यौहार ने अपनी व्यापक लोकप्रियता को बरकरार रखते हुए एक प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है। आज, रक्षा बंधन को अधिक प्रतीकात्मक तरीके से मनाया जाता है, जो भाई-बहनों के बीच के बंधन के महत्व पर जोर देता है, हालांकि इसे लोगों द्वारा अत्यधिक सराहा और मनाया जाता है।