अपने जन्मस्थान अयोध्या में रामलला के विराजमान होने की उमंग पूरे संसार में है । मुस्लिम समाज के अनेक प्रतिनिधि समारोह में उपस्थित थे, उनकी टिप्पणियाँ भी सकारात्मक आईं। लेकिन उमंग से भरी इन समरस अनुभूतियों के वातावरण को बिगाड़ने का षड्यंत्र शुरु हो गया है। हल्दवानी की घटना के बाद न केवल सोशल मीडिया पर भड़काऊ सामग्री बढ़ रही है वहीं बरेली के तौफीक रजा, बंगाल के मंत्री सिद्दीकुल्लाह और आई एम आई एम के नेता उबेसुद्दीन ओबैसी के खुलकर ब्यान आये । अब पूरे देश को उमंग के साथ सावधान रहने की आवश्यकता है ।

भारतेन्दु ने देश की विवशता को देखते हुए इकट्ठा होकर रोने और ‘भारत दुर्दशा’ का आख्यान लिखकर जिस राष्ट्रीय चेतना की अलख जगाई, उसका परिष्कार ‘भारत-भारती’ ‘एक फूल की चाह’ ‘विप्लव गायन’ से लेकर ‘जागो फिर एक बार’ और ‘शिवाजी का पत्र’ के माध्यम से आम हिन्दी जन तक हुआ। 

 

 

 

 

सर्दियों के मौसम का अंत और वसंत ऋतु की शुरुआत का प्रतीक बसंत पंचमी, माघ माह की शुक्ल पंचमी के दिन मनाई जाने वाली एक प्रसिद्ध त्यौहार है। इसी तिथि को  देवी सरस्वती का अवतरण होने के कारण  देवी सरस्वती की पूजा का विशेष महत्व है। सरस्वती बसंत पंचमी त्यौहार की हिंदू देवी हैं। पीला रंग इस उत्सव के लिए एक विशेष अर्थ रखता है क्योंकि यह प्रकृति की प्रतिभा और जीवन की जीवंतता का प्रतीक है। 

वसंत पंचमी त्यौहार के दौरान, भारत के फसल क्षेत्र पीले रंग से भर जाते हैं, क्योंकि साल के इस समय पीले सरसों के फूल खिलते हैं।

पौराणिक कथा

पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक बार ब्रह्माजी संसार के भ्रमण पर निकले हुए थे। उन्होंने जब सारा ब्रह्माण्ड देखे तो उन्हें सब मूक नजर आया। यानी हर तरफ खामोशी छाई हुई थी। इसे देखने के बाद उन्हें लगा कि संसार की रचना में कुछ कमी रह गई है

इसके बाद ब्रह्माजी एक जगह पर ठहर गए और उन्होंने अपने कुमंडल से थोड़ा जल निकालकर छिड़क दिया। तो एक महान ज्योतिपुंज में से एक देवी प्रकट हुईं, जिनके हाथों में वीणा और चेहरे पर बहुत ज्यादा तेज था। यह देवी थीं सरस्वती, उन्होंने ब्रह्माजी को प्रणाम किया। मां सरस्वती के अवतरण दिवस के रूप में बसंत पंचमी का पर्व मनाया जाता है

ब्रह्माजी ने सरस्वती से कहा कि इस संसार में सभी लोग मूक है। ये सभी लोग बस चल रहे हैं इनमें आपसी संवाद नहीं है। ये लोग आपस में बातचीत नहीं कर पाते हैं। इस पर देवी सरस्वती ने पूछा की प्रभु मेरे लिए क्या आज्ञा है? ब्रह्माजी ने कहा देवी आपको अपनी वीणा की मदद की इन्हें ध्वनि प्रदान करो। ताकि ये लोग आपस में बातचीत कर सकें। एक दूसरे की तकलीफ को समझ सकें। इसके बाद मां सरस्वती ने सभी को आवाज प्रदान की।

बसंत पंचमी 2024 के शुभ मुहूर्त 

पंचांग के अनुसार, माघ महीने के शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि की शुरुआत 13 फरवरी को दोपहर 02 बजकर 41 मिनट से होगी और इसके अगले दिन यानी 14 फरवरी को दोपहर 12 बजकर 09 मिनट पर तिथि का समापन होगा। सनातन धर्म में उदया तिथि का विशेष महत्व है। ऐसे में बसंत पंचमी 14 फरवरी, बुधवार के दिन मनाई जाएगी। इस दिन आप माता की पूजा-अर्चना सुबह 07 बजकर 01 मिनट से लेकर दोपहर 12 बजकर 35 मिनट तक कर सकते हैं।

पूजा विधि 

 

• बसंत पंचमी के दिन सुबह जल्दी उठे और दिन की शुरुआत मां सरस्वती के ध्यान से करें।
• इसके बाद स्नान आदि से निवृत हो जाएं और पीले रंग के कपड़े धारण करें।
• अब मंदिर की सफाई करें और गंगाजल से छिड़काव कर शुद्ध करें।
• चौकी पर पीला या लाल कपड़ा बिछाकर मां सरस्वती की मूर्ति स्थापित करें और
• उन्हें पीले रंग वस्त्र मां सरस्वती को अक्षत, चंदन, पीले फूल, दीप और गंध अर्पित करें।
• विधिपूर्वक मां सरस्वती की पूजा करें और सरस्वती वंदना का पाठ करें।
• साथ ही मां सरस्वती के मंत्रों का जाप करें।

• मां सरस्वती की आरती करें 
• मां सरस्वती को खीर और बेसन के लड्डू का भोग लगाएं। भोग में तुलसी दल को अवश्य शामिल करें।
• अब लोगों में प्रसाद का वितरण करें और खुद भी ग्रहण करें

 

 

 

 

 

 

 ऋतुराज वसंत आ गए। सुस्वागतम! आओ वसंत। लहको, महको, महकाओ। दिग्दिगंत। भारतीय सौन्दर्यबोध के ऋतुराज को नमस्कार है। प्रकृति आपकी प्रियतमा है। वह अधीर प्रतीक्षा में थी। प्रकृति ने अपने अरूण तरूण अंग खोले। रूप रूप प्रतिरूप और बहुरूप सौन्दर्य चरम परम होते गये। अपना सारा रूप रस गंध उड़ेल दिया उसने। कलियां चटकीं, फूल खिले। वायु गंध आपूरित हैं। अनेक छन्दों में स्तुतियां है। ऋग्वेद का प्रख्यात छन्द गायत्री और साम का ‘वृहत्साम’। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इन्हीं दोनो छन्दों में अपनी व्याप्ति बताई थी और अंत में कहा था-ऋतुओं में मैं वसंत हूं। प्रकृति वसंत की अगवानी में पुलकित है। अपनी वीणा के तार छेड़ चुकी है। प्रकृति का सृजन मधुमय और रसमय है। सोम ओम की प्राकृतिक मस्ती है। रस रस प्रीति। रस घनत्व से धरती अंतरिक्ष आच्छादित हैं। लेकिन भारत के कुछ लोग विदेशी वेलेन्टाइनी शीर्षासन में हैं। वे ऋतुराज और प्रकृति का प्रेम रस छोड़कर विदेशी वेलेन्टाइनी मुद्रा में हैं। श्लील अश्लील हो रहा है। वसंत उनके लिए बस-अंत है।

 

वसंत बौद्धिक समस्या भी है। प्रश्न है कि विश्व मानवता से वसंत का प्रथम परिचय कब हुआ? प्रकृति के हरेक जीव को मदमस्त करने वाले ऋतुराज कब पहचाने गये? ऋग्वेद विश्व का प्राचीनतम अभिलेख है। यहां सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को पुरुष रूप में कल्पित किया गया हैझारों सिर और हजारों पैरों वाला यह पुरुष मजेदार है। यह पुरुष समय का अतिक्रमण करता है। ऋषि के अनुसार जो हो चुका है और जो होगा वह सब पुरुष ही है। इसके एक भाग में यह विश्व है शेष तीन भाग अनंत दिव्यलोक हैं। यह ब्रह्माण्ड से भी विराट है।'' सृष्टि सृजन एक पवित्र यज्ञ है। इसी सूक्त में कहते हैं ''सृजन यज्ञ में यही पुरुष हवि (अग्नि में अर्पित सामग्री) बना और वसंत बना घृत-वसन्तो अस्यासी दाज्यं।'' वसंत ऋग्वेद में है। इतना तय है कि वसंत ऋग्वेद के पुरुष सूक्त से प्राचीन है। पुरुष गहन दार्शनिक अनुभूति है। भारत की वसंत अनुभूति अतिपुरातन है। इसका मुख्य कारण है-प्रकृति के प्रति हमारे पूर्वजों की गहन प्रीति। इस प्रीति का कारण रूपों को ध्यान से देखने की द्रष्टा प्रवृत्ति है। द्रष्टाभाव से उगे सौन्दर्यबोध का चरम परम वसंत है।

 

प्रकृति के रूप रम्य हैं। भारतीय द्रष्टा भाव और भी रम्य है। ऋग्वेद के ऋषि को वसंत सृजन यज्ञ कार्य में घी जैसा जान पड़ता है। वसंत भावोत्तेजक है। घी वैदिक ऋषियों का प्रिय रस है। रस का सम्बंध स्वाद से है। जिह्वा रस लेती है इसीलिए वह रसना है। ऋषियों के भावबोध में अग्नि घृत प्रिय हैं। अग्नि की अन्य अनेक विशेषताएं भी हैं। सबसे मजेदार बात है कि वे कवि भी हैं और उनकी जीभ मधुमती है। ऋषि स्वयं कवि हैं स्वाभाविक ही उनके प्रिय देवता भी कवि हैं। प्रकृति को देखने के लिए गीता वाले दिव्य चक्षु की जरूरत नहीं पड़ती। कृष्ण ने अर्जुन को विराट रूप दिखाने के पहले दिव्य चक्षु दिए थे।

 

प्रकृति और हम अंगांगी हैं। हम प्रकृति में हैं, प्रकृति के हैं और प्रकृृति हम में हैं। हम सब मधुप्रिय हैं। ऋषि भी मधुप्रिय हैं। वे प्रकृति के सभी रूपों को मधुमय देखने के अभिलाषी हैं। बार-बार गुनगुनाने लायक एक मंत्र (ऋ0 1.90) में कहते हैं ''हवाएं मधु आपूरित हों। प्रकृति चक्र मधुमय हो। नदियों के जल मधुमय हों। औषधियां, वनस्पतियां मधुर हों। पृथ्वी की धूलि और सूर्य की किरणें भी मधुर हों।'' वसंत मधु अनुभूति का दर्शन दिग्दर्शन है। ऋग्वेद और उसके पहले से ही यह अनुभूति लोकजीवन को रस आपूरित करती आई हैं। रस का यह स्रोत कभी रीता नहीं हुआ। तैत्तिरीय ब्राह्मण में वसंत आगमन पर देवता भी आनंदमगन बताए गये हैं।

 

माघ मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी वसंत स्वागत की मुहूर्त है। यही वाग्देवी सरस्वती के उदय होने की वेला है। भारतीय प्रज्ञा की आराध्य हैं सरस्वती। वे हंसवाहिनी हैं। वीणावादिनी हैं। ऋग्वेद व अथर्ववेद में वे एक नदी हैं। ऋग्वेद के ऋषियों की नदीतमा। उन्हीं की गोद में और उनका जल रस पीते भारतीय दर्शन ने अपनी काया और कान्ति पाई। इन्हीं के तट पर गायत्री जैसे अनेक मंत्र उगे। वैदिक ऋषियों ने सरस्वती को मां जाना। यहीं यज्ञ चले, यज्ञ अग्नि से साक्षात्कार हुए ऋषियों के। सरस्वती पुत्रों को ‘भरतजन’ नाम मिला सरस्वती तट पर। यहीं इसी तट पर अग्निधर्मा सत्य अभीप्सा ‘भारत’ कहलाई-तस्माद् अर्गि्नभारत। फिर यही सरस्वती नदी रूप में विलुप्त हो गयीं। वैलेन्टाइनी सरस्वती को कल्पना मानते थे। अब सरस्वती का अस्तित्व सिद्ध हो चुका है। सरस्वती ने भारत के मन को नीर-क्षीर विवेकी बनाया। वाग्देवी सरस्वती विवेक की अधिष्ठात्री बनी। वसंत की मस्ती में विवेक का अनुशासन जरूरी है। सोम मस्ती है और ओम् जागरण। परम्परा में दोनो हैं। वसंत के साथ सरस्वती का भी उगना सकारण है। वसंत अप्रतिम सौन्दर्यबोध है तो सरस्वती अप्रतिम आत्मबोध। जगत् में रस आपूरण है। इस रस का अजर अमर और अक्षय रस स्रोत महारस है। तैत्तिरीय के ऋषि ने उसे ‘रसो वे सः’ गाया है।

 

वसंत वैदिक मंत्रों में है। परवर्ती साहित्य में है। कालिदास के सृजन में प्रकृति की यह तरुणाई मोहक है। हिरणी हिरण की पीठ सींग से खुजलाती है। वसंत विह्वल नायिका इरावती नायक अग्निमित्र को पुष्प गुच्छ भेजती है। तुलसीदास संत थे। वसंत ने उन्हें भी नहीं छोड़ा। तुलसी की अनुभूति में वसंत प्रभाव मुर्दो को भी हिला देता है-''जागे मनोभव मुएंहु मन वन सुभगता न परे कही।'' श्रीराम मंगल भवन हैं, अमंगलहारी हैं। मर्यादा पुरुषोत्तम भी हैं। लेकिन कविता में वे भी वसंत खेलते हैं-खेलत वसंत राजाधिराज। सूर्यकान्त त्रिपाठी निराला हमारे गांव के पड़ोस के। उनकी वसंत अनुभूति का क्या कहना? गाया है ''वर्ण गंध धर मधुमरन्द भर तरू-उर की अरूणिमा तरूणतर।'' कालिदास, जैसी वसंत अनुभूति को आज हम सोच भी नहीं सकते। निराला के पड़ोसी होकर भी हम लोग वसंत रस का स्वाद नहीं पाते। क्या करें? सोशल नेटवर्किंग में वसंत गंध की कोई जगह नहीं। चैटिंग का बतरस है। बात का बतंगड़ है। अब ''सखि वसंत आया'' जैसी शब्द धुन की फिक्र किसको है।

 

वसंत हमारी सांस्कृतिक अनुभूति भी है। आस्था नही, देखी जांची, परखी प्रत्यक्ष सांस्कृतिक संपदा। प्रकृति छन्दबद्ध है। अराजक नहीं। प्रकृति नियम आबद्ध है। वैदिक ऋषियों ने प्रकृति की नियमबद्धता और छन्दस्। गति को ‘ऋत’ कहा है। ऋत अन्तस् प्रवाह है और ऋतु इसी छन्दबद्ध प्रवाह का चेहरा। गतिशील जगत् में ऋत के कारण परिवर्तन आते हैं। भारत में मोटे तौर पर 6 ऋतुएं हैं। लेकिन मस्त वसंत ऋतुराज हैं। वसंत स्वयं मस्त है, मस्ती देते भी हैं। वे ऐसे वैसे मनमोहन नहीं हैं। वे जैसे मनमोहन हैं, प्रकृति के हरेक अंग को वैसी ही मनमोहन तरंग से भर देते हैं। वे सृष्टि के सभी घटकों को नृत्य तरंग और उमंग देते हैं। वसंत भारतीय लोकजीवन का उल्लास हैं। शुद्ध भौतिक लेकिन रस आपूरण में परिपूर्ण आध्यात्मिक भी। वसंत सनातन हैं, पुरातन हैं और हर बरस नित नए भी हैं। प्रज्ञा और मस्ती के परम्परा प्रवाह को गति देते हैं। शुभकामना है कि यह वसंत आप सबको नवउमंग और नवतरंग के उल्लास से भरे।

 

लेखक: हृदयनारायण दीक्षित

 

 राष्ट्रीय महिला दिवस/ सरोजिनी नायडू की 145वीं जयंती

 

आजादी के राष्ट्रीय आन्दोलन में उल्लेखनीय योगदान देने वाली स्वतंत्रता सेनानियों में ‘नाइटिंगेल ऑफ इंडिया’ तथा ‘भारत कोकिला’ के नाम से विख्यात प्रख्यात कवयित्री और देश के सर्वोत्तम राष्ट्रीय नेताओं में से एक सरोजिनी नायडू का नाम सदैव आदर के साथ स्मरण किया जाता है। उनके नाम का जिक्र होते ही एक ऐसी महिला की छवि उभरकर सामने आती है, जिन्हें कई भाषाओं में महारत हासिल थी और जिनकी लिखी कविताएं हर ओर धूम मचाती थी। उन्हीं के सम्मान में उनके जन्मदिवस 13 फरवरी को अब प्रतिवर्ष ‘राष्ट्रीय महिला दिवस’ के रूप में मनाया जाता है। 13 फरवरी 1879 को हैदराबाद में एक बंगाली परिवार में जन्मी सरोजिनी नायडू की 135वीं जयंती के अवसर पर 13 फरवरी 2014 से देश में राष्ट्रीय महिला दिवस मनाने की शुरुआत की गई थी और आज समूचा देश उनकी 145वीं जयंती मना रहा है।



सरोजिनी नायडू के पिता अघोरनाथ चट्टोपाध्याय एक रसायन वैज्ञानिक और निजाम कॉलेज के संस्थापक थे जबकि उनकी माता वरदा सुंदरी बंगाली कवयित्री थी। सरोजिनी के पिता चाहते थे कि उनकी बेटी भी उन्हीं की भांति महान् वैज्ञानिक बने लेकिन सरोजिनी को कविताओं से अगाध प्रेम था, जिसे वह कभी त्याग नहीं सकी। वह बचपन से ही पढ़ाई-लिखाई में बहुत तेज थी और उन्होंने केवल 12 वर्ष की आयु में ही मद्रास यूनिवर्सिटी से मैट्रिक की परीक्षा में शीर्ष स्थान हासिल किया था तथा केवल 13 वर्ष की आयु में ही 1300 पदों की ‘लेडी ऑफ द लेक‘ नामक पहली लंबी कविता और करीब 2000 पंक्तियों का अपना पहला विस्तृत नाटक लिखकर अंग्रेजी तथा अन्य भाषाओं पर अपनी पकड़ का परिचय दिया था। पढ़ाई के साथ-साथ वह कविताएं भी लिखती थी और उनका पहला कविता संग्रह ‘द गोल्डन थ्रैशहोल्ड’ 1905 में प्रकाशित हुआ, जो आज भी पाठकों के बीच बेहद लोकप्रिय है। अत्यंत मधुर स्वर में अपनी कविताओं का पाठ करने के कारण उन्हें ‘भारत कोकिला’ कहा जाता था। उन्हें ‘शब्दों की जादूगरनी’ के नाम से भी जाना जाता था। 14 वर्ष की उम्र में ही उन्होंने लगभग सभी प्रमुख अंग्रेजी कवियों की रचनाओं का अध्ययन कर लिया था।



मेधावी होने के कारण 1895 में हैदराबाद के निजाम ने उन्हें ज्यादा से ज्यादा ज्ञान अर्जित करने के लिए वजीफे पर इंग्लैंड भेजा और इस प्रकार केवल 16 साल की उम्र में ही वह उच्च शिक्षा के लिए लंदन चली गई। पहले लंदन के किंग्स कॉलेज और उसके बाद कैम्ब्रिज के गिरटन कॉलेज में उन्हें अध्ययन करने का अवसर मिला। इंग्लैंड का मौसम अनुकूल नहीं होने के कारण वह 1898 में ही इंग्लैंड से स्वदेश लौट आई। जब वह इंग्लैंड से लौटी, तब फौजी डॉक्टर डा. गोविन्दराजुलु नायडू के साथ विवाह करने को उत्सुक थी, जिन्होंने तीन साल पहले उनके समक्ष विवाह का प्रस्ताव रखा था। हालांकि शुरू में सरोजिनी के पिता इस शादी के खिलाफ थे लेकिन बाद में 19 साल की उम्र में उनकी शादी डा. गोविन्दराजुलु के साथ हो गई।



1914 में जब सरोजिनी नायडू पहली बार राष्ट्रपिता महात्मा गांधी से मिली, तभी उनके विचारों से प्रभावित होकर वह वतन के लिए अपना सब कुछ न्यौछावर करने को तत्पर हो गई और अपना जीवन देशसेवा में समर्पित कर दिया। 1915 से 1918 तक उन्होंने भारत के स्वतंत्रता आंदोलनों में बढ़-चढ़कर हिस्सा लिया। आजादी की लड़ाई में संकटों का डटकर मुकाबला करते हुए वह एक वीरांगना की भांति गांव-गांव, गली-गली घूमकर देश-प्रेम की अलख जगाकर देशवासियों को उनके कर्त्तव्य की याद दिलाती रही। उन्होंने न केवल गांधीजी के अनेक सत्याग्रह आन्दोलनों में हिस्सा लिया और जीवन-पर्यन्त उनके विचारों तथा मार्ग का अनुसरण किया बल्कि ‘भारत छोड़ो आंदोलन’ के तहत जेल भी गई थी। दांडी मार्च के दौरान गांधीजी के साथ अग्रिम पंक्ति में चलने वालों में वह भी शामिल थी। उनके विनोदी स्वभाव के कारण उन्हें ‘गांधीजी के लघु दरबार में विदूषक’ भी कहा जाता था।



महात्मा गांधी के अलावा सरोजिनी नायडू गुरुदेव रवीन्द्रनाथ टैगोर, गोपाल कृष्ण गोखले, एनी बेसेंट तथा पं. जवाहरलाल नेहरू के साथ भी विशेष रूप से जुड़ी रही। गोपाल कृष्ण गोखले को तो वह अपना राजनीतिक पिता मानती थी। गांधीजी तो अपने पत्रों में सरोजिनी नायडू को कभी ‘डियर बुलबुल’ तो कभी ‘डियर मीराबाई’ और कभी-कभी मजाक में ‘अम्माजान’ या ‘मदर’ भी लिखते थे, वहीं सरोजिनी भी गांधीजी को मजाकिया अंदाज में कभी ‘जुलाहा’ तो कभी ‘लिटिल मैन’ और कभी ‘मिकी माउस’ कहा करती थी। गांधीजी ने 8 अगस्त 1932 को सरोजिनी नायडू को लिखे एक पत्र में उन्हें ‘बुलबुल’ नाम से सम्बोधित किया था और उसी पत्र में उन्होंने स्वयं के लिए ‘लिटिल मैन’ शब्द इस्तेमाल किया था। सरोजिनी कांग्रेस की पहली महिला अध्यक्ष भी बनी। वह 1925 में कानपुर में हुए कांग्रेस अधिवेशन की अध्यक्ष बनी और 1932 में भारत की प्रतिनिधि बनकर दक्षिण अफ्रीका भी गई। अंग्रेजी भाषा पर सरोजिनी की बहुत मजबूत पकड़ थी, लंदन की सभा में अंग्रेजी में बोलकर उन्होंने वहां उपस्थित सभी श्रोताओं को मंत्रमुग्ध कर दिया था। बहुभाषाविद सरोजनी नायडू अपना भाषण क्षेत्रानुसार अंग्रेजी, हिन्दी, बांग्ला अथवा गुजराती भाषा में देती थी। गांधीजी ने मधुर आवाज और उनके भाषणों से प्रभावित होकर ही उन्हें ‘भारत कोकिला’ की उपाधि दी थी।



देश की आजादी के बाद सरोजिनी नायडू भारत की पहली महिला राज्यपाल बनी लेकिन यह पद स्वीकार करते समय उन्होंने कहा था कि वह स्वयं को ‘कैद कर दिए गए जंगल के पक्षी‘ की भांति अनुभव कर रही हैं किन्तु वह पं. जवाहरलाल नेहरू का बहुत सम्मान करती थी, इसलिए उनकी इच्छा को टाल नहीं सकी। उन्होंने महिलाओं के अधिकारों के लिए काफी संघर्ष किया और समाज में फैली कुरीतियों के प्रति महिलाओं को जागृत किया तथा भारतीय समाज में जातिवाद, लिंग-भेद को मिटाने के लिए भी उल्लेखनीय कार्य किए। भारत में प्लेग महामारी के दौरान किए गए सराहनीय कार्यों के लिए उन्हें 1908 में ब्रिटिश सरकार द्वारा ‘केसर-ए-हिंद’ से सम्मानित किया गया था लेकिन जलियांवाला बाग हत्याकांड से क्षुब्ध होकर उन्होंने यह सम्मान वापस कर दिया था। 2 मार्च 1949 को हृदयाघात के कारण लखनऊ में अपने कार्यालय में कार्य करने के दौरान उनका निधन हो गया। सरोजिनी नायडू का निधन 2 मार्च 1949 में हुआ था। भारत सरकार द्वारा उनकी जयंती के अवसर पर उनके सम्मान में 13 फरवरी 1964 को 15 पैसे का एक डाक टिकट जारी किया गया था।

लेखक: योगेश कुमार गोयल

 

 

भगवान शिव का यह प्राचीन मंदिर छत्तीसगढ़ राज्य के देवबलोदा नामक गाँव की गोद में बसा हुआ है जो राजधानी रायपुर से लगभग २२ किमी दूर स्थित है। रायपुर-दुर्ग महामार्ग पर, भिलाई-३ चरोदा की रेल पटरी के किनारे बसे इस सुन्दर गाँव में स्थित यह ऐतिहासिक मंदिर अपनी पुरातनता, इतिहास एवं उत्कृष्ट कारीगरी के साथ साथ रहस्यमयी किवदंतियों के लिए भी अत्यंत लोकप्रिय है। अब यह भारतीय पुरातत्व संरक्षण विभाग के अंतर्गत एक संरक्षित क्षेत्र भी है।

देवबलोदा शिव मंदिर का इतिहास

भारतीय पुरातत्व संरक्षण विभाग द्वारा स्थापित सूचना पटल के अनुसार नागर शैली में निर्मित इस शिव मंदिर का निर्माण १३-१४ सदी में कलचुरी राजवंश के राजाओं ने करवाया था। इस मंदिर को छमासी मंदिर भी कहते हैं।

देवबलोदा शिव मंदिर से जुड़ी किवदंतियां

देवबलोदा के इस प्राचीन व ऐतिहासिक मंदिर से कुछ अत्यंत ही रोचक लोककथाएं जुड़ी हुई हैं। एक किवदंती के अनुसार मंदिर का निर्माण करने वाला शिल्पकार इसे अपूर्ण ही छोड़कर कहीं चला गया। इसी कारण मंदिर के ऊपर शिखर नहीं है।

एक अन्य लोककथा यह कहती है कि जब इस मंदिर का निर्माण किया जा रहा था तब छः मास के लिए अखंड रात्रि छाई हुई थी। इसी कारण इसे छमासी मंदिर अथवा छः मास का मंदिर भी कहा जाता है। किन्तु इस घटना का किसी भी खगोलशास्त्र अथवा इतिहास में कहीं भी उल्लेख नहीं है। 

इस मंदिर से संबंधित एक अन्य रोचक कथा भी अत्यंत लोकप्रिय है। ऐसा माना जाता है कि शिल्पकार मंदिर निर्माण कार्य में इतना तल्लीन था कि उसे किसी की भी सुध नहीं रहती थी। दिवस-रात्रि अनवरत कार्य करते हुए वह इतना लीन हो गया था कि उसे स्वयं का भी भान नहीं रहा। उसके वस्त्र घिस कर नष्ट हो चुके थे तथा वह पूर्णतः निर्वस्त्र हो चुका था। उसकी पत्नी प्रतिदिन उसके लिए भोजन लाती थी।

एक दिवस पत्नी की व्यस्तता के कारण शिल्पकार की बहिन उसके लिए भोजन व कलश में जल लेकर आयी। अपनी बहिन को आते देख उसे अपनी निर्वस्त्र स्थिति का आभास हुआ तथा वह अत्यंत शर्मिंदा हुआ। स्वयं को व बहिन को लज्जित होने से बचाने के लिए वह मंदिर की छत पर चढ़ गया तथा मंदिर के एक ओर स्थित जलकुंड में छलांग लगा दी। अपने भाई को जल समाधि लेते देख बहिन को इतना पश्चाताप हुआ कि उसने मंदिर परिसर के बाहर स्थित तालाब में कलश समेत कूद कर अपनी जान दे दी।

मंदिर की वास्तुकला एवं स्थापत्य

यह पूर्वाभिमुख मंदिर लाल बलुआ पत्थर में बना हुआ है। यह पत्थर स्थानीय प्रतीत नहीं होता। ये शिलाखंड कहाँ से लाये गए, इसकी जानकारी हमें प्राप्त नहीं हुई। मंदिर नागर शैली में निर्मित है। इसमें एक गर्भगृह एवं एक नवरंग मंडप है। मंदिर एक ऊँचे चबूतरे अथना जगती पर स्थित है जिसकी छत चार मुख्य स्तंभों पर टिकी हुई है।

मंदिर का शिखर नहीं है जो कदाचित नागर शैली रहा होगा अथवा नियोजित होगा। मंदिर के समक्ष एक मंडप है जिसमें नंदी विराजमान हैं। नंदी के समक्ष मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार है। मंदिर का एक अन्य द्वार भी है जो मंदिर से लगे हुए जलकुंड की ओर खुलता है।

मंदिर निर्माण अपूर्ण है। अन्य पंक्तियों पर, कुछ भंगित फलकों को छोड़कर अधिकतर शिलाखंडों पर उत्कृष्ट शिल्पकारी है। उत्कीर्णित शिल्पकारी की विविधता हाथी, घोड़े एवं मानवी आकृतियाँ सहसा ध्यान आकर्षित करते हैं। ढोलक एवं अन्य संगीत वाद्य बजाते स्त्री-पुरुष, तलवार, भालों आदि के साथ युद्ध करते योद्धा, वृक्षों व प्राणियों को दर्शाते दृश्य, शिव-विवाह दृश्य आदि के शिल्प अचरज में डाल देते हैं। एक फलक पर उत्कीर्णित दृश्य में माताएं अपने शिशुओं को उठाये वृक्ष के नीचे खड़ी हैं। अनेक फलकों पर रामायण तथा महाभारत के दृश्य उत्कीर्णित हैं। मंदिर पर की गयी कलाकृतियों के विभिन्न प्रकार देखकर उस काल के राजाओं के कलाप्रेम का आभास होता है।

 दार्शनिक और विचारक के रूप में प्रसिद्ध पंडित दीनदयाल भारतीय जनसंघ के सह-संस्थापकों में से एक थे,11 फरवरी को उनकी पुण्यतिथि है l

1916 में हुआ था जन्म 

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का जन्म 25 सितम्बर 1916 को हुआ था। पिता का नाम भगवती प्रसाद उपाध्याय और माता का नाम रामप्यारी था। हालांकि, जब वह 08 साल के ही थे तो उनकी माता-पिता दोनों का ही निधन हो गया। इसके बाद उनके मामा ने उनका ध्यान रखा।  अपनी शिक्षा के दौरान ही वह राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सम्पर्क में आए। वह आगे चलकर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के विचारक और भारतीय जन संघ (BJS) के सह-संस्थापक भी बनें। 

दिया था एकात्म भारत का विचार

पंडित दीनदयाल उपाध्याय की ओर से दिया गया एकात्म भारत का विचार आज भी देश में काफी प्रासंगिक है। उन्होंने कहा था कि भारत में रहने वाला और इसके प्रति ममत्व की भावना रखने वाला मानव समूह एक जन हैं। उनकी जीवन प्रणाली, कला, साहित्य, दर्शन सब भारतीय संस्कृति है। इसलिए भारतीय राष्ट्रवाद का आधार यह संस्कृति है। 

एकात्म मानववाद का आधार है सहिष्णुता

पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने एकात्म सामाजिक जीवन, एकात्म राजनीतिक जीवन, एकात्म आर्थिक जीवन खड़ा करने का लक्ष्य देश के सामने रखा। इस सिद्धांत का एक वैश्विक आयाम है। यदि दुनिया के झगडे, रक्तपात को रोकना है जो एकात्म मानव जीवन का एक आदर्श दुनिया के सामने रखना होगा। मनुष्य के समक्ष विकास हेतु चार पुरुषार्थ आदर्श रूप में हैं। मानव के सर्वागीण विकास हेतु इन चारों पक्षों का विकास आवश्यक है। इन पक्षों के सर्वागीण विकास हेतु भारतीय संस्कृति ने चार पुरुषार्थों को महत्वपूर्ण माना है। ये सभी पुरुषार्थ एक-दूसरे से पृथक नहीं बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं। ये चारों पुरुषार्थ व्यक्ति की शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक तथा आत्मिक आवश्यकताओं को पूर्ण करता है। व्यक्ति की आवश्यकताओं तथा पुरुषार्थ में घनिष्ठ सम्बन्ध होता है। साथ ही ये चारों पुरुषार्थ व्यक्ति की आवश्यकताओं को पूर्ण करता है।
राष्ट्र को किस प्रकार सुखी बनाया जा सकता है, पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने इस पर लम्बे समय तक गहन विचार किया और देश को दिशा दिखाई। इसे ही हम ‘एकात्म मानव दर्शन’ कहते हैं। यह आधुनिक काल का हिन्दू दर्शन है। हिन्दू दर्शन कभी भी मुट्ठीभर लोगों का विचार नहीं करता। वह हमेशा ही वैश्विक विचार करता है। इस दर्शन को हम चाहे तो वेदांत कहें, बुद्ध दर्शन कहें, जैन दर्शन कहें या नानक दर्शन कहें। प्रत्येक दर्शन मनुष्य को मनुष्य मानकर विचार करता है।

गरीबी खत्म करने पर जोर दिया

समाज में गरीबी रहती है, गरिबी के असंख्य कारण हैं। विशेषज्ञ कहते है कि अनुत्पादक कृषि, कृषि पर अतिरिक्त मानवभार और उद्योगधंधों का अभाव, पारम्परिक उद्योगों की समाप्ति, सम्पत्ति का केन्द्रीकरण, शिक्षा का अभाव आदि गरीबी के कारण हैं। पंडितजी स्वयंम् को गरीब के साथ जोड़ते हैं। उसके साथ तादात्म्य बना लेते हैं। उनके जीवन में इस प्रकार के असंख्य उदाहरण हैं। पहनने की धोती उतने दिन तक उपयोग में लाते जब तक वह फट न जाए। उसे भी वे हाथ से सिलाई कर चला लेते। एसे अवसर पर जब पंडितजी किसी कार्यकर्ता घर रुकते तो वह कार्यकर्ता नहाने के स्थान पर एक नई धोती रख देता। और पंडितजी कहते अरे वह पुरानी धोती क्यों निकाल ली अभी दो महिना और उपयोग में आती। पैर की चप्पल भीं घिस जाती पर पंडितजी उसका उपयोग करते रहते। ‘‘दीन दुखियों के लिये भी, अपार करुणाधार मन में’’ दीनदयाल जी की यही मानसिकता थी।

यही कारण था कि गरीबी दूर होनी चाहिए इस विषय पर उनका चिंतन केवल किताबी नहीं था, वरन गरीबी के साथ तादात्म्य से उत्पन्न चिंतन था। वे कहा करते ‘‘जो कमाएगा वह खाएगा यह ठीक नही, जो कमाएगा वह खिलाएगा।’’ ऐसा क्यों? तो हम एकात्म हैं, जो गरीब हैं वह भी मेरा ही अंग है, वह मेरा ही एक रूप है। मुझसे वह अलग नहीं। मैं उसको भोजन कराकर कोई उपकार नहीं कर रहा हूं, मैं उसको खिलाकर स्वयम् खा रहा हूं। हालांकि ठीक इसी भाषा में पंडितजी ना भी बोलते हों पर उनके चिंतन का तर्कसंगत अर्थ यही था। इसीलिए उनका आर्थिक चिंतन न तो समाजवादी था न ही पूंजीवादी। यदि इसे कोई नाम देना पड़ा तो कहेंगे की यथार्थवादी चिंतन था। जमींदारी समाप्त होनी चाहिए, जो जोतेगा उसकी जमीन होगी, प्रत्येक हाथ को काम मिले, और काम को मूलभूत अधिकार प्राप्त हो।

स्वदेशीकरण के थे समर्थक

वह स्वदेशी और विकेंद्रीकरण दोनों के समर्थक थे और बात अगर आर्थिक विकास की हो तो केंद्रीकरण को इसकी प्रमुख बाधाओं में से एक मानते थे

दीनदयाल उपाध्याय का निधन

दीनदयाल उपाध्याय जी को भारतीय जनसंघ का अध्यक्ष चुना गया। लेकिन नियति को यह रास नहीं आया। 11 फरवरी 1968 में उनका निष्प्राण शरीर मुगल सराय रेलवे स्टेशन पर पाया गया। पूरा देश इस खबर ही शोक में डूब गया। 

धरा पर श्रेष्ठ जनों का अवतरण जनकल्याण, समाज कल्याण एवं देश को दिशा देने के लिए होता है। प्रो. राजेंद्र सिंह 29 जनवरी 1922 – 14 जुलाई 2003  उपाख्य रज्जू भैया राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के चतुर्थ सरसंघचालक थे| वह 1994 से 2000 तक सरसंघचालक रहे| उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय में भौतिकी विभाग में प्रोफेसर और विभाग प्रमुख के रूप में काम किया था|1960 के दशक के मध्य में पद छोड़कर अपना जीवन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ को समर्पित कर दिया|व्यक्ति अपने कार्य और कार्यशीलता से व्यक्तित्व बन जाता है और प्रोफेसर राजेंद्र सिंह ने यह साबित कर दिया | उनका व्यक्तित्व वर्तमान पीढ़ी के लिए प्रेरणा का स्रोत है| उनकी विचारधारा राष्ट्रीय समृद्धि और खुशी के मूल मूल्यों को विकसित करने के लिए सही दिशा देती है|

भौतिकविद् और नोबेल पुरस्कार-विजेता, सर सीवी रमन, जब एमएससी में उनके परीक्षक थे, तो प्रोफेसर राजेंद्र सिंह प्रतिभाशाली छात्र के रूप में हर विषय में सर्वोतम रहे| उन्होंने राजेंद्र सिंह को परमाणु भौतिकी में उन्नत अनुसंधान के लिए फेलोशिप की पेशकश की| भौतिकी में पढ़ाई करने के बाद, स्पेक्ट्रोस्कोपी पढ़ाने के लिए इलाहाबाद विश्वविद्यालय में पदभार ग्रहण किया| विज्ञान उनके दिल का मूल था और इसीलिए प्रोफेसर राजेंद्र सिंह को परमाणु भौतिकी का विशेषज्ञ भी माना जाता था जो कि भारत में उन दिनों बहुत कम थे| वह सादगी और स्पष्ट अवधारणाओं का उपयोग करते हुए इस विषय के लोकप्रिय शिक्षक थे| जहां तक ​​उनके नेक और सामाजिक जीवन की बात है, राजेंद्र सिंह 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन में सक्रिय थे और इसी दौरान वह राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संपर्क में आए| तभी से संघ ने उनके जीवन को प्रभावित किया| उन्होंने 1966 में विश्वविद्यालय में भौतिक शास्त्र के विभागाध्यक्ष पद से त्याग पत्र दिया और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रचारक के रूप में कार्य शुरू किया|

किसी भी व्यक्ति के जीवन में विचारधारा बहुत महत्वपूर्ण होती है| अन्य सरसंघचालकों की तरह उनका स्वदेशी और ग्रामीण अर्थव्यवस्था को सशक्त बनाने की अवधारणा में दृढ़ विश्वास था| ग्रामीण विकासात्मक गतिविधियों की शुरुआत करते हुए, उन्होंने 1995 में घोषणा की थी कि गांवों को भूख मुक्त, रोग मुक्त और शिक्षित बनाने में पूरी प्राथमिकता दी जानी चाहिए| आज 100 से अधिक गांव हैं, जहां स्वयंसेवकों द्वारा किए गए ग्रामीण विकास कार्य ने आसपास के गांवों के लोगों को प्रेरित किया है और उन लोगों द्वारा उनके प्रयोगों का अनुकरण किया जा रहा है| उनका जीवन बहुत शुद्ध और सरल था, हर दिन नियमित योग और व्यायाम के कारण, शरीर मजबूत था और गर्व से भरा हुआ था, और उनके तेज की छाप जीवन भर उन पर बनी रही|

भारत के सामाजिक बंधन और संस्कृति पर उन्होंने कहा कि हर किसी को उत्तेजक भाषा में बात करने या उत्तेजक कार्यों में लिप्त होने से दूर रहना चाहिए| तथाकथित नेता-जो एक विशिष्ट समुदाय के हितों की वकालत करने के नाम पर हमारे समाज के दो समुदायों के बीच टकराव पैदा करते हैं और उन्होंने स्व-अभिनंदन के लिए अपने प्रयासों से एक उद्योग बनाया है, उनको संरक्षण नहीं दिया जाना चाहिए| ऐसी घटनाओं पर अंकुश लगाने के लिए देश में पर्याप्त कानून मौजूद हैं| उन्हें ईमानदारी से और सख्ती से लागू किया जाना चाहिए|

वे मानते थे कि जीवन में आने वाली समस्याओं से निपटने के लिए अपने ऊपर हावी नहीं होने देना चाहिए, उन्हें शांत मन और आत्मविश्वास के साथ संभालना चाहिए| इसी तरह से उन्होंने आपातकाल की अवधि में कार्य किया,; जो उनके जीवन में, और देश के जीवन में सबसे कठिन समय था|

रज्जू भैया एक प्रभावशाली शिक्षक रहे और पढ़ाना उनका शौक था| प्रयाग विश्वविद्यालय में पढ़ाने के दौरान, उन्होंने संघ के कार्यों में अपना योगदान जारी रखा| भौतिक विज्ञान जैसे रहस्यमय विषयों पर असामान्य शक्तियों के साथ-साथ, रज्जू भैया अपने शिष्यों के लिए सरल और दिलचस्प शिक्षण शैली और स्नेह के कारण प्रयाग विश्वविद्यालय के सबसे लोकप्रिय और सफल प्राध्यापक थे| वरिष्ठता और योग्यता के कारण, उन्हें प्राध्यापक के साथ कई वर्षों तक विभाग के अध्यक्ष के पद की जिम्मेदारी लेनी पड़ी| लेकिन यह सब करते हुए भी वे संघ कार्य में अपनी जिम्मेदारियों को निभाते रहे| सह प्राध्यापक या प्राध्यापक बनने की कोई इच्छा उनके मन में कभी नहीं जगी| प्रयाग विश्वविद्यालय में भौतिकी विभाग में सह प्राध्यापक के पद के लिए आवेदन मांगा गया, लेकिन उन्होंने आवेदन पत्र नहीं दिया| “अरे, मेरा जीवन-कार्य एक संघ कार्य है,

उन्होंने पुरुषोत्तम दास टंडन और लाल बहादुर शास्त्री जैसे नेताओं के साथ-साथ, प्रभुदत्त ब्रह्मचारी जैसे संतों का विश्वास और स्नेह अर्जित किया| रज्जू भैया बहुत यथार्थवादी होने के साथ-साथ बहुत ही संवेदनशील थे| वे किसी से कुछ नहीं कहते थे, और उनकी बात को टालना मुश्किल होता था| आपातकाल के बाद, जब जनता पार्टी सरकार में नानाजी देशमुख को औद्योगिक मंत्री का पद दिया गया, तो रज्जू भैया ने उनसे कहा कि अगर आप, अटलजी और आडवाणी जी, तीनों सरकार में जाएं तो संगठन से बाहर कौन बचेगा? उनकी इच्छा का सम्मान करते हुए, नानाजी ने अपना पद ठुकरा दिया और जनता पार्टी का महासचिव बनना स्वीकार कर लिया|

प्रो राजेंद्र सिह एक उत्कृष्ट शिक्षक, और महान व्यक्तित्व थे| जिन्होंने राष्ट्र की रुचि और सांस्कृतिक विरासत के विकास के लिए काम किया| उनकी विचारधारा और राष्ट्र प्रेम लाखों लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गया| वे स्वयं में विचारधारा, दृढ़ संकल्प और आत्म-त्याग आदर्श की छवि थे| इसलिए रज्जू भैया हमेशा सभी के दिलों में जिंदा रहेंगे|