कुछ व्यक्ति अपने जीवन में व्यक्ति से विचार एवं विचार से विचारधारा बन जाते हैं। ऐसी महान विभूतियों को समय- कुसमय, इतिहास और वर्तमान की परिसीमाओं में बाँधा नहीं जा सकता है। राम प्रसाद बिस्मिल (जन्म ११ जून १८९७) मेरे लिए ऐसे ही महान व्यक्तित्व हैं। यह तथ्य है कि बिस्मिल को भारतीय इतिहास में वह स्नेह और सम्मान नहीं मिला जो उन्हें मिलना चाहिए था। अपने छोटे से कोई तीस वर्ष के जीवन काल ने बिस्मिल ने उस संघर्ष की भूमिका रखी जिसकी परिणति भारत की स्वतंत्रता में हुई। 

ब्रिटिश साम्राज्य के साथ समीकरण स्थापित कर के जॉर्ज पंचम के सम्मान में भक्ति गीतों के गायन के साथ प्रारम्भ होने वाले कांग्रेस अधिवेशनों में अंग्रेजों को भगाने की कितनी सामर्थ्य थी इस पर बहुत कुछ स्वयं ब्रिटिश राजनेताओं ने लिखा है। मन्मथनाथ गुप्त अपनी पुस्तक में लिखते हैं कि १९४२ की क्रांति की सफलता का कारण यह था कि जनता ने कांग्रेस के हाथ से नियंत्रण ले लिया था, और नेताजी की आज़ाद हिंद फ़ौज ने सरकार को एक सशस्त्र क्रांति के सम्भावना के प्रति आशंकित कर दिया था।

आज बिस्मिल के जन्मदिवस पर मेरा प्रश्न इस पर नहीं है कि हमें आज़ादी बिना खड्ग-बिना ढाल मिली या नहीं, या क्रांतिकारियों के बलिदान को विस्मृत कर के हमने कैसी खोखली राजनीति को देश में पनपने दिया है जो यह मानती है कि यदि यह राष्ट्र उसे सत्ता में नहीं बिठा सकता है तो उसे समाप्त ही हो जाना चाहिए। बिस्मिल ने अपने अंतिम दिनो लिखी आत्मकथा में युवाओं को हिंसा त्याग कर एक हो कर कांग्रेस का हाथ सशक्त करने की सलाह दी। अब इसमें ध्यान रखने योग्य दो बातें हैं – प्रथम तो यह कि बिस्मिल के समय की कांग्रेस एक भिन्न भिन्न राजनैतिक दर्शनों का छत्र था, अपने आप में एक राजनैतिक दल नहीं था, दूसरी बात यह है कि जो परिपक्वता और वैचारिक सहृदयता क्रांतिकारी पंडित जी में थी, वह कोंग्रेसी पंडित जी में कभी नहीं रही जो अपनी आत्मकथा में चंद्रशेखर आज़ाद को आतंकवादी सम्बोधित करते हैं। वैचारिक स्थिरता का यह अभाव ही हमें पंडित राम प्रसाद बिस्मिल के कारावास के अंतिम दिनों में और पंडित जवाहरलाल के नाभा कारावास के एक सप्ताह में दिखता है। जहाँ बिस्मिल और अश्फ़ाक क्षमा पत्र ब्रिटिश न्याय और सहृदयता की पोल खोलने के लिए लिखते हैं, नेहरू अपनी आत्मकथा में नाभा पर लज्जित ही होते रह जाते हैं। बिस्मिल अपनी क्षमाशीलता और दार्शनिक परिपक्वता में एक महामानव के रूप में उभरते हैं जब वे युवाओं को कांग्रिस को सशक्त करने को कहते हैं, बावजूद इसके कि कांग्रिस के ही बनवारीलाल का सरकारी गवाह के रूप में दिया वक्तव्य और जगत नारायण मुल्ला के ब्रिटिश सरकार के वकील के रूप में की गयी पैरवी ही सबूतों के अभाव में क्रांतिकारियों को मृत्युदंड तक ले गयी थी। जब अहमदाबाद सम्मेलन में गाँधीजी मौलाना हसरत मोहानी के पूर्ण स्वराज्य की माँग का विरोध कर रहे थे, बिस्मिल और उनके क्रांतिकारी मित्र स्वतंत्र भारत के संग्राम में उतर चुके थे। १९२९ के पहले कांग्रेस की माँग ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर ही स्व-नियंत्रण की थी।

जैसे नीतिगत रूप से भारत की राजनीति स्वतंत्रता संग्राम के क्रांतिकारी पक्ष को मिटाती गयी है, आज मन्मथनाथ की पुस्तक में क्रांतिकारी कन्हाई लाल की अंतिम यात्रा में १९०८ में १ लाख और क्रांतिकारी यतींद्रनाथ दास की अंतिम यात्रा में छह लाख लोगों के जुटाने की बात अविश्वसनीय लगती है। इस लेख में जब मैं बिस्मिल के बाद उनके अंत समय और उसके पश्चात के समय को देखता हूँ तो यह सब एक निर्दोष उपेक्षा नहीं लगता है। मुझे लगता है कि बिस्मिल- अश्फ़ाक जैसे क्रांतिकारियों का धार्मिक स्थायित्व बाद के राजनेताओं के नास्तिक नेतृत्व के साथ बैठती नहीं है, यह भी इस थोपी हुई सरकारी विस्मृति का कारण है। चंद्रशेखर आज़ाद के जन्म्स्थान पर उनकी स्मारिका भी बनते बनते साठ -सत्तर वर्ष लग गए। 

वर्तमान धारा में के प्रवृत्ति से बन गयी है एक परिवार विशेष के चाटुकारों में इतिहास के महामानवों को वर्तमान की तुला पर तौल कर अपमानित करने की तो वो सावरकर का भी क्षमा पत्र उठा लेंगे और बिस्मिल का भी। इस प्रश्न का उत्तर मैं मन्मथनाथ गुप्त जी से बेहतर नहीं दे सकता हूँ जब वे लिखते हैं –

‘इतिहास केवल एकत्र किए हुए मुर्दा तथ्यों का ढेर नहीं है। जब तक तथ्यों की अंतर्निहित शक्तियों का उद्घाटन नहीं होता, तब तक तथ्य केवल निष्प्राणविवरणमात्र हैं।’

इतिहास को राजनीति से बाधित होने से पढ़ने से हम हटेंगे तो पाएँगे कि जहाँ पंडित जगत नारायण मुल्ला ब्रिटिश सरकार की ओर से थे, वहीं पंडित गोविंद वल्लभ पंत, गणेश शंकर विद्यार्थी, मोहनलाल सक्सेना आदि कांग्रेस नेता डिफ़ेन्स कमिटी में भी थे। तब राजनीति इतनी बँटी भी ना थी और कुछ राष्ट्रनायक राजनैतिक द्वेष से इतर ही समझे जाते थे। सम्भवतः उसका कारण, वैचारिक ऐक्य ना होने पर भी राष्ट्र के प्रति प्रेम था। 

बिस्मिल, १९ दिसम्बर को संध्या वंदन से निवृत्त हो कर माता को पत्र लिखते हैं और पुनः इसी भारत में जन्म ले कर मातृभूमि की सेवा की इच्छा व्यक्त करते हैं। बिस्मिल लिखते हैं – ‘माँ! मुझे विश्वास है की तुम यह समझ कर धैर्य धारण करोगी कि तुम्हारा पुत्र माताओं की माता ‘भारत माता’ की सेवा में अपने जीवन को बलि-वेदी की भेंट कर गया और उसने तुम्हारी कुक्षि को कलंकित न किया, अपनी प्रतिज्ञा पर दृढ़ रहा।जब स्वाधीन भारत का इतिहास लिखा जाएगा, तो उसके किसी पृष्ठ पर उज्ज्वल अक्षरों में तुम्हारा भी नाम लिखा जाएगा।’

एक सन्यासी के निर्विकार भाव से १६ दिसम्बर को बिस्मिल लिखते हैं – 

‘आज जब १६ दिसम्बर १९२७ को निम्नलिखित पंक्तियों का उल्लेख कर रहा हूँ, जबकि १९ दिसम्बर सोमवार को साढ़े छः बजे प्रातः काल इस शरीर को फाँसी पर लटका देने की तिथि निश्चित हो चुकी है। अतएव नियत समय पर इहलीलासंवरण करनी होगी। यह सर्वशक्तिमान प्रभु की लीला है।’

आगे वे लिखते हैं – ‘यह है ही क्या? केवल शरीर का परिवर्तन मात्र है। मुझे विश्वास है कि मेरी आत्मामातृभूमि और उसकी दीन संतति के लिए नए ओज और उत्साह के साथ काम करनेके लिए शीघ्र वापस लौट आएगी।’

आधुनिक युवाओं के लिए क्रांति के मानक चे गुआवारा जो वामपन्थ के प्रमुख नायक रहे हैं और मरणोपरांत पूंजीवाद के द्वारा बेचे गए हैं, उन में और बिस्मिल के जीवन में कितना भेद है। जहाँ बिस्मिल अंतिम समय देशवासियों की सेवा में विचार मग्न हैं, चे का प्रसिद्ध कथन है – घृणा संघर्ष के मूल तत्व है। बिस्मिल अपनी आत्मकथा में लिखते हैं किस प्रकार बूढ़े जेलर पंडित चंपालाल  के सम्मान की रक्षा के लिए वे साधन उपलब्ध होने पर भी भागने का विचार त्याग देते हैं। 

चे के पास हिंसा एवं घृणा थी, बिस्मिल के पास प्रेम और दर्शन था। प्रत्यक्षदर्शी जहाँ चे के अंत के विषय में उसे भयाक्रांत बताते हैं, बिस्मिल का अंत एक असीमित वीरता का प्रमाण बन कर भावी पीढ़ियों के लिए प्रस्तुत होता है। इतनी अल्पायु में भी बिस्मिल एक स्नेहमय नेता के रूप में अंत समय पर अपने अंतिम यात्रा के सहयात्रियों को सम्बोधित करते हुए लिखते हैं –

‘मरते बिस्मिल, रोशन, लाहिरी, अश्फ़ाक अत्याचार से,
होंगे पैदा सैकड़ों उनके रूधिर की धार से।’

जिस समय हाथ में गीता ले कर, ‘मैं ब्रिटिश साम्राज्य के अंत की कामना करता हूँ’ का साहसिक वचन बोलते हुए बिस्मिल गोरखपुर जेल में फाँसी पर चढ़ते है, उधर फ़ैज़ाबाद में क़ुरान शरीफ़ को गले में टाँगे, वन्दे मातरम का उद्घोष करते अश्फ़ाक फाँसी पर चढ़ते हैं, शेर कहते हुए –

‘तंग आ कर हम भी उनके जुल्म के बेदाद से,
चल दिए सू-ए-अदम जिंदान-ए-फ़ैज़ाबाद से।’

बिस्मिल के बाद क्या हुआ, यह प्रसंग एक प्रतिभाशाली, देशभक्त और अत्यंत मेधावी युवक के असामायिक अंत से भी अधिक दुखद है। क्रांतिकारी शिव वर्मा बिस्मिल से अंत समय उनकी माताजी के साथ मिलने वाले सौभाग्यशाली व्यक्तियों में से थे जिन्हें पंडितजी की माँ भाँजा बना कर जेल में ले गयी थी। १९४६ में स्वतंत्रता के एक वर्ष पूर्व शिव वर्मा जी बिस्मिल की माताजी से मिले। शिव जी बताते हैं कैसे बिस्मिल की मृत्यु के पश्चात राजनीति उनकी स्मृतियों को हाशिए पर धकेलती गयी। माताजी की आँखों की रोशनी जा चुकी थी। लोगों ने पुलिस के भय से आना जाना छोड़ दिया था। भाई रमेश तपेदिक से इलाज के अभाव में वीर-प्रसविनी माता को निपूती छोड़ चला गया। यह उस समय की बात है जब एक ब्रिटिश अत्याचारों का सामना करता महान नेता अपनी पत्नी को स्विट्सरलैंड भेज पा रहा था, उनकी देख रेख के लिए एक युवक को छह वर्ष लंदन में रख सका था और पुत्री को यूरोप में वर्षों रख सका था। शिव वर्मा गोरखपुर जेल में माता की बिस्मिल से मुलाक़ात पर लिखते हैं –

‘माँ को देख कर बिस्मिल रो पड़े, किंतु माँ की आँखों में आँसुओं का लेश भी नाथा। उन्होंने ऊँचे स्वर में कहा –  

“मैं तो समझती थी कि मेरा बेटा बहादुर है, जिसके नाम से अंग्रेज़ी सरकार भीकांपती है। मुझे नहीं पता था कि वह मृत्यु से डरता है। तुम्हें यदि रो कर ही मरना था तो व्यर्थ इस काम में आए। बिस्मिल ने आश्वासन दिया था – “आंसू मृत्यु के भय से नहीं, माता के मोह के थे। मौत से मैं नहीं डरता, माँ, तुम विश्वास करो।”

शिव वर्मा कहते हैं उस दिन समय पर माँ ने विजय पायी थी, आज माँ पर विजय पायी है समय ने। वे लिखते हैं – एक ओर ‘बिस्मिल ज़िंदाबाद के नारे और चुनाव में वोट लेने के लिए बिस्मिल द्वार का निर्माण और दूसरी ओर उनके घरवालों की परछायी तक से भागना। क्या यही है शहीदों का आदर और उनकी पूजा?’

बिस्मिल की बहन शास्त्री देवी के पत्र में बिस्मिल के बाद का समय और भी वीभत्स रूप में दिखता है। बिस्मिल ने अपने जिस मित्र के साथ कपड़ों के कारख़ाने को चलाया था और बाद में चलाने को दिया, उसे परिवार को मदद को लिखा, उसने एक रुपया ना भेजा। मुक़दमे में गणेश शंकर विद्यार्थी जी ने २००० रुपए चंदे से जमा किए थे। विद्यार्थी जी बिस्मिल के जाने के बाद परिवार को १५ रु महीने भेजते रहे, परंतु कानपुर दंगों में उनकी भी मृत्यु हो गयी। फिर जवाहरलाल नेहरू ने एक बार ५०० रुपए भेजे। क्रांतिकारी विष्णु शर्मा जब  चौदह वर्ष बाद जेल से आए तो बिस्मिल की माता को ठंड से ठिठुरते देख चकित रह गए और अपना कम्बल दे कर गए। बिस्मिल के परिवार के लिए हम कुछ ना कर सके, बिस्मिल की स्मृतियों के लिए भी क्या कुछ ना कर सकेंगे?

सर्वमंगल मांगल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके।

शरण्ये त्र्यंबके गौरी नारायणी नमोऽस्तुते।।

माँ सर्वमंगला देवी मंदिर,प्रसिद्ध मंदिरो में से एक है। यह मंदिर कोरेश के जमींदार राजेश्वर दयाल के पूर्वजों द्वारा बनाया गया था। यह मंदिर छत्तीसगढ़ राज्य के कोरबा जिले से 5 किलोमीटर एवं  बिलासपुर जिले से 70 किलोमीटर दूर कोरबा से पंतोरा व कटघोरा जाने वाले रास्ते पर हसदेव नदी के किनारे दुरपा गाँव में स्थित है | मुख्य मंदिर के चारो-ओर अन्य कई मंदिरे जैसे त्रिलोकीनाथ मंदिर, काली मंदिर साथ-साथ ज्योति कलश भवन भी है। कहते है कि वहाँ एक गुफा भी है, जो नदी के निचले हिस्से से होकर दूसरी छोर पर निकलता है, जिसे पहले रानी धनराज कुंवर देवी अपनी दैनिक यात्रा के लिए इस्तेमाल किया करती थी ।

सर्वमंगला मंदिर का इतिहास 122 साल पुराना है-

सर्वमंगला मंदिर का इतिहास वैसे तो 122 साल पुराना है। जिसकी स्थापना सन् 1898 के आस पास मानी जाती है। जमींदार जागेश्वर प्रसाद जी को भी सर्वमंगला माँ और मंदिर के ऊपर अगाध श्रद्धा थी। उन्होंने एक पेड़ के नीचे  एक खपरैल छत वाला मंदिर बनवाकर देवी को स्थापित करवाया। उस मंदिर के खंडहर यहाँ अभी भी उपस्तिथ है । पुजारी बैगा के अनुरोध पर पक्का मंदिर व गर्भगृह रानी धनराज कुंवर देवी जी के द्वारा ही बनवाया था।यहाँ यह मान्यता रही है कि देवी की सर्वप्रथम पूजा कोरबा जमींदार व जमीदारीन साहिबा ही करते थे, तत्पश्चात् ही जमींदार परिवार के अन्य बंधु-बांधव पूजा करते थे। बाहरी व्यक्ति कम ही पूजा करने के लिए जाते थे। उस समय से ही नवरात्रि में पूजा का विशेष आयोजन होता आ रहा है। इसका पूरा खर्च रानी धनराज कुंवर उठाती थीं और पूजा बैगा द्वारा ही संपन्न कराई जाती थी और उस चढ़ावे पर बैगा पुजारी का होता था। मंदिर के गर्भ गृह में आज बलि प्रथा बंद कर दिया गया है।

जैसा कि पूर्वजों ने बताया है की सूर्य देव के मनमोहक प्रतिमा के समीप स्थित वट वृक्ष लगभग 500 वर्ष पुराना है। वट वृक्ष के नीचे राम भक्त हनुमान जी का छोटा सा मंदिर है। मंदिर के निचले तल पर विष्णु धाम व पहले तल पर शिवलिंग स्थापित है,और सबसे ऊपर घोड़ों से सजे रथ पर सवार सूर्य देवता की भव्य प्रतिमा है।इस वृक्ष की सबसे बड़ी खासियत है कि इसे मनोकामना पूरा करने वाला वृक्ष माना जाता है। पूर्व में इस वृक्ष के नीचे हाथी भी आकर विश्राम किया करते थे। इसके बाद पिछले कुछ वर्षों तक विशाल वट वृक्ष के झूले जैसे तनों पर मयूर भी आकर विश्राम करते थे। कहाँ जाता है की वृक्ष की टहनियों में रक्षा सूत्र बांधकर मन्नत मांगने पर मनोकामना पूरी हो जाती है।  

यहाँ चैत्रनवरात्रि व रामनवमी के समय  दरबार में लाखो की संख्या में भक्त माता के दर्शन के लिए आते है | भक्तो की मनोकामना पूरा हो जाने पर यहाँ ज्योतिकलश भी जलाया जाता है | मां दुर्गा के रूप में विराजी मां सर्वमंगला माँ का रूप बेहद सुंदर है । मंदिर के आसपास का वातावरण भी काफी खूबसूरत है।

जैव विविधता, खाद्य सुरक्षा, पारिस्थितिकी संतुलन, जलवायु परिवर्तन, सामुद्रिक संसाधनों के अंधाधुंध उपयोग इत्यादि विषयों पर प्रकाश डालने तथा महासागरों की वजह से आने वाली चुनौतियों के बारे में दुनिया में जागरुकता पैदा करने के उद्देश्य से प्रतिवर्ष 08 जून को ‘विश्व महासागर दिवस’ मनाया जाता है। यह दिवस महासागरों को सम्मान देने, उनका महत्व जानने तथा उनके संरक्षण के लिए आवश्यक कदम उठाने का अवसर प्रदान करता है। मानव जीवन में महासागरों की महत्वपूर्ण भूमिका और इनके संरक्षण के लिए अनिवार्य प्रयासों के संबंध में वैश्विक जागरुकता बढ़ाने के लिए ही इस दिवस का आयोजन किया जाता है। दरअसल समुद्रों का हमारे जीवन में बेहद महत्वपूर्ण स्थान है लेकिन बढ़ते मानवीय क्रियाकलापों के कारण दुनियाभर के महासागर बुरी तरह प्रदूषित हो रहे हैं। इसीलिए विश्व महासागर दिवस के आयोजन के जरिये समुद्रों की साफ-सफाई के प्रति जन-जागरूकता फैलाने के साथ लोगों को उनके रोजमर्रा के जीवन में महासागरों की प्रमुख भूमिका का स्मरण कराया जाता है। दरअसल भोजन और दवाओं के प्रमुख स्रोत तथा जीवमंडल का बेहद महत्वपूर्ण हिस्सा हैं महासागर, इसीलिए इनका संरक्षण बेहद जरूरी है। हिन्दी अकादमी दिल्ली के सौजन्य से प्रकाशित बहुचर्चित पुस्तक ‘प्रदूषण मुक्त सांसें’ के मुताबिक महासागरों का सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक रूप से बड़ा महत्व है और पृथ्वी पर जीवन का आरंभ इन्हीं महासागरों से ही माना जाता है। ऐसा माना गया है कि पहली बार महासागरीय जल में ही जीवन का अंकुर फूटा था लेकिन आज यही महासागर प्रदूषण के बोझ से कराह रहे हैं। दरअसल दुनिया में विकास की रफ्तार तेज होने के साथ महासागरों के दूषित होने की गति भी उसी तेजी से बढ़ती गई है।



रियो डी जेनेरियो में वर्ष 1992 में हुए ‘पृथ्वी ग्रह’ नामक फोरम में प्रतिवर्ष ‘विश्व महासागर दिवस’ मनाने का निर्णय लिया गया था। तब कनाडा के इंटरनेशनल सेंटर फॉर ओशन डवलपमेंट तथा ओशन इंस्टीट्यूट ऑफ कनाडा द्वारा ‘पृथ्वी शिखर सम्मेलन’ में इसकी अवधारणा का प्रस्ताव रखा गया था। इस अवधारणा का मूल उद्देश्य लोगों को महासागरों पर मानवीय क्रियाकलापों के प्रभावों को सूचित करना, महासागर के लिए नागरिकों का एक विश्वव्यापी आन्दोलन विकसित करना तथा विश्वभर के महासागरों के स्थायी प्रबंधन के लिए एक परियोजना पर वैश्विक आबादी को जुटाना व एकजुट करना है। वर्ष 2008 में संयुक्त राष्ट्र संघ द्वारा इस अवलोकन को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई, जिसके बाद यह दिवस ‘द ओशन प्रोजेक्ट’ तथा ‘वर्ल्ड ओशन नेटवर्क’ के सहयोग से अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रतिवर्ष 8 जून को मनाया जाने लगा।



वायु और जल ही पृथ्वी पर जीवन के आधार हैं और हमारी पृथ्वी का करीब दो तिहाई हिस्सा महासागरों से घिरा है, जिनमें पृथ्वी पर उपलब्ध समस्त जल का करीब 97 प्रतिशत जल समाया हुआ है। हालांकि पृथ्वी का इतना बड़ा हिस्सा जल से घिरा होने के बावजूद दुनियाभर में शुद्ध पानी की मात्रा बेहद कम है। समुद्रों से घिरे होने के कारण ही पृथ्वी को ‘वाटर प्लैनेट’ भी कहा जाता है लेकिन अब इसी वाटर प्लैनेट का अस्तित्व खतरे में है। महासागर पर्यावरण संतुलन में अहम भूमिका निभाते हैं और पृथ्वी पर जीवन का प्रतीक हैं। अनादिकाल से महासागर जीवन के विविध रूपों को संजोए हुए हैं, जिनमें अति सूक्ष्म जीवों से लेकर विशालकाय व्हेल तक अनेक प्रकार के जीव-जंतु और वनस्पतियां पनपती हैं। वैज्ञानिकों का अनुमान है कि समुद्रों में जीवों की करीब दस लाख प्रजातियां मौजूद हैं, जिनका प्राकृतिक आवास हैं महासागर। असीम जैव विविधता के प्रतीक महासागर पृथ्वी के फेफड़ों की भांति हैं, इन्हीं से पूरी दुनिया को अधिकांश ऑक्सीजन मिलती है, जिससे हम सांस लेते हैं। इसके अलावा मानव द्वारा उत्पादित तीस फीसदी से भी ज्यादा कार्बन डाइऑक्साइड को पृथ्वी के यही फेफड़े ग्रहण करते हैं। ‘प्रदूषण मुक्त सांसें’ पुस्तक में बताया गया है कि महासागर ऑक्सीजन प्रदान करने तथा कार्बन डाइऑक्साइड को अपने अंदर ग्रहण के अलावा हमारी जलवायु को भी स्थिर रखने में भी मदद करते हैं, बड़ी मात्रा में हवा तथा भोजन प्रदान करते हैं और ग्लोबल वार्मिंग के प्रभाव को कम करने में मददगार होते हैं। मौसम में आने वाले बदलाव तथा जलवायु परिवर्तन की जानकारी प्रदान करने में भी महासागरों की अहम भूमिका होती है। तटीय इलाकों में रहने वाली दुनिया की करीब तीस फीसदी आबादी का तो जनजीवन पूरी तरह से महासागरों पर ही निर्भर है। विशाल महासागरों से पैट्रोलियम के साथ-साथ अनेक अन्य संसाधन भी प्राप्त होते हैं।



दुनियाभर में कई देशों की अर्थव्यवस्था को गति प्रदान करने में भी महासागरों का बहुत बड़ा योगदान है। महासागर खाद्य पदार्थों का प्रमुख स्रोत होने के कारण हमारी अर्थव्यवस्था को सुदृढ़ बनाने में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। विशेषज्ञों के अनुमान के मुताबिक समुद्री और तटीय संसाधनों का वैश्विक स्तर पर बाजार मूल्य प्रतिवर्ष तीन ट्रिलियन डॉलर है। तटीय इलाकों में निवास करने वाले मछुआरों के अलावा समुद्री टूर ऑपरेटरों, लाइफगार्ड, सर्फ प्रशिक्षक, डाइविंग स्कूल, जल क्रीडा तथा बंदरगाह व्यवसाय से जुड़े लोगों और नाविकों को रोजगार भी महासागरों से ही मिलता है। कुछ अध्ययनकर्ताओं का मानना है कि समुद्रों में बढ़ते प्रदूषण और समुद्री जीवों पर इसके दुष्प्रभावों की वजह से समुद्री तटों के आसपास रहने वाले समुदायों को 1.38 लाख करोड़ रुपये से भी अधिक का नुकसान पहुंच रहा है। ‘ओशियन क्लीनअप’ नामक संगठन द्वारा किए गए एक शोध के मुताबिक प्लास्टिक समुद्रों में रहने वाली सात सौ से भी ज्यादा जीवों की प्रजातियों को नुकसान पहुंचा रहा है, जिनमें से सौ के करीब पहले से ही खतरे में हैं। इसके अलावा समुद्रों में समाते सीवेज तथा अनेक प्रकार के हानिकारक रसायन भी स्थिति को विकराल बना रहे हैं। समुद्रों तथा उनके आसपास रहने वाले लोगों के जीवन तथा आजीविका का मुख्य स्रोत ये समुद्र ही हैं, ऐसे में समुद्रों में बढ़ता प्लास्टिक कचरा तथा रासायनिक प्रदूषण सभी के लिए बहुत बड़ा खतरा बनता जा रहा है। ऐसे में अत्यंत जरूरी है कि समुद्रों का संरक्षण करने और इन्हें प्रदूषण रहित बनाने के लिए पूरी दुनिया में गंभीरता से कदम उठाए जाएं।

(लेखक, योगेश कुमार गोयल)
 

राष्ट्रीय गौरव के विषयों पर राष्ट्रीय सहमति दिखनी चाहिए अन्यथा देश विरोधी तत्वों को अनावश्यक प्रतिक्रिया देने का अवसर मिलता है। नए संसद भवन के उद्घाटन पर भी विपक्षी नेताओं ने ऐसी ही मानसिकता दिखाई। पुराना संसद भवन ब्रिटिश शासन द्वारा बनाया गया था। नई संसद आत्मनिर्भर भारत की प्रतीक है लेकिन विपक्ष ने अपनी राजनीति को ही महत्व दिया। उन्होंने राष्ट्रीय गौरव के समारोह का बहिष्कार किया। इतना ही नहीं राहुल गांधी ने अमेरिका जाकर नए संसद भवन की आलोचना की। उनका कहना था कि समस्याओं से ध्यान हटाने के लिए सरकार ने यह कार्य किया। इस प्रकार विपक्ष ने यहां निर्मिति भारत के गौरवशाली अतीत की कलाकृतियों का भी बहिष्कार किया। इससे पाकिस्तान जैसे देशों का मनोबल बढ़ा। उन्होंने यहां निर्मित अखंड भारत के भित्तिचित्र की निंदा की। इसे भारत की विस्तारवादी मानसिकता मान रहे हैं और इससे भविष्य को लेकर चिंतित हो रहे हैं।

पाकिस्तानी विदेश मंत्रालय ने कहा कि अखंड भारत का दावा भारत की विस्तारवादी मानसिकता का दिखावा है जो उनके पड़ोसी देशों, धार्मिक अल्पसंख्यकों की विचारधारा और संस्कृति को दबाना चाहती है। पाकिस्तान के विदेश मंत्रालय की प्रवक्ता मुमताज जहरा बलोच ने भारत से विस्तारवादी विचारधारा से दूर रहने और शांतिपूर्ण तरीके से अपने पड़ोसी देशों के साथ विवादों का निपटारा करने का आग्रह किया है। नेपाल के पूर्व पीएम बाबूराम भट्टराई ने इस बारे में अपनी चिंता जाहिर करते हुए भारत से स्पष्टीकरण मांगा है। नेपाल के पूर्व पीएम केपी शर्मा ओली ने भी चिंतित स्वर में इसे अनुचित बताया है। जबकि इस भित्तिचित्र का वर्तमान परिदर्शन से कोई मतलब नहीं है। यह भारत का अतीत है। प्रत्येक देश को अपने गौरवशाली अतीत का स्मरण करने, उनको कलाकृतियों में समेटने का अधिकार है। भारत ने यही किया है। वर्तमान में वह सभी देशों की स्वतंत्रता सम्प्रभुता का सम्मान करता है।

पाकिस्तान ने भारत को विस्तारवादी बताया लेकिन यह वही पाकिस्तान है जिसे भारत ने युद्ध में गई जमीन ताशकंद और शिमला समझौते के तहत वापस कर दी थी। पाकिस्तान का जन्म हुआ था। जन्म लेने वाले देश जब अपने अतीत पर विचार करेंगे, तब उन्हें सच्चाई दिखना शुरू हो जाएगा। नेपाल के दो पूर्व प्रधानमंत्री और विपक्ष के नेताओं ने अखंड भारत कलाकृति की आलोचना की है। इनको उसी प्रकार महत्व नहीं देना चाहिए जैसे भारत के विपक्षी नेताओं के बयानों को विदेशों में कोई महत्व नहीं दिया जाता है। नेपाल के वर्तमान प्रधानमंत्री प्रचंड इसी समय पर भारत यात्रा पर आए थे। उन्होंने अखंड भारत की कलाकृति पर बयान नहीं दिया। कहा कि उनकी यात्रा से भारत नेपाल के बीच मित्रता, आपसी समझ और साझेदारी मजबूत हुई है। भारत के नए संसद भवन में लगे अखंड भारत के म्यूरल आर्ट में प्राचीनकाल में भारत के नक्शे को दर्शाया गया है। अखंड भारत के इस नक्शे में वर्तमान का पाकिस्तान, नेपाल अफगानिस्तान, मालदीव, श्रीलंका, म्यांमार और बांग्लादेश दिखाए गए हैं। पहले ये भारत का हिस्सा थे।

अखण्ड भारत में आज के अफगानिस्थान, पाकिस्तान, तिब्बत, भूटान, म्यांमार, बांग्लादेश, श्रीलंका आते हैं। प्राचीन काल में भारत का साम्राज्य में आज के मलेशिया, फिलीपीन्स, थाईलैण्ड, दक्षिण वियतनाम, कम्बोडिया, इण्डोनेशिया आदि में सम्मिलित थे। 1857 से 1947 के बीच भारत के कई खंड हुए। कैलाश मानसरोवर से पूर्व में वर्तमान का इंडोनेशिया है। पश्चिम में ईरान प्रदेश हिमालय के अंतिम छोर पर हैं। श्रीलंका या कन्याकुमारी से पूर्व व पश्चिम की तरफ हिंद महासागर इंडोनेशिया ईरान तक ही है। इनके बाद ही दोनों ओर महासागर का नाम बदलता है। हिमालय, हिंद महासागर, आर्यान ईरान व इंडोनेशिया के बीच का पूरे भू-भाग को आर्यावर्त अथवा भारतवर्ष कहा जाता था।

भारतीय विदेश मंत्रालय ने कहा है कि यह सम्राट अशोक के शासनकाल में भारत के मानचित्र को दर्शाता है। भारत ने यह भी स्पष्ट किया है कि यह मुद्दा एक दिन पहले भारत और नेपाल के प्रधानमंत्रियों के बीच हुई बैठक में भी नहीं उठा था। यह कलाकृति लोक आधारित शासन व्यवस्था को बताता है। भित्ति चित्र के पास यह जानकारी भी लिखी है। 1937 में अहमदाबाद में हिंदू महासभा के वार्षिक सत्र में भारतीय कार्यकर्ता और हिंदू महासभा के नेता विनायक दामोदर सावरकर ने एक अखंड भारत की धारणा को प्रतिपादित किया कि कश्मीर से रामेश्वरम तक, सिंध से असम तक एक और अविभाज्य रहना चाहिए। उन्होंने कहा था कि सभी नागरिक जो भारतीय राष्ट्र और भारतीय राज्य के प्रति अविभाजित वफादारी और निष्ठा रखते हैं, उनके साथ पूर्ण समानता के साथ व्यवहार किया जाएगा। जाति, पंथ या धर्म के बावजूद कर्तव्यों और दायित्वों को समान रूप से साझा करेंगे, और प्रतिनिधित्व भी करेंगे या तो एक व्यक्ति एक वोट के आधार पर या पृथक निर्वाचक मंडल के मामले में जनसंख्या के अनुपात में और सार्वजनिक सेवाएं अकेले योग्यता के आधार पर होंगी। परतंत्रता काल में कन्हैयालाल मणिक लाल मुन्शी ने अखंड भारत के प्रति समर्थन व्यक्त किया था। इस प्रस्ताव से महात्मा गांधी भी सहमत थे। उनका कहना था कि ब्रिटेन फूट डालो और राज करो की नीति अपनाकर अपने साम्राज्य को बनाए रखना चाहता है। एकता के बल पर उसके प्रयासों को विफल करना आवश्यक है।

मूल संविधान में प्रत्येक अध्याय के प्रारंभ में चित्रों को सजाया गया था। प्रारंभ में अशोक की लाट का चित्र है। उसके साम्राज्य को अखंड भारत कलाकृति में दिखाया गया। संविधान की प्रस्तावना को सुनहरे बार्डर से घेरा गया है, जिसमें मोहन जोदड़ो के घोड़ा, शेर, हाथी और बैल के चित्र बने हैं। भारतीय संस्कृति के प्रतीक कमल का भी चित्र है। अगले भाग में मोहन जोदड़ो की सील है। इसके बाद वैदिक काल की झलक है। इसमें ऋषि आश्रम में बैठे गुरु, शिष्य और यज्ञशाला है। मूल अधिकार वाले भाग के प्रारंभ में त्रेतायुग है। इसमें भगवान राम रावण को हराकर सीताजी को लंका से वापस ले कर आ रहे हैं। राम धनुष-बाण लेकर आगे बैठे हुए हैं और उनके पीछे लक्ष्मण और हनुमान हैं। नीति निर्देशक के प्रारंभ में श्रीकृष्ण भगवान का गीता उपदेश वाला चित्र है। भारतीय संघ के पांचवें भाग में गौतम बुद्ध की जीवन यात्रा से जुड़ा एक दृश्य है। संघ और उनका राज्य क्षेत्र एक में भगवान महावीर को समाधि की मुद्रा में दिखाया गया है। आठवें भाग में गुप्तकाल से जुड़ी एक कलाकृति है। दसवें भाग में गुप्तकालीन नालंदा विश्वविद्यालय की मोहर दिखाई गई है। बारहवें भाग में नटराज की मूर्ति बनाई गई है। तेरहवें भाग में महाबलिपुरम मंदिर है। शेषनाग के साथ अन्य देवी-देवताओं के चित्र हैं। भागीरथी तपस्या और गंगा अवतरण को भी इसी चित्र में दर्शाया गया है। जब इन चित्रों को मूल संविधान में लगाया गया था, तब अखंड भारत की कलाकृतियों को नई संसद में सजाना अनुचित कैसे हो सकता है।

डॉ. दिलीप अग्निहोत्री

(लेखक स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डा. केशव राव बलीराम हेडगेवारका जन्म 8 अप्रैल 1889 को नागपुर के एक गरीब ब्राह्मण परिवार में हुआ था | वह बचपन से ही क्रांतिकारी प्रवृति के थे और उन्हें अंग्रेज शासको से घृणा थी | अभी स्कूल में ही पढ़ते थे कि अंग्रेज इंस्पेक्टर के स्कूल में निरिक्षण के लिए आने पर केशव राव ने अपने कुछ सहपाठियों के साथ उनका “वन्दे मातरम” जयघोष से स्वागत किया जिस पर वह बिफर गया और उसके आदेश पर केशव राव को स्कूल से निकाल दिया गया | तब उन्होंने मैट्रिक तक अपनी पढाई पूना के नेशनल स्कूल में पुरी की |

उन्होंने 1925 में विजय दशमी के अवसर पर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) की स्थापना की थी, लेकिन इसे यह नाम एक वर्ष बाद दिया गया। इस संगठन के बारे में पहली घोषणा एक साधारण वाक्य – ‘’मैं आज संघ (संगठन) की स्थापना की घोषणा करता हूं‘’  के साथ की गई। इस संगठन को आरएसएस का नाम साल भर के गहन विचार-विमर्श और अनेक सुझावों के बाद दिया गया, जिनमें – भारत उद्धारक मंडल (जिसका अस्पष्ट अनुवाद- भारत को पुनर्जीवित करने वाला समाज) और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ शामिल थे।

इसका प्रमुख उद्देश्य आंतरिक झगड़ों का शिकार न बनने वाले समाज की रचना करना और एकजुटता कायम करना था, ताकि भविष्य में कोई भी हमें अपना गुलाम न बना सके। इससे पहले वे कांग्रेस के सक्रिय सदस्य और कांग्रेस के प्रसिद्ध नागपुर अधिवेशन के आयोजन के सह-प्रभारी रह चुके थे। उन्होंने असहयोग आंदोलन में भाग लिया था और  आजादी के लिए जोशीले भाषण देने के कारण उन्हें एक साल के सश्रम कारावास की सजा सुनाई गई थी।

वह अनुशीलन समिति के क्रांतिकारियों और उसके नेता पुलिन बिहारी बोस के साथ संबंधों के कारण भी ब्रिटेन के निशाने पर  थे। लेकिन उन्हें अधिक प्रसिद्धि नहीं मिली और उनके जीवन के बारे में उन लोगों से भी कम जाना गया, जिनको उन्होंने सांचे में ढाला था और जो आगे चलकर अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर जानी-मानी हस्तियां बनें। आज भारत में अगर किसी संगठन द्वारा सेवाओं और परियोजनाओं का विशालतम नेटवर्क संचालित किया जा रहा है,

1910 में जब डॉक्टरी की पढाई के लिए कोलकाता गये तो उस समय वहा देश की नामी क्रांतिकारी संस्था अनुशीलन समिति से जुड़ गये | 1915 में नागपुर लौटने पर वह कांग्रेस में सक्रिय हो गये और कुछ समय में विदर्भ प्रांतीय कांग्रेस के सचिव बन गये | 1920 में जब नागपुर में कांग्रेस का देश स्तरीय अधिवेशन हुआ तो डा. केशव राव बलीराम हेडगेवार ने कांग्रेस में पहली बार पूर्ण स्वतंत्रता को लक्ष्य बनाने के बारे में प्रस्ताव प्रस्तुत किया तो तब पारित नही किया गया | 1921 में कांग्रेस के असहयोग आन्दोलन में सत्याग्रह कर गिरफ्तारी दी और उन्हें एक वर्ष की जेल हुयी |

बडे भाई से प्रेरणा :

केशव के सबसे बड़े भाई महादेव भी शास्त्रों के अच्छे ज्ञाता तो थे ही मल्ल-युद्ध की कला में भी बहुत माहिर थे। वे रोज अखाड़े में जाकर स्वयं तो व्यायाम करते ही थे गली-मुहल्ले के बच्चों को एकत्र करके उन्हें भी कुश्ती के दाँव-पेंच सिखलाते थे। महादेव भारतीय संस्कृति और विचारों का बड़ी सख्ती से पालन करते थे। केशव के मानस-पटल पर बडे भाई महादेव के विचारों का गहरा प्रभाव था। किन्तु वे बडे भाई की अपेक्षा बाल्यकाल से ही क्रान्तिकारी विचारों के थे। जिसका परिणाम यह हुआ कि वे डॉक्टरी पढ़ने के लिये कलकत्ता गये और वहाँ से उन्होंने कलकत्ता मेडिकल कॉलेज से प्रथम श्रेणी में डॉक्टरी की परीक्षा भी उत्तीर्ण की; परन्तु घर वालों की इच्छा के विरुद्ध देश-सेवा के लिए नौकरी का प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया। डॉक्टरी करते करते ही उनकी तीव्र नेतृत्व प्रतिभा को भांप कर उन्हें हिन्दू महासभा बंगाल प्रदेश का उपाध्यक्ष मनोनीत किया गया

कांग्रेस और हिन्दू महासभा में भागीदारी :

सन् 1916 के कांग्रेस अधिवेशन में लखनऊ गये। वहाँ संयुक्त प्रान्त (वर्तमान यू०पी०) की युवा टोली के सम्पर्क में आये। बाद में आपका कांग्रेस से मोह भंग हुआ और नागपुर में संघ की स्थापना कर डाली। लोकमान्य तिलक की मृत्यु के बाद केशव कॉग्रेस और हिन्दू महासभा दोनों में काम करते रहे। गांधीजी के अहिंसक असहयोग आन्दोलन और सविनय अवज्ञा आन्दोलनों में भाग लिया, परन्तु ख़िलाफ़त आंदोलन की जमकर आलोचना की।

उपसंहार 

राष्ट्र को सुदृढ़ बनाने के साथ-साथ हिन्दू समाज को संगठित, अनुशासित एवं शक्तिशाली बनाकर खड़े करना अत्यन्त आवश्यक है । हिन्दू समाज के स्वार्थी जीवन, छुआछूत, ऊंच-नीच की भावना, परस्पर सहयोग की भावना की कमी, स्थानीय नेताओं के संकुचित दृष्टिकोण को वे एक भयंकर बीमारी मानते थे । इन सब बुराइयों से दूर होकर देश के प्रत्येक व्यक्ति को चरित्र निर्माण और देश सेवा के लिए संगठित करना ही संघ-शाखा का उद्देश्य है । हिन्दुत्व के साथ-साथ देशाभिमान का स्वप्न लेकर आज देश-भर में इसकी शाखाएं लगती हैं, जिसमें सेवाव्रती लाखों स्वयंसेवक संगठन के कार्य में जुटे हैं ।

छत्तीसगढ़ के गरियाबंद जिले में स्थित जतमई घटारानी मंदिर प्राकृतिक और धार्मिक स्थल का खूबसूरत संगम है। जतमई माता मंदिर, जिसे श्री जतमयी घटारानी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, छत्तीसगढ़ के गरियाबंद जिले में स्थित है। जिला राजधानी रायपुर से लगभग 80 किमी दूर है। मंदिर पूरी तरह से देवी दुर्गा को समर्पित है। मंदिर एक उत्तम स्थान पर स्थित है। मंदिर से सटे कुछ जल धाराएँ हैं। चट्टानों से नीचे बहते हुए पानी देवता के चरणों को छूता है। स्थानीय लोगों का मानना है कि धाराएँ देवता की सेविकायें हैं। मंदिर अपनी प्राकृतिक सुंदरता के कारण एक प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है। घटारानी मंदिर, जतमई माता मंदिर से 25 किमी की दूरी पर स्थित है। दोनों मंदिरों में जलधाराओं के कारण दृश्य सुन्दर लगता है। मंदिर में प्रवेश करने से पहले लोग जलधारा में डुबकी लगाते हैं।

जतमई माता मंदिर

यह मंदिर माता जतमई को समर्पित हैं जिन्हें वनदेवी के नाम से भी जानते हैं। इस मंदिर को सोलहवीं शताब्दी में कमार जनजाति द्वारा बनवाया गया था। जतमई देवी के अलावा यहाँ माँ दुर्गा, भगवान राम और नरसिंह भगवान की मूर्ति स्थापित की गई है। मुख्य मंदिर में माता जतमई विराजमान है। पानी की धारा माता के चरणों को स्पर्श करते हुए बहती है। ऐसा कहा जाता है की यह जलधाराएँ माता जी की सेविका है। यहाँ किसी भी मौसम में पानी कम नही होता है।

यह मंदिर प्रकृति के गोद में बसा है मंदिर के समीप ही बहता झरना और आसपास की हरियाली मनोरम दृश्य का निर्माण करते हैं। यह प्राकृतिक स्थल और धार्मिक स्थल का खूबसूरत संगम है। नवरात्री में दूर दूर से भारी संख्या में भक्त आते हैं और माता के दर्शन करते हैं।

मंदिर के पास में ही भगवान राम और लक्ष्मण को अपने कंधे पर बैठाये हुए विशाल हनुमान जी की प्रतिमा है। इस मूर्ति की ऊँचाई लगभग 150 है। मूर्ति के नीचे से बहता पानी और आसपास की हरियाली बेहद ही सुन्दर दिखाई देता है।

इन सभी के अलावा यहाँ मुख्यतः दो गुफाएं है जिनमें देवी देवताओं की मूर्ति को स्थापित किया गया है। काली देवी गुफा में माता काली विराजमान है और शेर गुफा में भी माता के फोटो वगैरह को रख दिया गया है और पूजा अर्चना करते हैं लेकिन भक्तों के अनुसार यहाँ पहले जंगल के शेर निवास करते थे इसलिए इस गुफा का नाम शेर गुफा रखा गया है।

घटारानी मंदिर

घटारानी मंदिर आदिकाल से ही घने जंगलों में एक पहाड़ी की खोह में विराजमान है जिसे समय के साथ खोह के उपर मंदिर का निर्माण कर दिया गया है जिसकी ख़ूबसूरती देखते ही बनती है। ऐसा माना जाता है की पहले जो भी जंगलो में भटक जाते थे उनके द्वारा फल फूल चढाने पर वो अपने मंजिल तक पहुंच जाते थे। देवी घटारानी भटके हुए लोगों को उनके मंजिल तक पहुंचा देती थी। इसके अलावा यहाँ शिवलिंग भी है जिसे घटेश्वरनाथ के नाम से जानते हैं| मंदिर के पास ही घटारानी जलप्रपात हैं जो पर्यटकों और पिकनिक मनाने आने वाले लोगों को काफी ज्यादा आकर्षित करता है। ऊँचाई से चट्टानों के उपर होते हुए गिरता पानी बहुत ही खूबसूरत दिखाई देता हैं|

 हमारी धरती, जनजीवन को सुरक्षित रखने के लिए पर्यावरण का सुरक्षित रहना बहुत जरूरी है। पूरी दुनिया आधुनिकता की ओर बढ़ रही हैं। दुनियाभर में हर दिन ऐसी चीजों का इस्तेमाल बढ़ रहा है जिससे पर्यावरण खतरे में है। इंसान और पर्यावरण के बीच गहरा संबंध है। प्रकृति के बिना जीवन संभव नहीं। ऐसे में प्रकृति के साथ इंसानों को तालमेल बिठाना होता है। लेकिन लगातार वातावरण दूषित हो रहा है। जिससे कई तरह की समस्याएं बढ़ रही हैं। जो हमारे जनजीवन को तो प्रभावित कर ही रही हैं। साथ ही कई तरह की प्राकृतिक आपदाओं की भी वजह बन रही है। सुखी स्वस्थ जीवन के लिए पर्यावरण का संरक्षण जरूरी है।

इसी उद्देश्य से हर साल 5 जून को विश्व पर्यावरण दिवस मनाया जाता है। इस दिन लोगों को विभिन्न कार्यक्रमों के जरिये प्रकृति को संरक्षित रखने और इससे खिलवाड़ न करने के लिए जागरूक किया जाता है। इन कार्यक्रमों के जरिये लोगों को पेड़-पौधे लगाने, पेड़ों को संरक्षित करने, हरे पेड़ न काटने, नदियों को साफ रखने और प्रकृति से खिलवाड़ न करने जैसी चीजों के लिए जागरूक किया जाता है। इस बार हम सबको मिलकर पृथ्वी को प्रदूषण मुक्त बनाने का संकल्प लेकर उस दिशा में काम करना प्रारम्भ करना चाहिये।

संयुक्त राष्ट्र संघ द्वारा 1972 में पहली बार विश्व पर्यावरण दिवस मनाया गया था। लेकिन विश्व स्तर पर इसके मनाने की शुरुआत 5 जून 1974 को स्वीडन की राजधानी स्टॉकहोम में हुई थी। जहां 119 देशों की मौजूदगी में पर्यावरण सम्मेलन का आयोजन किया गया था। साथ ही प्रति वर्ष 5 जून को विश्व पर्यावरण दिवस मनाने का निर्णय लिया गया था। इस सम्मेलन में संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण कार्यक्रम का गठन भी हुआ था।

हर वर्ष विश्व पर्यावरण दिवस के लिए एक थीम निर्धारित की जाती है। इस बार की थीम प्लास्टिक प्रदूषण के समाधान पर आधारित है। इस दिन आयोजित होने वाले कार्यक्रम इसी थीम पर आधारित होंगे। हमें अपने मन में संकल्प लेना होगा कि हमें प्रकृति से सद्भाव के साथ जुड़ कर रहना है। इस पर्यावरण दिवस पर हम सब इस बारे में सोचें कि हम अपनी धरती को स्वच्छ और हरित बनाने के लिए और क्या कर सकते हैं। किस तरह इस दिशा में आगे बढ़ सकते हैं। पर्यावरण दिवस पर अब सिर्फ पौधारोपण करने से कुछ नहीं होगा। जब तक हम यह सुनिश्चित नहीं कर लेते कि हम उस पौधे के पेड़ बनने तक उसकी देखभाल करेंगें।

देश में तेजी से हो रहे शहरीकरण के कारण बड़ी मात्रा में कृषि भूमि आबादी की भेंट चढ़ती गई। जिस कारण वहां के पेड़ पौधे काट दिये गये व नदी नालों को बंद कर बड़े-बड़े भवन बना दिए गए। जिससे वहां रहने वाले पशु, पक्षी अन्यत्र चले गए। लेकिन लॉकडाउन ने लोगों को उनके पुराने दिनों की याद दिला दी है। पुराने समय में पर्यावरण को सुरक्षित रखने के लिये पेड़ों को देवताओं के समान दर्जा दिया जाता था। ताकि उन्हें कटने से बचाया जा सके। बड़-पीपल जैसे घने छायादार पेड़ों को काटने से रोकने के लिये उनकी देवताओं के रूप में पूजा की जाती रही है। इसी कारण गावों में आज भी लोग बड़ व पीपल का पेड़ नहीं काटते हैं।

मनुष्य प्रकृति द्वारा बनाया गया सबसे बुद्धिमान प्राणी माना जाता है। उसने एक ओर जहां विज्ञान से प्रौद्योगिक का विकास किया वहीं दूसरी ओर अंधाधुंध शहरीकरण तथा औद्योगिकीकरण भी किया। इसी का नतीजा है कि उद्योगों से निकलने वाला धुआँ, दूषित पदार्थ आदि प्रदूषण को जन्म दें रहे हैं। इस कारण जलप्रदूषण, वायुप्रदूषण हुआ है। आवास एवं शहरीकरण हेतु वनों की अत्यधिक कटाई के कारण मिटटी प्रदूषण एवं भूमि कटाव जैसी समस्याएं उत्पन्न हुई हैं। वर्तमान समय में प्रदूषण किसी एक गांव, कस्बे या शहर की समस्या नहीं है अपितु यह संपूर्ण विश्व की बहुत विकराल समस्या बन गई है।

यदि समय रहते प्रदूषण जैसी समस्या का समाधान नहीं निकाला गया तो इसका खामियाजा संपूर्ण मानव जाति को भुगतना होगा। और इसके भयंकर परिणाम होंगे जो हमारे साथ भविष्य में आने वाली पीढ़ी भी भुगतेगी। नेशनल हेल्थ पोर्टल आफ इंडिया के मुताबिक देश में हर साल करीब 80 लाख लोगों की मौत वायु प्रदूषण की वजह से हो जाती है। वायु प्रदूषण के चलते लोगों को शुद्ध हवा नहीं मिल पाती है। जिसका हमारे शरीर में फेफड़े, दिल और दिमाग पर बुरा असर पड़ रहा है। देश में 34 प्रतिशत लोग प्रदूषण की वजह से मरते हैं।

पर्यावरण का अर्थ होता है परि हमारे चारों ओर जो आवरण हैं। जो हमें चारों ओर से घेरे हुए है। पर्यावरण का शाब्दिक अर्थ होता है चारों ओर से घेरे हुए। पर्यावरण उन सभी भौतिक, रासायनिक एवं जैविक कारकों की समष्टिगत एक इकाई है। जो किसी जीवधारी अथवा पारितंत्रीय आबादी को प्रभावित करते हैं। हमारे चारों तरफ का वह प्राकृतिक आवरण जो हमें सरलता पूर्वक जीवन यापन करने में सहायक होता है वह पर्यावरण कहलाता है।

पर्यावरण से हमें वह हर संसाधन उपलब्ध हो जाते हैं जो किसी सजीव प्राणी को जीने के लिए आवश्यक है। पर्यावरण ने हमें वायु, जल, खाद्य पदार्थ, अनुकूल वातावरण आदि उपहार स्वरूप भेंट दिया है। पर्यावरण स्वस्थ जीवन और ग्रह पृथ्वी पर जीवन के अस्तित्व में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। पृथ्वी विभिन्न जीवित प्रजातियों के लिए एक घर है और हम सभी भोजन, हवा, पानी और अन्य जरूरतों के लिए पर्यावरण पर निर्भर हैं। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने पर्यावरण को बचाना और उसकी रक्षा करना महत्वपूर्ण है।

तीन वर्ष पूर्व लॉकडाउन का वह समय पर्यावरण की दृष्टि से अब तक का सबसे उत्तम समय रहा था। उस दौरान शहरों के साथ ही ग्रामीण क्षेत्रों में भी वायु प्रदूषण का स्तर घटकर न्यूनतम स्तर पर आ गया है। देश की सभी नदियों का जल पीने योग्य हो गया था। जो किसी चमत्कार से कम नहीं है। पूरी दुनिया में पिछले वर्ष जैसा पर्यावरण दिवस शायद ही फिर कभी मने। सरकार हर वर्ष नदियों के पानी को प्रदूषण मुक्त करने के लिए अरबों रुपए खर्च करती आ रही है। उसके उपरांत भी नदियों का पानी शुद्ध नहीं हो पाता है। लॉकडाउन के दौरान बिना कुछ खर्च किए ही नदियों का पानी अपने आप शुद्ध हो गया था। पर्यावरणविदों के मुताबिक जिन नदियों के पानी से स्नान करने पर चर्म रोग होने की संभावनाएं व्यक्त की जाती थी। उन नदियों का पानी शुद्ध हो जाना बहुत बड़ी बात थी। देश की सबसे अधिक प्रदूषित मानी जाने वाली गंगा नदी सबसे शुद्ध जल वाली नदी बन गयी थी।

विश्व पर्यावरण दिवस को मनाने का मुख्य उद्देश्य पर्यावरण संरक्षण के दूसरे तरीकों सहित सभी देशों के लोगों को एक साथ लाकर जलवायु परिवर्तन का मुकाबला करने और जंगलों के प्रबन्ध को सुधारना है। वास्तविक रूप में पृथ्वी को बचाने के लिये आयोजित इस उत्सव में सभी आयु वर्ग के लोगों को सक्रियता से शामिल करना होगा। तेजी से बढ़ते शहरीकरण व लगातार काटे जा रहे पड़ों के कारण बिगड़ते पर्यावरण संतुलन पर रोक लगानी होगी।

इस दिन हमें आमजन को भागीदार बना कर उन्हें इस बात का अहसास करवाना होगा कि बिगड़ते पर्यावरण असंतुलन का खामियाजा हमें व हमारी आने वाली पीढ़ियों को उठाना पड़ेगा। इसलिये हमें अभी से पर्यावरण को लेकर सतर्क व सजग होने की जरूरत है। हमें पर्यावरण संरक्षण की दिशा में तेजी से काम करना होगा तभी हम बिगड़ते पर्यावरण असंतुलन को संतुलित कर पायेगें। तभी हमारी आने वाली पीढ़ियां शुद्ध हवा में सांस ले पायेगी।(लेखक रमेश सर्राफ धमोरा)

 दुनिया के सबसे ज्यादा हरियाली वाले देशों में भारत की तरह कोई पौधरोपण अभियान नहीं चलता। वहां के लोग पेड़ काटने के लिए वन में नहीं जाते, जबकि भारत में वन उजाड़े जा रहे हैं। भारत को हरा-भरा करने के लिए लोगों की सोच को बदलना होगा। ये बातें पर्यावरण संरक्षण के लिए अपना जीवन समर्पित कर चुके हरित ऋषि विजयपाल बघेल ने हिन्दुस्थान समाचार से विशेष बातचीत में कही।

कक्षा पांच में पढ़ते समय कट रहे एक पेड़ के आंसुओं को महसूस किया

हाथरस के चंद्रगढ़ी गांव के मूल निवासी ग्रीन मैन और हरित ऋषि के नाम से प्रसिद्ध विजयपाल बघेल ने अपना पूरा जीवन पर्यावरण संरक्षण और हरियाली के नाम पर समर्पित कर दिया है। पश्चिमी उत्तर प्रदेश के बाद अब उत्तराखंड में पर्यावरण संरक्षण की अलख जगा रहे हैं। विजयपाल ने अपना पहनावा ही हरा कर लिया है। हिन्दुस्थान समाचार से विशेष बातचीत में विजयपाल कहते हैं कि कक्षा पांच में पढ़ते समय उन्होंने कट रहे एक पेड़ के आंसुओं को महसूस किया था और इसके बाद हरियाली बचाने को अपने जीवन का ध्येय बना लिया। उनके दादा दाताराम बघेल गायत्री परिवार के संस्थापक आचार्य श्रीराम शर्मा की मित्र मंडली में थे। एक दिन साइकिल से दादा के साथ जाते समय उन्होंने तीन लोगों को पेड़ काटते हुए देखा। उस पेड़ से पानी जैसा द्रव्य निकल रहा था। पूछने पर दादा ने बताया कि काटे जाने के कारण वृक्ष रो रहा है। दर्द के कारण पेड़ के आंसू निकल रहे हैं। विजयपाल की पहल पर दादा ने उस वृक्ष को कटने से बचाया। इसके बाद तो उन्होंने हरियाली को बचाने का बीड़ा उठा लिया।

पूर्व राष्ट्रपति कलाम के कहने पर अपनाया हरा चोला

विजयपाल बताते हैं कि पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम उनके कार्यों से बहुत प्रसन्न हुए। कलाम के ही कहने पर उन्होंने हरे कपड़े पहनने शुरू किए। इसके बाद तो ग्रीन मैन के रूप में ही उनकी पहचान बन गई। अब तक 10 लाख से ज्यादा पेड़ों को कटने से बचा चुके विजय पाल को वर्ष 2000 में यूनेस्को के अमेरिका में पर्यावरण संरक्षण पर हुए कार्यक्रम में शामिल हुए। अमेरिकी के तत्कालीन उप राष्ट्रपति अल गोन ने उन्हें क्लामेट लीडर्स संगठन में शामिल किया और ग्रीन मैन ऑफ इंडिया नाम दिया।

विजय पाल अब तक करीब 10 लाख पेड़ों को कटने से बचा चुके हैं और देशभर में अनगिनत पौधे रोप चुके हैं। वर्ष 2000 में वे यूनेस्को के बुलावे पर यूएस में पर्यावरण संरक्षण पर आयोजित कार्यक्रम में शामिल हुए। इस दौरान तब के अमेरिकी उपराष्ट्रपति अल गोर ने उन्हें क्लाइमेट लीडर्स संगठन में शामिल कर ग्रीन मैन ऑफ इंडिया से नवाजा था।

प्रकृति को पूजने वाले भारत में काटे जा रहे पेड़

हरित ऋषि का कहना है कि पूरे विश्व में केवल भारत में ही वृक्षों, जल और प्रकृति के प्रत्येक अंग की पूजा की जाती है, लेकिन विडंबना है कि भारत में प्रकृति को नष्ट किया जा रहा है। दुनिया में केवल भारत में वृक्षारोपण अभियान चलाया जाता है, इसके बाद भी भारत से हरियाली गायब हो रही है। जबकि दुनिया के सबसे हरियाली वाले देशों में कोई वृक्षारोपण अभियान नहीं चलाया जाता। वहां प्रकृति के क्षेत्र में कोई मनुष्य अतिक्रमण नहीं करता। वन क्षेत्र में कोई पेड़ नहीं काटे जाते। उन्होंने बताया कि कनाड़ा में एक व्यक्ति पर 8000 वृक्षों का औसत है। जबकि भारत में प्रति व्यक्ति औसतन मात्र 28 वृक्ष है। पेड़ कटने से जीव-जन्तु खत्म हो रहे हैं।

जी-20 में भी हो रही इस बात पर चर्चा

विजयपाल बघेल ने बताया कि भारत में हो रहे जी-20 सम्मेलनों में भी वह भाग ले रहे हैं। इस दौरान पर्यावरण संरक्षण को लेकर भी चर्चा हो रही है। दुनिया के सभी देशों के नेताओं ने प्रकृति को नष्ट होने से बचाने पर बल दिया है। संयुक्त राष्ट्र संघ से किसी एक दिन अंतरराष्ट्रीय वृक्ष दिवस मनाने की मांग उठाई जा रही है। भारत सरकार के सामने भी यह मांग उठाई गई है। दुनिया के सभी देशों को प्रस्ताव भेजकर किसी एक दिन को अंतरराष्ट्रीय वृक्ष दिवस के रूप में घोषित करने का अनुरोध किया जा रहा है।

एक बच्चा 35 किलो कागज तक करता है प्रयोग

ग्रीनमैन बताते हैं कि एक बच्चा अपने पूरे शैक्षणिक जीवन में लगभग 35 किलोग्राम कागज का उपयोग करता है। इस कागज को बनाने के लिए एक वृक्ष का बलिदान हो जाता है। वृक्षों को बचाने के लिए प्रत्येक छात्र को अपने जन्मदिन पर वृक्षारोपण करना चाहिए। इससे भारत पूरी तरह से हरा-भरा हो जाएगा। स्कूलों के माध्यम से पर्यावरण संरक्षण की अलख जगाई जा रही है।

पेड़ों को लगाने की बजाय बचाने की जरूरत

उत्तर प्रदेश समेत पूरे देश में वृक्षारोपण के विश्व रिकॉर्ड बनाए गए हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश पौधे रोपने के बाद नष्ट हो जाते हैं। पौधों को लगाने के बाद उन्हें जीवित रखने पर ध्यान नहीं दिया जाता। पेड़ों को लगाने की बजाय आज उन्हें बचाने की जरूरत है। प्रकृति को नष्ट करने में हमारी पीढ़ी सबसे ज्यादा जिम्मेदार है।

उत्तराखंड में तेजी से हो रहे प्रयास

चार धाम यात्रा में प्लास्टिक प्रदूषण को रोकने के लिए हरित ऋषि के सुझाव पर वहां के प्रशासन ने कई पहल की है। गंगोत्री और यमुनोत्री जाने वाले यात्रियों को प्लास्टिक बोतल, खाने-पीने के प्लास्टिक आइटम ले जाने पर 50 रुपए जमा करके स्टीकर लेना होगा। वापसी में बोतल और स्टीकर जमा करके अपने 50 रुपये वापस ले सकते हैं। इस पहल के सुखद परिणाम सामने आ रहे हैं। लोग अपना प्लास्टिक का सामान वापस लाकर कूड़ेदान में डाल रहे हैं। इसे अन्य स्थानों पर भी आजमाने की आवश्यकता है।

 राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के दूसरे सरसंघचालक माधवराव सदाशिवराव गोलवलकर उपाख्य श्रीगुरूजी का जन्म फाल्गुन मास की एकादशी संवत् 1963 तदनुसार 19 फ़रवरी, 1906 को महाराष्ट्र के रामटेक में हुआ था। वे अपने माता-पिता की चौथी संतान थे। उनके पिता का नाम सदाशिव राव उपाख्य 'भाऊ जी' तथा माता का श्रीमती लक्ष्मीबाई उपाख्य 'ताई' था। बचपन में परिवार में वे मधु के नाम से ही पुकारे जाते थे। पिता सदाशिव राव प्रारम्भ में डाक-तार विभाग में कार्यरत थे परन्तु बाद में उनकी नियुक्ति शिक्षा विभाग में 1908 में अध्यापक पद पर हो गयी।

मधु जब मात्र दो वर्ष के थे तभी से उनकी शिक्षा प्रारम्भ हो गयी थी। पिता भाऊजी जो भी उन्हें पढ़ाते थे उसे वे सहज ही इसे कंठस्थ कर लेते थे। बालक मधु में कुशाग्र बुद्धि, ज्ञान की लालसा, असामान्य स्मरण शक्ति जैसे गुणों का समुच्चय बचपन से ही विकसित हो रहा था। सन् 1919 में उन्होंने 'हाई स्कूल की प्रवेश परीक्षा' में विशेष योग्यता के साथ पास कर छात्रवृत्ति प्राप्त की। सन् 1922 में 16 वर्ष की आयु में माधव ने मैट्रिक की परीक्षा चाँदा (अब चन्द्रपुर) के 'जुबली हाई स्कूल' से उत्तीर्ण की। तत्पश्चात् सन् 1924 में उन्होंने नागपुर के 'हिस्लाप कॉलेज' से विज्ञान विषय में इण्टरमीडिएट की परीक्षा विशेष योग्यता के साथ उत्तीर्ण की। वे बहुत अच्छी हाकी तो खेलते ही थे कभी-कभी टेनिस भी खेल लिया करते थे। इसके अतिरिक्त व्यायाम का भी उन्हें शौक था। मलखम्ब के करतब, पकड़ एवं कूद आदि में वे काफी निपुण थे। विद्यार्थी जीवन में ही उन्होंने बाँसुरी एवं सितार वादन में भी अच्छी प्रवीणता हासिल कर ली थी।

इण्टरमीडिएट की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद माधवराव के जीवन में एक नये दूरगामी परिणाम वाले अध्याय का प्रारम्भ सन् 1924 में बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय में प्रवेश के साथ हुआ। सन् 1926 में उन्होंने बी.एससी. और सन् 1928 में एम.एससी. की परीक्षायें भी प्राणिविज्ञान विषय में प्रथम श्रेणी के साथ उत्तीर्ण कीं। इस तरह उनका विद्यार्थी जीवन अत्यन्त यशस्वी रहा। 

विश्वविद्यालय में बिताये चार वर्षों के कालखण्ड में उन्होंने विषय के अध्ययन के अलावा संस्कृत महाकाव्यों, पाश्चात्य दर्शन, श्री रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानन्द की ओजपूर्ण एवं प्रेरक 'विचार सम्पदा', भिन्न-भिन्न उपासना-पंथों के प्रमुख ग्रंथों तथा शास्त्रीय विषयों के अनेक ग्रंथों का आस्थापूर्वक पठन किया । इसी बीच उनकी रुचि आध्यात्मिक जीवन की ओर जागृत हुई। 

एम.एससी. की परीक्षा उत्तीर्ण करने के पश्चात् वे प्राणि-शास्त्र विषय में 'मत्स्य जीवन' पर शोध कार्य करने के लिए मद्रास (चेन्नई) के मत्स्यालय से जुड़ गये। एक वर्ष के दौरान ही उनके पिता श्री भाऊजी सेवानिवृत्त हो गये, जिसके कारण वह श्री गुरूजी को पैसा भेजने में असमर्थ हो गये। आर्थिक तंगी के कारण श्री गुरूजी को अपना शोध-कार्य अधूरा छोड़ कर अप्रैल 1929 में नागपुर वापस लौटना पड़ा।

इसी बीच बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय से उन्हें निदर्शक पद पर सेवा करने का प्रस्ताव मिला। 16 अगस्त सन् 1931 को श्री गुरूजी ने बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय के प्राणि-शास्त्र विभाग में निदर्शक का पद संभाल लिया। 

अपने विद्यार्थी जीवन में भी माधव राव अपने मित्रों के अध्ययन में उनका मार्गदर्शन किया करते थे और अब तो अध्यापन उनकी आजीविका का साधन ही बन गया था। उनके अध्यापन का विषय यद्यपि प्राणि-विज्ञान था, विश्वविद्यालय प्रशासन ने उनकी प्रतिभा पहचान कर उन्हें बी.ए. की कक्षा के छात्रों को अंग्रेजी और राजनीति शास्त्र भी पढ़ाने का अवसर दिया। अध्यापक के नाते माधव राव अपनी विलक्षण प्रतिभा और योग्यता से छात्रों में इतने अधिक अत्यन्त लोकप्रिय हो गये कि उनके छात्र उनको गुरुजी के नाम से सम्बोधित करने लगे। इसी नाम से वे आगे चलकर जीवन भर जाने गये। 

माधव राव यद्यपि विज्ञान के परास्नातक थे, फिर भी आवश्यकता पड़ने पर अपने छात्रों तथा मित्रों को अंग्रेजी, अर्थशास्त्र, गणित तथा दर्शन जैसे अन्य विषय भी पढ़ाने को सदैव तत्पर रहते थे । यदि उन्हें पुस्तकालय में पुस्तकें नहीं मिलती थीं, तो वे उन्हें खरीद कर और पढ़कर जिज्ञासी छात्रों एवं मित्रों की सहायता करते रहते थे। उनके वेतन का बहुतांश अपने होनहार छात्र-मित्रों की फीस भर देने अथवा उनकी पुस्तकें खरीद देने में ही व्यय हो जाया करता था।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार के द्वारा काशी हिन्दू विश्वविद्यालय भेजे गए नागपुर के स्वयंसेवक भैयाजी दाणी के द्वारा श्री गुरूजी संघ के सम्पर्क में आये और उस शाखा के संघचालक भी बने। 1937 में वो नागपुर वापस आ गए। नागपुर में श्री गुरूजी के जीवन में एक दम नए मोड़ का आरम्भ हो गया। डॉ हेडगेवार के सानिध्य में उन्होंने एक अत्यन्त प्रेरणादायक राष्ट्र समर्पित व्यक्तित्व को देखा। 

1938 के पश्चात संघ कार्य को ही उन्होंने अपना जीवन कार्य मान लिया। डॉ हेडगेवार के साथ निरन्तर रहते हुए अपना सारा ध्यान संघ कार्य पर ही केंद्रित किया। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डॉ हेडगेवार के प्रति सम्पूर्ण समर्पण भाव और प्रबल आत्मसंयम होने के कारण से 1939 में माधव सदाशिव गोलवलकर को संघ का सरकार्यवाह नियुक्त किया गया। 1940 में डॉ हेडगेवार का ज्वर बढ़ता ही गया और अपना अन्त समय जानकर उन्होंने उपस्थित कार्यकर्ताओं के सामने माधव को अपने पास बुलाया और कहा ‘अब आप ही संघ का कार्य सम्भालें’। 

जब नौ अगस्त 1942 को बिना योजना के ही कांग्रेस ने अंग्रेजों के खिलाफ भारत छोड़ो आन्दोलन छेड़ दिया, तब ऐसे समय में श्री गुरूजी ने निर्णय किया था की संघ प्रत्यक्ष रूप से तो आंदोलन में भाग नहीं लेगा किन्तु स्वयंसेवकों को व्यक्तिशः प्रेरित किया जाएगा। देश भर में बड़ा आंदोलन शुरू हुआ, परन्तु कहना होगा कि असंगठित होने से अंग्रेजों ने बड़ी क्रूरता से इसे दबा दिया। 

16 अगस्त, 1946 को सीधी कार्यवाही (डायरेक्ट एक्शन) का दिन घोषित कर जब मुहम्मद अली जिन्ना ने हिन्दू हत्या का ताण्डव मचाया। उन्ही दिनोँ में श्री गुरूजी देश भर के अपने प्रत्येक भाषण में देश विभाजन के खिलाफ डटकर खड़े होने के लिए जनता का आह्वान करते रहे किन्तु कांग्रेसी नेतागण अखण्ड भारत के लिए लड़ने की मनः स्थिति में नहीं थे। पण्डित नेहरू ने भी स्पष्ट शब्दों में विभाजन को स्वीकार कर लिया था और तीन जून 1947 को इसकी घोषणा कर दी गई। एकाएक देश की स्थिति बदल गई। इस कठिन समय में स्वयंसेवकों ने पाकिस्तान वाले भाग से हिंदुओं को सुरक्षित भारत भेजना शुरू किया। संघ का आदेश था कि जब तक आखिरी हिन्दू सुरक्षित ना आ जाए तब तक डटे रहना है। भीषण दिनों में सभी स्वयंसेवक अतुलनीय पराक्रम, त्याग और बलिदान दिखाते रहे। वे अंत तक वहां डटे रहे। श्री गुरूजी भी इस कठिन घड़ी में भारत के उस भाग में घूमते रहे जो 15 अगस्त, 1947 को पाकिस्तान बना दिया गया।

केन्द्रीय गृहमंत्री सरदार पटेल ने जम्मू-कश्मीर रियासत के दीवान मेहरचन्द महाजन से भारत के साथ विलीनीकरण करने के लिए कश्मीर नरेश श्री हरि सिंह जी को तैयार करने के लिए कहा था। श्री मेहरचन्द महाजन ने श्रीगुरुजी के पास संदेश भिजवाया कि वे कश्मीर नरेश से मिलकर उन्हें इस विलीनीकरण के लिए तैयार करें। श्री महाजन के प्रयास से कश्मीर नरेश और श्रीगुरुजी की भेंट की तिथि निश्चित हो सकी। श्रीगुरुजी 17 अक्टूबर, 1947 को श्रीनगर पहुँचे और दोनों की भेंट 18 अक्टूबर को हुई। उन्होंने कश्मीर नरेश को भारत में विलीनीकरण के लिए तैयार किया, इस तरह से जम्मू-कश्मीर के भारत-विलय में श्रीगुरुजी का अभूतपूर्व योगदान है।

30 जनवरी 1948 को गांधी हत्या के मिथ्या आरोप में संघ पर चार फरवरी को प्रतिबन्ध लगा दिया गया। श्री गुरूजी गिरफ्तार कर लिए गए। इस दौरान 77090 स्वयंसेवकों को विभिन्न जेलों को भर दिया गया था। ऐसे में जेल में रहते हुए भी उन्होंने पत्र-पत्रिकाओं को विस्तृत व्यक्तव्य भेजा, जिसमें सरकार को मुहतोड़ जवाब दिया गया था। आह्वान किया गया की संघ पर आरोप सिद्ध करो या प्रतिबन्ध हटाओ। इसी का यह परिणाम रहा जो 26 फरवरी, 1948 को तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू को गृहमंत्री वल्लभ भाई पटेल द्वारा लिखा गया, गांधी हत्या के काण्ड में मैंने स्वयं अपना ध्यान लगाकर पूरी जानकारी प्राप्त की है। उस से जुड़े हुए सभी अपराधी लोग पकड़ में आ गए हैं। उनमें एक भी व्यक्ति राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का नहीं है। आख़िरकार संघ को लिखित संविधान बनाने का आदेश देकर प्रतिबन्ध हटा लिया गया।

तब सरदार वल्लभभाई पटेल ने गुरूजी को भेजे हुए अपने सन्देश में लिखा कि संघ पर से पाबन्दी उठाने पर मुझे जितनी खुशी हुई इसका प्रमाण तो उस समय जो लोग मेरे निकट थे वे ही बता सकते हैं... मैं आपको अपनी शुभकामनाएं भेजता हूँ। इसी प्रकार से श्री गुरूजी ने चीनी आक्रमण शुरू होते ही जो मार्ग दर्शन दिया उसके परिप्रेक्ष्य में स्वयंसेवक युद्ध प्रयत्नों में जनता का समर्थन जुटाने तथा उनका मनोबल दृढ करने में जुट गए। उनके सामयिक सहयोग का महत्व पं. नेहरू को भी स्वीकार करना पड़ा और उन्होंने सन् 1963 में गणतंत्र दिवस के पथ संचलन में संघ के स्वयंसेवकों को भाग लेने हेतु आमंत्रण भिजवाया। संघ के तीन हजार गणवेषधारी स्वयंसेवकों का घोष की ताल पर कदम मिलाकर चलना उस दिन के कार्यक्रम का एक प्रमुख आकर्षण था।

गुरूजी ने बंच ऑफ थॉट्स तथा वी, ऑर ऑवर नेशनहुड डिफाइंड पुस्तकें लिखीं। 'बंच ऑफ थॉट्स' का हिन्दी में विचार नवनीत नाम से अनुवाद हुआ है। उनके विचारों पर आधारित संघ द्वारा प्रकाशित गुरूजी : दृष्टि एवं लक्ष्य नामक बहुत प्रचलित है। संघ संस्थापक डॉ. हेडगेवार ने संघ स्थापन के 15 वर्षों में देश भर में स्वयंसेवक भेजे तो गुरू जी ने अपने 33 वर्ष के कार्यकाल में संघ को सभी क्षेत्रों में व्यापक स्तर पर विस्तार दिलाने का काम किया। देश की आजादी के समय बेहद चुनौतीपूर्ण स्थिति में संघ का मार्गदर्शन करते हुए संघ के स्वयंसेवकों का जिस तरह उन्होंने मार्गदर्शन किया, उसकी कोई तुलना ही नहीं की जा सकती। पांच जून, 1973 को श्री गुरु जी सांसारिक देह को त्याग कर सदा सदा के लिए संघ कार्य के लिए सबको प्रेरित करते हुए हम सब से विदा हो गए ।