भोरमदेव मंदिर छत्तीसगढ़ के कबीरधाम से 18 कि.मी. दूर तथा रायपुर से 125 कि.मी की दुरी में यहाँ कबीरधाम जिले के चौरागाँव में स्थित एक प्राचीन मंदिर है, यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। मंदिर कृत्रिमतापूर्वक पर्वत शृंखला के बीच स्थित है, यह लगभग 7 से 11 वीं शताब्दी तक की अवधि में बनाया गया था। यहाँ मंदिर में खजुराहो मंदिर की झलक दिखाई देती है, इसलिए इस मंदिर को “छत्तीसगढ़ का खजुराहो” भी कहा जाता है. यह मंदिर भगवान शिव और भगवान गणेश की छवियों के अलावा, भगवान विष्णु के दस अवतारों की छवियों को भी चित्रित करता है। भोरमदेव मंदिर नागर शैली और जटिल नक्काशीदार चित्र कला का एक शानदार नमूना है जो श्रद्धालुओं के साथ साथ देश भर से इतिहास और कला प्रेमियों को भी आकर्षित करता है। 

भोरमदेव मंदिर का इतिहास 

 ऐतिहासिक और पुरातात्विक विभाग द्वारा की गयी खोज और यहाँ मिले शिलालेखो के अनुसार भोरमदेव मंदिर का इतिहास 10 वीं से 12 वीं शताब्दी के बीच कलचुरी काल का माना जाता है। भोरमदेव मंदिर के निर्माण का श्रेय नागवंशी वंश के लक्ष्मण देव राय और गोपाल देव को दिया गया है। कहा जाता है कि नागवंशी राजा गोपाल देव ने इस मंदिर को एक रात में बनाने का आदेश दिया था. उस समय 6 महीने की रात और 6 महीने का दिन होता था. राजा के आदेशानुसार इस मंदिर को एक रात में बनाया गया था | मंदिर परिसर को अक्सर “पत्थर में बिखरी कविता” के रूप में जाना जाता है। इस क्षेत्र के वनवासी भगवान शिव की पूजा करते थे, जिन्हें वे भोरमदेव कहते थे इसीलिए इस मंदिर को भोरमदेव मंदिर के नाम से जाना जाने लगा। इतिहासकारों की माने तो यह मंदिर पूरे खजुराहो समूह से भी पुराना है।

भोरमदेव मंदिर की वास्तुकला

 भोरमदेव मंदिर के वास्तुकला के बारे में बात करें तो इस मंदिर की सरंचना कोणार्क मंदिर और खुजराहो से मिलती जुलती है। इस मंदिर में भी कोणार्क मंदिर और खुजराहो के समान स्थापत्य शैली  के साथ कुछ वास्तुशिल्प विशेषताओं को जोड़ा गया है। गर्भगृह मंदिर का प्राथमिक परिक्षेत्र है जहाँ शिव लिंग के रूप में पीठासीन देवता शिव की पूजा की जाती है।  मंदिर में तीनों  ओर से प्रवेश किया जा सकता है। मंदिर एक पाँच फुट ऊंचे चबुतरे पर बनाया गया है। तीनों प्रवेश द्वारों से सीधे मंदिर के मंडप में प्रवेश किया जा सकता है। मंडप की लंबाई 60 फुट है और चौड़ाई 40 फुट है। मंडप के बीच में 4 खंबे हैं तथा किनारे की ओर 12 खम्बे हैं, जिन्होंने मंडप की छत को संभाल रखा है। सभी खंबे बहुत ही सुंदर एवं कलात्मक हैं। मंदिर पूर्व की ओर एक प्रवेश द्वार के साथ बनाया गया है जो एक ही दिशा का सामना करता है। इसके अतिरिक्त, दक्षिण और उत्तर दिशाओं के लिए दो और दरवाजे खुलते हैं। हालांकि, पश्चिमी दिशा की ओर कोई दरवाजा नहीं है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार में गंगा और यमुना की प्रतिमाएँ दिखती हैं। मंदिर में भगवान शिव और भगवान गणेश के साथ साथ भगवान विष्णु के दस अवतारों की छवियों को भी दीवारों में चित्रित देखा जा सकता है।

भोरमदेव मंदिर के अन्य आकर्षण संग्रहालय

 मंदिर परिसर के भीतर एक खुली वातावरण  संग्रहालय भी स्थित है। यह संग्रहालय पुरातात्विक कलाकृतियों का एक विशाल संग्रह है जिसमे 2 या 3 वीं शताब्दी के कुछ अवशेषो को देखा जा सकता है। सती स्तंभ ’भी यहाँ प्रदर्शन पर हैं। उनके पास एक अद्वितीय वास्तुशिल्प रूपांकन है, जो जोड़ों को शोकपूर्ण मुद्राओं में दिखाते हैं। संग्रहालय परिसर में संग्रहित चित्रों जैसे लिंग और नंदी की झालरें भी हैं।

हनुमान मंदिर

भोरमदेव मंदिर परिसर में हाल ही में हनुमान जी के लिए एक मंदिर का निर्माण भी करवाया  गया है। यह मंदिर प्रांगण के एक तरफ स्थित है।

मड़वा महल.

मड़वा महल मुख्य मंदिर परिसर के 1 किमी के आसपास में स्थित है। इसका निर्माण नागवंशी राजा, रामचंद्र देव और ​​राजकुमारी अंबिका देवी की शादी के उपलक्ष्य में किया गया था। इस महल के नाम से यहाँ ज्ञात होता है की पूर्व काल में भी विवाह हेतु मड़वा बनाये जाते थे, इसलिए इसे इसका नाम मड़वा मिला। इस मंदिर के प्रवेश द्वार पर पारंपरिक वास्तुशिल्प अलंकरण हैं।

इस्तलीक मंदिर

2 या 3 वीं शताब्दी में सूखे या जले हुए मिट्टी की ईंटों से इस्तलीक मंदिर भोरमदेव मंदिर के पास स्थित एक और प्राचीन मंदिर है। इस मंदिर की संरचना को मुख्य भोरमदेव मंदिर से सटे हुए पाया जा सकता है। यह वर्तमान में जीर्ण-शीर्ण अवस्था में है, जिसमें केवल मण्डप है और जिसमें मण्डप और प्रवेश द्वार नहीं है। उमा महेश्वर की छवियों के साथ यहां एक मूर्ति शिवलिंग की पूजा की जाती है।  

छत्तीसगढ़ के कवर्धा में खजुराहो नाम से प्रसिद्ध भोरमदेव मंदिर हजार सालों बाद भी मजबूती के साथ खड़ा है. कवर्धा जिले में पड़ने वाला यह मंदिर जिले के साथ ही पूरे देश की धरोहर माना जाता है. इसकी बनावट दूसरे मंदिरों से अलग है. इसकी कलाकृति और प्राकृतिक सुंदरता भगवान भोलेनाथ के भक्तों को बरबस ही अपनी ओर खींच लेता है. यही वजह है कि दूर-दूर से भक्त भोलेनाथ के दर पर पहुंचते हैं. यह मंदिर अपनी सुंदरता के साथ आस्था का बड़ा केंद्र माना जाता है.

 

खजुराओ की शिल्पकाल से जुड़ी मंदिरे

 

कंदरिया महादेव मंदिर

खजुराहो मंदिरों के समूह में, कंडारिया महादेव मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे बड़ा और ऊंचा हिंदू मंदिर है। मंदिर की स्थापत्य शैली 31 मीटर की ऊंचाई पर मुख्य शिखर के साथ कैलाश पर्वत से मिलती जुलती है। मंदिर में संगमरमर से बना शिव लिंग मंदिर का प्रमुख आकर्षण है। यहां आप लगभग 800 नक्काशीदार मूर्तियां और 646 मूर्तियां देख सकते हैं।

लक्ष्मण मंदिर

लक्ष्मण मंदिर खजुराहो के सबसे बड़े पत्थर मंदिरों में से एक है और यह भगवान विष्णु को समर्पित था। खजुराहो मंदिरों के समूह में, यह मंदिर सबसे लोकप्रिय है। इस मंदिर के प्रमुख स्थापत्य आकर्षण हैं विस्तृत बाहरी दीवारों की मूर्तियां, भगवान विष्णु की पुनर्जन्म प्रतिमा, कुछ संरचनाएं और हाथियों और घुड़सवारों की मूर्तियां आदि।

आदिनाथ मंदिर

आदिनाथ मंदिर एक प्रसिद्ध जैन धर्म का मंदिर है जो जैन तीर्थंकर आदिनाथ को समर्पित है। भले ही यह एक जैन धर्म का मंदिर है लेकिन बाहरी दीवारों पर हिंदू देवी-देवताओं का प्रदर्शन किया गया था।इस मंदिर के महत्वपूर्ण स्थापत्य आकर्षण अलग-अलग मूर्तियां हैं जो जैन और हिंदू देवी-देवताओं से संबंधित हैं जैसे कि यक्षिणी, चक्रेश्वरी, अंबिका, गरुड़, आदिनाथ की कमल की स्थिति आदिनाथ मंदिर में देखने योग्य मूर्ति है।

मातंगेश्वर मंदिर

मातंगेश्वर मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर खजुराहो में बहुत प्रसिद्ध है और ASI (भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण) ने भी इस मंदिर को राष्ट्रीय महत्व का स्मारक घोषित किया है। यहां इस मंदिर में भगवान शिव को ऋषि मतंग माना जाता है। इस मंदिर में, आप कई शिव लिंगों को पा सकते हैं। इस मंदिर की छत सुंदर वास्तुशिल्प मूर्तियों को सुशोभित करती है, लेकिन मंदिर के बाहरी और अंदरूनी भाग योजनाबद्ध हैं।

जवारी मंदिर

खजुराहो में जवारी मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित था। लेकिन भगवान विष्णु की मुख्य मूर्ति टूटी हुई और सिर रहित है। इस मंदिर के स्थापत्य आकर्षण भगवान शिव, ब्रह्मा, और विष्णु की सुंदर मूर्तियों, सुंदर मकर आर्च और मंदिर की अन्य उत्तम छत को दर्शाते हुए प्रवेश द्वार हैं।इस मंदिर की बाहरी दीवारों पर नक्काशी की गई मूर्तियां महान वास्तुशिल्प चमत्कार हैं।

देवी जगदंबा मंदिर

देवी जगदंबा मंदिर खजुराहो में भगवान शिव और देवी पार्वती को समर्पित एक अति सुंदर मंदिर है। यह मंदिर उत्तम कामुक मूर्तियों और मंदिर को घेरे हुए तीन बैंड नक्काशी के लिए जाना जाता है। इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण देवी पार्वती देवी का गर्भगृह है। 

चित्रगुप्त मंदिर

चित्रगुप्त मंदिर एक हिंदू देवी मंदिर है जो खजुराहो में सूर्य देवता को समर्पित है। यह मंदिर अलंकृत और विस्तार नक्काशी के लिए जाना जाता है। इस मंदिर के प्रमुख वास्तुशिल्प आकर्षण एक अष्टकोणीय छत के साथ बड़ा हॉल और भगवान विष्णु की 10 अवतार प्रतिमा हैं। और चित्रगुप्त मंदिर के अन्य आकर्षण कुछ मूर्तियां हैं जैसे कि मिथुन युगल, सुरसुंदरियाँ, अप्सराएँ आदि।

पार्श्वनाथ मंदिर

पार्श्वनाथ मंदिर खजुराहो मंदिरों के समूह में सबसे बड़ा जैन मंदिर है। इस मंदिर की प्रवेश संरचना और विस्तृत नक्काशी स्थापत्य शैली का सबसे अच्छा उदाहरण है। इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण लघु ग्रंथों के साथ पार्श्वनाथ का मुख्य गर्भगृह है। और मंदिर के बाहरी हिस्से में विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं की मूर्तियां और नक्काशी हैं।

चतुर्भुज मंदिर

चतुर्भुज मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है। इस मंदिर में भगवान विष्णु देवता का महत्व एक उच्च मंच पर चार हाथों के साथ है। इस मंदिर के वास्तुशिल्प आकर्षण भी प्रवेश द्वार पर भगवान ब्रह्मा, शिव और विष्णु की मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध हैं और कुछ मूर्तियां, द्विपाल, अप्सरा, अष्टवास और पौराणिक शेर आदि।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

हमारी सोच अब आहिस्ता-आहिस्ता बदलने लगी है। हम प्रकृति और जीव जंतुओं के प्रति थोड़ा मित्रवत भाव रखने लगे हैं। घर की टैरिश पर पक्षियों के लिए दाना-पानी डालने लगे हैं। गौरैया से हम फ्रेंडली हो चले हैं। किचन गार्डन और घर की बालकनी में कृतिम घोंसला लगाने लगे। गौरैया धीरे हमारे आसपास आने लगी है। उसकी चीं-चीं की आवाज हमारे घर आंगन में सुनाई पड़ने लगी है। गौरैया संरक्षण को लेकर ग्लोबल स्तर पर बदलाव आया है यह सुखद है। फिर भी अभी यह नाकाफी है। हमें प्रकृति से संतुलन बनाना चाहिए। हम प्रकृति और पशु -पक्षियों के साथ मिलकर एक सुंदर प्राकृतिक वातावरण तैयार कर सकते हैं। जिन पशु-पक्षियों को हम अनुपयोगी समझते हैं, वह हमारे लिए प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने में अच्छी खासी भूमिका निभाते हैं, लेकिन हमें इसका ज्ञान नहीं होता। गौरैया हमारी प्राकृतिक मित्र है और पर्यावरण में सहायक है।



गौरैया प्राकृतिक सहचरी है। कभी वह नीम के पेड़ के नीचे फुदकती और चावल या अनाज के दाने को चुगती है। कभी घर की दीवार पर लगे आईने पर अपनी हमशक्ल पर चोंच मारती दिख जाती है। एक वक्त था जब बबूल के पेड़ पर सैकड़ों की संख्या में घोंसले लटके होते थे, लेकिन वक्त के साथ गौरैया एक कहानी बन गई। हालांकि पर्यावरण के प्रति जागरुकता के चलते हाल के सालों में यह दिखाई देने लगी है। गौरैया इंसान की सच्ची दोस्त भी है और पर्यावरण संरक्षण में उसकी खासी भूमिका भी है। दुनिया भर में 20 मार्च गौरैया संरक्षण दिवस के रूप में मनाया जाता है।



प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने गौरैया संरक्षण को लेकर अच्छी पहल की है। वो राज्यसभा सदस्य बृजलाल के प्रयासों को ट्वीटर पर साझा कर चुके हैं। बृजलाल ने अपने घर पर गौरैया संरक्षण को लेकर काफी अच्छे उपाय किए हैं। उन्होंने गौरैया के लिए दाना पानी और घोंसले की व्यवस्था की है। प्रसिद्ध पर्यावरणविद् मोहम्मद ई. दिलावर के प्रयासों से 20 मार्च को चुलबुली गौरैया के लिए रखा गया। 2010 में पहली बार यह दुनिया में मनाया गया। गौरैया का संरक्षण हमारे लिए सबसे बड़ी चुनौती है। इनसान की भोगवादी संस्कृति ने हमें प्रकृति और उसके साहचर्य से दूर कर दिया है। गौरैया घरेलू पक्षी है। यह इनसान और उसकी बस्ती के पास अधिक रहना पसंद करती है। पूर्वी एशिया में यह बहुतायत पायी जाती है। यह अधिक वजनी नहीं होती। इसका जीवनकाल दो साल का होता है। यह पांच से छह अंडे देती है।



भारत की आंध्र यूनिवर्सिटी के एक अध्ययन में गौरैया की आबादी में 60 फीसदी से अधिक की कमी बताई गई है। ब्रिटेन की रॉयल सोसाइटी ऑफ प्रोटेक्शन आफ बर्ड्स ने इस चुलबुले और चंचल पक्षी को रेड लिस्ट में डाल दिया है। दुनिया भर में ग्रामीण और शहरी इलाकों में गौरैया की आबादी घटी है। गौरैया की घटती आबादी के पीछे मानव विकास सबसे अधिक जिम्मेदार है। गौरैया पासेराडेई परिवार की सदस्य है लेकिन इसे वीवरपिंच परिवार का भी सदस्य माना जाता है। इसकी लंबाई 14 से 16 सेंटीमीटर होती है। इसका वजन 25 से 35 ग्राम तक होता है। यह अधिकांश झुंड में रहती है। यह अधिकतम दो मील की दूरी तय करती है। गौरैया को अंग्रेजी में पासर डोमेस्टिक्स के नाम से बुलाते हैं। मानव जहां-जहां गया, गौरैया उसका हमसफर बनकर उसके साथ गई।



दुनिया के शहरी हिस्सों में इसकी छह प्रजातियां पायी जाती हैं, जिसमें हाउस स्पैरो, स्पेनिश, सिंउ स्पैरो, रसेट, डेड और टी स्पैरो शामिल हैं। यह यूरोप, एशिया के साथ अफ्रीका, न्यूजीलैंड, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका के अधिकतर हिस्सों में मिलती है। गौरैया घास के बीजों को अपने भोजन के रूप में अधिक पसंद करती है। इस पक्षी को बचाने के लिए सरकार के स्तर पर खास पहल होनी चाहिए। दुनिया भर के पर्यावरणविद् इसकी घटती आबादी पर चिंता जाहिर कर चुके हैं। बढ़ती आबादी के कारण जंगलों का सफाया हो रहा है। ग्रामीण इलाकों में पेड़ काटे जा रहे हैं। ग्रामीण और शहरी इलाकों में बाग-बगीचे खत्म हो रहे हैं। इसका सीधा असर इन पर दिख रहा है।



गांवों में अब पक्के मकान बनाए जा रहे हैं। इस कारण गौरैया को अपना घोंसला बनाने के लिए सुरक्षित जगह नहीं मिल रही है। पहले गांवों में कच्चे मकान बनाए जाते थे। उसमें लकड़ी और दूसरी वस्तुओं का इस्तेमाल किया जाता था। कच्चे मकान गौरैया के लिए प्राकृतिक वातावरण और तापमान के लिहाज से अनुकूल वातावरण उपलब्ध कराते थे। यह पक्षी अधिक तापमान में नहीं रह सकता। गगनचुम्बी इमारतें और संचार क्रांति इनके लिए अभिशाप बन गई। शहर से लेकर गांवों तक मोबाइल टावर एवं उससे निकलते रेडिएशन से इनकी जिंदगी संकट में है।



देश की खेती-किसानी में रासायनिक उर्वरकों का बढ़ता प्रयोग बेजुबान पक्षियों और गौरैया के लिए सबसे बड़ा खतरा बन गया है। केमिकल युक्त रसायनों के अंधाधुंध प्रयोग से कीड़े-मकोड़े भी विलुप्त हो रहे हैं। इनमें गिद्ध, कौवा, महोख, कठफोड़वा, कौवा और गौरैया शामिल हैं। इनके भोजन का भी संकट खड़ा हो गया है। दूसरा बड़ा कारण मकर संक्रांति पर होने वाले पतंग उत्सव हैं। इनके मांझे की वजह से काफी संख्या में पक्षियों की मौत हो जाती है। हवाई मार्गों की जद में आने से भी इनकी मौत हो जाती है। हिंसक पक्षी जैसे बाज इत्यादि हमला कर उन्हें मौत की नींद सुला देते हैं। गौरैया, गिद्ध के बाद सबसे संकटग्रस्त पक्षी है।



प्रसिद्ध पर्यावरणविद् मोहम्मद ई. दिलावर नासिक से हैं और वह बॉम्बे नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी से जुड़े रहे हैं। उन्होंने यह मुहिम 2008 से शुरू की थी। आज यह दुनिया के 50 से अधिक मुल्कों तक पहुंच गई है। दिलावर के विचार में गौरैया संरक्षण के लिए लकड़ी के बुरादे से छोटे-छोटे घर बनाए जाएं और उसमें खाने की भी सुविधा भी उपलब्ध हो। घोंसले सुरक्षित स्थान पर हों, जिससे गौरैयों के अंडों और चूजों को हिंसक पक्षी और जानवर शिकार न बना सकें। सिर्फ सरकार के भरोसे हम गौरैया को नहीं बचा सकते। स्कूली पाठ्यक्रमों में हमें गौरैया और दूसरे पक्षियों को शामिल करना होगा। हमें प्रकृति और जीव-जंतुओं के सरोकार से लोगों को परिचित कराना होगा। आने वाली पीढ़ी तकनीकी ज्ञान अधिक हासिल करना चाहती है, लेकिन पशु-पक्षियों से वह जुड़ना नहीं चाहती है। इसलिए हमें पक्षियों के बारे में जानकारी दिलाने के लिए आवश्यक कदम उठाने चाहिए।(लेखक-प्रभुनाथ शुक्ल) 

कर्मा बाई का जन्म 

कर्मा बाई का जन्म नागौर जिले के कालवा गांव के किसान जीवनराम डूडी के घर माता रत्नीदेवी की कोख से 20 अगस्त 1615 ईसवी को हुआ था कर्मा बाई के पिता चौधरी जीवन राम ईश्वर में बहुत आस्था रखने वाले व्यक्ति थे उनका हमेशा नियम था कि जब तक भगवान कृष्ण की मूर्ति को जलपान नहीं कराते तब तक स्वयं भी जलपान नहीं ग्रहण करते थे

उन्होंने ईश्वर प्राप्ति के लिए अनेक तीर्थों का भ्रमण किया था जब कर्मा बाई का जन्म हुआ उस समय गांव में बहुत ही मूसलाधार बारिश हुई थी जिससे गांव में खुशियां फैल गई थी कर्माबाई पैदा होते ही हंसी थी, जो एक चमत्कार था एक बूढ़ी दाई ने तो कहा कि यह बालिका ईश्वर का अवतार है 

कर्मा बाई का विवाह 

कर्मा बाई का विवाह छोटी उम्र में ही अलवर जिले के ‘गढ़ी मामोड़’ गांव में ‘साहू’ गोत्र के लिखमाराम के साथ कर दिया गया था विवाह के कुछ समय बाद ही इनके पति की मृत्यु हो गई थी कर्मा बाई उस समय कालवा में ही थी

उनका अंतिम संस्कार करने के लिए वह ससुराल चली गई वह घर और खेत का सारा काम करती थी अतिथियों की खूब आवभगत करती थी कालवा ही नहीं आस पड़ोस के गांव में उसकी प्रशंसा होने लगी थी कर्मा ने आजीवन बाल विधवा के रूप में ही अपना जीवन भगवान की भक्ति में व्यतीत किया था 

कर्मा बाई द्वारा भगवान को भोग 

एक लोकगीत से पता चलता है कि इनके पिता भगवान के बड़े भगत थे और वह भगवान को भोग लगाकर ही भोजन ग्रहण करते थे एक दिन इनके माता-पिता तीर्थ यात्रा पर गए और भगवान की पूजा अर्चना का भोग लगाने की जिम्मेदारी बाई कर्मा को सौंप गए थे माता पिता के जाने के बाद अगले दिन कर्मा ने स्नान करके बाजरे की खिचड़ी बनाई उस पर खूब घी डाला और पूजा करके भोग लगाने के लिए भगवान की मूर्ति के पास आ गई

थाली सामने रखकर हाथ जोड़कर बोली हे प्रभु भूख लगे तब भोग लगा लेना तब तक मैं घर के बाकी काम निपटा लेती हूं इसके बाद वह काम करने लग गई और बीच-बीच में थाली देखने आ जाती उसने देखा कि भगवान ने तो खिचड़ी खाई ही नहीं जब भगवान ने भोग नहीं लगाया तो उसको चिंता होने लगी थी कहीं खिचड़ी में घी और गुड़ कम तो नहीं रह गया इसके बाद कर्मा ने उसमें और ज्यादा घी और गुड़ मिलाया और वहीं बैठ गई लेकिन भगवान ने फिर भी नहीं खाया

कर्मा ने कहा हे प्रभु भोग लगा लीजिए मेरे माता पिता आपको खिलाने की जिम्मेदारी मुझे देकर गए हैं इसलिए आपको भोग लगाने के बाद ही मैं खाना खाऊंगी लेकिन भगवान नहीं आए इसके बाद कर्मा ने भगवान से कहा कितनी देर कर दी प्रभु आप भी भूखे बैठे हो, मुझे भी भूखी बैठा रखा है कर्मा की खिचड़ी भी अब ठंडी हो गई थी

वह बोली मेरे माता पिता कई दिनों में आएंगे इसलिए तुम्हें मेरे हाथ की ही खिचड़ी खानी पड़ेगी इसलिए देर मत करो वरना मैं भूखी ही रह जाऊंगी शाम होने लगी कर्मा ने कुछ भी नहीं खाया था इस प्रकार कर्मा के 3 दिन बीत गए थे फिर एक दिन कर्मा को स्वपन में एक आवाज सुनाई दी कर्मा जल्दी उठो और मेरे लिए खिचड़ी बनाओ और तुमने पर्दा तो किया ही नहीं ऐसे भोग कैसे लगाऊं

यह सुनकर कर्मा जल्दी से उठी और उसने गरम खिचड़ी बनाई और अपनी ओढ़नी का पर्दा करके भगवान को भोग लगाया इसके बाद उसी की छाया में श्रीकृष्ण ने खिचड़ी का भोग लगाया था जब कर्मा ने देखा तो थाली पूरी खाली हो गई यह सब देख कर कर्मा बोली भगवान इतनी सी बात थी तो पहले बता देते खुद भी भूखे रहे और मुझे भी भूखी रखा इसके बाद कर्मा ने भी खिचड़ी खाई जब तक कर्मा के माता-पिता नहीं आए तब तक रोज कर्मा खिचड़ी बनाती और श्रीकृष्ण भोग लगाने आ जाते 

कर्मा को ईश्वर की प्राप्ति 

कुछ दिनों बाद जब कर्मा के मां-बाप लौटे तो उन्होंने देखा कि गुड का भरा मटका खाली था तब उन्होंने कर्मा से पूछा कि कर्मा गुड कहां गया यह मटका कैसे खाली हो गया उसने बताया कि भगवान कृष्ण हर रोज भोग लगाने आते है इसलिए कहीं मीठा कम ना रह जाए मैं गुड ज्यादा डाल देती हूं उसने पहले दिन हुई परेशानी के बारे में भी बताया जिसको सुनकर माता-पिता हैरान रह गए

जिस ईश्वर को ढूंढने के लिए वह यात्रा पर गए थे, जिसे लोग ना जाने कहां कहां ढूंढ रहे हैं उसे उनकी बेटी ने अपने हाथ से बनी खिचड़ी खिलाई जब उन्हें यकीन नहीं हुआ तब कर्मा ने कहा आप कल देख लेना मैं खुद भगवान को भोग लगाऊंगी

दूसरे दिन कर्मा ने खिचड़ी बनाकर श्री कृष्ण को भोग लगाया और भगवान से प्रार्थना की, कि ईश्वर मेरे सत्य की रक्षा करना भक्त की पुकार सुनकर श्री कृष्णा खिचड़ी खाने प्रकट हो गए जीवन राम और उनकी पत्नी यह दृश्य देखकर हैरान थे उसी दिन से कर्मा बाई आस-पास के इलाके में विख्यात हो गई थी इस तरह करमा बाई के प्रेम में बंधे भगवान जगन्नाथ को भी प्रतिदिन सुबह खिचड़ी खाने जाना पड़ता था

प्रभु “जगन्नाथ” के पंडितों ने इस समस्या के समाधान के लिए राजभोग से पहले करमा बाई के नाम से खिचड़ी का भोग प्रतिदिन जगन्नाथ पुरी के मंदिर में लगाने लगे ताकि भगवान को जाना ना पड़े आज भी जगन्नाथ पुरी के मंदिर में कर्मा बाई की प्रीत का उदाहरण देखने को मिलता है जहां भगवान के मंदिर में कर्मा बाई का भी मंदिर है और उसके खिचड़ी का भोग प्रतिदिन भगवान को लगता है 

कालवा में मंदिर 

कर्मा बाई की भक्ति को ध्यान में रखते हुए उसके प्रभु में विलीन होने के बाद उस समय के जाट समाज ने उसके जन्म स्थान कालवा में मंदिर बनाना चाहा, परंतु उस जमाने में राजपूत ठाकुरों का राज होने के कारण मंदिर नहीं बनाने दिया

ठाकुर यह नहीं चाहते थे कि जाटों की कोई औरत पूजनीय हो, ना ही यह चाहते थे कि इस समाज में कोई इतना सम्मान पाएं कि वह महान होकर इतिहास के पन्नों में अमर हो जाए ठाकुरों ने उसकी भक्ति को उजागर नहीं होने दिया कुछ समय के बाद चंद्र प्रकाश डूडी और राम डूडी ने अपनी जमीन मां कर्मा बाई के मंदिर के नाम कर दी और जन सहयोग से अब यह मंदिर बन चुका है 

कर्मा बाई का निधन

कर्मा बाई का निधन 25 जुलाई 1634 ईस्वी में हुआ था

भारत में हिन्दू मान्यतानुसार हर महीने में दो एकादशियां होती है। एक कृष्ण पक्ष की और एक शुक्ल पक्ष की। सभी एकादशियों का अपना-अपना महत्व है। किन्तु चैत्र माह की एकादशी अन्य सभी एकदाशियों से प्रमुख और उत्तम मानी गई है क्योंकि यह एकादशी मनुष्यों को उनके पापों से मुक्त कराती है। इसलिए इसे पापमोचनी एकादशी कहा जाता है। उत्तर भारतीय हिंदू कैलेंडर के अनुसार पापमोचनी एकादशी चैत्र माह की कृष्ण पक्ष के 11वें दिन होती है यह सभी 24 एकादशियों में से आखिरी एकादशी होती है। किन्तु दक्षिण भारतीय कैलेंडर के अनुसार यह फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष के 11वें दिन होती है। दिलचस्प बात यह है कि पापमोचनी एकदाशी दोनों कैलेंडर के अनुसार एक ही दिन यानि चैत्र माह के कृष्ण पक्ष के 11 वें दिन मनाई जाती है। बस दक्षिण भारत में उसे फाल्गुन माह मानते हैं और उत्तर भारत में चैत्र माह मानते हैं

पापमोचनी एकदशी का अर्थ इसके नाम से ही ज्ञात होता है। यह दो शब्दों से मिलकर बनी है। ‘पाप’ यानी की दुष्ट कर्म, गलती और ‘मोचनी’ यानी मुक्ति, छुड़ाने वाली। अर्थात पापमोचनी एकादशी का मूल अर्थ हुआ हर तरह के पाप से मुक्ति दिलाने वाली। इस दिन व्रत करने से सुख, समृद्धि और मोक्ष की प्राप्ति होती है। पापमोचनी एकादशी का व्रत करने से बड़े से बड़ा पाप, कष्ट, विपदा नष्ट हो जाती है। इस व्रत में भी भगवान विष्णु की पूजा की जाती है।

पापमोचनी एकादशी व्रत कथा

पापमोचनी एकादशी का व्रत करने के पीछे एक कथा छिपी है। जिसे सुनने और पढ़ने मात्र से ही मुक्ति मिल जाती है। यह कथा भगवान श्री कृष्ण ने युधिष्ठर को सुनाई थी। उन्होने कहा था कि प्राचीन काल में एक चैत्ररथ नामक एक वन था। इस वन में इंद्र देव, अप्सरा और गंधर्व कन्याओं के साथ भ्रमण किया करते थे। और यही वह वन था जहां च्यवन ऋषि के पुत्र मेधावी तपस्या करते थे। अप्सराएं कामदेव की अनुचरी थीं। और कामदेव शिव के विद्रोही थे क्योंकि शिव ने कामदेव को उनकी तपस्या भंग करने के आरोप में भस्म कर दिया था। इधर इन्द्र भी ऋषि को तपस्या करते देख डरने लगे थे कि कहीं यह देव आदि देव से मेरा सिंहासन ही ना मांग ले। इस वजह से बदला लेने के लिए कामदेव ने एक अप्सरा को उनका ध्यान भंग करने को कहा। इस काम को करने के लिए कामदेव ने मंजूघोषा नामक अप्सरा को कहा। मंजूघोषा ने इसे अपना काम समझ अपने नृत्य और हावभाव से ऋषि का ध्यान भंग कर दिया। और ऋषि मंजूघोषा के प्रेम में पड़ गए। मेधावी ऋषि अब जगह-जगह मंजूघोषा के साथ विहार करने लगे। उसके प्यार में सुध-बुध खोकर दिन-रात भोग-विलास में रहने लगे। उन्हें रात-दिन की भी सुधी नहीं रही। ऐसे रहते-रहते करीब 57 साल बित गए और मजूंघोषा को अब लगा कि मेरा काम तो हो गया अब मुझे वापस स्वर्गलोक जाना चाहिए। जिसके बाद एक दिन मंजुघोषा ने मेधावी ऋषि से स्वर्गलोक जाने की अनुमति तो मेधावी ऋषि कहने लगे कि प्रिय अभी तो कल ही तुम आई हो अभी जाने लगी। तब मंजूघोषा ने कहा कि आपको समय का ज्ञात नहीं हमें साथ रहते काफी समय बित गया है। उसी समय ऋषि को एहसास हुआ कि वह रसातल में जा चुके हैं। उनकी तपस्या भंग हो चुकी है। और इस सब का कारण उन्होंने मंजुघोषा को माना। जिसके बाद मेधावी ऋषि ने मजूंघोषा को कहा कि तुमने मेरे साथ यह अच्छा नहीं किया। मेरा अमूल्य समय नष्ट किया है तुमने, मैं तुम्हें श्राप देता हूं कि तुम पिशाचनी बनोगी। मंजुघोषा को पिशाचनी का श्राप देने के बाद मंजुघोषा ने ऋषि से अपने किए की गलती की माफी मांगी तो ऋषि ने पापमोचनी एकादशी का व्रत करने की सलाह दी और कहा कि इससे ही तुम्हारे पाप खत्म होंगे। जिसके बाद मेधावी ऋषि जब वापस आश्रम पहुंचे तो उन्होंने अपने पिता को सारी बात बताई। च्यवन ऋषि ने कहा कि तुमने मंजुघोषा को श्राप देकर खुद को पाप का भोगी बना लिया है और अगर तुम्हें अपने पाप खत्म करने हैं तो तुम्हें भी पापमोचनी एकादशी का व्रत करना होगा। जिसके बाद मंजूघोषा और मेधावी ऋषि ने पूर्ण विधि से पापमोचनी एकादशी का व्रत किया। जिससे उनके सारे पाप नष्ट हो गए। मेधावी ऋषि फिर से तपस्या करने लगे और मंजुघोषा को पिशाचनी यौनी से मुक्ति मिली। यह कथा इस बात का प्रमाण है कि इस व्रत को करने से सारे पाप नष्ट हो जाते हैं।

पापमोचनी एकादशी व्रत की पूजा विधि

पापपमोचनी एकादशी का व्रत करने करने के लिए शुद्ध होना चाहिए। पापमोचनी एकादशी के दिन भगवान विष्णु के चतुर्भुज रूप की पूजा की जाती है। यह व्रत कठिन व्रत होता है। क्योंकि यह दो दिन किया जाता है। इस व्रत में व्रत करने वाला व्यक्ति दशमी तिथि को सात्विक भोजन करके हरि भजन में मन लगा लेता है। इस व्रत को करते समय भोग विलास के बारे में सोचना भी नहीं चाहिए। पूजा के पश्चात भगवान के समक्ष बैठकर भग्वद् कथा का पाठ अथवा श्रवण करना चाहिए। एकादशी तिथि को जागरण करने से कई गुणा पुण्य मिलता है। अत: रात्रि में भी निराहार रहकर भजन कीर्तन करते हुए जागरण करें। द्वादशी के दिन प्रात: स्नान करके विष्णु भगवान की पूजा करें फिर ब्रह्मणों को भोजन करवाकर दान-दक्षिणा सहित विदा करें। इसके पश्चात स्वयं भोजन ग्रहण करना करें। इसके बाद व्रत पूर्ण होता है।

पापमोचनी एकादशी व्रत का महत्व

आधुनिक समय में पापमोचनी एकादशी उपवास को उचित विधि से करना एव कठोरता से उसका पालन करना मुश्किल है। इसलिए भक्त पापमोचनी एकादशी के दिन पूर्ण उपवास तो रखते हीं है साथ ही मंदिरों में घर के आस-पास विशेष भजन कीर्तिन करने के लिए सभाएं आयोजित करते हैं। जगह-जगह गीता का पाठ किया जाता है। तन-मन शुद्ध कर भगवान विष्णु से प्रार्थना की जाती है। भगवान से सभी पापों को दूर करने एवं क्षमा याचना कर, अच्छे आचरण का आशीर्वाद मांगा जाता है। गरीबों को दान पुण्य किया जाता है।a

 गीत और संगीत मनुष्य मन को रसपूर्ण बनाते हैं। लेकिन दोनों में एक आधारभूत अंतर भी है। गीत का अर्थ होता है। अर्थ बुद्धि के माध्यम से मूल शब्दों के भाव को प्रकट करता है। गीत भी ध्वनि है। लेकिन उसका अर्थ बौद्धिक कार्यवाही से निकलता है। संगीत में ध्वनियों का प्रयोग होता है। प्राचीन भारतीय संगीत परंपरा में ध्वनि के अल्पतम अंश को भी सरस ढंग से प्रस्तुत किया जाता रहा है। षड्ज, ऋषभ, गांधार, मध्यम, पंचम, धैवत और निषाद शास्त्रीय संगीत के आधारभूत सुर हैं। संक्षेप में इन्हें सा, रे ग, म, प, ध और नि कहते हैं। शास्त्रीय संगीत परंपरा में राग हैं। प्रत्येक राग को सम्बंधित रागिनियाँ हैं। प्रत्येक राग में गाने का सुनिश्चित समय भी है।

हिन्दू पूर्वजों ने नृत्य को भी शास्त्रीयता के अनुशासन में बाँधा है। नृत्य में गीत संगीत के साथ शरीर के भिन्न- भिन्न अंगों का भी प्रयोग होता है। जान पड़ता है कि नृत्य का विकास नाट्य कला के विकास के बाद का है। भरत मुनि ने नाट्यशास्त्र में बताया है कि, ‘प्राचीन काल में नाटकों के मंचन के बाद नाट्य शिल्पी शिव के पास गए। उन्होंने नाटकों का विवरण सुनाया। शिव ने कहा कि, ‘आप का काम अच्छा है लेकिन इसमें नृत्य नहीं है।‘ शिव ने सुझाव दिया कि वे उनके नृत्य का सदुपयोग कर सकते हैं।

भारतीय नृत्य परंपरा प्राचीन है। नृत्य कला में नर्तक अपने अंतर्जगत के भावों को देह पर प्रकट करता है। नृत्य के चरम पर नर्तक स्वयं नहीं बचता। वह नृत्य में खो जाता है। नर्तक नृत्य बन जाता है। भारतीय सिनेमा में नृत्य कला के उत्कृष्ट प्रयोग हुए हैं। ‘आजा नच ले‘ नाम से बनी फिल्म में माधुरी दीक्षित का नृत्य मोहक के साथ मादक भी है। ऐसे ही हाल ही में एसएस राजामौली की बहुभाषीय फिल्म ‘आरआरआर‘ के लोकप्रिय गाने ‘नाटू नाटू‘ की अंतरराष्ट्रीय चर्चा है।

मूल तेलुगू में ‘नाटू नाटू‘ का वास्तविक अर्थ हिन्दी में नाचो-नाचो है। ऑस्कर फिल्मों के लिए दिया जाने वाला महत्वपूर्ण पुरस्कार है। यह 1929 में पहली बार दिया गया था। ऑस्कर में नामांकित होना और अवार्ड पाना आसान नहीं है। हमारे देश के प्रतिष्ठित फिल्मकार अपनी फिल्में ऑस्कर के लिए ले जाते रहे हैं। मदर इंडिया, लगान और सलाम बॉम्बे जैसी फिल्में ऑस्कर में नामांकित हुईं थीं। ऑस्कर के लिए पहले फिल्में नामांकित होती हैं। फिर फिल्म निर्माता और टीम मिलकर चयन समिति के सदस्यों को अपनी फिल्में दिखाते हैं। राजामौली और उनके सहयोगियों ने इस काम को सफलतापूर्वक किया है। ‘नाटू नाटू‘ गीत संगीतकार एमएम किरवानी की आकर्षक धुन है। इसे ऑस्कर पुरस्कार मिलने से भारतवासी बहुत प्रसन्न हैं।

जीवन में नाचने जैसे अवसर सबके सामने आते हैं। विवाह बारात में लोग बुजुर्गों को धक्का देकर नाचने के लिए प्रेरित करते हैं। बुजुर्ग संकोच करते हुए कभी-कभी प्रशिक्षित नर्तक की तरह भी नाचते हैं और कभी कभी सहज भाव से। इस फिल्म में आजादी की लड़ाई में संघर्षरत नायकों को जब नाचने की चुनौती मिलती है तो वे अपने नृत्य से सबको आनंदित करते हैं।

इसी तरह भारतीय डॉक्युमेंट्री लघु फिल्म ‘दि एलिफैंट व्हिस्पर्स‘ को भी ऑस्कर मिला है। यह दक्षिण भारत के एक गाँव के दंपति और उनके गोद लिए हाथी के बच्चे पर बनी सुंदर और हृदयस्पर्शी लघु फिल्म है। दोनों को मिले पुरस्कार से समूचा भारत प्रसन्न है। 2 ऑस्कर भारतीय सिने जगत के लिए उल्लेखनीय सफलता है।

भारतीय सिनेमा ने अभिनय, संवाद, कथानक, गीत और संगीत के साथ गुणवत्ता के सभी मानकों पर स्वयं को सही सिद्ध किया है। भारतीय सिनेमा कथानक, संवाद और सोद्देश्य होने के मामले में पहले से ही प्रतिष्ठित रहा है। अब उसमें आधुनिक तकनीकी और सिनेमा के सभी घटकों का सफलतापूर्वक प्रयोग हो रहा है। यह भारत के लिए गौरव की बात है।

दुनिया में अनेक प्रतिष्ठित ऐतिहासिक नायक हैं। कुछ नायक इतिहास के साथ साथ पौराणिक चरित्र वाले भी हैं। लेकिन श्रीकृष्ण विष्णु अवतार होकर भी भारतीय पुराण परम्परा में अनूठे नर्तक हैं। विश्व देवतंत्र में श्रीकृष्ण जैसा दूसरा प्रेमपूर्ण नर्तक नहीं हुआ। वे नर्तक के साथ उत्कृष्ट बांसुरी वादक भी हैं। दुनिया की कोई भी सभ्यता श्रीकृष्ण जैसे नर्तक और बांसुरी वादक देवता कल्पना में भी नहीं गढ़ पाई। शिव भी नर्तक हैं। नटराज हैं। वे अपने गणों को भी नृत्य में शामिल करते हैं। गाते हैं। नाचते हैं। नचाते भी हैं। गीत-संगीत और नृत्य से भारतीय सांस्कृतिक साहित्य का अंग-अंग भरा-पूरा है। नारद निराले पात्र हैं। वे बिना किसी वाहन के सभी लोकों की यात्रा करते हैं और वीणा लेकर विश्व भ्रमण करते हैं।

भारतीय दर्शन के अनुसार प्रकृति की शक्तियां भी नाचती हैं। पृथ्वी सूर्य के चारों ओर नाचते हुए परिक्रमा करती है। ऋग्वेद में सोम देवता के लिए कहा गया है कि सोमरस नाचते हुए कलश में गिरता है। ऋग्वेद के अनुसार सृष्टि सृजन के समय देवता भी नाच रहे थे। उनके नृत्य से उड़ी धूल से आकाश भी आच्छादित हो गया था। नृत्य सबको पुलकित करता है।

हॉलीवुड की फिल्में नृत्य प्रधान नहीं होतीं। लेकिन भारतीय सिनेमा अपने जन्मकाल से ही नृत्य प्रधान रहा है। इस नृत्य में लोक के साथ शास्त्रीयता भी संगति में रही है। अमिताभ बच्चन पर फिल्माया गया गीत ‘हम नाचे बिन घुंघरू के‘ गांव-गांव लोकप्रिय था और है। ‘तीसरी कसम‘ शैलेन्द्र निर्मित फिल्म थी। यह ‘मारे गए गुलफाम‘ नाम की कथा पर आधारित थी। इसके गीत भी गांव-गांव में लोकप्रिय हैं। दक्षिण भारत की लोकप्रिय अभिनेत्री थी सिल्क स्मिता। उनकी जीवनी को केन्द्र में रख कर श्याम बेनेगल ने ‘भूमिका‘ नाम की फिल्म बनाई थी। इसका गीत संगीत बहुत लोकप्रिय हुआ। बाद में इसी फिल्म के कथानक को लेकर ‘डर्टी पिक्चर बनी थी। भारतीय फिल्में आत्मीयता प्रेम और सामाजिक आदर्शों का संदेश देती रही हैं। वे केवल मनोरंजन का मसाला ही नहीं रहीं। उनमें कला थी। संदेश था और भारतीयता भी थी।

दो ऑस्कर का मिलना संस्कृति प्रेमियों के लिए भी उत्साहवर्धक है। मुंबई फिल्म निर्माण का केन्द्र रहा है। दक्षिण भारत में भी तमिल, तेलुगु, कन्नड़ व मलयालम भाषी भी सुरुचिपूर्ण फिल्में बनाते रहे हैं। पश्चिम बंगाल के क्षेत्र में सत्यजित रे, ऋत्विक घटक, मृणाल सेन, ऋषिकेश मुखर्जी आदि प्रतिष्ठित रहे हैं। मुंबई में राज कपूर, महबूब खान, वी० शांताराम, गुरुदत्त, यश चोपड़ा, गोविन्द निहलानी आदि निर्माता निर्देशकों ने भारतीय सिनेमा को समृद्ध किया है। राजश्री प्रोडक्शन ने पारिवारिक मर्यादाओं को पुष्ट करने वाली फिल्में दी हैं। भारतीय सिनेमा ने गीत संगीत कथानक व अभिनय के नए कीर्तिमान स्थापित किए हैं। कला की दृष्टि से भी भारतीय सिनेमा ने ‘उत्सव‘ व ‘लव स्टोरी 1942‘ जैसी यादगार फिल्में दीं। सिनेमा निर्देशक का माध्यम है। गीतकार, संगीतकार, संवाद लेखक और अभिनेता की भी अपनी जगह है। लेकिन निर्देशक की सूझबूझ और सांस्कृतिक दृष्टि का विशेष महत्त्व है।

ऑस्कर की सूचना से नई प्रेरणा मिलेगी। आशा की जानी चाहिए कि उत्तर से दक्षिण और पूरब से पश्चिम तक सिने जगत से जुड़े सभी महानुभाव भारत की संस्कृति को संवर्धित करने का लक्ष्य लेकर सोद्देश्य सृजन करेंगे। पुरस्कार प्राप्त दोनों फिल्मों के निर्देशकों व उनकी सहयोगी टीम को हार्दिक शुभकामनाएं।

कल्पना चावला इनको किसी परिचय की जरुरत नहीं है, ये भारत देश की एक ऐसी महिला है जिन्होंने ना सिर्फ देश में बल्कि पूरी दुनिया पर आपने नाम का झंड़ा गाढ़ा है। कल्पना चावला हर लड़की के लिए हमेशा से प्रेरणा रही है जब वह जीवत तब भी और आज जब वह हमारे साथ नहीं है तब भी। उल्लेखनिय है कि कल्पना चावला पहली भारतीय महिला अंतरिक्ष यात्री थीं। उनके पास हवाई जहाज और ग्लाइडर रेटिंग के साथ एक प्रमाणित उड़ान प्रशिक्षक का लाइसेंस, एकल और बहु-इंजन भूमि और सीप्लेन के लिए वाणिज्यिक पायलट का लाइसेंस, और ग्लाइडर और हवाई जहाज के लिए उपकरण रेटिंग थे। उन्हें एरोबैटिक्स और टेलव्हील हवाई जहाज उड़ाने में मजा आता था।

कल्पना चावला का प्रारंभिक जीवन

कल्पना चावला का जन्म 1 जुलाई 1961 को हरियाणा के करनाल में हुआ था। कल्पना एक व्यवसायी बनारसी लाल चावला और एक साधारण गृहिणी संयोगिता की बेटी थीं। कल्पना के माता-पिता मूल रूप से पश्चिम पंजाब के मुल्तान जिले से करनाल आए थे, जिसे अब पाकिस्तान के नाम से जाना जाता है। उड़ने का शौक रखने वाली कल्पना चावला बचपन से ही साहसी बच्ची रही हैं।

हालाँकि उसने वैमानिकी इंजीनियरिंग में स्नातक की डिग्री पूरी करने के बाद ही एक अंतरिक्ष यात्री बनने का फैसला किया था, लेकिन जब वह मुश्किल से 13 साल की थी तब से उन्हें उड़ान सीखने की इच्छा व्यक्त की थी। उनका बचपन अन्य लड़कियों से बिल्कुल अलग था। बार्बी डॉल को सजने-संवरने से ज्यादा हवाई जहाजों की स्केचिंग और पेंटिंग करना उनकी खासियत थी। इस लेख के जरिए हम आपके सामने कल्पना चावला की जीवनी प्रस्तुत करने जा रहे है, जिसमें आपको कल्पना चावला को गहराई से जानने का मौका मिलेगा ही।

कल्पना चावला की शिक्षा

कल्पना चावला – कल्पना चावला की प्रारंभिक शिक्षा करनाल के टैगोर पब्लिक स्कूल में हुई। कल्पना ने अपना लक्ष्य बचपन में ही निर्धारित कर लिया था। वे शुरु से ही एरोनॉटिक इंजीनियर बनना चाहती थी और अंतरिक्ष में यात्रा करने के सपने संजोया करती थी लेकिन उनके पिता चाहते थे कि कल्पना टीचर बने।

अपने सपने को सच में साबित करने के लिए कल्पना चावला – कल्पना चावला ने चंड़ीगढ़ के पंजाब इंजीनियरिंग कॉलेज में एयरोनॉटिकल इंजीनियरिंग में एडमिशन लिया और 1982 में उन्होनें एयरोनॉटिकल इंजीनियरिंग की डिग्री पूरी कर ली। उसी साल कल्पना चावला – कल्पना चावला अमेरिका चलीं गईं।

उन्होनें 1982 में आर्लिंगटन में टेक्सास विश्वविद्यालय में एयरोस्पेस इंजीनियरिंग में मास्टर्स करने के लिए एडमिशन लिया इसके बाद कल्पना चावला – कल्पना चावला ने इसे 1984 में सफलतापूर्वक पूरा किया। इस बीच 1983 में उन्होनें जीन-पियरे हैरिसन से शादी भी की। वे एक उड़ान प्रशिक्षक और विमानन लेखक थे।

कल्पना चावला – कल्पना चावला में शुरु से ही अंतरिक्ष में यात्रा करने की इच्छा इतनी प्रबल थी कि उन्होंने 1986 में ‘एयरोस्पेस इंजीनियरिंग’ में दूसरा मास्टर्स भी किया और उसके बाद कोलराडो यूनिवर्सिटी ने उन्होनें ‘एयरोस्पेस इंजीनियरिंग’ विषय में PHD की पढ़ाई पूरी की।

कल्पना चावला का करियर

कल्पना चावला एक प्रमाणित उड़ान प्रशिक्षक थी। कल्पना चावला – कल्पना चावला को हवाई जहाजों, ग्लाइडरो और व्यावसायिक विमानचालन के लाइसेंसों के लिए प्रमाणित उड़न प्रशिक्षक का दर्जा हासिल था। उन्हें एकल, बहु इंजन वयुयानो के लिए व्यावसायिक विमानचालक के लाइसेंस भी प्राप्त थे।

कल्पना एक लाइसेंस प्राप्त तकनीशियन वर्ग की एमेच्योर रेडियो पर्सन थी जो कि संघीय संचार आयोग द्धारा प्रमाणित किया गया था।

एयरोस्पेस में अपनी कई डिग्री होने के वजह से, कल्पना चावला – कल्पना चावला को नासा में 1993 में ‘अमेस रिसर्च सेण्टर’ में ‘ओवरसेट मेथड्स इंक’ के उपाध्यक्ष के रूप में नौकरी मिली। वहां उन्होंने वी/एसटीओएल में सीएफ़डी पर रिसर्च की।

कल्पना चावला – कल्पना चावला वर्टिकल / शॉर्ट टेकऑफ और लैंडिंग पर कम्प्यूटेशनल तरल गतिशीलता अनुसंधान में व्यापक रूप से शामिल थीं। 1995 तक वह नासा ‘अंतरिक्ष यात्री कोर’ (एस्ट्रोनोट कॉर्प) का हिस्सा बन गई थी।

3 साल बाद, उसे अंतरिक्ष के शटल में पृथ्वी के चारों ओर यात्रा करने के लिए अपने पहले मिशन के लिए चुना गया था। इस ऑपरेशन में 6 अन्य सदस्य भी शामिल थे। इसमें कल्पना चावला – कल्पना चावला स्पार्टन सैटेलाइट के आयोजन करने के लिए ज़िम्मेदार सौंपी गई थी लेकिन खराब स्थिति के कारण वह अपनी भूमिका में असफल रही थी।

तकनीकी त्रुटियों के कारण, सैलेलाइट ने ग्राउंड स्टाफ और फ्लाइट क्रू सदस्यों के नियंत्रण को रोक दिया। लेकिन कल्पना चावला ने इसे सही साबित कर दिखाया।

दूसरी तरफ, कल्पना चावला अंतरिक्ष में यात्रा करने वाली पहली भारतीय महिला और दूसरे भारतीय बन गईं। इससे पहले भारत के राकेश शर्मा ने साल 1984 में अंतरिक्ष की यात्रा की थी।

कल्पना चावला ने 10.4 मिलियन किमी (1 करोड़ मील) की अंतरिक्ष यात्रा की। यह लगभग पृथ्वी के चारों ओर 252 चक्कर लगाने के बराबर था। उन्होनें कुल 372 घंटे अंतरिक्ष में व्यतीत किए।

कल्पना चावला की पहली अंतरिक्ष यात्रा (एसटीएस-87) के बाद इससे जुड़ी गतिविधियां पूरी करने के बाद कल्पना चावला को एस्ट्रोनॉट कार्यालय में ‘स्पेस स्टेशन’ पर कार्य करने की तकनीकी जिम्मेदारी सौंप दी गईं थी।

इसके बाद कल्पना चावला के उत्कृष्ट काम के लिए उन्हें सम्मानित किया गया था। साल 2000 में, कल्पना को उनके दूसरे अंतरिक्ष उड़ान के लिए चुना गया। उन्हें कोलंबिया अंतरिक्ष यान के एसटीएस-107 उड़ान के दल में शामिल किया गया।

इस मिशन में कल्पना को दी गई ज़िम्मेदारी में माइक्रोग्राइटी प्रयोग शामिल थे। अपने टीम के सदस्यों के साथ, उन्होंने उन्नत प्रौद्योगिकी विकास, अंतरिक्ष यात्री स्वास्थ्य और सुरक्षा, पृथ्वी और अंतरिक्ष विज्ञान के अध्ययन पर विस्तृत शोध किया।

इस मिशन के दौरान, शटल इंजन प्रवाह लाइनर में कई तकनीकी खराबी और अन्य कारण पा गए थे। जिसकी वजह से ये अभियान में लगातार देरी की गई लेकिन इसके बाद इस मिशन को फिर से शुरु किया गया।

6 जनवरी 2003 को कल्पना ने कोलंबिया पर चढ़ कर एसटीएस-107 मिशन की शुरुआत की। उन्हें इस मिशन में उन्हें लघुगुरुत्व (माइक्रोग्राइटी) प्रयोग करने की जिम्मेदारी सौंपी गई थी जिसके लिए उन्होनें अपनी टीम के साथ 80 प्रयोग किए।

इन प्रयोगों के जरिए पृथ्वी व अंतरिक्ष विज्ञान, उन्नत तकनीक विकास व अंतरिक्ष यात्री स्वास्थ्य व सुरक्षा का भी अध्ययन किया गया। आपको बता दें कि कोलंबिया अन्तरिक्ष यान के इस अभियान में कल्पना चावला के साथ अन्य यात्री भी शामिल थे।

कोलंबिया STS107 में अंतरिक्ष यात्रा करने वाले 7 सदस्य

कमांडर रिक डी. हस्बैंड, पायलट विलियम सी मैकूल कमांडर माइकल पी एंडरसन, इलान रामों, डेविड एम ब्राउन, लौरेल क्लार्क, कल्पना चावला ।

कल्पना चावला की मृत्यु

भारत की पहली महिला अंतरिक्ष यात्री कल्पना चावला की दूसरी अंतरिक्ष यात्रा ही उनकी अंतिम यात्रा साबित हुई। 16 दिन की अंतरिक्ष यात्रा पूरा कर लौट रहा अमरीकी अंतरिक्ष यान कोलंबिया में 1 फरवरी 2003 को धरती से 63 किलोमीटर की ऊंचाई पर पृथ्वी के वायुमंडल मे प्रवेश करते ही टूटकर बिखर गया।

और देखते ही देखते अंतरिक्ष यान और उसमें सवार सातों यात्रियों की मौत हो गई। नासा ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया के लिए यह एक दर्दनाक घटना थी।

उस समय उस अंतरिक्ष यान की गति 20 हजार किलोमीटर प्रति घंटा थी। जबकि यान का मलबा अमरीका के टेक्सास शहर में गिरा।

कल्पना चावला की उपलब्धियां –

कल्पना चावला को भारत का गौरव कहा जाता है इसके साथ ही वे अन्य लड़कियों के लिए आदर्श थी। वे 372 घंटे में अंतरिक्ष में यात्रा करने वाली पहली भारतीय महिला थीं और उन्होनें पृथ्वी के चारों ओर 252 चक्कर पूरे किए थे। उनकी उपलब्धियां भारत और विदेशों में कई अन्य लोगों के लिए एक प्रेरणा रही हैं। उसके नाम पर कई विज्ञान संस्थान हैं।

पुरुस्कार और सम्म

अपने जीवनकाल के दौरान, कल्पना चावला को तीन पुरस्कारों से सम्मानित किया गया, मरणोपरांत

कांग्रेशनल अंतरिक्ष पदक के सम्मान।

नासा अन्तरिक्ष उड़ान पदक।

नासा विशिष्ट सेवा पदक।

 

भारत सरकार हर साल देश के लोगों को टीकाकरण का महत्व बताने के लिए राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस मनाती है. साल 1995 में पहली बार टीकाकरण दिवस हमारे देश में मनाया गया था. दरअसल इसी साल 16 मार्च के दिन भारत सरकार ने देश में ‘पल्स पोलियों अभियान’ की शुरुआत की थी. सरकार ने इस योजना के जरिए देश से पोलियो को खत्म करने का लक्ष्य रखा था. और जब से हर साल पूरे देश में राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस इस दिन मनाया जाने लगा. हर साल इस दिन छोटे बच्चों और गर्भवती महिलाओं को टीके लगाए जाते हैं और लोगों को टीकाकरण के फायदों के बारे में बताया जाता है.

वैक्सीनेशन यानी टीकाकरण के जरिए छोटे बच्चों को डॉक्टरों द्वारा टीका लगाया जाता है और इसी टीका लगाने की प्रक्रिया को  वैक्सीनेशन कहा जाता है. टीकाकरण की मदद से बच्चों को खतरनाक रोगों से सुरक्षित रखा जाता है. जब भी कोई नवजात शिशु पैदा होता है तो उसे कई तरह के टीके लगाए जाते हैं. ताकि उसको कोई घातक बीमारी ना हो सके.

राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस की शुरुवात कैसे हुई

16 मार्च 1995 को पुरे भारत में प्लस पोलियो अभियान चलाया गया जिसमे 5 साल से काम उम्र के बच्चों को पोलियो की खुराक मुफ्त में पिलाई गयी, पोलियो नमक बीमारी को जड़ से ख़तम करने के लिए भारत सरकार द्वारा यह महत्वपूर्ण कदम उठाया गया इसके बाद से यह हर साल 16 मार्च को अभियान चलाया जा रहा हैं | इस अभियान के तहत, 5 साल से कम आयु के सभी बच्चों को पोलियो वैक्सीन की 2 बूंद दी गई थीं। जिसके बाद से पोलियो के मामले तेजी से कम होने शुरू हुए और अंत में पूरी तरह से खत्म हो गए। साल 2014 में, भारत को पोलियो मुक्त देश घोषित कर दिया गया।

टीका या टीकाकरण किसे कहा जाता है?

किसी बीमारी के विरुद्ध प्रतिरोधात्मक क्षमता विकसित करने के लिये जो दवा खिलायी/पिलायी या किसी अन्य रूप में दी जाती है उसे टीका कहते हैं तथा यह क्रिया टीकाकरण कहलाती है। संक्रामक रोगों की रोकथाम के लिये टीकाकरण सर्वाधिक प्रभावी एवं सबसे सस्ती विधि माना जाता है।

 

 

टीके, एन्टिजनी पदार्थ होते हैं। टीके के रूप में दी जाने वाली दवा या तो रोगकारक जीवाणु या विषाणु की जीवित किन्तु क्षीण मात्रा होती है या फिर इनको मारकर या अप्रभावी करके या फिर कोई शुद्ध किया गया पदार्थ, जैसे - प्रोटीन आदि हो सकता है। सनसे पहले चेचक का टीका आजमाया गया जो कि भारत या चीन 200 इसा पूर्व हुआ।

 

भारत देश में राष्ट्रीय टीकाकरण कार्यक्रम के अंतर्गत 15 वर्ष तक की आयु के बच्चों तथा तथा गर्भवती महिलाओं को घातक रोगों की विरूद्ध टीके दिए जाते हैं। ये रोग हैं:

तपेदिक (टी.बी) डिप्थीरिया, परटूसिस (काली खाँसी), टिटनेस, खसरा (मीजल्स) तथा पोलियो (पोलियोमाइटिस) अगर किसी बच्चे को सही समय पर इन सभी रोगों से रक्षा करने वाली वैक्सीन्स की पर्याप्त खुराकें देकर रोग प्रतिरक्षित कर दिया जाता है तो भविष्य में वह इन घातक/अपंग करने वाली बीमारियों से काफी हद तक बचा रहेगा बाद में ऐसे बच्चे को टिटनेस टॉक्साइड वैक्सीन के अतिरिक्त अन्य वैक्सीन्स की आवश्यकता नहीं पड़ेगी।

अस्पतालों में किए जाते हैं विशेष इंतजाम-

इस दिन सरकारी अस्पतालों में टीकाकरण से जुड़े कई कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है और इन कार्यक्रमों के जरिए लोगों को टीकाकरण की विशेषताएं बताई जाती हैं. इतना ही नहीं कई अस्पतालों में तो छोटे बच्चों को पोलियो की दवाई और अन्य तरह की वैक्सीन दी जाती है.

स्कूलों में होनेवाले विशेष कार्यक्रम-

राष्ट्रीय टीकाकरण दिवस के दिन सरकारी स्कूलों में छोटे बच्चों को जिनकी उम्र  5 साल तक की होती हैं. उन्हें पोलियो की दवाई दी जाती है. इसके अलावा बीमारियों से कैसे बचें इसके बारे में भी बच्चों को जानकारी दी जाती है.

भारत में कई ऐसे गांव हैं जहां पर लोगों को वैक्सीनेशन के प्रति जागरूकता नहीं हैं. ऐसे में इस दिन राज्य सरकारें अपने राज्य के गांवों में डॉक्टरों की टीमें भेजती हैं. ताकि वो लोगों को टीकाकरण के प्रति जागरूक कर सकें. इसके अलावा गांवों के बच्चों को पोलियो की दवाई भी दी जाती है.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

जमाखोरी, कालाबाजारी, मिलावट, नाप-तोल में गड़बड़ी, मनमाने दाम वसूलना, बगैर मानक वस्तुओं की बिक्री, ठगी, सामान की बिक्री के बाद गारंटी अथवा वारंटी के बावजूद सेवा प्रदान नहीं करना इत्यादि समस्याओं से ग्राहकों का सामना अक्सर होता रहता है। ऐसी ही समस्याओं से निजात दिलाने और अधिकारों के प्रति जागरूक करने के लिए प्रतिवर्ष 15 मार्च को विश्व उपभोक्ता अधिकार दिवस मनाया जाता है। वास्तव में यह उपभोक्ताओं को उनकी शक्तियों और अधिकारों के बारे में जागरूक करने का एक महत्वपूर्व अवसर है। उपभोक्ता आन्दोलन की नींव सबसे पहले 15 मार्च, 1962 को अमेरिका में रखी गई। 15 मार्च, 1983 से यह दिवस हर साल मनाया जाता है।


भारत में उपभोक्ता आंदोलन की शुरुआत मुंबई में वर्ष 1966 में हुई। तत्पश्चात पुणे में 1974 में ग्राहक पंचायत की स्थापना के बाद कई राज्यों में उपभोक्ता कल्याण के लिए संस्थाओं का गठन किया गया। इस प्रकार उपभोक्ता हितों के संरक्षण की दिशा में यह आन्दोलन आगे बढ़ता गया। उपभोक्ताओं को शोषण से मुक्ति दिलाने के लिए कई कानून भी बनाए गए। उपभोक्ता संरक्षण अधिनियम के अस्तित्व में आने के बाद से उपभोक्ताओं को शीघ्र, त्वरित एवं कम खर्च पर न्याय दिलाने का मार्ग प्रशस्त हुआ।



इस दिवस को मनाए जाने का मूल उद्देश्य यही है कि उपभोक्ताओं को उनके अधिकारों के प्रति जागरूक किया जाए और अगर वे धोखाधड़ी, कालाबाजारी, घटतौली इत्यादि के शिकार होते हैं तो वे इसकी शिकायत उपभोक्ता अदालत में कर सकें। ग्राहकों के साथ आए दिन होने वाली धोखाधड़ी को रोकने और उपभोक्ता अधिकारों को ज्यादा मजबूती प्रदान करने के लिए देश में 20 जुलाई 2020 को ‘उपभोक्ता संरक्षण कानून-2019’ (कन्ज्यूमर प्रोटेक्शन एक्ट-2019) लागू किया गया। यह कानून अब साढ़े तीन दशक पुराने ‘उपभोक्ता संरक्षण अधिनियम 1986’ का स्थान ले चुका है।

भारत में उपभोक्ता संरक्षण कानून में स्पष्ट किया गया है कि प्रत्येक वह व्यक्ति उपभोक्ता है, जिसने किसी वस्तु या सेवा के क्रय के बदले धन का भुगतान किया है या भुगतान करने का आश्वासन दिया है और ऐसे में किसी भी प्रकार के शोषण अथवा उत्पीड़न के खिलाफ वह अपनी आवाज उठा सकता है तथा क्षतिपूर्ति की मांग कर सकता है। खरीदी गई किसी वस्तु, उत्पाद अथवा सेवा में कमी या उसके कारण होने वाली किसी भी प्रकार की हानि के बदले उपभोक्ताओं को मिला कानूनी संरक्षण ही उपभोक्ता अधिकार है। यदि खरीदी गई किसी वस्तु या सेवा में कोई कमी है या उससे आपको कोई नुकसान हुआ है तो आप उपभोक्ता फोरम में अपनी शिकायत दर्ज करा सकते हैं।



उपभोक्ताओं का शोषण होने और ऐसे मामलों में उनके द्वारा उपभोक्ता अदालत की शरण लिए जाने के बाद मिले न्याय के कुछ मामलों पर नजर डालें तो स्पष्ट हो जाता है कि उपभोक्ता अदालतें उपभोक्ताओं के हितों के संरक्षण के लिए कितना बड़ा काम कर रही हैं। एक उपभोक्ता ने एक दुकान से बिजली का एक पंखा खरीदा लेकिन एक वर्ष की गारंटी होने के बावजूद थोड़े ही समय बाद पंखा खराब होने पर भी जब दुकानदार उसे ठीक कराने या बदलने में आनाकानी करने लगा तो उपभोक्ता ने उपभोक्ता अदालत का दरवाजा खटखटाया। अदालत ने अपने आदेश में नया पंखा देने के साथ उपभोक्ता को हर्जाना देने का भी फरमान सुनाया। एक अन्य मामले में एक आवेदक ने सरकारी नौकरी के लिए अपना आवेदन अंतिम तिथि से पांच दिन पूर्व ही स्पीड पोस्ट द्वारा संबंधित विभाग को भेज दिया लेकिन आवेदन निर्धारित तिथि तक नहीं पहुंचने के कारण उसे परीक्षा में बैठने का अवसर नहीं दिया गया।

आवेदक ने डाक विभाग की लापरवाही को लेकर उपभोक्ता अदालत का दरवाजा खटखटाया और उसे न्याय मिला। चूंकि स्पीड पोस्ट को डाक अधिनियम में एक आवश्यक सेवा माना गया है, इसलिए उपभोक्ता अदालत ने डाक विभाग को सेवा शर्तों में कमी का दोषी पाते हुए डाक विभाग को मुआवजे के तौर पर आवेदक को एक हजार रुपये की राशि देने का आदेश दिया।

ऐसी ही छोटी-बड़ी समस्याओं का सामना जीवन में कभी न कभी हम सभी को करना ही पड़ता है लेकिन अधिकांश लोग अपने अधिकारों की लड़ाई नहीं लड़ते। इसका एक प्रमुख कारण यही है कि देश की बहुत बड़ी आबादी अशिक्षित है, जो अपने अधिकारों और कर्तव्यों के प्रति अनभिज्ञ है लेकिन जब शिक्षित लोग भी अपने उपभोक्ता अधिकारों के प्रति उदासीन नजर आते हैं तो आश्चर्य होता है। यदि आप एक उपभोक्ता हैं और किसी भी प्रकार के शोषण के शिकार हुए हैं तो अपने अधिकारों की लड़ाई लड़कर न्याय पा सकते हैं। कोई वस्तु अथवा सेवा लेते समय हम धन का भुगतान तो करते हैं पर बदले में उसकी रसीद नहीं लेते। शोषण से मुक्ति पाने के लिए सबसे जरूरी है कि आप जो भी वस्तु, सेवा अथवा उत्पाद खरीदें, उसकी रसीद अवश्य लें। यदि आपके पास रसीद के तौर पर कोई सबूत ही नहीं है तो आप अपने मामले की पैरवी सही ढंग से नहीं कर पाएंगे।

पिछले कुछ वर्षों में ऐसे अनेक मामले सामने आ चुके हैं, जिनमें उपभोक्ता अदालतों से उपभोक्ताओं को पूरा न्याय मिला है लेकिन आपसे यह अपेक्षा तो होती ही है कि आप अपनी बात अथवा दावे के समर्थन में पर्याप्त सबूत तो पेश करें। उपभोक्ता अदालतों की सबसे बड़ी विशेषता यही है कि इनमें लंबी-चौड़ी अदालती कार्रवाई में पड़े बिना ही आसानी से शिकायत दर्ज कराई जा सकती है। यही नहीं, उपभोक्ता अदालतों से न्याय पाने के लिए न तो किसी प्रकार के अदालती शुल्क की आवश्यकता पड़ती है और मामलों का निपटारा भी शीघ्र होता है।(लेखक-योगेश कुमार गोयल)

 राष्ट्रीय उपभोक्ता अधिकार दिवस हर साल 24 दिसंबर को मनाया जाता है। इस दिन 1986 में, उपभोक्ता संरक्षण अधिनियम 1986 को राष्ट्रपति की सहमति प्राप्त हुई और इस प्रकार यह लागू हुआ। इस अधिनियम का उद्देश्य उपभोक्ताओं को विभिन्न प्रकार के शोषण, जैसे दोषपूर्ण सामान, सेवाओं में कमी और अनुचित व्यापार प्रथाओं के खिलाफ प्रभावी सुरक्षा उपाय प्रदान करना है।भारत में यह दिवस पहली बार वर्ष 2000 में मनाया गया।

उपभोक्ता अधिकार

प्रत्‍येक व्‍यक्ति एक उपभोक्ता है, चाहे उसका व्‍यवसाय, आयु,‍ लिंग, समुदाय तथा धार्मिक विचार धारा कोई भी हो। उपभोक्ता अधिकार और कल्‍याण आज प्रत्‍येक व्‍यक्ति के जीवन का अविभाज्‍य हिस्‍सा बन गया है और हमने अपनी दैनिक जीवन में इस सभी का कहीं न कहीं उपयोग किया है। प्रत्‍येक वर्ष 15 मार्च को "विश्वि उपभोक्ता अधिकार दिवस" मनाया जाता है। यह अमेरिका के पूर्व राष्ट्रपति जॉन एफ़ केनेडी द्वारा की गई एक ऐतिहासिक घोषणा में बताया गया था, जिसमें चार मूलभूत अधिकार बताए गए हैं।

·        सुरक्षा का अधिकार

·        सूचना पाने का अधिकार

·        चुनने का अधिकार

·        सुने जाने का अधिकार

 

इस घोषणा से अंतत: यह तथ्‍य अंतरराष्‍ट्रीय रूप से मान्‍य हुआ कि सभी नागरिक, चाहे उनकी आय या सामाजिक स्थिति कोई भी हो उन्‍हें उपभोक्‍ता के रूप में मूलभूत अधिकार हैं। 9 अप्रैल 1985 एक अन्‍य उल्‍लेखनीय दिवस है जब संयुक्‍त राष्‍ट्र की महा सभा द्वारा उपभोक्‍ता संरक्षण के लिए मार्गदर्शी सिद्धांतों का एक सैट अपनाया गया और संयुक्‍त राष्‍ट्र के महा सचिव को नीति में बदलाव या कानून द्वारा इन मार्गदर्शी सिद्धांतों को अपनाने के लिए सदस्‍य देशों से बातचीत करने का अधिकार दिया गया।

अनादिकाल से मनुष्य समाज के क्रमिक विकास का मूल आधार ज्ञान ही रहा है। जैसे-जैसे भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक ज्ञान का विस्तार होता गया, मनुष्य समाज उत्तरोत्तर विकास की सीढ़ियां चढ़ता गया। ज्ञान का अर्थ हुआ, जानना। अर्थात उस विषय की सच्चाई को जानना। जब हम स्पष्टता से किसी विषय को जान लेते हैं तो उस विषय में विश्वास के साथ निर्णय ले कर कार्य कर सकते हैं। पूर्ण जानकारी पर आधारित कार्य ही विकास का मार्ग प्रशस्त करता है। आज का कार्य कल आने वाले विकास का कारण बन जाता है और इस तरह कार्य-कारण का ऐसा चक्र चल निकलता है जिससे विकास की गाड़ी सतत गतिशील रहती है। किन्तु किसी भी विषय की वास्तविक सच्ची जानकारी के लिए निष्पक्ष मन की जरूरत होती है। जितने भी शोध कार्य किए जाते हैं उनका परिणाम सच के नजदीक तभी आता है जब वे निष्पक्ष मन द्वारा संचालित होते हैं। भौतिक ज्ञान का क्षेत्र इसे समझने के लिए सबसे उत्कृष्ट उदाहरण है।

यदि आपका मन किसी पूर्वाग्रह से ग्रस्त है तो आपके द्वारा प्राप्त ज्ञान सत्य के नजदीक नहीं होगा जिस पर आधारित कार्य में आप सफल नहीं हो सकते और विफलता आपको दोबारा सोचने पर बाध्य कर देती है और आप नए सिरे से विषय का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए प्रेरित हो जाते हैं। यदि आप रोगी का इलाज कर रहे हैं तो रोग नियंत्रित नहीं होगा, यदि कोई भी अन्य भौतिक कार्य कर रहे हैं तो वह सही नहीं होगा। आप दोबारा गलती सुधार कर ही आगे बढ़ सकते हैं, और इसके लिए जितना भी समय लगे आपको इंतजार करना पड़ेगा।



तमाम वैज्ञानिक विकास इसी स्तर के ज्ञान के क्रमिक विकास पर निर्भर रहता हुआ आगे बढ़ा है। इसी तरह सामाजिक ज्ञान के आधार पर ही राजनीतिक, आर्थिक और नैतिक विकास का सफर तय हुआ है। मनुष्य समाज चिरकाल तक सुखी, शांत और समृद्ध जीवन जीने की इच्छा रखता है। इसके लिए किसी को ज्यादा सिखाने की भी जरूरत नहीं होती, यह उसकी स्वाभाविक वृत्ति ही है। किन्तु ऐसा जीवन जीने के लिए प्रयास दो तरह से किए जा सकते हैं, एक तो केवल अपने लिए व्यवस्था बनाने के लिए संघर्ष करने का मार्ग है। इस रास्ते पर चल कर हमें दूसरे से छीनने में भी कोई दोष नहीं दिखाई देगा। तो हम छीना झपटी वाला समाज बना लेंगे और सुख-शांति के बदले दुःख और अशांति ही पैदा कर लेंगे। और हमारी समृद्धि भी एक-दूसरे के लिए दुःख और अशांति पैदा करने के साधन इकठ्ठा करने में ही खप जाएगी।

तमाम दावों और प्रतिदावों के बाबजूद अभी तक मनुष्य समाज वैज्ञानिक और तकनीकी विकास से अर्जित शक्ति का एक बड़ा भाग इसी दृष्टि से प्रयोग कर रहा है। इसीलिए दुनिया खेमों में बंटी है। रोज बड़े-बड़े हथियार तैयार हो रहे हैं। दूसरा कर रहा है इसलिए हम न करें तो पिट जाएंगे और गुलाम होने का खतरा मंडराने लगेगा। जिन देशों ने गुलामी झेली है वे स्वाभाविक तौर पर इस विषय में अधिक संवेदनशील हैं और हथियारों की दौड़ में अग्रणी होना चाहते हैं। वैश्विक स्तर पर सामूहिक सोच विकसित करके ही इस दिशा में कोई पहल करने के बारे में सोचा जा सकता है।

संयुक्त राष्ट्र संघ हालांकि इस तरह की वैश्विक कल्याणकारी कुछ पहल कर भी रहा है किन्तु सशस्त्र संघर्षों को रोकने के बारे में असमर्थ ही प्रतीत होता है। इसलिए किसी देश को भी अंतरराष्ट्रीय संघर्ष की दौड़ से रोकने का कोई तर्क बचता नहीं है। क्या ही अच्छा हो यदि धीरे-धीरे सभी देशों की सेनाओं को संयुक्त राष्ट्रसंघ के हवाले करके घटाते-घटाते सीमित संख्या तक लाया जाए और देशों को अपनी-अपनी सीमाओं की रक्षा करने के लिए पुलिस ही पर्याप्त हो, यदि कोई देश वैश्विक सहमति से बनी व्यवस्था का उल्लंघन करने की जिद पकड़ ले तो उसके विरुद्ध संयुक्त राष्ट्र संघ की सेना द्वारा ही कार्रवाई की जाए। इससे छोटे से छोटा देश भी सुरक्षित महसूस करेगा और आपसी छीना झपटी वाला समाज धीरे-धीरे सहयोगी समाज में बदलने लगेगा।इससे पूरी दुनिया की चिंता साझा होगी। सुख, शांति समृद्धि सबके हिस्से आ सकेगी। किन्तु इसके लिए हमें चिंतन की दूसरी पद्धति का अनुसरण करना पड़ेगा, जिसमें हम अपने-अपने सुख, शांति और समृद्धि के बजाए सबके लिए सुख शांति और समृद्धि की आशा करते हैं।

हम सब एक-दूसरे को अपने जैसा और बराबर उसी एक ईश्वर की संतान मानते हों। इसके लिए दुनिया के देशों को अपनी आंतरिक व्यवस्था में भी सुधार की पहल करनी पड़ेगी। अपने आध्यात्मिक विश्वासों को वैश्विक सुख शांति समृद्धि के लिए प्रयासशील बनाना पड़ेगा। धर्म, पंथ, जाति, संप्रदाय, में अपनी अपनी पूजा पद्धति को बरकरार रखते हुए किसी दूसरे के धर्म पंथ को अपने समान आदर देना सीखना होगा। इसी सोच पर अपनी राजनीति को भी केन्द्रित करना सीखना होगा। राजनीतिक दलों को दूसरे के दोष दर्शन का ढिंढोरा पीटने के बजाए अपने अंदर सकारात्मक बदलाव लाने के लिए सतत कार्यशील रहना होगा। जब आंतरिक समरसता सध जाए तो वैश्विक समरसता की ओर बढ़ने का मार्ग प्रशस्त हो जाएगा।

इस दिशा में आज के हालात सुखद नहीं हैं। हर देश आंतरिक टकराव के भंवर में फंसा है। हमारा देश भी कोई अपवाद नहीं है। हमारा दैनिक राजनीतिक संपर्क कितने घटिया स्तर तक पहुंच रहा है, जिसमें संवाद के लिए निष्पक्षता का अभाव सामने दीखता है, इस स्थिति में हम संवाद की ओर कैसे बढ़ेंगे। छोटी-छोटी बातों पर हम हिंसक होने में देर नहीं लगाते। इस समरसता के मुद्दे पर सभी राजनीतिक दलों को एक ही धरातल पर सोचना चाहिए। प्रतिस्पर्धा विकास के मुद्दों पर हो सकती है, किन्तु समरसता की कीमत पर नहीं। यदि एक देश में हिन्दू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, बौद्ध, जैन, या अन्य अन्य कोई भी समुदाय आपस में समरस हो कर रह सकते हैं तो पूरी दुनिया में भी रह सकते हैं। इसी विश्वास पर वैश्विक व्यवस्था की दिशा में बढ़ा जा सकता है।