धान का कटोरा कहे जाने वाले यह छत्तीसगढ़ अपनी विशेषता के लिए पूरे भारत में प्रसिद्ध है। आज हम छत्तीसगढ़ के महासमुंद जिले में स्थित खल्लारी माता के मंदिर के बारे में बात करेंगे।

माता का यह मंदिर खल्लारी ग्राम की पहाड़ियों पर बिल्कुल शीर्ष पर स्थित है। यह महासमुंद में दक्षिण की ओर 25 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।

खल्लारी का इतिहास देखा जाए तो आपको बता दें कि जब कलचुरी वंश की एक शाखा रायपुर पर स्थापित की गई थी तब कलचुरी वंश की शुरुआती राजधानी खल्लारी थी। उस समय में खल्लारी का पूरा इलाका मृतकागड़ नाम से जाना जाता था।

सन 1409 में ब्रह्मा देव राय के राज में कलचुरी वंश की राजधानी को खल्लारी से रायपुर में बदल दिया गया था।

बात करें खल्लारी और रायपुर के बीच की दूरी की तो खल्लारी और रायपुर के बीच लगभग 80 किलोमीटर का फासला है।

वैसे तो छत्तीसगढ़ के सभी क्षेत्रों का बखान महाभारत में वर्णित है। ठीक उसी प्रकार महाभारत में इस जगह को खाल्लवतिका के नाम से जाना जाता था। इस जगह का वर्णन महाभारत और रामायण में भी मिलता है इस  इस मंदिर के इतिहास में दो कथाएं काफी प्रचलित है पहला भीम और हिडिंबा की ब्याह की और दूसरी कथा है पांडवो की हत्या का षडयंत्र।

खल्लारी माता मंदिर का इतिहास

इस मंदिर के संबंध में मिलने वाली पहली कहानी के अनुसार माना जाता है कि यही वह जगह है जहां पर पहली बार हिडिंबा ने भीम को देखा था। हिडिंबा भीम की पत्नी थी। वास्तव में हिडिंबा एक राक्षसी थी और इसी के कारण भीम और हिडिंबा का पुत्र जन्म के साथ ही मायावी शक्ति का धनी था।पांडव और उनकी माता कुंती किसी कारण वश हस्तिनापुर छोड़कर एक अलग पास के ही वन में विचरण कर रहे थे। 

पांडव जिस वन में विचरण कर रहे थे उस वन में एक हिडिंबसुर नामक राक्षस का राज चलता था। हिडिंबसुर एक बहुत बलशाली और पीले आंख वाला राक्षस था। हिडिंबसुर के पास एक विशेष शक्ति थी वह किसी भी व्यक्ति के गंध को सूंघ कर उसको अपना शिकार बना सकता था।

पांडव जब वन में विचरण कर रहे थे तब सभी को थकावट का अहसास हुआ जिसके चलते सभी ने वन के बीचों बीच अच्छे जगह को चुनकर विश्राम करने का फैसला लिया। 

लेकिन विश्राम करते समय उनमें से किसी एक का पहरा देना अति आवश्यक था क्योंकि वन में किसी भी समय वन्य प्राणी उन पर हमला कर सकते थे। 

पांडव में माता कुंती के साथ सभी थक गए थे भीम को छोड़कर। अतः भीम ने सोते हुए माता और अपने भाइयों के लिए पहरा देना उचित समझा। 

इसी दौरान हिडिंबसुर राक्षस को इस घने जंगल में मानव के गंध की आभास हुई और वह गंध पांडव और माता कुंती की थी। हिडिंबसुर ने अपने बहन हिडिंबा को उन सभी को अपने पास लाने का निर्देश दिया।

हिडिंबसुर उन सभी को अपने भोजन के रूप में ग्रहण करना चाहता था। अपने भाई के निर्देश का पालन करते हुए बहन हिडिंबा पांडव को खोजते खोजते उन लोगो के करीब जा पहुंची।

हिडिंबा जब पांडवो के पास पहुंची तब वह भीम की गठीली काया को देखकर मनमोहित हो गई। भीम अपने भाई और माता कुंती के सोने पर पहरा देते हुए किसी साहसी की भांति प्रतीत हो रहा था।

हिडिंबा भीम को पहले ही नजर में अपना पति मान चुकी थी। हिडिंबा भीम को और करीब से देखना चाहती थी इसलिए उसने एक सुंदरी का रूप धारण किया और भीम के पास जा पहुंची।

जब भीम ने हिडिंबा को देखा तो भीम अचंभित रह गया कि इतनी सुन्दर स्त्री इस घने जंगल में अकेली क्यों घूम रही है। भीम ने आखिरकार उस स्त्री से पूछ ही लिया की - हे सुंदरी! तुम कौन हो और तुम इतने घने जंगल में अकेले क्यों घूम रही हो।

जवाब में उस सुंदरी ने भीम से कुछ भी नहीं छुपाया और सभी बाते सच सच बता दिया। उस सुंदरी ने कहा कि मैं एक हिडिंबा नाम कि एक राक्षसी हूं और मैने आपको पहली ही नजर में अपना पति स्वीकार कर लिया है।

हिडिंबा ने आगे कहा - मेरा भाई एक क्रूर व्यवहार का एक खतरनाक राक्षस है और वह आप सभी को अपना भोजन बनाना चाहता है। मै आपको और आपके पूरे परिवार को हिडिंबसुर राक्षस से बचा सकती हूं। 

इतने में ही बहन हिडिंबा को आने में देर होता देख हिडिंबसुर स्वयं वहां पर जा पहुंचा और वहां पर अपनी बहन को भीम से प्रेम की बाते करते देख क्रोधित हो गया।

क्रोधित हिडिंबसुर ने अपनी बहन पर हाथ उठा दिया जिसका भीम ने विरोध करते हुए कहा - तू एक नारी पर हाथ उठाता है तू कोई वीर नहीं है बल्कि तू एक डरपोक है। अगर तू वीर है तो तू मेरे से युद्ध कर। 

इसके पश्चात हिडिंबसुर ने भीम द्वारा दिए गए चुनौती को स्वीकार किया और भीम से युद्ध किया। भीम महाबलशाली था और हिडिंबसुर उस वन के राक्षसों के राजा। इस दोनों आपस में एक से बढकर एक थे। 

इस तरह से यह युद्ध कई घंटो तक चला और अंततः महाबलशाली भीम ने हिडिंबसुर का वध कर दिया। युद्ध के दौरान पांडव और उनकी माता कुंती की नींद खुल चुकी थी और माता कुंती ने पास खड़ी उस सुंदरी से कारण पूछा जिसके जवाब में हिडिंबा सब कुछ बता दिया था।

जब हिडिंबसुर का वध करके पांडव अपनी माता के साथ वहां से जाने लगे तब हिडिंबा ने माता कुंती के चरणों में गिर कर खुद को भीम की पत्नी के तौर पर स्वीकार करने के लिए गिड़गिड़ाने लगी। 

माता कुंती ने हिडिंबा का भीम के प्रति प्रेम देखकर अपने बेटे भीम से कहा कि तुम हिडिंबा को अपनी पत्नी स्वीकार कर लो और इससे ब्याह रचा कर एक सुखी जीवन जियो।

इतने में ही भीम के भाई युधिष्ठिर ने भी हिडिंबा और भीम की जोड़ी को अनुकूल बताया और साथ ही साथ एक शर्त भी रखी। युधिष्ठिर ने हिडिंबा से कहा कि भीम सूरज की रौशनी यानी कि दिन के समय में तुम्हारे साथ रहेगा और रात्रि में हम लोगो के साथ।

हिडिंबा ने युधिष्ठिर के शर्त को मान लिया और इस तरह दोनों की शादी करा दी गई। शादी को हुए एक साल हो गए थे तब हिडिंबा को एक पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। 

हिडिंबा द्वारा जन्म दिए गए पुत्र के सिर पर बाल नहीं थे इसलिए उसका नाम घटोत्कच रखा गया। घटोत्कच जन्म से ही एक मायावी बालक था वह अपना शरीर अपनी इच्छा अनुसार छोटा या बड़ा कर सकता था।

यह पूरा कथा महाभारत में वर्णित है। इस कथा का संबंध इसी जगह से है इसका प्रमाण यहां पर पड़े भीम के पैरो के निशान से मिलता है। यहां पर बड़े बड़े पत्थरो पर भीम के विशालकाय पैरो के निशान आज भी साफ साफ देखे जा सकते हैं।

वर्ष 1940 में यहां पहलीबार सीढ़ियों का निर्माण कराया गया। खल्लारी माता मंदिर तक पहुचने के लिए 850 सीढ़ियों का निर्माण किया गया है। इसके बाद समय-समय पर यहां निर्माण कार्य होते रहे। वर्ष 1985 में सर्वप्रथम नवरात्रि मे ज्योति कलश प्रज्जलित करना प्रारंभ हुआ।

 

 रंग-उमंग और भाईचारे के शानदार पर्व होली को लेकर लोगों में उत्साह दिखने लगा है। महिलाओं और बच्चों को तो इस दिन का बेसब्री से इंतजार रहता है। होली में अब मात्र दो दिन बच गए हैं, इसलिए तैयारी तेज हो गई है। सात मार्च को होलिका दहन एवं आठ मार्च को रंग उत्सव मनाया जाएगा लेकिन होली के द्विअर्थी गानों, डीजे और मोबाइल के शोर में ढोलक, झाल और मजीरा पर होने वाला सारा..रा..रा..कहीं गुम हो गया है।

होली का अहसास शहर से गांव तक हर गली-मोहल्ले में बजने वाले गीतों से होने लगा है लेकिन परंपरा में जबरदस्त बदलाव हो गया है। होली के गीतों से परंपरा पूरी तरह गायब हो गई है। पहले के समय में गांवों में एक महीने पहले से ही होली का माहौल दिखने लगता था। लोक गायन मंडली के सदस्य गीतों से समा बांधते रहते थे। हारमोनियम, झाल-मंजीरे और ढोलक की थाप और लोक गायकों के अलाप में लोग सुध-बुध खोकर शामिल हो जाते थे। होली में जोगीरा का अपना अलग मजा था। व्यंग्य को परोसने का बेजोड़ माध्यम जोगीरा का अब वह स्वरूप नहीं रहा और ना ही वह लोक गायन की परंपरा, ना गायन मंडली।


बुजुर्ग बताते हैं कि पूरी दुनिया को अनेकता में एकता का संदेश देने वाला हमारा देश में त्योहार, व्रत एवं परंपराएं यहां के जीवंत सभ्यता और संस्कृति का आईना है। देश की अनेकता में एकता प्रदर्शित होने के पीछे हमारी समृद्ध परंपराओं और पर्वों का योगदान है, गांवों में इन परंपराओं को लोग भली भांति निभाते थे।


फागुन के गीतों में राग, मल्हार, फगुआ, चैता, झूमर, चौताल, नारदी एवं बारहमासा के माध्यम से लोक कला और संस्कृति की छाप देखने को मिलती थी। गांवों में एक साथ बैठकर फगुआ गीतों के बीच आपसी प्रेम तथा सौहार्द रहता था। गांवों के झगड़े का निपटारा आपसी बातचीत से ही हो जाता था लेकिन अब गांवों में ढोलक-झाल की आवाज नहीं सुनाई देती है। ग्रामीण परंपरा पर आधुनिकता का रंग चढ़ गया है। होली के फाग गीतों का स्थान भोजपुरी और अंगिका अश्लील गीतों ने ले लिया है।


हुरियारों की टोली गांव से गायब हो गई। पुराने हुरियारों को गांव के फागुन में आया बदलाव मन को कचोट रहा है। बुजुर्गों का कहना है कि हमारे समय में होली सिर्फ रंग और उमंग नहीं, सामाजिक सद्भाव और लोक गीतों के माध्यम से लोक कला का जीवंत उदाहरण था। पहले से हो रही झंकार के बीच होली के दिन जोगीरा की धुन पर जब जानी (नर्तकी बने पुरुष) के पैर थिरकते थे तो पूरा गांव-समाज झूम उठता था। भंग की तरंग में लोग झूमते रहते थे, बड़े-बुजुर्गों से घर-घर जाकर आशीर्वाद लिया जाता था। कुसुम के फूल से घर में ही रंग बनाए जाते थे, यह पक्का रंग प्यार का भी प्रतीक होता था।


बुजुर्गों का कहना है कि आज के लोग फगुआ की तरफ आकर्षित नहीं हैं। उसका कारण गांव में गोलबंदी के साथ-साथ फिल्मी, भोजपुरी गानों का प्रभाव है। एक-दूसरे के साथ बैठना पसंद नहीं कर रहे हैं। इसलिए यह परंपरा समाप्त होती जा रही है। हम लोग तुलसी, छोटकुन, जगन्नाथ, रंगपाल के लिखे फगुआ गाते थे। जो भक्तिपूर्ण होने के साथ आनंददायक भी होते थे। लेकिन अब डीजे का कानफोड़ू शोर फगुआ पर हावी हो गया है।

 भारतीय जीवन रचना हिन्दू और हिन्दुत्व की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। इसे रिलीजन, पंथ और मजहब की श्रेणी में नहीं रखा जा सकता। बीते सोमवार को देश की सर्वोच्च न्यायपीठ ने कहा कि- 'हिन्दू एक महान धर्म है'। उन्होंने कहा कि तत्व मीमांसा के आधार पर शायद हिन्दुत्व सबसे महान जीवन मार्ग होगा। न्यायमूर्ति केएस जोसेफ और जस्टिस बीवी नागरत्ना की पीठ ने उक्त महत्वपूर्ण निष्कर्ष दिए हैं। न्यायमूर्ति जोसेफ ने स्वागत योग्य टिप्पणी की है -'मैं एक ईसाई हूं लेकिन मैं हिन्दुत्व को भी पसंद करता हूं और इसका अध्ययन करने का भी प्रयास करता हूं। इसकी महानता को समझने की भी कोशिश की जानी चाहिए।' न्यायमूर्तियों के कथन में भारतीय दर्शन की तत्व मीमांसा का भी उल्लेख किया गया है। उन्होंने कहा है-'तत्व मीमांसा के आधार पर संभवतः हिन्दुत्व सबसे महान धर्म होगा'। उन्होंने कहा है-'तत्व मीमांसा के आधार पर इसका भाव ठीक से समझा जा सकता है।'

तत्व मीमांसा का अर्थ है सृष्टि के मूलभूत तत्वों के आधार पर सत्य का विवेचन करना। वैशेषिक दर्शन में भी तत्व मीमांसा का समुचित प्रयोग हुआ है। वैशेषिक दर्शन में गुणों की संख्या 17 बताई गई है। पदार्थ धर्म संग्रह में गुणों की सूची में सात गुण और जोड़े गए हैं। इस प्रकार वैशेषिक दर्शन में 24 गुण बताए गए हैं। वे रूप, रस, गंध, स्पर्श, शब्द, संख्या, परिमाण, पृथक्त्व, संयोग, विभाग, परत्व, अपरत्व, गुरुत्व, द्रवत्व, स्नेह, बुद्धि, सुख, दुख, इच्छा, द्वेष, प्रयत्न, धर्म, अधर्म और संस्कार। वैशेषिक दर्शन में आत्मा को भी द्रव्य माना गया है। मीमांसा स्वतंत्र दर्शन भी है। इसे जैमिनि ने सूत्र रूप दिया है। यह धर्म जिज्ञासा से प्रारम्भ होता है। न्यायमूर्तियों ने उचित ही तत्व मीमांसा की ओर इशारा किया है।


हिन्दू और हिन्दुत्व एक विशेष प्रकार की जीवनशैली हैं। सर्वोच्च न्यायपीठ की ताजा टिप्पणी नई नहीं है। सन 1995 में भी सर्वोच्च न्यायपीठ ने हिन्दुत्व को जीवन की एक शैली बताया था। तब के प्रधान न्यायधीश जेएस वर्मा ने हिन्दुत्व को जीवन शैली बता कर सारी दुनिया का ध्यान आकर्षित किया था। इससे पहले भी न्यायालय की सकारात्मक टिप्पणियां आई हैं। 1966 के फैसले में सर्वोच्च न्यायालय ने स्पष्ट कहा था-'यह मजहब नहीं है। यह एक विशेष प्रकार की संस्कृति को प्रकट करने वाला शब्द है।' दुनिया में भिन्न- भिन्न प्रकार की जीवन शैली प्रचलित हैं।

मजहब, रिलीजन या पंथ विश्वास आधारित हैं। यह आस्था का विषय हैं। जीवन शैली किसी देवदूत की उद्घोषणा का परिणाम नहीं होती। प्रत्येक जीवन शैली का अपना एक अनुभव शास्त्र होता है। परस्पर कार्य व्यवहार के लिए एक विशेष प्रकार की आचार संहिता का विकास होता है। जीवन शैली में मानव जीवन के सभी कार्य व्यापार समाहित हैं। सोचने की दृष्टि भी जीवन शैली का भाग होती है। जीवन शैली में ही जीवन के ध्येय सम्मिलित होते हैं। जीवन को सर्वोत्तम बनाने के लिए प्राचीन अनुभव, परंपरा और ज्ञान-विज्ञान से लाभ उठाया जाता है। प्रत्येक जीवन शैली का एक भू-क्षेत्र होता है। उस भूक्षेत्र में रहने वाले निवासियों का साझा इतिहास होता है। सबके स्वप्न और उमंग साझा होते हैं। भारत के लोकजीवन में भी सबका साझा इतिहास है। न करने योग्य कार्यों की सूची भी एक समान है। करणीय और अनुकरणीय कार्यों के प्रति प्रतिबद्धता भी एक जैसी है।


जीवन शैली सामान्य आचार संहिता नहीं होती। इसका एक जीवन दर्शन भी होता है। दर्शन बुद्धि विलास नहीं होता। दर्शन में व्यक्ति और अस्तित्व के बीच के सम्बंध होते हैं। सृष्टि निर्माण के आदितत्व, आदिकारण और आदि हेतु जैसे प्रश्न दर्शन का विषय बनते हैं। हिन्दू दर्शन बहुआयामी है। भारत में छह प्राचीन दर्शन और महावीर व बुद्ध को मिलाकर आठ दार्शनिक विचारधाराएं हैं। अध्ययन के दौरान सभी विचारधाराएं भिन्न-भिन्न दिखाई पड़ती हैं। यहां दार्शनिक विचारधाराओं से अपनी दिशा तय करने की स्वतंत्रता है। भारतीय दर्शन का मुख्य उद्देश्य दुख समाप्ति है। सृष्टि रहस्यों की जानकारी दुख का निवारण करती है और सुख प्राप्त कराती है। दर्शन का सामाजिक गठन पर भी प्रभाव पड़ता है। सामाजिक रिश्तों पर भी दर्शन अपना प्रभाव डालता है। गीत, संगीत, कला और साहित्य लोक से जीवनरस प्राप्त करते हैं। दार्शनिक ज्ञान की प्रयोगशाला भी है। हिन्दू दर्शन में लोक और शास्त्र के बीच कोई द्वन्द्व या द्वैत नहीं है। शास्त्र लोक अनुभवों से सामग्री लेता है। लोक शास्त्र से सुखपूर्ण जीवनशैली के सूत्र लेता है। हिन्दू दर्शन में सूक्ष्म से स्थूल की यात्रा है। प्रमाण अनुमान और शब्द विश्लेषण के आधार बनते हैं। प्रमाण और अनुमान सुस्पष्ट हैं। प्राचीन ऋषियों से लेकर आधुनिक काल तक उपलब्ध ज्ञान शब्द प्रमाण की श्रेणी में आता है। दर्शन में भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण और विचार भिन्नता भी है। सभी विचारों अनुभवजन्य विश्वासों और शब्द प्रमाण का केन्द्रीय विचार 'एक सत्य' ही है।


ऋग्वेद के ऋषि बता गए हैं-'यहां अनेक देवता हैं। इन्द्र हैं। अग्नि हैं। लेकिन सत्य एक है।' विद्वान उसे भिन्न भिन्न नामों से पुकारते हैं। एक सत्य की यह ध्वनि ऋग्वेद से लेकर महाभारत की गीता और अष्टावक्र- जनक संवाद की अष्टावक्र महागीता तक विस्तृत है। अष्टावक्र ने जनक को बताया था-'वह विराट तत्व ज्योतिरेकं है। वह एक है। अभिव्यक्तियां अनेक हैं। विश्व के सभी प्राणी भिन्न भिन्न रूपों के बावजूद उस परम एक का विस्तार हैं। समूची वसुधा एक परिवार है -वसुधैव कुटुंबकम। प्रकृति और मनुष्य के बीच प्रगाढ़ आत्मीयता हिन्दू दर्शन का मुख्य तत्व है। इस जीवन दृष्टि में सूर्य विश्व परिवार के मुखिया हैं। ऋग्वेद में चन्द्रमा विराट पुरुष का मन हैं - चन्द्रमा मनसो जाता। चन्द्रमा पृथ्वी का भाई है और हम सब पृथ्वी के पुत्र हैं। इसी रिश्ते में माता-दादी हम सबको सिखाती थीं की चन्द्रमा मामा हैं। धरती माता हैं। आकाश पिता हैं। नदियां माताएं हैं। वनस्पतियां देवता हैं।


समूची सृष्टि और हम एक हैं। एक का ही विस्तार हैं। सब आत्मीय हैं। सब परिजन हैं। सबके प्रति हमारे दायित्व हैं। हिन्दू जीवन पद्धति में कर्तव्य प्रधानता है। अधिकार महत्वपूर्ण नहीं है। हिन्दू जीवनशैली में जीवन के सारे कर्म-धर्म हैं। प्रकृति में एक सतत यज्ञ चल रहा है। गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया-'अन्न से सभी प्राणी पोषण पाते हैं। अन्न वर्षा से पैदा होता है और वर्षा यज्ञ से आती है। यज्ञ सत्कर्मों से होता है।' यह यज्ञ अग्नि में सविधा डालकर हवन करना नहीं है। श्रीकृष्ण ने सत्कर्मों को यज्ञ बताया है। दार्शनिक स्तर पर यज्ञ को भी 'उस एक' को यज्ञ प्रतीक के माध्यम से समझाया गया है। इस प्रतीक के अनुसार 'ब्रह्म अग्नि में ब्रह्म की आहुति देता है। ब्रह्म ही स्वाहा बोलता है। ब्रह्म ही ब्रह्म को अर्पित करता है। अग्नि में सविधा डालने वाले मंत्र भी ब्रह्म हैं। ब्रह्म ही आहुति प्राप्त करता है।' हिन्दू जीवन शैली तनावग्रस्त विश्व की सभी चुनौतियों का उपचार है। हिन्दू हिंसक नहीं हो सकता। आक्रामक नहीं हो सकता। किसी दूसरे देश पर हमला करने की बात भी नहीं सोच सकता। हिन्दू अखिल विश्व का लोकमंगल चाहते हैं। इस आलेख के माध्यम से निवेदन है कि सब अपने जीवन कर्म में हिन्दुत्व का अंश जोड़कर कुछ प्रयोग करें। इसके परिणाम खूबसूरत आएंगे। हिन्दू दर्शन में आत्मरूपांतरण की विराट क्षमता है।
(लेखक-हृदयनारायण दीक्षित)

 इन दिनों देश में ही नहीं बल्कि विदेश में भी बागेश्वरधाम सरकार यानी धीरेंद्र कृष्ण शास्त्री चर्चा में हैं। उनका दावा है कि वह ब्रिटिश पार्लियामेंट को भी सम्बोधित कर चुके हैं। यही नहीं वहां उपस्थित समुदाय से ‘जय श्री राम’ का नारा भी लगवा चुके हैं। इस समय सबसे खास बात यह कि वह अपने कार्यक्रमों में जोर देकर यह कह रहे हैं भारत को हिंदू राष्ट्र बनाना है। स्वाभाविक है इस देश में बहुत से लोगों को हिंदू शब्द से ही करंट लगता है। कुछ लोग उनके इस अभियान को साम्प्रदायिक दृष्टि से देखते हैं।



शास्त्री जब यह कहते हैं कि दुनिया में सिर्फ सनातनी धर्म ही है। सभी पंथ या मजहब हैं। इस परिप्रेक्ष्य में यह जानना जरूरी है कि भारत की शीर्ष अदालत भी यह कह चुकी है के हिंदू शब्द भौगोलिक एवं संस्कृति-बोधक है। इसका मतलब यह हुआ कि हिंदू शब्द राष्ट्र का पर्याय तो है ही साथ ही वह कोई पंथ एवं मजहब न होकर राष्ट्र की संस्कृति का प्रतीक है। शास्त्री भी कहते हैं कि हिंदू राष्ट्र का मतलब यह नहीं कि देश में वर्णाश्रम व्यवस्था फिर से आ जाएगी, बल्कि हिंदू राष्ट्र का मतलब है कि सभी किस्म के भेदभाव, ऊंच-नीच, बड़े छोटे की भावना समाप्त कर एक समरस एवं समतायुक्त समाज का निर्माण।



यह कितना दुर्भाग्यपूर्ण है कि स्वतंत्र भारत में हिंदू शब्द को बहुत से लोग अपने निहित स्वार्थों के चलते कुछ ऐसा परिभाषित करते हैं जैसे वह मुस्लिम और दूसरे पंथों का विरोधी हो। इस कुचक्र के बीच शास्त्री की कई बातें सनातनी व्यक्तियों को प्रभावित करती हैं। यह कौन नहीं जानता कि देश में आए दिन हिंदुओं के त्योहारों पर पत्थरबाजी और हमले होते हैं। इन सब बातों से सनानती आहत होते हैं। उन्हें लगता है कि भारत को क्यों नहीं हिंदू राष्ट्र घोषित कर दिया जाए। संविधान निर्माताओं ने अपेक्षा की थी कि भविष्य में देश में कॉमन सिविल कोड लागू होगा। देश का सर्वोच्च न्यायालय भी कई बार जोर देकर यह कह चुका है कि देश में कॉमन सिविल कोड लागू होना चाहिए, लेकिन जब-जब देश में कॉमन सिविल कोड लागू करने की बात होती है तो कुछ लोगों द्वारा ऐसा प्रलाप किया जाता है, जैसे कि यह देश के मुसलमानों के ऊपर कोई हमला हो रहा हो। यहां तक कि देश में जनसंख्या नियंत्रण कानून की आवश्यकता को देश का प्रत्येक देशभक्त नागरिक महसूस करता है, लेकिन मुस्लिम समुदाय का एक बड़ा वर्ग विरोध करता है। भारत की कुछ पार्टियां भी और वोट बैंक खिसकने के भय से खामोश रहती हैं।



मुस्लिम तुष्टीकरण या अलगाववाद की हद यह है कि असम सरकार ने नाबालिग लड़कियों के विवाह को लेकर कानूनी शिकंजा कसा तो उसे इस्लाम विरोधी बताकर हंगामा किया गया। कहा गया कि कुरान में 15 वर्ष ही लड़कियों की विवाह की सीमा निर्धारित है। कट्टरपंथी सोच की हद यह है कि बहुत से लोगों को वंदे मातरम गाने में भी आपत्ति होती है। इसलिए इसमें कोई दोराय नहीं कि ऐसी प्रवृत्तियों का उन्मूलन हिंदू राष्ट्र से ही हो सकता है। देश में हिंदुओं की जनसंख्या का घटता अनुपात जिस ढंग से देश की डेमोग्राफी में परिवर्तन ला रहा है, उससे देश में एक बार पुनः बंटवारे और गुलामी का खतरा सन्निकट दिख रहा है। इन सभी समस्याओं का समाधान एकमेव भी हिंदू राष्ट्र की आवधारणा में ही है।



ऐसे सभी अलगाववादी, प्रतिगामी और देश को कमजोर करने वाले और अलगाववादी प्रवृत्तियों से लड़ने के लिए हिंदू राष्ट्र की आवश्यकता समय की पुकार है। अभी एक अमेरिकन लेखक की किताब आई है, जिसमें यह बताया गया है कि 26/11 की घटना को लेकर अमेरिका के तत्कालीन राष्ट्रपति बराक ओबामा ने तत्कालीन प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह से कहा था, कि वह आतंकी ठिकानों पर हमले करें, लेकिन मनमोहन सिंह ने यह कहते हुए इससे इंकार कर दिया था कि इससे देश का मुस्लिम मतदाता कांग्रेस से नाराज हो जायेगा। वस्तुतः ऐसी ही मनोवृत्तियों को कुचलने के लिए देश को हिन्दु राष्ट की आवश्यकता है।



आए दिन यह सुनने को मिलता है कि जैसे इस देश में बहुत सारे रीति-रिवाज है, प्रथाएं और भाषाएं हैं, वैसे ही यह कई संस्कृतियों वाला देश है। इसी के चलते बहुत से लोग भारत को गंगा-जमुनी संस्कृति वाला देश कहते हैं। जबकि यमुना भी गंगा में मिलकर गंगा ही हो जाती है। सच्चाई यही है कि किसी भी राष्ट्र की संस्कृति एक होती है, यानी संस्कार एक जैसे होते हैं, तभी तो वह राष्ट्र कहलाता है। अमेरिका एवं कनाडा की भाषा एक है किन्तु वह अलग-अलग राष्ट्र हैं, कारण उनकी इतिहास की अलग-अलग अनुभूतियां हैं। स्विटजरलैंड में तीन भाषाएं प्रचलित हैं, फिर भी वह एक राष्ट्र है, ऐसी स्थिति में हमारे देश में भी अनेक भाषाएं, जातियां, प्रांतों के भेद होते हुए भी सबके अंतःकरण में सांस्कृतिक एकात्मता का भाव है। इस एकात्मता का नाम ही हिन्दू है। महान स्वाधीनता संग्राम सेनानी खान अबुल गफ्फार खां का कहना था- ‘‘हम पठान पहले आर्य थे फिर बौद्ध हुए, अब मुसलमान हो गए, किन्तु हमारी राष्ट्रीयता तो भारतीय अर्थात हिन्दू ही रहेगी।’’ भारत के विदेश मंत्री रह चुके मोहम्मद करीम छागला का कहना था- ‘‘मैं उपासना पद्धति से मुसलमान और वंश से हिन्दू हूं।’’ इस तरह से समझा जा सकता है कि उपासना की दृष्टि से इस राष्ट्र के मुस्लिम संस्कृति की दृष्टि से हिन्दू कैसे हैं ? आखिर में वह भी उन्हीं महान पूर्वजों की संतान हैं, जिनकी संतान हिन्दू हैं, फिर हिन्दू राष्ट्र की अवधारणा से भड़कने या डरने जैसा कोई मामला नहीं होना चाहिए। पुराणों में स्पष्ट रूप से कहा गया है- ‘‘आ सिन्धु सिन्धुपर्यन्ता यस्य भारत भूमिका, पितृभूः पुण्यभूमश्चैव हिन्दूरित स्मृतः।’’ कहने का आशय यह कि सिन्धु नदी से लेकर समुद्र पर्यन्त की भारत भूमि जिसकी पितृभूमि एवं पुण्यभूमि है, वह हिन्दू है। वस्तुतः हिन्दू राष्ट ही वह कसौटी है जो सभी भारतीयों को भावात्मक रूप से जोड़ सकती है।
(लेखक, वीरेंद्र सिंह परिहार)

 कोरोना महामारी के दौरान तीन वर्ष तक ऑनलाइन आयोजित होने के बाद इस वर्ष नई दिल्ली में राष्ट्रीय पुस्तक न्यास का नौ दिवसीय विश्व पुस्तक मेला सज चुका है। इसका समापन पांच मार्च को होगा। इसका इंतजार केवल राष्ट्रीय राजधानी दिल्ली के लोग ही नहीं बल्कि देशभर के साहित्यकार और शिक्षा क्षेत्र से जुड़े लोग करते हैं। इस बार मेले में जी-20 देशों के अलावा 30 से भी ज्यादा देश और 1000 से ज्यादा प्रकाशक और पुस्तक विक्रेता सहभागी हैं। दो हजार से ज्यादा स्टाल हैं। 500 कार्यक्रम और 50 सांस्कृतिक कार्यक्रमों होने हैं। मेले की थीम ‘आजादी का अमृत महोत्सव’ है।

भारत की आजादी के 75 वर्ष पूरे होने के उपलक्ष्य में साहित्यिक और सांस्कृतिक गतिविधियों का गवाह यह मेला बन रहा है। विश्व पुस्तक मेले में इस वर्ष फ्रांस मेहमान देश है। इसलिए यहां फ्रांसीसी पुस्तकें हैं। बड़ी संख्या में फ्रांसीसी साहित्यकार और प्रकाशक भी हिस्सा ले रहे हैं। फ्रांस से नोबेल पुरस्कार विजेता एनी एर्नाक्स सहित 16 फ्रांसीसी लेखक और 60 से ज्यादा प्रकाशक तथा सांस्कृतिक प्रतिनिधि मेले में पहुंचे हैं। एनबीटी-इंडिया के निदेशक के मुताबिक विश्व पुस्तक मेला इस वर्ष पुस्तकों और साहित्य का सबसे बड़ा उत्सव है। जी20 पवेलियन, एनईपी पवेलियन, एड-टेक जोन, मेले के नए आकर्षण हैं।

राष्ट्रीय पुस्तक न्यास ने पहला ‘विश्व पुस्तक मेला’ 1972 में 18 मार्च से 4 अप्रैल तक दिल्ली के जनपथ रोड पर विंडसर प्लेस में आयोजित किया था।इसका उद्घाटन तत्कालीन राष्ट्रपति वीवी गिरी ने किया था। शुरुआत में पुस्तक मेले में 4-5 देश ही शामिल होते थे। अब यह संख्या 30 से भी ज्यादा हो गई है। 1972 से 2012 तक पुस्तक मेले का आयोजन बाइनियल ईयर (सम संख्या का वर्ष) में किया जाता था। उसके बाद से इसका आयोजन प्रतिवर्ष होता है। विश्व पुस्तक मेला इस साल 50 वर्ष का सफर पूरा कर रहा है। इस उपलक्ष्य में डाक विभाग ‘एनबीटी स्टैंप’ का सबको इंतजार है। इस बार के मेले की विशेषता यह है। यह इस वर्ष नए हॉल, नए स्थान और नई सुविधाओं के साथ अपने पुराने अंदाज में और पहले की तुलना में दो गुना बड़ा है। मेले के थीम पवेलियन में आजादी के गुमनाम नायकों पर आधारित करीब 200 पुस्तकों की प्रदर्शनी लगाई गई है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति का मेले में अलग पवेलियन है। बच्चों की गतिविधियां, लेखक मंच, न्यू डेली राइट टेबल पर वैश्विक स्तर वाली 30 देशों की 200 से ज्यादा पुस्तकों के अनावरण का सिलसिला शुरू हो चुका है।

देश में बच्चों के ऐसे भविष्य की परिकल्पना करते हुए, जहां बच्चे पुस्तकें पढ़ने तथा पुस्तक खरीदने के माहौल में बड़े हों और पुस्तक-पठन संस्कृति को फैलाने के उद्देश्य से एक अगस्त 1957 को शिक्षा मंत्रालय के अंतर्गत राष्ट्रीय पुस्तक न्यास की स्थापना की गई थी। यह न्यास समाज के सभी आयु वर्ग के लिए सभी प्रमुख भारतीय भाषाओं में पुस्तकों के प्रचार और प्रकाशन में सक्रिय रहा है। हालांकि आधुनिकता के दौर में बच्चों के साथ-साथ बड़ों का लगाव भी पुस्तकों के प्रति कम हुआ है। बुद्धिजीवियों का मानना है कि हर समय यह संभव नहीं कि पुस्तकों के स्थान पर मोबाइल या लैपटॉप आदि से पढ़ा जाए। दरअसल पुस्तकें हर समय साथ निभाती हैं और वास्तविक संतुष्टि पुस्तकें पढ़ने से ही मिलती है। इस बात में कोई दो राय नहीं कि जिन लोगों की दिलचस्पी पुस्तकों में होती है, वे पुस्तक पढ़े बिना संतुष्ट नहीं होते। फिर भले ही उस पुस्तक में वर्णित बातें विभिन्न संचार माध्यमों से वे पहले ही जान चुके हों। ऐसे में लोगों की पुस्तकों के प्रति रुचि बनाए रखने में विश्व पुस्तक मेला जैसे आयोजन सार्थक भूमिका रहा है। अच्छी पुस्तकें बच्चों और युवा पीढ़ी को ज्ञानवान, संस्कारित और चरित्रवान बनाने में बड़ी भूमिका निभाती हैं।

 

योगेश कुमार गोयल

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

विज्ञान हमारे जीवन का सबसे मूल्यवान विषय है। विज्ञान के बिना विकास लगभग असंभव है। भारत में विज्ञान से होने वाले लाभों के प्रति समाज में जागरुकता लाने और वैज्ञानिक सोच पैदा करने के उद्देश्य से राष्ट्रीय विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी परिषद व विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी मंत्रालय के तत्वावधान में 1986 से हर साल 28 फरवरी को राष्ट्रीय विज्ञान दिवस का आयोजन होता है। प्रो. चंद्रशेखर वेंकटरमन ने 28 फरवरी 1928 को ही उत्कृष्ट वैज्ञानिक खोज की थी। इसे संसास ‘रमन प्रभाव’ के नाम से जानता है। इस असाधारण उपलब्धि के लिए उनको 1930 में नोबेल पुरस्कार से भी सम्मानित किया गया था। सर सीवी रमन भौतिकी के क्षेत्र में नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने वाले पहले एशियाई थे I हर साल राष्ट्रीय विज्ञान दिवस की एक थीम निश्चित की जाती है। इस साल की थीम 'वैश्विक कल्याण के लिए वैश्विक विज्ञान' है। यह विषय भारत की उभरती वैश्विक भूमिका और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में उसकी बढ़ती दृश्यता को इंगित करता है। इस दिवस को मनाने का मूल उद्देश्य विद्यार्थियों और आम लोगों को विज्ञान के प्रति आकर्षित करना, विज्ञान के क्षेत्र में नए प्रयोगों के लिए प्रेरित करना, लोगों के जीवन में वैज्ञानिक दृष्टिकोण, वैज्ञानिक स्वभाव पैदा करना और विज्ञान से जुड़ी विभिन्न भ्रांतियों को दूर करके उनके विषय में एक सही सोच और दर्शन का विकास करना है I

भौतिक विज्ञानी सर सीवी रमन सिर्फ हम भारतीयों के लिए नहीं बल्कि दुनिया भर के लोगों के लिए प्रेरणास्रोत हैं। दुनिया में उनकी खोज को 'रमन प्रभाव' (रमन इफेक्ट) के नाम से जाना जाता है। सर सीवी रमन ने ही पहली बार बताया था कि आसमान और पानी का रंग नीला क्यों होता है ? दरअसल रमन एक बार साल 1921 में जहाज से ब्रिटेन जा रहे थे। जहाज की डेक से उन्होंने पानी के सुंदर नीले रंग को देखा। उस समय से उनको समुद्र के पानी के नीले रंग पर रैले की व्याख्या पर शक होने लगा। जब वह सितंबर 1921 में वापस भारत आने लगे तो अपने साथ कुछ उपकरण लेकर आए। सीवी रमन ने उपकरणों की मदद से आसमान और समुद्र का अध्ययन किया। वह इस नतीजे पर पहुंचे कि समुद्र भी सूर्य के प्रकाश को विभाजित करता है जिससे समुद्र के पानी का रंग नीला दिखाई पड़ता है। जब वह अपने लैब में वापस आए तो रमन और उनके छात्रों ने प्रकाश के बिखरने या प्रकाश के कई रंगों में बंटने की प्रकृति पर शोध किया। उन्होंने ठोस, द्रव्य और गैस में प्रकाश के विभाजन पर शोध जारी रखा। फिर वह जिस नतीजे पर पहुंचे, वह 'रमन प्रभाव' कहलाया। यह आविष्कार बताता है कि जब प्रकाश किसी पारदर्शी पदार्थ से गुजरता है तो उस दौरान प्रकाश की तरंग दैर्ध्य में बदलाव दिखता है। यानी जब प्रकाश की एक तरंग एक द्रव्य से निकलती है तो इस प्रकाश तरंग का कुछ भाग एक ऐसी दिशा में फैल जाता है जो कि आने वाली प्रकाश तरंग की दिशा से भिन्न है।

आज उनकी खोज का इस्तेमाल दुनिया भर की प्रयोगशालाओं में हो रहा है। इसकी मदद से पदार्थ की पहचान की जाती है। जब भारत से अंतरिक्ष मिशन चंद्रयान ने चांद पर पानी होने की घोषणा की तो इसके पीछे रमन प्रभाव का ही हाथ था। फॉरेंसिक साइंस में तो रमन प्रभाव का खासा उपयोग हो रहा है और यह पता लगाना आसान हो गया है कि कौन सी घटना कब और कैसे हुई थी। दरअसल, जब खास तरंगदैर्ध्य वाली लेजर बीम किसी चीज पर पड़ती है तो ज्यादातर प्रकाश का तरंगदैर्ध्य एक ही होता है। लेकिन हजार में से एक ही तरंगदैर्ध्य मे परिवर्तन होता है। इस परिवर्तन को स्कैनर की मदद से ग्राफ के रूप में रिकॉर्ड कर लिया जाता है। स्कैनर में विभिन्न वस्तुओं के ग्राफ का एक डेटाबेस होता है। हर वस्तु का अपना ग्राफ होता है। हम उसे उन वस्तुओं का फिंगर प्रिन्ट भी कह सकते हैं। जब स्कैनर किसी वस्तु से लगाया जाता है तो उसका भी ग्राफ बन जाता है। और फिर स्कैनर अपने डेटाबेस से उस ग्राफ की तुलना करता है और पता लगा लेता है कि वस्तु कौन सी है। हर अणु की अपनी खासियत होती है और इसी वजह से रमन स्पैक्ट्रोस्कोपी से खनिज पदार्थ, कार्बनिक चीजों, जैसे- प्रोटीन, लिपिड, डीएनए,आरएनए और अमीनो एसिड का पता लग सकता है।

मेडिकल के क्षेत्र में रमन स्पेक्ट्रोस्कोपी का उपयोग कोशिका और उत्तकों पर शोध के लिए डीएनए/आरएनए विश्लेषण में, लाइलाज कैंसर सहित अन्य बीमारियों को समझने में , रोग पैदा करने वाले रोगाणुओं का पता लगाने , आंतरिक पैकेजिंग को खोले बगैर नकली दवाओं का पता लगाने के लिए, औषधियों के गुणवत्ता निर्धरण में और तो और वर्तमान कोरोना वायरस के लिपिड और प्रोटीन की पहचान करने में हो चुका है। इस आविष्कार का प्रयोग फॉरेंसिक साइंस के तहत हवाई अड्डे, रेलवे स्टेशन की सुरक्षा के दौरान विस्फोटकों का पता लगाने, पैकेट या बक्सों को बिना खोले उनके अन्दर विद्यमान विशिष्ट पदार्थों (जैसे मादक पदार्थों) के संसूचन (डिटेक्शन) में भी प्रयोग होता है । पेट्रो केमिकल और प्रसाधन सामग्रियों के निर्माण प्रक्रमों के अध्ययन, मॉनीटरन और गुणवत्ता निर्धरण में स्पेक्ट्रोस्कोपी का उपयोग किया जाता है। भू-गर्भशास्त्र और खनिज वैज्ञानिक रत्नों और खनिजों की पहचान तथा विभिन्न दशाओं में खनिज व्यवहार आदि का अध्ययन करने के लिए इस तकनीक का उपयोग होता है। सोना, चांदी, हीरों सहित अन्य धातु के आभूषणों की गुणवत्ता और गुणों के अध्ययन के लिए रमन प्रभाव का उपयोग किया जा रहा है।

विज्ञान सच्चाई पर आधारित ज्ञान है। यह अंधविश्वास को खत्म करता है और जीवन को विश्वास से परिपूर्ण करता है ।आज के दौर में हमारे देश में विद्यार्थियों और युवाओं में वैज्ञानिक स्वभाव विकसित करना,उन तक विज्ञान को सरल भाषा में पहुंचाना अति आवश्यक है। ऐसा इसलिए कि हमारे देश में विद्यार्थियों और युवाओं की संख्या पूरी दुनिया में सबसे ज्यादा है। विज्ञान व तकनीक के क्षेत्र में आज भारत दुनिया के शीर्ष देशों में से एक है। विश्व में भारत तीसरी सबसे बड़ी वैज्ञानिक और तकनीकी जनशक्ति है। 634 विश्वविद्यालय सालाना 16,000 से अधिक डॉक्टरेट की डिग्री प्रदान करते हैं। वैज्ञानिक प्रकाशनों की संख्या के मामले में भारत विश्व में नौवें स्थान पर है। अगर हमारे स्कूली बच्चे विज्ञान में अपना करियर बनाते हैं। भारत की महान वैज्ञानिक परंपरा को आत्मसात करते हैं तो वह दिन दूर नहीं जब हम सम्पूर्ण विश्व में भारत के विज्ञान कौशल को दुनिया के कोने-कोने मैं फैलाकर मानवता के हित में योगदान देने में सफल और सबसे आगे होंगे। I

 

डॉ. सुशील द्विवेदी

(लेखक, प्रधानमंत्री ई-विद्या चैनल में संसाधक और केंद्रीय विद्यालय में व्याख्याता हैं।)

पटना. देश के प्रथम राष्ट्रपति डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद की विद्धता और महान शख्सियत की चर्चा देश ही नहीं विदेशों में भी होती है. डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद को प्यार से लोग बाबू राजेंद्र प्रसाद भी कहकर बुलाते हैं| 26 जनवरी ,1950 को जब हमारा गणतंत्र लागू हुआ तब डॉ प्रसाद को इस पद से सम्मानित किया गया था. आजादी के बाद बनी पहली सरकार में डॉ राजेन्द्र प्रसाद को पंडित जवाहरलाल नेहरु की सरकार में कैबिनेट मंत्री के तौर पर खाद्य व कृषि विभाग का काम सौंपा गया. इसके साथ ही इन्हें भारत के संविधान सभा में संविधान निर्माण के लिए अध्यक्ष नियुक्त किया गया. राजेन्द्र प्रसाद गाँधी जी मुख्य शिष्यों में से एक थे, उन्होंने भारत की आजादी के लिए प्राण तक न्योछावर करने की ठान राखी थी. ये स्वतंत्रता संग्रामी के रूप में इनका नाम मुख्य रूप से लिया जाता है. राजेन्द्र प्रसाद बिहार के मुख्य नेता थे. नमक तोड़ो आन्दोलन व भारत छोड़ो आन्दोलन के दौरान इन्हें जेल यातनाएं भी सहनी पड़ी. राष्ट्रपति बनने के बाद, प्रसाद जी गैर-पक्षपात व स्वतंत्र रूप से निर्णय लेना चाहते थे, इसलिए उन्होंने कांग्रेस पार्टी से सन्यास ले लिया. प्रसाद जी भारत में शिक्षा के विकास के लिए अधिक जोर देते थे, नेहरु जी की सरकार को उन्होंने कई बार अपनी सलाह भी दी.

राजेन्द्र प्रसाद जन्म व परिवार

डॉ प्रसाद का जन्म 3 दिसंबर, 1884 को बिहार के एक छोटे से गांव जीरादेई में हुआ था. इनके पिता का नाम महादेव सहाय था, व माता का नाम कमलेश्वरी देवी था. इनके पिता संस्कृत व फारसी भाषा के बहुत बड़े ज्ञानी थे. जबकि माता धार्मिक महिला थी, वे राजेन्द्र प्रसाद को रामायण की कहानियां भी सुनाया करती थी. डॉ प्रसाद का बालविवाह 12 साल की उम्र में हो गया था. उनकी पत्नी का नाम राजवंशी देवी था.

डॉ राजेन्द्र प्रसाद की शिक्षा 

5 साल की उम्र में ही प्रसाद के माता पिता उनको एक मौलवी के यहाँ भेजने लगे थे, ताकि वे फारसी, उर्दू, हिंदी का ज्ञान प्राप्त कर सकें. डॉ राजेंद्र प्रसाद  की प्रारंभिक शिक्षा उन्हीं के गांव जीरादेई में हुई. पढ़ाई की तरफ इनका रुझान बचपन से ही था. अपने भाई महेंद्र प्रताप के साथ वे पटना के टी के घोष अकैडमी में जाने लगे. इसके बाद यूनिवर्सिटी ऑफ़ कलकत्ता में प्रवेश के लिए परीक्षा दी, जिसमें वे बहुत अच्छे नंबर से पास हुए, जिसके बाद उन्हें हर महीने 30 रूपए की स्कॉलरशिप मिलने लगी. उनके गांव से पहली बार किसी युवक ने कलकत्ता विश्विद्यालय में प्रवेश पाने में सफलता प्राप्त की थी जो निश्चित ही राजेंद्र प्रसाद और उनके परिवार के लिए गर्व की बात थी.

1902 में प्रसाद जी ने प्रेसीडेंसी कॉलेज में दाखिला लिया, जहाँ से इन्होंने स्नातक किया. 1907 में यूनिवर्सिटी ऑफ़ कलकत्ता से इकोनॉमिक्स में एम् ए किया. सन 1915 में कानून में मास्टर की डिग्री पूरी की जिसके लिए उन्हें गोल्ड मेंडल से सम्मानित किया गया. इसके बाद उन्होंने कानून में डॉक्टरेट की उपाधि भी प्राप्त की. इसके बाद पटना आकर वकालत करने लगे जिससे इन्हें बहुत धन ओर नाम मिला.सादगी, सेवा, त्याग, देशभक्ति और स्वतंत्रता आंदोलन में अपने आपको पूरी तरह से होम कर दिया था. डॉ राजेंद्र बाबू अत्यंत सरल और गंभीर प्रकृति के व्यक्ति थे, वे सभी वर्ग के लोगो से सामान्य व्यव्हार रखते थे.

भाषा के प्रेमी लेकिन हिंदी से विशेष लगाव था
राजेन्द्र बाबू की पढ़ाई फारसी और उर्दू से शुरू हुई थी. फिर भी उन्होंने बीए में उन्होंने हिंदी ही ली. वे अंग्रेजी, हिन्दी, उर्दू, फ़ारसी और बंगाली भाषा और साहित्य से पूरी तरह परिचित थे. गुजराती का व्यावहारिक ज्ञान भी उन्हें था. हिन्दू कानून का उन्होंने संस्कृत ग्रंथों से ही अध्ययन किया था. हिन्दी के प्रति उनका अगाध प्रेम था. हिन्दी पत्र-पत्रिकाओं जैसे भारत मित्र, भारतोदय, कमला आदि में उनके लेख छपते थे.

लोकल फॉर वोकल के सबसे बड़े उदाहरण
डॉक्टर राजेन्द्र प्रसाद महान भारतीय स्वतंत्रता सेनानी भी थे. वे भारतीय स्वाधीनता आंदोलन के प्रमुख नेताओं में से थे. उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष के रूप में प्रमुख भूमिका निभाई. उन्होंने भारतीय संविधान के निर्माण में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया था. राजेन्द्र बाबू महात्मा गांधी की निष्ठा, समर्पण और साहस से बहुत प्रभावित हुए और 1928 में उन्होंने कोलकाता विश्वविद्यालय के सीनेटर का पदत्याग कर दिया. गांधीजी ने जब विदेशी संस्थाओं के बहिष्कार की अपील की थी तो उन्होंने अपने पुत्र मृत्युंजय प्रसाद, जो एक अत्यंत मेधावी छात्र थे, उन्हें कोलकाता विश्वविद्यालय से हटाकर बिहार विद्यापीठ में दाखिल करवाया था.

राजनीती में डॉ राजेन्द्र प्रसाद का पहला कदम

बिहार में अंग्रेज सरकार के नील के खेत थे, सरकार अपने मजदूर को उचित वेतन नहीं देती थी. 1917 में गांधीजी ने बिहार आ कर इस सम्स्या को दूर करने की पहल की. उसी दौरान डॉ प्रसाद गांधीजी से मिले, उनकी विचारधारा से वे बहुत प्रभावित हुए. 1919 में पूरे भारत में सविनय आन्दोलन की लहर थी. गांधीजी ने सभी स्कूल, सरकारी कार्यालयों का बहिष्कार करने की अपील की. जिसके बाद डॉ प्रसाद ने अंपनी नौकरी छोड़ दी.

चम्पारन आंदोलन के दौरान राजेन्द्र प्रसाद गांधी जी के वफादार साथी बन गए थे. गांधी जी के प्रभाव में आने के बाद उन्होंने अपने पुराने और रूढिवादी विचारधारा का त्याग कर दिया और एक नई ऊर्जा के साथ स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया. 1931 में काँग्रेस ने आन्दोलन छेड़ दिया था. इस दौरान डॉ प्रसाद को कई बार जेल जाना पड़ा. 1934 में उनको बम्बई काँग्रेस का अध्यक्ष बनाया गया था. वे एक से अधिक बार अध्यक्ष बनाये गए. 1942 में भारत छोड़ो आन्दोलन में इन्होंने भाग लिया, जिस दौरान वे गिरिफ्तार हुए और नजर बंद रखा गया.

भले ही 15 अगस्त, 1947 को भारत को स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन संविधान सभा का गठन उससे कुछ समय पहले ही कर लिया गया था.  संविधान निर्माण में भीमराव अम्बेडकर व राजेन्द्र प्रसाद ने मुख्य भूमिका निभाई थी. भारतीय संविधान समिति के  अध्यक्ष डॉ प्रसाद चुने गए. संविधान पर हस्ताक्षर करके डॉ प्रसाद ने ही इसे मान्यता दी.

राष्ट्रपति के रूप में राजेन्द्र प्रसाद –

26 जनवरी 1950 को भारत को डॉ राजेंद्र प्रसाद के रूप में प्रथम राष्ट्रपति मिल गया. 1957 में फिर राष्ट्रपति चुनाव हुए, जिसमें दोबारा राजेंद्र प्रसाद जी को राष्ट्रपति बनाया गया. ये पहली वाखिरी बार था, जब एक ही इन्सान दो बार लगातार राष्ट्रपति बना था.  1962 तक वे इस सर्वोच्च पद पर विराजमान रहे. 1962 में ही अपने पद को त्याग कर वे पटना चले गए और बिहार विद्यापीठ में रहकर, जन सेवा कर जीवन व्यतीत करने ल

देशसेवा सर्वोपरि, सरल स्वभाव
12 वर्षों तक राष्ट्रपति के रूप में कार्य करने के पश्चात उन्होंने 1962 में अवकाश की घोषणा की. अवकाश ले लेने के बाद ही उन्हें भारत सरकार की ओर से सर्वोच्च नागरिक सम्मान भारत रत्न से नवाजा गया. राजेन्द्र बाबू की वेशभूषा बड़ी सरल थी. उनको देखकर पता ही नहीं लगता था कि वे इतने प्रतिभा सम्पन्न और उच्च व्यक्तित्ववाले सज्जन हैं. देखने में वे सामान्य किसान जैसे लगते थे. अपने जीवन के आखिरी महीने बिताने के लिये उन्होंने पटना के सदाकत आश्रम को चुना. 28 फरवरी 1963 को वे हम सबको छोड़कर चले गए.

 

हिन्दू धर्म में सूर्य देव की पूजा का विशेष महत्व है। ज्योतिष शास्त्र में सूर्यदेव को ग्रहों का राजा माना गया है। वेदों-पुराणों के मुताबिक सूर्य देव की आराधना से कुंडली के सभी दोष दूर होते हैं।

वहीं सभी देवताओं में सूर्य ही एक ऐसे देवता हैं, जिनके साक्षात प्रत्यक्ष रुप से दर्शन होते हैं। इसके साथ ही सूर्य देवता की रोश्नी से ही जीवन संभव है। यही नहीं धरती पर सूर्य ऊर्जा का सबसे महत्वपूर्ण स्त्रोत है।

वहीं वैदिक काल से ही सूर्य देव की पूजा-अर्चना की जा रही है। वहीं कुछ बड़े राजाओं ने भी सूर्यदेव की आराधना की और कष्ट दूर होने एवं मनोकामनाएं पूर्ण होने पर सूर्यदेव के प्रति अपनी अटूट आस्था प्रदर्शित करने के लिए कई सूर्य मंदिरों का निर्माण भी करवाया। वहीं उन्हीं में से एक है कोणार्क का सूर्य मंदिर।

जो कि अपनी भव्यता और अद्भुत बनावट के कारण पूरे देश में प्रसिद्ध है और देश के सबसे प्राचीनतम ऐतिहासिक धरोहरों में से एक हैं

 कोणार्क का सूर्य मंदिर कहां स्थित है और किसने करवाया इस मंदिर का निर्माण

भारत का सबसे प्राचीन और प्रसिद्ध सूर्य मंदिर ओड़िशा राज्य में पूरी जिले के कोणार्क कस्बे में स्थित है। सूर्य भगवान को समर्पित यह कोणार्क मंदिर उड़ीसा के पूर्वी तट पर बना हुआ है, जो कि अपनी भव्यता, और अद्भुत बनावट की वजह से मशहूर है।

यह मंदिर एक बेहद विशाल रथ के आकार में बना हुआ है। इसलिए इसे भगवान का रथ मंदिर के नाम से भी जाना जाता है।

कोणार्क शब्द कोण और अर्क से मिलकर बना है, जहां कोण का अर्थ कोना-किनारा एवं अर्क का अर्थ सूर्य से है। अर्थात सूर्य का कोना जिसे कोणार्क कहा जाता है। इसी तर्ज पर इस मंदिर को कोणार्क सूर्य मंदिर के नाम से जाना जाता है।

अपनी अद्भभुत खूबसूरती की वजह से कोणार्क सूर्य मंदिर को भारत के 7 आश्चर्यों में शामिल किया गया है। इस प्राचीन सूर्य मंदिर का निर्माण 1250 ईसवी में पूर्वी गंगा राजवंश के प्रसिद्धि सम्राट नरसिम्हा देव ने करवाया था।

कोणार्क सूर्य मंदिर को गंगा राजवंश के प्रसिद्ध शासक राजा नरसिम्हादेव ने 1243-1255 ईसवी  के बीच करीब 1200 मजदूरों की सहायता से बनवाया था। आपको बता दें कि इस विशाल मंदिर की नक्काशी करने और इसे  सुंदर रुप देने में करीब 12 साल का लंबा समय लग गया था।  हालांकि इस मंदिर के निर्माण के पीढे कई पौराणिक और धार्मिक कथाएं भी जुड़ी हुई हैं।

कोणार्क सूर्य मंदिर का इतिहास

सूर्य भगवान को समर्पित कोणार्क सूर्य मंदिर अपनी अनूठी कलाकृति औऱ भव्यता की वजह से यूनेस्को की वर्ल्ड हेरिटेज साइट में भी शामिल किया गया है।

इतिहासकारों के मुताबिक अफगान शासक मोहम्मद गौरी के शासनकाल में 13वीं शताब्दी में जब मुस्लिम शासकों ने भारत के उत्तरी पूर्वी राज्य एवं बंगाल के प्रांतों समेत कई राज्यों में जीत हासिल की थी, तब उस उमय तक कोई भी शासक इन ताकतवर मुस्लिम शासकों से मुकाबला करने के लिए आगे नहीं आया, तब हिन्दू शासन नष्ट होने की कगार पर पहुंच गया और ऐसी उम्मीद की जाने लगी कि उड़ीसा में भी हिन्दू सम्राज्य खत्म हो जाएगा।

वहीं इस स्थिति को भापते हुए गंगा राजवंश के शासक नरसिम्हादेव ने मुस्लिम शासकों से लड़ने का साहस भरा और उन्हें सबक सिखाने के लिए अपनी चतुर नीति से मुस्लिम शासकों के खिलाफ आक्रमण कर दिया।

वहीं उस दौरान दिल्ली  के तल्ख पर सुल्तान इल्तुतमिश बैठा हुआ था, जिसकी मौत के बाद नसीरुद्दीन मोहम्मद को उत्तराधिकारी बनाया गया था और तुगान खान को बंगाल का राज्यपाल नियुक्त किया गया। इसके बाद 1243 ईसवी में नरसिम्हा देव प्रथम और तुगान खान के बीच काफी बड़ी लड़ाई हुई।

इस लड़ाई में नरसिम्हा देव ने मुस्लिम सेना को बुरी तरह खदेड़ कर जीत हासिल की। आपको बता दें कि नरसिम्हा देव  सूर्य देव के बहुत बड़े उपासक थे, इसलिए उन्होंने अपनी जीत की खुशी में सूर्य देव को समर्पित कोणार्क सूर्य मंदिर बनाने का फैसला लिया।

इस विश्व प्रसिद्ध कोर्णाक सूर्य मंदिर का आकार भगवान एक भव्य और विशाल रथ की तरह है, जिसमें 24 रथ के  चक्के और 6 घोड़े नेतृत्व करते दिख रहे हैं। ओड़िशा में स्थित यह सूर्य मंदिर देखने में बेहद सुंदर और भव्य लगता है।

कोणार्क सूर्य मंदिर से जुड़ी पौराणिक धार्मिक कथाएं

उड़ीसा के मध्ययुगीन वास्तुकला का अदभुत नमूना कोणार्क सूर्य मंदिर से कई धार्मिक और पौराणिक कथाएं भी जुड़ी हुईं हैं। एक प्रचलित धार्मिक कथा  के मुताबिक – भगवान श्री कृष्ण के पुत्र साम्बा ने एक बार नारद मुनि के साथ बेहद अभद्रता के साथ बुरा बर्ताव किया था, जिसकी वजह से उन्हें नारद जी ने कुष्ठ रोग ( कोढ़ रोग) होने का श्राप दे दिया था।

वहीं इस श्राप से बचने के लिए ऋषि कटक ने नारद मुनि के सूर्यदेव की कठोर तपस्या और आराधना करने की सलाह दी थी। जिसके बाद श्री कृष्ण के पुक्ष सांबा ने चंद्रभागा नदी के तट पर मित्रवन के पास करीब 12 सालों तक कष्ट निवारण देव सूर्य का कठोर तप किया था।

वहीं इसके बाद एक दिन जब सांबा चंद्रभागा नदी में स्नान कर रहे थे, तभी उन्हें पानी में भगवान सूर्य देव की एक मूर्ति मिली, जिसके बाद उन्होंने इस मूर्ति को इसी स्थान पर स्थापित कर दिया, जहां पर आज यह विश्व प्रसिद्ध कोणार्क सूर्य मंदिर बना हुआ।

इस तरह सांबा को सूर्य देव की कठोर आराधना करने के बाद श्राप से मुक्ति मिली और उनका रोग बिल्कुल ठीक हो गया, तभी से इस मंदिर का बेहद महत्व है। इस मंदिर से करोड़ों भक्तों की आस्था जुड़ी हुई है, यही वजह है कि इस मंदिर के दर्शन करने बहुत दूर-दूर से भक्तगढ़ आते हैं।

कोणार्क सूर्य मंदिर की अद्धभुत वास्तुकला

कोणार्क का सूर्य मंदिर उड़ीसा के मध्ययुगीन वास्तुकला का एक सर्वश्रेष्ठ नमूना है। इस मंदिर को कलिंग वास्तुकला की उपलब्धि का सर्वोच्च बिंदु माना जाता है क्योंकि इस प्रसिद्ध कोणार्क सूर्य मंदिर की वास्तुकला काफी हद तक कलिंगा मंदिर की वास्तुकला से मिलती-जुलती है।

उड़ीसा के पूर्वी समुद्र तट पुरी के पास स्थित इस कोणार्क सूर्य मंदिर की संरचना और इसके पत्थरों से बनी मूर्तियां कामोत्तेजक मुद्रा में हैं, जो इस मंदिर की अन्य विशेषताओं को बेहद शानदार ढंग से दर्शाती हैं।

एक विशाल रथ के आकार में बने कोणार्क सूर्य मंदिर में करीब 12 जोड़े विशाल पहिए लगे हुए हैं, जिसे करीब 7 ताकतवर घोड़े खीचतें प्रतीत होते हैं। वहीं यह पहिए धूप-घड़ी का काम करते हैं और इनकी छाया से समय का अनुमान लगाया जाता है।

आपको बता दें कि इस मंदिर के 7 घोड़े हफ्ते के  सभी सातों दिनों के प्रतीक माने जाते हैं, जबकि 12 जोड़ी पहिए दिन के 24 घंटों को प्रदर्शित करते हैं। इसके साथ ही इनमें लगीं 8 ताड़ियां दिन के आठों प्रहर को दर्शाती हैं।

काले ग्रेनाइट और लाल बलुआ पत्थर से बना यह एकमात्र ऐसा सूर्यमंदिर है, जो कि इसकी खास बनावट और भव्यता के लिए पूरी दुनिया में जाना जाता है। इस अद्भुत मंदिर के निर्माण में कई कीमती धातुओं का इस्तेमाल किया गया है।

इस सूर्य मंदिर में सूर्य भगवान की बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था में बनी तीन-अलग-अलग मूर्तियां भी बनी हुईं हैं, जिन्हें उदित सूर्य, मध्यांह सूर्य और अस्त सूर्य भी कहा जाता है।

इस मंदिर को इसकी खूबसूरत कलाकृति और अनूठी वास्तुशिल्प के लिए यूनेस्को (UNESCO) की वर्ल्ड हेरिटेज की लिस्ट में शुमार किया गया है। कोणार्क सूर्य मंदिर के मुख्य प्रवेशद्वार पर शेरों द्वारा हाथियों के विनाश का दृश्य अंकित है, जिसमें शेर घमंड, अहंकार और हाथी धन का प्रतीक माना जाता है।

ओड़िशा में स्थित इस सूर्य मंदिर से लाखों लोगों की धार्मिक आस्था भी जुड़ी है।  ऐसी मान्यता है कि इस मंदिर के दर्शन महज से शरीर से जुड़े सभी दुख-दर्द दूर होते हैं और सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं।

वहीं इस  भव्य सूर्य मंदिर की अद्भुत कलाकृति और वास्तुशिल्प को देखने देश-विदेश से पर्यटक आते हैं। वहीं इस मंदिर को ब्लैक पैगोडा के  नाम से भी जाना जाता है, दरअसल इस भव्य मंदिर का ऊंचा टॉवर काला दिखाई  देता है।

आइये कोणार्क मंदिर की कुछ रोचक बातो के बारे में जानते है

1. रथ के आकार का निर्माणकार्य-

कोणार्क मंदिर का निर्माण रथ के आकार में किया गया है जिसके कुल 24 पहिये है। रथ के एक पहिये का डायमीटर 10 फ़ीट का है और रथ पर 7 घोड़े भी है।

यूनेस्को वर्ल्ड हेरिटेज साईट

आश्चर्यचकित प्राचीन निर्माण कला का अद्भुत कोणार्क मंदिर यूनेस्को वर्ल्ड हेरिटेज साईट में शामिल है। ये सम्मान पाने वाला ओडिशा राज्य का वह अकेला मंदिर है।

3. नश्वरता की शिक्षा –

कोणार्क मंदिर के प्रवेश भाग पर ही दो बड़े शेर बनाये गए है। जिसमे हर एक शेर को हाथी का विनाश करते हुए बताया गया है। और इंसानी शरीर के अंदर भी एक हाथी ही होता है। उस दृश्य में शेर गर्व का और हाथी पैसो का प्रतिनिधित्व कर रहे है। इंसानो की बहोत सी समस्याओ को उस एक दृअह्य में ही बताया गया है।

4. सूर्य भगवान को समर्पित –

मंदिर में सूर्य भगवान की पूजा की जाती है। मंदिर का आकार एक विशाल रथ की तरह है और यह मंदिर अपनी विशेष कलाकृति और मंदिर निर्माण में हुए कीमती धातुओ के उपयोग के लिये जाना जाता है।

5. मंदिर के रथ के पहिये धुपघडी का काम करते है और सही समय बताते है

इस मंदिर का मुख्य आकर्षन रथ में बने 12 पहियो की जोड़ी है। ये पहिये को साधारण पहिये नही है क्योकि ये पहिये हमें सही समय बताते है, उन पहियो को धूपघड़ी भी कहा गया है। कोई भी इंसान पहियो की परछाई से ही सही समय का अंदाज़ा लगा सकता है।

6. निर्माण के पीछे का विज्ञान

मंदिर में ऊपरी भाग में एक भारी चुंबक लगाया गया है और मंदिर के हर दो पत्थरो पर लोहे की प्लेट भी लगी है। चुंबक को इस कदर मंदिर में लगाया गया है की वे हवा में ही फिरते रहते है। इस तरह का निर्माणकार्य भी लोगो के आकर्षण का मुख्य कारण है, लोग बड़ी दूर से यह देखने आते है।

7. काला पगोडा –

कोणार्क मंदिर को पहले समुद्र के किनारे बनाया जाना था लेकिन समंदर धीरे-धीरे कम होता गया और मंदिर भी समंदर के किनारे से थोडा दूर हो गया। और मंदिर के गहरे रंग के लिये इसे काला पगोडा कहा जाता है और नकारात्मक ऊर्जा को कम करने के लिये ओडिशा में इसका प्रयोग किया जाता है।

8. वसृशिल्पीय आश्चर्य-

कोणार्क मंदिर का हर एक टुकड़ा अपनेआप में ही विशेष है और लोगो को आकर्षित करता है। इसीलिये कोणार्क सूर्य मंदिर भारत के सात आश्चर्यो में से एक है।

9. किनारो पर किया गया निर्देशन-

हर दिन सुबह सूरज की पहली किरण नाट्य मंदिर से होकर मंदिर के मध्य भाग पर आती है। उपनिवेश के समय ब्रिटिशो ने चुम्बकीय धातु हासिल करने क्व लिये चुंबक निकाल दिया था।

भारत के महान क्रांतिकारी चंद्रशेखर आजाद ने अटूट देश भक्ति की भावना और अपने साहस से स्वतंत्रता आंदोलन में अहम भूमिका निभाई और कई लोगों को इस आंदोलन में हिस्सा लेने के लिए उकसाया।

वीर सपूत चंद्र शेखर आजाद ने अपनी बहादुरी के बल पर काकोरी ट्रेन में डकैती डाली और वाइसराय की ट्रेन को उड़ाने की कोशिश भी की यही नहीं इस महान क्रांतिकारी ने लाला लाजपत राय की मौत का बदला लेने के लिए सॉन्डर्स पर गोलीबारी की इसके अलावा उन्होनें भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु के साथ मिलकर हिन्दुस्तान समाजवादी प्रजातंत्र सभा का गठन किया।

वे भगत सिंह के सलाहकार और एक महान स्वतंत्रता सेनानी थे चन्द्र शेखर आजाद ने गुलाम भारत को अंग्रेजों के चंगुल से आजाद करवाने के लिए अपन प्राणों की आहुति दी थी।

चन्द्र शेखर आजाद का प्रारंभिक जीवन –

भारत के वीर सपूत चंद्र शेखर आजाद का जन्म 23 जुलाई, 1906 को मध्यप्रदेश के भाभरा गांव में हुआ था। चंद्र शेखर आजाद का वास्तविक नाम चंद्रशेखर सीताराम तिवारी था।

क्रांतिकारी चंद शेखर आजाद के पिता का नाम सीताराम तिवारी था जिन्हें अकाल की वजह से अपना पैतृक गांव बदरका छोड़ना पड़ा इसके बाद वे अपने परिवार के पालन-पोषण के लिए भाभरा गांव में बस गए।

चंद्रशेखर आजाद के पिता एक ईमानदार, स्वाभिमान और दयालु प्रवृत्ति के व्यक्ति थे।

बचपन से ही था निशानेबाजी का शौक

चंद्र शेखर आजाद का बचपन बाहुल्य क्षेत्र भावरा गांव में ही बीता। बचपन में चंद्रशेखर आजाद ने भील बालकों के साथ रहते-रहते धनुष बाण चलाना सीख लिया था इसके साथ ही निशानेबाजी के शौक ने उन्हें अच्छा निशानेबाज बना दिया था।

आपको बता दें कि चंद्र शेखर आजाद बचपन से ही विद्रोही स्वभाव के थे उनका मन पढ़ाई-लिखाई में नहीं लगता था उन्हें बचपन से ही खेल-कूद में मन लगता था।

चंद्र शेखर आजाद की शिक्षा

चंद्रशेखर आजाद को प्रारम्भिक शिक्षा घर पर ही दी गई। बचपन से ही चंद्रशेखर की पढ़ाई में कोई खास रूचि नहीं थी। इसलिए चंद्रशेखर को पढ़ाने इनके पिता के करीबी दोस्त मनोहर लाल त्रिवेदी जी आते थे। जो कि चंद्र शेखर और उनके भाई सुखदेव को भी पढ़ाते थे।

आजाद को संस्कृत का विद्दान बनाना चाहती थी मां जगरानी देवी:

चंद्र शेखर आजाद की माता का नाम जगरानी देवी था जो कि बचपन से ही अपने बेटे चंद्रशेखर आजाद को संस्कृत में निपुण बनाना चाहती थी वे चाहती थी कि उनका बेटा संस्कृत का विद्दान बने।

इसीलिए चंद्रशेखर आजाद को संस्कृत सीखने लिए काशी विद्यापीठ, बनारस भेजा गया।

गांधी के असहयोग आंदोलन में चंद्र शेखर आजाद ने लिया हिस्सा –

दिया। चंद्रशेखर बेहद कम्र उम्र में देश की आजादी की लड़ाई का हिस्सा बने थे। जब सन् 1922 में चौरी चौरा की घटना के बाद गांधीजी ने अपना आंदोलन वापस ले लिया तो आज़ाद का कांग्रेस से मोहभंग हो गया। इसके बाद वे पण्डित राम प्रसाद बिस्मिल और शचीन्द्रनाथ सान्याल योगेश चन्द्र चटर्जी द्वारा 1924 में गठित हिन्दुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन से जुड़ गए।

काकोरी कांड में लिया पहली बार भाग

इस एसोसिएशन के साथ जुड़ने के बाद चंद्रशेखर ने रामप्रसाद बिस्मिल के नेतृत्व में काकोरी कांड (1925) में पहली बार सक्रिय रूप से भाग लिया। इसके बाद चंद्रशेखर ने 1928 में लाहौर में ब्रिटिश पुलिस ऑफिसर एसपी सॉन्डर्स को गोली मारकर लाला लाजपत राय की मौत का बदला लिया। इन सफल घटनाओं के बाद उन्होंने अंग्रेजों के खजाने को लूट कर संगठन की क्रांतिकारी गतिविधियों के लिए धन जुटाना शुरू कर दिया। चंद्रशेखर का मानना था कि यह धन भारतीयों का ही है जिसे अंग्रेजों ने लूटा है।

आजाद के नाम से लोकप्रिय हुए पंडित चंद्रशेखर तिवारी:

जब चंद्रशेखर को जज के सामने लाया गया तो नाम पूछने पर चंद्रशेखर ने अपना नाम “आजाद” बताया था, उनके पिता का नाम “स्वतंत्र” और उनका निवास स्थान “जेल” बताया।

चंद्रशेखर के ऐसे जवाबों से जज आग बबूला हो गए और चंद्र शेखर को 15 कोड़ों से मारने की सजा सुनाई वहीं अपनी बात पर अडिग रहने वाले चंद्रशेखर ने उफ्फ तक नहीं किया और हर बेंत के सात “भारत माता की जय” का नारा लागाया।

इस घटना के बाद से पंडित चंद्रशेखर तिवारी, आजाद के नाम से प्रसिद्ध हो गए।

लाला लाजपत राय की हत्या का बदला और सांडर्स की हत्या:

हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन दल ने फिर क्रांतिकारी और अपराधिक गतिविधिओं को अंजाम दिया जिससे एक बार फिर अंग्रेज चंद्र शेखर आजाद के दल के पीछे पड़ गए।

इसके साथ ही चंद्र शेखर आजाद ने लाला लाजपत राय की हत्या का बदला लेने का भी फैसला किया और अपने साथियों के साथ मिलकर 1928 में सांडर्स की हत्या की वारदात को अंजाम दिया। भारतीय क्रांतिकारी चंद्र शेखर आजाद का मानना था कि,

“संघर्ष की राह में हिंसा कोई बड़ी बात नहीं” – आजाद

वहीं जलियांवाला बाग में हुए हत्याकांड में हजारों मासूमों को बेगुनाहों पर गोलियों से दागा गया इस घटना से चंद्र शेखर आजाद की भावना को काफी ठेस पहुंची थी और बाद में उन्होनें हिंसा के मार्ग को ही अपना लिया।

17 दिसंबर, 1928 को चंद्रशेखर आजाद, भगत सिंह और राजगुरु ने शाम के समय लाहौर में पुलिस अधीक्षक के दफ्तर को घेर लिया और ज्यों ही जे.पी. साण्डर्स अपने अंगरक्षक के साथ मोटर साइकिल पर बैठकर निकले तो राजगुरु ने पहली गोली दाग दी, जो साण्डर्स के माथे पर लग गई वह मोटरसाइकिल से नीचे गिर पड़ा। फिर भगत सिंह ने आगे बढ़कर 4-6 गोलियां दाग कर उसे बिल्कुल ठंडा कर दिया। जब साण्डर्स के अंगरक्षक ने उनका पीछा किया, तो चंद्रशेखर आजाद ने अपनी गोली से उसे भी समाप्त कर दिया।

इतना ना ही नहीं लाहौर में जगह-जगह परचे चिपका दिए गए, जिन पर लिखा था- लाला लाजपतराय की मृत्यु का बदला ले लिया गया है। उनके इस कदम को समस्त भारत के क्रांतिकारियों खूब सराहा गया।

आयरिश क्रांति और असेम्बली में बम फोड़ने की घटना:

भारत के दूसरे स्वतंत्रता सेनानी आयरिश क्रांति के संपर्क से काफी प्रभावित थे इसी को लेकर उन्होनें असेम्बली में बम फोड़ने का फैसला लिया।

चंद्रशेखर आजाद ने भगतसिंह का निष्ठा के साथ सहयोग किया जिसके बाद अंग्रेज सरकार इन क्रांतिकारियों को पकड़ने में हाथ धोकर इनके पीछे पड़ गई और ये पुर्नगठित दल फिर से बिखर गया इस बार दल के सभी लोगों को गिरफ्तार कर लिया गया था जिसमें भगत सिंह भी शामिल थे जिन्हें बचाने की चंद्र शेखर आजाद ने पूरी कोशिश की लेकिन अंग्रेजों के सैन्य बल के सामने वे उन्हें नहीं छुड़ा सके।

हालांकि चंद्र शेखर आजाद हमेशा की तरह इस बार भी ब्रिटिश सरकार को चकमा देकर भागने में कामयाब रहे।

इलाहाबाद के अल्फ्रेड पार्क में अमर हुए आजाद

अंग्रेजों ने राजगुरू, भगत सिंह, और सुखदेव को फांसी की सजा सुनाई थी।

वहीं चंद्र शेखर आजाद इस सजा को किसी तरह कम और उम्रकैद की सजा में बदलने की कोशिश कर रहे थे जिसके लिए वे ‎इलाहाबाद पहुंचे थे इसकी भनक पुलिस प्रशासन को लग गई फिर क्या थे ‎इलाहाबाद के अल्फ्रेड पार्क में पुलिस ने चंद्र शेखर आजाद को चारों तरफ से घेर लिया।

और आजाद को आत्मसमर्पण के लिए कहा लेकिन आजाद हमेशा की तरह इस बार भी अडिग रहे और बहादुरी से उन्होनें पुलिस वालों का सामना किया लेकिन इस गोलीबारी के बीच जब चंद्रशेखर के पास मात्र एक गोली बची थी इस बार आजाद ने पूरी स्थिति को भाप लिया था और वे खुद को पुलिस के हाथों नहीं मरना देना चाहते थे इसलिए उन्होनें खुद को गोली मार ली।

इस तरह भारत के वीर सपूत चंद्रशेखर आजाद अमर हो गए और उनकी अमरगाथा इतिहास के पन्नों पर छप गई इसके साथ ही इस क्रांतिकारी वीर की वीरगाथा भारतीय पाठ्यक्रमों में भी शामिल की गई है।

भी उन्ही के नाम पर रखा गया था। शहीद चंद्रशेखर आजाद का अंतिम संस्कार अंग्रेज सरकार ने बिना किसी सूचना के कर दिया। वहीं जब लोगों को इस बात का पता चला तो वे सड़कों पर उतर आए और ब्रिटिश शासक के खिलाफ जमकर नारे लगाए इसके बाद लोगों ने उस पेड़ की पूजा करनी शुरु कर दी जहां इस भारतीय वीर सपूत ने अपनी आखिरी सांस ली थी।

इस तरह लोगों ने अपने महान क्रांतिकारी को अंतिम विदाई दी। वहीं भारत के आजाद होने के बाद जहां चंद्रशेखर आजाद ने अपनी आखिरी सांस ली थी उस पार्क का नाम बदलकर चंद्रशेखर आजाद पार्क रखा गया इसके साथ ही जिस पिस्तौल से चंद्रशेखर आजाद ने खुद को गोली मारी थी उसे इलाहाबाद के म्यूजियम में संजो कर रखा गया है।

उनकी मृत्यु के बाद भारत में बहुत सी स्कूल, कॉलेज, रास्तो और सामाजिक संस्थाओ के नामो को

आजाद एक विरासत –

महान योद्धा चंद्र शेखर आजाद जिसे ब्रिटिश राज की नींव को हिलाकर रख दिया था और अंग्रेजों को अपनी हिंसात्मक गतिविधियों से डरा दिया था और जिन्होनें अपने पूरी तरह से खुद को स्वतंत्रता संग्राम में समर्पित कर दिया था।

इसके साथ ही वे ब्रिटिश शासकों के लिए बड़ी समस्या बन गए थे क्योंकि आजाद को पकड़ पाना ब्रिटिश शासकों के लिए एक चुनौती बन गई थी। भारत की आजादी में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया था।

इसके साथ ही– चंद्रशेखऱ आजाद ने समाजवादी आदर्शों के आधार पर एक स्वतंत्र भारत का सपना देखा था और उन सपनों को साकार करने के लिए खुद का बलिदान कर दिया था।

आजाद के भव्य बलिदान से तुरंत आजादी नहीं मिली थी लेकिन उन्होनें भारतीय क्रांतिकारियों में ब्रिटिश शासकों के खिलाफ विद्रोह और तेज कर दिया था।

वे उग्र क्रांतिकारी योद्दा थे जो कि वीरगति को प्राप्त हुए और भारतवर्ष का सिर गर्व से ऊंचा कर दिया। वहीं ऐसे वीर सपूतों के जन्म से भारत सदा के लिए पवित्र हो गया।

भारतीय संस्कृति में लोकप्रिय हुए आजाद:

आजादी के बाद, चंद्रशेखर आजाद की बहादुरी याद करने के लिए इलाहाबाद में अल्फ्रेड पार्क का नाम बदलकर चंद्रशेखर आजाद पार्क रखा गया।

आपको बता दें कि इस महान क्रांतिकारी योद्धा ने इसी पार्क में अपनी आखिरी सांस ली थी।

इसके साथ ही भारत में कई स्कूल, कॉलेज, सड़क मार्गों और सामाजिक संस्थाओ के नाम भी चंद्रशेखर आजाद के नाम पर रखे गए थे।

 

चंद्रशेखर आजाद से जुड़ी कुछ रोचक जानकारियाँ

1. आजाद का जन्म मध्य प्रदेश के भाबरा गांव में 23 जुलाई सन् 1906 को हुआ था। आजाद के पिता पंडित सीताराम तिवारी उस समय आए अकाल के कारण उत्तर प्रदेश के अपने पैतृक निवास बदरका को छोड़कर मध्य प्रदेश अलीराजपुर रियासत में नौकरी करा शुरू कर दिया और भाबरा गांव में बस गए थे।

2. आजाद का बचपन आदिवासी बाहुल्य क्षेत्र में स्थित भाबरा गांव में बीता था। यहां पर आजाद ने भील बालकों के साथ खूब धनुष बाण चलाए थे। जिसके कारण उन्होंने निशानेबाजी बचपन में ही सीख ली थी।
3. जलियांवाला बाग कांड के समय चन्द्रशेखर बनारस में पढ़ाई कर रहे थे। जब गांधीजी ने सन् 1921 में असहयोग आन्दोलन शुरू किया तो वे अपनी पढ़ाई छोड़कर सड़क पर उतर आए।
4. जब हिन्दुस्तानी प्रजातान्त्रिक संघ ने धन की व्यवस्था करने के लिए अमीर घरों में डकैतियां डालने का निश्चय किया तो आजाद से एक डकैती के समय एक महिला ने उनका पिस्तौल छीन लिया, आजाद ने अपने उसूलों के कारण उसे कुछ नहीं कहा।
5. क्रांति में धन की कमी को दूर करने के लिए रामप्रसाद बिस्मिल और चंद्रशेखर आजाद ने साथी क्रांतिकारियों के साथ मिलकर ऐतिहासिक काकोरी ट्रेन डकैती को अंजाम दिया। इस घटना ने ब्रिटिश सरकार को हिलाकर रख दिया था।

6. आजाद, भगत सिंह और राजगुरु ने मिलकर 17 दिसंबर, 1928 की शाम को लाहौर में पुलिस अधीक्षक जे.पी. सांडर्स को मार दिया। जब सांडर्स के अंगरक्षक ने उनका पीछा किया, तो चंद्रशेखर आजाद ने अपनी गोली से उसे भी समाप्त कर दिया।
7. इस हत्याकांड के बाद लाहौर में जगह-जगह परचे चिपका दिए गए, जिन पर लिखा था- लाला लाजपतराय की मृत्यु का बदला ले लिया गया है।
8. आजाद ने भगत सिंह, सुखदेव तथा राजगुरु की फांसी रुकवाने के लिए दुर्गा भाभी को गांधीजी के पास भेजा था, लेकिन वहां से उन्हें कोरा जवाब मिल गया था।
9. आज़ाद ने इन तीनों की सजा कम कराने का काफी प्रयास किया था। वे पण्डित नेहरू से भी आग्रह किए थे कि तीनों की फांसी को उम्रकैद में बदलवा दिया जाए, लेकिन सफलता नहीं मिली।
10. आजाद ने ताउम्र अंग्रेजों के हाथों गिरफ्तार नहीं होने का अपना वादा पूरा किया। वे 27 फरवरी 1931 के दिन अंग्रेजों के साथ लड़ते हुए अपना नाम हमेशा के लिए इतिहास में दर्ज कर लिया।