मौजूदा केंद्र सरकार के कार्यकाल का आखिरी मानसून संसद सत्र 18 जुलाई से शुरू हो गया। जैसा कि तय माना जा रहा था कि सदन की बैठक की शुरुआत हंगामेदार रही। विपक्षी पार्टियों ने सत्तारूढ़ एनडीए गठबंधन की सरकार को कई मुद्दों पर घेरते हुए अविश्वास का प्रस्ताव रखा। लोकसभा अध्यक्ष ने इसे स्वीकार कर लिया है | आखिर यह अविश्वास प्रस्ताव क्या होता है, सबसे पहले संसद में यह कब आया और अब तक इससे किसे क्या नुकसान हुआ हैः

अविश्वास प्रस्ताव क्या है

लोकसभा में अगर किसी भी प्रतिपक्ष की पार्टी को ऐसा लगता है कि सत्‍तारूढ़ दल या सरकार सदन में अपना विश्‍वास खो चुकी है और देश में सरकार की नीतियां ठीक नहीं हैं तो ऐसे में यह अविश्वास प्रस्ताव लाया जाता है। इसे नो कांफिडेंस मोशन कहा जाता है। विपक्ष यह दावा करता है कि सरकार के पास बहुमत नहीं है, ऐसे में सरकार को इसे साबित भी करना होता है। इस प्रस्‍ताव का प्रावधान संविधान के आर्टिकल 75 में किया गया है। इसके अनुसार सदन में मेजॉरिटी साबित न करने पर प्रधानमंत्री सहित कैबिनेट को त्‍याग पत्र देना होता है।

अविश्वास प्रस्ताव का नियम

संविधान में अविश्वास प्रस्ताव का कोई जिक्र नहीं है। लेकिन अनुच्छेद 118 के तहत हर सदन अपनी प्रक्रिया बना सकता है जबकि नियम 198 के तहत ऐसी व्यवस्था है कि कोई भी सदस्य लोकसभा अध्यक्ष को सरकार के विरुद्ध अविश्वास प्रस्ताव का नोटिस दे सकता है।

किस तरह पारित होता है प्रस्ताव

प्रस्ताव पारित कराने के लिए सबसे पहले विपक्षी दल को लोकसभा अध्यक्ष को इसकी लिखित सूचना देनी होती है। इसके बाद स्पीकर उस दल के किसी सांसद से इसे पेश करने के लिए कहता/कहती हैं। यह बात सदन में तब उठती है जब किसी दल को लगता है कि सरकार सदन का विश्वास या बहुमत खो चुकी है। फिलहाल विपक्ष भाजपा को घेरने में जुटी है। और लगभग सभी विपक्षी दल अब एकजुट होते नजर आ रहे हैं। 
कब स्वीकार किया जाता है अविश्वास प्रस्ताव और क्या होता है मंजूरी मिलने के बाद 

अविश्वास प्रस्ताव पारित कराने के लिए कम से कम 50 सदस्यों का समर्थन हासिल होना चाहिए तभी उसे स्वीकार किया जा सकता है। लोकसभा अध्यक्ष या स्पीकर की मंजूरी मिलने के बाद 10 दिनों के अदंर इस पर चर्चा कराई जाती है। चर्चा के बाद स्पीकर अविश्वास प्रस्ताव के पक्ष में वोटिंग कराता है या फिर कोई फैसला ले सकता है।

मोदी सरकार के खिलाफ कितने अविश्वास प्रस्ताव

मोदी सरकार के पहले कार्यकाल में भी वर्ष 2018 में भी विपक्ष अविश्‍वास प्रस्‍ताव लाया  गया था। उस समय 11 घंटे तक बहस चली थी। प्रस्‍ताव के बाद मोदी सरकार का जवाब भी बहुत चर्चित हुआ था। वोटिंग के बाद मोदी सरकार ने वहां बहुमत साबित कर दिया था। अब फिर से मोदी सरकार के खिलाफ अविश्वास प्रस्ताव लाया गया है ।

पहला अविश्वास प्रस्ताव नेहरू काल में आया था 

पहला अविश्वास प्रस्ताव भारतीय संसद के इतिहास में पंडित जाहर लाल नेहरू के कार्यकाल में अगस्त 1963 में जे बी कृपलानी ने रखा था। तब इस प्रस्ताव के पक्ष में केवल 62 वोट पड़े थे और विरोध में 347 वोट पड़े थे। और सरकार चलती रही थी। 

अभी तक कितनी बार आया प्रस्ताव

देश अब 71 साल का हो चुका है। और संसद में 26 से ज्यादा बार अविश्वास प्रस्ताव रखे जा चुके हैं। लेकिन अगर इतिहास पर नजर डालें तो सिर्फ1978 में मोरारजी देसाई की सरकार गिरा दी गई थी। मोरारजी देसाई के शासन काल में उनकी सरकार के खिलाफ दो बार अविश्वास प्रस्ताव रखे गए थे। पहले प्रस्ताव के दौरान घटक दलों में आपसी मतभेद होने की वजह से प्रस्ताव पारित नहीं हो सका लेकिन दूसरी बार जैसे ही देसाई को हार का अंदाजा हुआ उन्होंने मतविभाजन से पहले ही इस्तीफा दे दिया था। 

गांधी  जी के खिलाफ आए सबसे ज्यादा अविश्वास प्रस्ताव

देश के इतिहास में सबसे ज्यादा अविश्वास प्रस्ताव इंदिरा गांधी के कार्यकाल के दौरान आए। उनके शासन काल में 15 से अधिक बार प्रस्ताव पेश किया गया। यही नहीं लाल बहादुर शास्त्री और नरसिंह राव की सरकारों ने भी तीन-तीन बार अविश्वास प्रस्ताव का सामना किया। 1993 में नरसिंह राव बहुत कम अंतर से अपनी सरकार को बचाने में कामयाब हुए थे। 

किसने सबसे ज्यादा बार पेश किया प्रस्ताव

यह भी एक रिकॉर्ड है। सबसे ज्यादा अविश्वास प्रस्ताव पेश करने का रिकॉर्ड भाकपा सांसद ज्योतिर्मय बसु के नाम दर्ज है। उन्होंने अपने चारों प्रस्ताव इंदिरा गांधी सरकार के खिलाफ रखे थे। 

वाजपेयी  जी का रिकॉर्ड थोड़ा अलग है

स्वयं प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी जी ने विपक्ष में रहते हुए दो बार अविश्वास प्रस्ताव पेश किए हैं। पहला प्रस्ताव इंदिरा गांधी सरकार के खिलाफ था और दूसरा नरसिंह राव सरकार के विरुद्ध। प्रधानमंत्री बनने के बाद बाजपेयी ने दो बार विश्वास मत हासिल करने का प्रयास किया और दोनो बार वे असफल रहे थे। 1996 में तो उन्होंने मतविभाजन से पहले ही इस्तीफा दे दिया और 1998 में वे एक वोट से हार गए थे।

अस्सी के दशक में अविश्वास प्रस्ताव विपक्ष के प्रतीकात्मक विरोध का एक साधन माने जाते थे, जिनका उद्देश्य सरकार की जवाबदेही तय करना होता था। लेकिन गठबंधन सरकारों के दौर में विपक्ष के इस हथियार का महत्व बढ़ गया है।

अविश्वास प्रस्ताव पर अब तक चार बार ध्वनि मत से फैसला हुआ है जबकि 20 बार इन पर मतविभाजन कराया जा चुका है।

विश्वास प्रस्ताव

जहां तक विश्वास प्रस्ताव का सवाल है, अब तक प्रधानमंत्रियों को दस बार ये मत लेने को कहा गया है। ऐसे मतों में पांच सफल रहे थे और पांच असफल रहे। नब्बे के दशक में विश्वनाथ प्रताव सिंह, एच डी देवेगौड़ा, इंद्रकुमार गुजराल और अटल बिहारी की सरकारें विश्वास प्रस्ताव हार चुकी हैं।
1979 में ऐसे ही एक प्रस्ताव के पक्ष में जरूरी समर्थन न जुटा पाने के कारण तत्काली प्रधानमंत्री चरण सिंह ने इस्तीफा दे दिया था।

देश 26 जुलाई को कारगिल विजय दिवस की 24वीं वर्षगांठ मना रहा है। दरअसल भारतीय सेना ने 26 जुलाई 1999 को कारगिल युद्ध में पाकिस्तानी फौज को बुरी तरह धूल चटा दी थी। भारत-पाकिस्तान के बीच जम्मू-कश्मीर के कारगिल जिले में हुआ यह युद्ध 60 दिन तक चला था और पाकिस्तान फौज की करारी शिकस्त के बाद 26 जुलाई 1999 को समाप्त हुआ था। पाकिस्तान पर भारत की इस जीत को याद करते हुए 26 जुलाई को ‘कारगिल विजय दिवस’ के रूप में मनाया जाता है। पाकिस्तानी सैनिकों और भाड़े के आतंकवादियों को मारकर या खदेड़कर कारगिल की चोटियों पर कब्जा करने के लिए चलाए गए ‘ऑपरेशन विजय’ के तहत तमाम बाधाओं को पार करते हुए हमारे वीर जांबाजों ने उन्हें कारगिल से खदेड़कर दुर्गम चोटियों पर जीत का परचम लहराया था लेकिन देश को इसकी बहुत भारी कीमत भी चुकानी पड़ी थी।

दरअसल इस युद्ध में भारत को विजय दिलाने में भारतीय सेना के सैकड़ों जवान शहीद हुए थे। कारगिल युद्ध में न केवल भारतीय सेना के 527 सैनिक शहीद हुए थे बल्कि दो महीने तक चले उस युद्ध के दौरान 453 आम नागरिक भी मारे गए थे। इसीलिए भारतीय सेना की उस विजय के बाद सरकार द्वारा प्रतिवर्ष 26 जुलाई को भारतीय सेना के शौर्य दिवस के रूप में कारगिल विजय दिवस मनाए जाने का फैसला लिया गया। सही मायने में कारगिल विजय दिवस भारतीय सैनिकों के साहस और बलिदान को स्मरण करने तथा उनके बलिदान को सम्मान देने का दिन है और 26 जुलाई का दिन विशेष रूप से देश के इन्हीं वीर सपूतों को समर्पित है। देश के जन-जन तक कारगिल युद्ध के इन्हीं नायकों के शौर्य और पराक्रम की गाथा पहुंचाने के लिए ही यह दिवस मनाया जाता है।

1971 के भारत-पाकिस्तान युद्ध के बाद पहली बार कारगिल युद्ध हुआ था, जब दोनों देश सीधे तौर पर सैन्य संघर्ष में शामिल हुए थे। कारगिल युद्ध भारतीय सीमा क्षेत्र में पाकिस्तानी सैनिकों और कश्मीरी आतंकवादियों की घुसपैठ का ही परिणाम था। उस भीषण युद्ध में वायु शक्ति, तोपखाने और पैदल सेना के संचालन का व्यापक उपयोग किया गया था। युद्ध की खास बात यह थी कि वह युद्ध काफी ऊंचाई पर लड़ा गया, जिसमें कुछ सैन्य चौकियां तो 18 हजार फुट से भी ज्यादा ऊंचाई पर स्थित थी। ऐसे में भारतीय सैनिकों के लिए वह लड़ाई बेहद चुनौतीपूर्ण थी लेकिन हमारे जांबाजों ने देश की आन-बान और शान के लिए अपने प्राणों की आहुति देकर न केवल पाकिस्तान को उसकी असली औकात दिखाई बल्कि 700 से भी ज्यादा पाकिस्तानी सैनिकों को मौत के घाट भी उतारा। दुश्मन को रणनीतिक स्थानों से हटाने के लिए महत्वपूर्ण हवाई हमले करते हुए भारतीय वायुसेना ने उस युद्ध के दौरान बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। भारतीय सेना ने युद्ध के दौरान टोलोलिंग, टाइगर हिल, प्वाइंट 4875 सहित अन्य रणनीतिक चोटियों पर फिर से कब्जा कर लिया था।

कारगिल युद्ध की शुरुआत 26 मई 1999 को भारतीय सेना के हवाई हमले के साथ हुई थी। दरअसल भारतीय सेना को 3 मई 1999 को कारगिल में स्थानीय चरवाहों द्वारा पाकिस्तानी सैनिकों और आतंकवादियों के बारे में सतर्क किया गया था और उसके दो ही दिन बाद 5 मई 1999 को पाकिस्तानी सैनिकों ने भारतीय सेना के कम से कम पांच जवानों को मार डाला था। उसके बाद 10 मई 1999 को भारतीय सेना द्वारा ‘ऑपरेशन विजय’ की शुरूआत की गई। उस दौरान कारगिल में पाकिस्तानी सेना ने भारतीय सेना के गोला-बारूद भंडार को निशाना बनाया। 26 मई को भारतीय सेना ने पाकिस्तानी सैनिकों पर हवाई हमला किया। 27 मई को भारतीय वायुसेना का एक मिग-27 गिर गया, जिसमें चार क्रू सदस्यों की मौत हो गई लेकिन विमान से बाहर निकलने वाले पायलट को पाकिस्तानी सैनिकों ने युद्धबंदी के रूप में पकड़ लिया। तत्कालीन प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने 31 मई 1999 को घोषणा की कि कारगिल में युद्ध जैसी स्थिति है, जिसके बाद अमेरिका, फ्रांस सहित कुछ देशों ने अगले ही दिन भारत के खिलाफ सैन्य कार्रवाई के लिए पाकिस्तान को जिम्मेदार ठहराया। भारतीय सेना ने 5 जून 1999 को कुछ महत्वपूर्ण दस्तावेज जारी किए, जिनसे पूरी दुनिया के समक्ष पाकिस्तान की करतूत का खुलासा हुआ।

भारतीय सेना ने 9 जून 1999 को कारगिल के बटालिक सेक्टर में दो महत्वपूर्ण ठिकानों पर कब्जा कर लिया। अगले ही दिन पाकिस्तान ने जाट रेजिमेंट के 6 सैनिकों के शव क्षत-विक्षत हालत में भारत को लौटाए। 13 जून 1999 को भारत ने युद्ध की दिशा बदलते हुए महत्वपूर्ण टोलोलिंग चोटी पर भी कब्जा कर लिया और प्रधानमंत्री वाजपेयी ने कारगिल का दौरा किया। तत्कालीन अमेरिकी राष्ट्रपति बिल क्लिंटन ने 15 जून 1999 को पाकिस्तान के तत्कालीन प्रधानमंत्री नवाज शरीफ से पाकिस्तानी सैनिकों को पीछे हटाने का आग्रह किया लेकिन पाकिस्तान ने उस अपील को अनसुना कर दिया। 11 घंटे के भीषण संघर्ष के बाद भारतीय सेना ने 20 जून 1999 को टाइगर हिल के पास प्वाइंट 5060 और प्वाइंट 5100 पर भी पुनः कब्जा कर लिया। बिल क्लिंटन ने 5 जुलाई 1999 को नवाज शरीफ से मुलाकात की, इसके बाद पाकिस्तान ने कारगिल से पाकिस्तानी सैनिकों को हटाने की घोषणा की। 11 जुलाई 1999 को पाकिस्तानी सैनिकों ने पीछे हटना शुरू किया और भारतीय सेना ने बटालिक की प्रमुख चोटियों पर कब्जा कर लिया। भारतीय सेना ने 14 जुलाई 1999 को ‘ऑपरेशन विजय’ की सफलता की घोषणा की और 26 जुलाई 1999 को वीर 527 सैनिकों की शहादत के बाद कारगिल युद्ध समाप्त हुआ।

बहुत अधिक ऊंचाई पर लड़े गए इस भीषण युद्ध के दौरान अपनी बहादुरी और साहसिक कार्यों के लिए कई सैन्य अधिकारी राष्ट्रीय नायक बन गए, जिनमें 13 जेएके राइफल्स के कैप्टन विक्रम बत्रा, 18 ग्रेनेडियर्स के ग्रेनेडियर योगेन्द्र सिंह यादव, 1/11 गोरखा राइफल्स के लेफ्टिनेंट मनोज कुमार पांडे, 18 ग्रेनेडियर्स के लेफ्टिनेंट बलवान सिंह, एएससी, 2 राज आरआईएफ के कैप्टन एन केंगुरुसे प्रमुख रूप से शामिल हैं। इस युद्ध में शौर्य और पराक्रम के लिए ग्रेनेडियर योगेन्द्र सिंह यादव तथा लेफ्टिनेंट मनोज कुमार पांडे को परमवीर चक्र और लेफ्टिनेंट बलवान सिंह को महावीर चक्र से सम्मानित किया गया। कैप्टन एन केंगुरुसे को मरणोपरांत महावीर चक्र और कैप्टन विक्रम बत्रा को मरणोपरांत परमवीर चक्र प्रदान कर उनकी शहादत का सम्मान किया गया। कारगिल युद्ध के दौरान कैप्टन विक्रम बत्रा के शब्द-‘ये दिल मांगे मोर’ तो अब भी लोगों के कानों में गूंजते हैं। कारगिल युद्ध के ऐसे ही वीर नायकों की बहादुरी, साहस और जुनून की कहानियां आज भी देश के प्रत्येक नागरिक के दिलो-दिमाग में जोश भर देती हैं।(लेखक, योगेश कुमार गोयल)

सुधीर फड़के जी  का जन्म 25 जुलाई, 1919 को कोल्हापुर में रामचन्द्र विनायक फड़के के रूप में हुआ था। कम उम्र में, उन्होंने प्रतिष्ठित शास्त्रीय गायक पंडित वामनराव पाध्ये के शिष्य के रूप में भारतीय शास्त्रीय संगीत का प्रशिक्षण शुरू किया। बाद में, उन्होंने महाराष्ट्र संगीत विद्यालय में प्रशिक्षण लिया, जो निर्देशक और अभिनेता बाबूराव गोखले द्वारा संचालित एक संस्थान है, गायक और मंच अभिनेता बाल गंधर्व, हिंदुस्तानी शास्त्रीय गायिका हीराबाई बड़ोदेकर और गायक अभिनेता केएल सहगल के अधीन है। चूंकि घर पर वित्तीय बाधाओं ने उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने से रोका, इसलिए उन्होंने संगीत को अपना लक्ष्य बनाया। सुधीर फडके ख्यातिलब्ध  मराठी एवं हिन्दी संगीतकार तथा गायक थे। वे मराठी फिल्मों एवं मराठी सुगम संगीत के प्रतीक थे और पाँच दशकों तक इस क्षेत्र में छाए रहे। वे 'बाबूजी' के नाम से प्रसिद्ध थे।

फड़के  जी  का पेशेवर करियर 1941 में हिज मास्टर्स वॉयस लेबल के साथ शुरू हुआ। हालाँकि, उन्होंने सिनेमा के लिए संगीत बनाना शुरू किया, विशेष रूप से प्रभात फिल्म कंपनी के माध्यम से, 1946 की फिल्म गोकुल  से प्रोडक्शन कंपनी के साथ जुड़ने के दौरान, उन्होंने 'आगे बढ़ो', 'सावन की घटाओ धीरे-धीरे आना' और 'तकदीर में लिखा है' जैसे लोकप्रिय गाने  भी बनाए  कुल मिलाकर, उन्होंने 144 मराठी फिल्मों और नौ हिंदी फिल्मों में 500 से अधिक गाने गाए। फिल्मों के अलावा, उनकी सबसे उल्लेखनीय कृतियों में से एक गीत रामायण  है , जो 1954-55 तक ऑल इंडिया रेडियो द्वारा शुरू किया गया एक कार्यक्रम था, और इसे माणिक वर्मा, लता मंगेशकर और उषा अत्रे जैसे प्रसिद्ध गायकों ने गाया था।

फड़के  जी ने चार फिल्मों का सह-निर्माण भी किया - तीन मराठी में और एक हिंदी में। हा माझा मार्ग एकला (1961) के लिए उन्हें सर्वश्रेष्ठ फिल्म का राष्ट्रपति पुरस्कार मिला। अपने अंतिम वर्षों के दौरान, उन्होंने अपने समय का एक बड़ा हिस्सा स्वतंत्रता सेनानी विनायक दामोदर सावरकर के जीवन पर एक फिल्म के निर्माण के लिए समर्पित किया, विनायक दामोदर सावरकर के अनुयायी, फड़के, सावरकर दर्शन ट्रस्ट के अध्यक्ष थे। उन्होंने बायोपिक वीर सावरकर (2001) का निर्माण और संगीत तैयार किया। ऐसा माना जाता है कि यह दुनिया की पहली फिल्म थी जिसे सार्वजनिक दान से वित्तपोषित किया गया था। फिल्म, जिसका मुहूर्त शॉट 1990 में लिया गया था, को निर्देशकों और पटकथा लेखकों की टीम में लगातार बदलाव के कारण पूरा होने और रिलीज होने में काफी समय लगा। यह अंततः 1998 में पूरा हुआ और 2001 में रिलीज़ हुआ। 2012 में, फिल्म का एक गुजराती संस्करण गुजरात के तत्कालीन मुख्यमंत्री नरेंद्र मोदी द्वारा जारी किया गया था।

महाराष्ट्रियनों की एक पूरी पीढ़ी को सांस्कृतिक पहचान में ढालने का श्रेय, फड़के ने संगीत में अपने योगदान के लिए लता मंगेशकर पुरस्कार, केवी शांताराम पुरस्कार, और सर्वश्रेष्ठ संगीत निर्देशक पुरस्कार जैसे कई पुरस्कार और सम्मान जीते।

29 जुलाई 2002 को मस्तिष्क रक्तस्राव से पीड़ित होने के बाद फड़के जी  का निधन हो गया। उनकी याद में, उत्तर-पश्चिमी मुंबई में बोरीवली और दहिसर के बीच एक फ्लाईओवर का नाम उनके नाम पर रखा गया है।

अभी कुछ दिन पहले ही केन्द्रीय माध्यमिक शिक्षा बोर्ड (सीबीएसआई) ने एक बेहद जरूरी फैसला लिया। इसके तहत अब सीबीएसई स्कूलों को प्री-प्राइमरी से 12वीं कक्षा तक क्षेत्रीय व मातृभाषा में शिक्षा प्रदान करने का विकल्प देगी। अब तक, राज्य बोर्ड स्कूलों के विपरीत, सीबीएसई स्कूलों में केवल अंग्रेजी और हिंदी माध्यम ही शिक्षा प्राप्त करने का विकल्प था। सीबीएसई ने अपने सभी संबंधित स्कूलों से कहा है कि जहां तक संभव हो सके यथाशीध्र तो पांचवीं कक्षा तक क्षेत्रीय भाषा में या फिर बच्चे की मातृभाषा में पढ़ाई के विकल्प उपलब्ध कराएं । बेशक, यह एक युगांतकारी फैसला है। हरेक बच्चे के पास यह विकल्प होना ही चाहिए कि वह अपनी मातृभाषा में स्कूली शिक्षा ग्रहण कर सके। हां, उसे विषय के रूप में कोई एक भाषा या एकाधिक भाषाएं पढ़ाई जा सकती हैं।

भारत के पहले राष्ट्रपति डॉ. राजेन्द्र प्रसाद और डॉ. बाबा साहेब आम्बेडकर ने भी अपनी स्कूली शिक्षा क्रमश: अपनी मातृभाषा हिन्दी और मराठी में ही ली थी। ये दोनों आगे चलकर अंग्रेजी में भी महारत हासिल करने में सफल रहे। इन दोनों से बड़ा ज्ञानी कौन होगा। यानी आप प्राइमरी तक अपनी मातृभाषा के माध्यम से शिक्षा ग्रहण करने के बाद बेहतर ढंग से आगे बढ़ सकते हैं। टाटा समूह के चेयरमेन नटराजन चंद्रशेखरन ने भी अपनी स्कूली शिक्षा अपनी मातृभाषा तमिल में ही ली थी। उन्होंने स्कूल के बाद इंजीनियरिंग की डिग्री रीजनल इंजीनयरिंग कालेज (आरईसी), त्रिचि से हासिल की। यह जानकारी अपने आप में महत्वपूर्ण इस दृष्टि से है कि तमिल भाषा से स्कूली शिक्षा लेने वाले विद्यार्थी ने आगे चलकर अंग्रेजी में भी महारत हासिल किया और करियर के शिखर को छुआ।

बेशक, भारत में अंग्रेजी माध्यम के स्कूलों में शिक्षा ग्रहण करने की अंधी दौड़ के चलते अधिकतर बच्चे असली शिक्षा को पाने के आनंद से वंचित रह जाते हैं। असली शिक्षा का आनंद तो आप तब ही पा सकते हैं, जब आपने कम से कम पांचवीं तक की शिक्षा अपनी मातृभाषा में ही हासिल की हो। विभिन्न अध्ययनों से प्रमाणित हो चुका है कि जो बच्चे मातृभाषा में स्कूली शिक्षा प्राप्त करते हैं, वे अधिक सीखते हैं। अंग्रेजी का विरोध नहीं है या अंग्रेजी शिक्षा या अध्ययन को लेकर कोई आपत्ति भी नहीं है। पर भारत को अपनी भाषाएं, चाहे हिन्दी, तमिल, बांग्ला या कोई अन्य, में प्राइमरी स्कूली शिक्षा देने के संबंध में तो बहुत पहले ही फैसला ले लेना चाहिए था। क्योंकि उसके बिना बच्चों को सही शिक्षा तो नहीं दी जा सकती। हां, शिक्षा के नाम पर प्रमाणपत्र जरूर बांटे जा सकते हैं। याद रखें कि शिक्षा का अर्थ है ज्ञान। बच्चे को ज्ञान कहां मिला? हम तो उन्हें नौकरी पाने के लिए तैयार कर रहे हैं। अभी हमारे यहां पर दुर्भाग्यवश स्कूली या कालेज शिक्षा का अर्थ नौकरी पाने से अधिक कुछ भी नहीं है। आजादी के बाद हिंदी और अन्य भारतीय भाषाओं के उत्थान का जो सपना देखा गया था वह सपना दस्तावेजों और सरकारी कार्यक्रमों में ही दबकर रह गया था।

हम सब जानते हैं कि सारे देश में अंग्रेजी के माध्यम से स्कूली शिक्षा लेने- देने की महामारी ने अखिल भारतीय स्वरूप ले लिया है। जम्मू-कश्मीर तथा नगालैंड ने अपने सभी स्कूलों में शिक्षा का एकमात्र माध्यम अंग्रेजी ही कर दिया है। महाराष्ट्र, दिल्ली, तमिलनाडू समेत कुछ और अन्य राज्यों में छात्रों को विकल्प दिए जा रहे हैं कि वे चाहें तो अपनी पढ़ाई का माध्यम अंग्रेजी रख सकते हैं। यानी बच्चों को उनकी मातृभाषा से दूर करने की भरपूर कोशिश हुई।

मुझे मेरे एक मित्र, जो राजधानी के मशहूर स्कूल के प्रधानाचार्य रहे हैं, बता रहे थे कि जब वे हरियाणा के करनाल जिले के एक ग्रामीण इलाके में पढ़ा रहे थे तो उन्हें एक नया अनुभव हुआ। वहां पर माता-पिता के साथ बच्चे खुशी-खुशी स्कूल में दाखिला लेने आते। वे नई किताबें और कॉपियां लेकर स्कूल आने लगते। लेकिन, स्कूल में कुछ दिन बिताने के बाद उनका स्कूल से मोहभंग होने लगता। वे कहने लगते कि उन्हें तो पढ़ना आता ही नहीं। वे धीरे-धीरे चुप रहने लगते कक्षा में। इसकी वजह यह थी कि उन्हें पढ़ाया जाता था अंग्रेजी में। उन्हें उनकी मातृभाषा में पढ़ाया जाता तो शायद उनका स्कूल और पढ़ाई से मोहभंग न होता। इस स्थिति के कारण अनेक बच्चे बीच में ही पढ़ाई छोड़ देते। विद्यार्थियों को मातृभाषा में शिक्षा देना मनोवैज्ञानिक और व्यावहारिक रूप से वांछनीय है , क्योंकि, विद्यालय आने पर बच्चे यदि अपनी भाषा में पढ़ते हैं, तो वे विद्यालय में आत्मीयता का अनुभव करने लगते हैं और यदि उन्हें सब कुछ उन्हीं की भाषा में पढ़ाया जाता है, तो उनके लिए सारी चीजों को समझना बेहद आसान हो जाता है।

समूचे संसार के भाषा-वैज्ञानिकों, अध्यापकों और शिक्षा से जुड़े अन्य जानकारों की राय है कि बच्चा सबसे आराम से अपनी भाषा में पढ़ाए जाने पर ही शिक्षा ग्रहण करता है। जैसे ही उसे किसी अन्य भाषा में पढ़ाया जाने लगता है, तब ही गड़बड़ चालू हो जाती है। हमारे देश में तो यही होता चला आ रहा है। कई अध्ययनों से साबित हो चुका है कि जो बच्चे अपनी मातृभाषा में प्राइमरी से पढ़ना चालू करते हैं उनके लिए शिक्षा क्षेत्र में आगे बढ़ने की संभावनाएं अधिक प्रबल रहती हैं। यानी बच्चे जिस भाषा को घर में अपने अभिभावकों,भाई-बहनों, मित्रों के साथ बोलते हैं, उसमें पढ़ने में उन्हें अधिक सुविधा रहती है। अफसोस कि हमारे देश के एक बड़े वर्ग ने मान लिया है कि अंग्रेजी जाने-समझे बिना गति नहीं है। इसके चलते हर स्तर पर इसे बढ़ावा देने की मानसिकता नजर आती है। एक तरह से यह सोच घर कर गई है कि अंग्रेजी जाने बिना दुनिया अधूरी-अधकचरी है। बेशक, इसी मानसिकता के चलते हमारे समाज का एक बड़ा हिस्सा अपनी आय का एक बड़ा भाग अपने बच्चों को कथित अंग्रेजी स्कूलों में भेजने पर खर्च करने लगा है।

एक अनुमान के मुताबिक, वर्तमान में भारत के 25 फीसद स्कूली बच्चे उन स्कूलों में पढ़ाई शुरू करने लगे हैं, जहां पर मातृभाषा की बजाय शिक्षा का माध्यम अंग्रेजी है। इन बच्चों को शिक्षा का आनंद आ ही नहीं सकता। और इनमें से अनेक अंग्रेजी की अनिवार्यता का चलते स्कूलों को छोड़ देते हैं। खैर, केन्द्रीय माध्यमिक शिक्षा बोर्ड (सीबीएसआई) के ताजा फैसले से एक उम्मीद अवश्य जागी है कि चलो हमने भी भारत की अपनी भाषाओं को सम्मान देना भले ही देर से चालू तो किया।(लेखक, आर.के. सिन्हा)

 मणिपुर में जो हुआ, बेहद शर्मनाक है। उससे भी शर्मनाक पुलिस संरक्षण में जा रही पीड़िता को भीड़ द्वारा छुड़ा लेना...। और उससे भी शर्मनाक अपराधियों की करतूत का विरोध करने का साहस दिखाने वाले निर्वस्त्र पीड़िता के पिता और भाई की भी हत्या...। और सबसे ज्यादा शर्मनाक एफआईआर लिखे जाने में हुई देरी। देश गुस्से में है। होना भी चाहिए। अगर इंसानों का सभ्य समाज जिंदा है तो जिंदा दिखना भी चाहिए। माना कि चार मई की घटना की सच्चाई का 21 सेकेंड का वीडियो इंटरनेट बंदी के चलते मणिपुर की बाहरी दुनिया को जल्द पता नहीं चल पाया। लेकिन स्थानीय पुलिस को 19 जुलाई तक पता नहीं चलना कई लिहाज से दुखद व शर्मनाक है। व्यवस्था को शर्म आनी चाहिए कि सुप्रीम कोर्ट के प्रधान न्यायाधीश को खुद आगे आकर दखल देना पड़ा।

प्रधानमंत्री खुद इसे कहते हैं कि मणिपुर की घटना से उनका हृदय पीड़ा में है। शर्मसार करने वाली घटना है। पापी कौन हैं। कितने हैं। वो अपनी जगह है लेकिन बेइज्जती पूरे देश की हुई है। 140 करोड़ देशवासियों को शर्मसार होना पड़ा है। सवाल महज तीन महिलाओं की आबरू का नहीं है। पीड़िता का बयान बहुत दर्दनाक है। दुखद यह भी है कि आरोपितों में से एक पीड़िता के भाई का दोस्त था। सच में मणिपुर में नफरत की दीवार इंसानियत और रिश्तों को तार-तार करने की हद पार कर चुकी है। इनमें एक पीड़ित महिला के पति भारतीय सेना में सूबेदार होकर रिटायर हुए हैं। वो कारगिल की लड़ाई लड़ चुके हैं। भारी मन से कहते हैं कि उन्होंने बड़ी-बड़ी लड़ाई लड़ीं। अब उन्हें उनका घर भयावह युद्ध के मैदान से ज्यादा खतरनाक लगने लगा है।

मणिपुर में पिछले 83-84 दिनों से हिंसा जारी है। राजधानी इंफाल बीचों बीच बसा प्रदेश का 10 प्रतिशत हिस्सा है। इसमें 57 प्रतिशत आबादी रहती है। बाकी 90 प्रतिशत पहाड़ी इलाके हैं। इनमें 43 प्रतिशत लोग रहते हैं। इंफाल घाटी मैतेई बहुल है। यहां ज्यादातर हिंदू हैं तथा आबादी के लिहाज से 53 प्रतिशत है। मणिपुर के 60 में से 40 विधायक इसी समुदाय के हैं। दूसरी ओर पहाड़ों में 33 मान्य जनजातियां आबाद हैं जो नगा और कुकी हैं। दोनों खासतौर पर ईसाई हैं। 8-8 प्रतिशत आबादी मुस्लिम और सनमही समुदाय की है। संविधान का अनुच्छेद 371-सी पहाड़ी जनजातियों को वो विशेष दर्जा और सुविधाएं देता है, जो मैतेई को नहीं मिलते। इसी लैंड रिफॉर्म एक्ट के कारण मैतेई पहाड़ों में जमीन नहीं खरीद सकते जबकि जनजातीय के पहाड़ों से घाटी में आकर बसने पर कोई रोक नहीं है। बस इसी कारण दोनों में मतभेद हुए जो वक्त के साथ बढ़ते चले गए। कुकी और मैतेई के बीच बढ़ती दूरियों की वजह भले ही कुछ भी हो लेकिन यदि इसके समाधान की कोशिश होतीं तो शायद मणिपुर में हिंसा के शोल नहीं भड़कते।मजबूत राजनीतिक इच्छा शक्ति से इस मसले का हल संभव है।

यह वही मणिपुर है जहां महिलाओं को पुरुषों से ज्यादा अधिकार प्राप्त हैं। एशिया का सबसे बड़ा महिला बाजार एमा मार्केट राजधानी इंफाल की शोभा बढ़ाता है। अंग्रेजों के विरोध आंदोलन का खासा इतिहास भी है। शराबबंदी पर मणिपुरी महिलाओं की जागरुकता बड़ी मिशाल है। उग्रवाद के उफान के वक्त भी महिलाओं के साथ ऐसी शर्मनाक घटनाएं नहीं हुईं।

मणिपुर पुलिस का रविवार तड़के आया एक ट्वीट महत्वपूर्ण है। इसमें पहाड़ी और घाटी दोनों जिलों के विभिन्न क्षेत्रों में कुल 126 नाके और जांच चौकियां बनाने और हिंसा के संबंध में 413 लोगों को हिरासत में लेने की बात लिखी है। राष्ट्रीय राजमार्ग एनएच-37 पर जरूरी सामान की आवाजाही सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक वस्तुओं के साथ 749 वाहनों की और एनएच-2 पर 174 वाहनों की आवाजाही सुनिश्चित करने का दावा भी किया गया है। काश, पुलिस पहले चेत जाती? (लेखक, ऋतुपर्ण दवे)

 सावन शिवार्चन और नीराजन आराधन का मास है। तब मेघ भी उतर आते हैं -शिव आराधक होकर। सुनता आया हूं कि शिव सोम प्रेमी हैं। सोम प्रकृति की सृजन शक्ति है। सृजन की यही शक्ति शिव ललाट की दीप्ति है। शिव के माथे पर सोम चन्द्र हैं। ऋग्वेद के ऋषियों के दुलारे सोम वनस्पतियों के राजा हैं। सावन वनस्पतियों के युवा हो जाने का काल है। झमाझम वर्षा का महीना। वायु भी शिव संकल्प सूक्त गुनगुनाते हुए बहती है और रुकती है उमस सहित तो शिव का रूद्राभिषेक करने के लिए। सोम वनस्पतियों के राजा हैं। सोम प्रसन्न होते हैं। वनस्पतियां और औषधियां उगती हैं। खिलती हैं। खिलखिलाती हैं। भारतीय सप्ताह में एक दिन सोम का। पहला दिन रविवार रवि का तो दूसरा दिन सोमवार सोम का। सोमवार को शिव आराधन की मुहूर्त जाना गया है। ठीक भी है। हमारे समाज में भी प्रतिष्ठित लोग सप्ताह में एक दिन खुलकर मिलते हैं। बाकी दिन व्यस्त रहते हैं।

शिवभक्तों को सोमवार प्रीतिकर है। शिव भी सोमवार का दिन भक्तों के लिए ही खाली रखते होंगे। नहीं जानता सच। एक बार सावन का अंतिम सोमवार था। मैंने समूची वाराणसी को सोम शिव पाया। बम भोले और हर-हर महादेव की गूंज। लोक आह्लाद का आनंद। पौराणिक शिव बड़े आकर्षक हैं। बैल की सवारी और पार्वती मां से बतरस। 'विज्ञान भैरवतंत्र' में शिव और पार्वती के मध्य गहन दार्शनिक संवाद का उल्लेख है।

हमारी अपनी प्रिय बचपने से ही हमारे मन को वात्सल्य रस देने वाली सई नदी हमारे गांव के पास ही शिव सीढ़ी का जलाभिषेक करती है। जलराशि निरंतर घटी है पर भाव राशि का क्या कहना? यहां भवरेश्वर शिव मंदिर में सावन के सोमवार लाखों श्रद्धालु जुटते हैं। लोकमन हर-हर महादेव हो जाता है। ऋग्वेद वाले रूद्र शिव 'सुगंधिं पुष्टिवर्द्धनं' हैं। देवों को पुष्पार्चन किया जाता है लेकिन शिव को बेलपत्र और धतूरे का फल। शिव मस्त-मस्त बिंदास देवता हैं। परम योगी। चरमोत्कर्ष वाले नृत्यकत्र्ता। श्रीकृष्ण के पास बांसुरी तो शिव के पास डमरू। बांसुरी की धुन पर तीनों लोक मोहित हुए थे तो डमरू की धुन पर तीनों लोक अस्तित्व में रहते हैं। शिव जब चाहते हैं, रूद्र हो जाते हैं। प्रलयंकर हो जाते हैं लेकिन यही रूद्र शिव हैं। ऋग्वेद में 'जो रूद्र है, वही शिव भी है।' त्रिशूल उनका हथियार। सोचता हूं कि ये तीन शूल क्या हैं? ये दैविक, दैहिक और भौतिक कष्ट तो नहीं हैं? या भौतिक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक वेदनाएं हैं। शिव दुख हारी हैं - त्रिशूल धारक जो हैं। लेकिन सोचने से मन नहीं भरता। मन यहां, वहां, जहां, तहां भागता ही है। शिव संकल्प मंत्र दोहराता हूं- 'हमारा मन भागता है। यहां वहां। ऐसा हमारा मन शिव संकल्प से भरापूरा हो- तन्मे मनः शिव संकल्पं अस्तु।' मैं राजनीति में हूं सो मंच, माला, माइक का त्रिशूल भीतर बहुत गहरे तक धंसा हुआ है। कह सकता हूं कि मैं भी त्रिशूलधारी हूं। सोम सामने है, भीतर ओम है। लेकिन सोम से वंचित हूं। ओम् की अनुभूति नहीं। पढ़ा सुना काम आता नहीं। करूं तो क्या करूं? ऋग्वेद के ऋषि वशिष्ठ ने आर्तभाव से पुकारा था न्न्यम्बक रूद्र को - हमें पकी ककड़ी की तरह मृत्यु बंधन से मुक्त करो। मैं भी डंठल से चिपका हुआ पका फल हूं। शिव निर्णय लें कि 'उवरिक्मिव मृत्योरमोक्षीय' कब करना है?

भारतीय साहित्य शिव-पार्वती के सम्वाद से भरापूरा है। पार्वती प्रश्नाकुल हैं और शिव समाधानकत्र्ता। तुलसीदास के रामचरित मानस में पार्वती ने सीधे राम के अस्तित्व पर ही प्रश्न पूछा। शिव ने ब्रह्म तत्व समझाया लेकिन पार्वती ने स्वयं परीक्षा ली। लेकिन शिव सब जानते थे। वे प्रतिपल यत्र-तत्र सर्वत्र उपस्थित हैं। वे नीलकंठ हैं। गले में सांप है। चन्द्रमा शिव का प्रिय आभूषण है। शरद् चन्द्र की पूनो शिव रस सोम की ही वर्षा करती है। शिव ने सनत कुमारों को बताया कि, 'उनके तीन नेत्र हैं। सूर्य दायां नेत्र है और बायां चन्द्रमा। अग्नि मध्य नेत्र हैं। सूर्य की अपनी प्रिय राशि सिंह है। चन्द्र की कर्क है। सूर्य इस यात्रा में कर्क से सिंह क्षेत्र में पहुंचते हैं। तब बड़ा शुभ मुहूर्त बनता है। ऐसी संक्रांति सावन मास में पड़ती है। सो शिव को सावन प्रिय है। ' सावन है भी मनभावन। तब धरती और आकाश मधुरसा हो जाते हैं। शिव का सावन प्रेम तरल सरल ही तो है। श्रीकृष्ण को बसंत ऋतु प्रिय है और मार्गशीर्ष-अगहन का मास। लेकिन शिव की बात निराली है। ऋतुराज बसंत में पृथ्वी और वायु का चरम आनंद है। सावन में पांचों महाभूत - क्षिति, जल, पावक और गगन समीर भी मधुरसा हो जाते हैं। आकाश में मेघ गर्भ धारण करते हैं। धरती हरीतिमा के परिधान धारण करती है और प्रियतमा हो जाती है। धरती माता और आकाश पिता की प्रीति परवान चढ़ती है। आकाश मेघ भेजते हैं, धरती लहालोट होती है। वायु सोम तरंग लेकर बहती है। आकाश इन्द्रधनुष रचता है। लोक लहक उठता है।

संसार क्षर से क्षर की यात्रा है। भौतिक से भौतिक की ओर लेकिन जीवन में भौतिक के साथ चेतन भी है। अन्तर्यात्रा भौतिक से चेतन की यात्रा है। स्थूल से सूक्ष्म की यात्रा। पत्ती, पुष्प से पेड़ और पेड़ से जड़ की यात्रा सुगम है। जड़ें देखते ही बीज का ध्यान आता है। फूल का पकना ही बीज है। बीज के भीतर अनंत संभावनाएं हैं। फिर पेड़, शाखा, पत्तियां और फूल। फिर-फिर बीज। ओम् बीज के भीतर की प्राण शक्ति है और सोम इसी बीज का पल्लवन पुष्पन। ऋग्वेद में सोम पर पूरा एक मण्डल है। सोमवार हर सातवें दिन उन्हीं की स्मृति दिलाता है। सोम से ओम् की यात्रा शिव है। परम चरम आनंद है। यहां कोई भौगोलिक दूरी नहीं। सोम और ओम् साथ-साथ हैं। सोम शिव के ललाट पर हैं ही। शिव रूपक का सोम प्रतीक बड़ा प्यारा है। ऋग्वेद में सोम को पृथ्वी का निवासी बताया गया है। सोम असाधारण देवता हैं। वे जलों के पुत्र हैं और आनंददाता हैं।

शिव भोले शंकर हैं। औघड़दानी हैं। गण समूहों के मित्र हैं। गणों के साथ स्वयं भी नृत्य करते हैं। गण देवता गणेश स्वाभाविक ही उनके पुत्र हैं। वे रूद्र शिव एशिया के बड़े भूभाग में प्राचीन काल से ही उपासित हैं। शिव गूढ़ रहस्य हैं। युधिष्ठिर के मन में शिव जिज्ञासा थी। शर शैय्या पर लेटे भीष्म से उन्होंने तमाम प्रश्न पूछे थे। वे भीष्म से शिव गुण भी सुनना चाहते थे। भीष्म ने कहा, 'शिवगुणों का वर्णन करने में मैं असमर्थ हूं। वे सर्वत्र व्यापक हैं। ब्रह्मा, विष्णु और इन्द्र के सृष्टा हैं। वे प्रकृति से परे और पुरुष से विलक्षण हैं। श्रीकृष्ण के अलावा उनका तत्व दूसरा कोई नहीं जानता।' फिर अर्जुन से कहा, 'रूद्र भक्ति के कारण ही श्रीकृष्ण ने जगत् को व्याप्त किया है।' यहां श्रीकृष्ण के विराट का कारण भी शिव तत्व का बोध है। मैं शिव तत्व से अपरिचित हूं पर देवतंत्र का रसिया हूं। योग और तप से परिचित नहीं लेकिन भारत के मन के साथ मन मिलाते हुए ऐसे देवों के देव महादेव को नमस्कार करता हूं।(लेखक, हृदयनारायण दीक्षित )


 

अवन्तिकायां विहितावतारं

मुक्ति प्रदानाय च सज्जनानाम्‌

अकालमृत्योः परिरक्षणार्थं

वन्दे महाकाल महासुरेशम॥

भारत के 12 ज्योतिर्लिंगों में से, महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग को स्वयंभू यानी स्वयं उत्पन्न हुआ माना जाता है। चूंकि काल का अर्थ है 'समय' और 'मृत्यु', इसलिए महाकाल यानी भगवान शिव को समय और मृत्यु का स्वामी कहा जाता है। यह मंदिर भारत के मध्य प्रदेश के ऐतिहासिक शहर उज्जैन में स्थित है। यह पवित्र नदी शिप्रा के तट पर स्थित है। महाकालेश्वर मंदिर का निर्माण मराठा, भूमिजा और चालुक्य स्थापत्य शैली में किया गया है। इसके पांच स्तर हैं, जिनमें से एक भूमिगत है। यहां भगवान शिव की पत्नी, देवी पार्वती (उत्तर में), उनके पुत्रों, गणेश (पश्चिम में) और कार्तिकेय (पूर्व में) और उनकी सवारी, नंदी (दक्षिण में) की छवियां हैं। पुराणों में महाभारत और कालिदास जैसे महाकवियों की रचनाओं में इस मंदिर का मनोहर वर्णन मिलता है। स्वयंभू, भव्य और दक्षिणमुखी होने के कारण महाकालेश्वर महादेव की अत्यन्त पुण्यदायी महत्ता है। इसके दर्शन मात्र से ही मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है, ऐसी मान्यता है। महाकवि कालिदास ने मेघदूत में उज्जयिनी की चर्चा करते हुए इस मंदिर की प्रशंसा की

ज्योतिर्लिंग का अर्थ है 'स्तंभ या प्रकाश का स्तंभ'। 'स्तम्भ' चिन्ह यह दर्शाता है कि इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। जब भगवान ब्रह्मा और भगवान विष्णु के बीच इस बात पर बहस हुई कि सर्वोच्च देवता कौन है, तो भगवान शिव प्रकाश के एक स्तंभ के रूप में प्रकट हुए और प्रत्येक को छोर खोजने के लिए कहा। दोनों ही ऐसा नहीं कर सके. ऐसा माना जाता है कि जिन स्थानों पर ये प्रकाश स्तंभ गिरे, वहीं पर ज्योतिर्लिंग स्थित हैं।

महाकालेश्वर लिंग के ऊपर दूसरी मंजिल पर ओंकारेश्वर लिंग है। मंदिर की तीसरी मंजिल पर नागचंद्रेश्वर की एक छवि स्थापित है - जिसमें भगवान शिव और पार्वती दस फन वाले सांप पर बैठे हैं और अन्य मूर्तियों से घिरे हुए हैं।इसमें जटिल और सुंदर नक्काशी वाला एक लंबा शिखर है।

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के पीछे का इतिहास

सभी पुरानी संरचनाओं और उनसे जुड़ी कहानियों की तरह, महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के पीछे की किंवदंती के भी कई संस्करण हैं। उनमें से एक इस प्रकार है.

ऐसा माना जाता है कि उज्जैन के राजा चंद्रसेन भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। जब वह प्रार्थना कर रहे थे, एक युवा, श्रीखर ने उनके साथ प्रार्थना करने की इच्छा की। हालाँकि, उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं दी गई और उन्हें शहर के बाहरी इलाके में भेज दिया गया। वहां उसने दुशान नामक राक्षस की सहायता से शत्रु राजा रिपुदमन और सिंहादित्य द्वारा उज्जैन पर आक्रमण करने की साजिश सुनी।

वह शहर की रक्षा के लिए भगवान शिव से प्रार्थना करने लगे । एक पुजारी ने उनकी प्रार्थना सुनी और शहर को बचाने के लिए भगवान से प्रार्थना भी की। इसी बीच प्रतिद्वंद्वी राजाओं ने उज्जैन पर आक्रमण कर दिया। वे शहर को जीतने में लगभग सफल हो गए थे जब भगवान शिव अपने महाकाल रूप में आए और उन्हें बचाया। उस दिन से, भगवान शिव अपने भक्तों के अनुरोध पर लिंग के रूप में इस प्रसिद्ध उज्जैन मंदिर में विराजमान है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार कोई भी राजा उज्जैन में रात्रि निवास नहीं करता है. क्योंकि आज भी बाबा महाकाल ही उज्जैन के राजा हैं. यदि कोई भी राजा या मंत्री यहां रात में ठहरता है, तो उसे इसकी सजा भुगतनी पड़ती है

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में रोचक तथ्य

·         यह स्वयंभू लिंग है, इसलिए यह स्वयं ही शक्ति प्राप्त करता है शक्ति के लिए मंत्र शक्ति की आवश्यकता नहीं है ।

·         यह एकमात्र ज्योतिर्लिंग है जिसका मुख दक्षिण की ओर है - दक्षिणामुखी । अन्य सभी ज्योतिर्लिंगों का मुख पूर्व दिशा की ओर है। ऐसा इसलिए क्योंकि मृत्यु की दिशा दक्षिण मानी जाती है। चूँकि भगवान शिव का मुख दक्षिण की ओर है, यह इस बात का प्रतीक है कि वह मृत्यु के स्वामी हैं। दरअसल, लोग अकाल मृत्यु को रोकने के लिए - लंबी उम्र का आनंद लेने के लिए महाकालेश्वर की पूजा करते हैं।

·         नागचद्रेश्वर को साल में केवल एक दिन - नाग पंचमी के दिन जनता के लिए खोला जाता है। यह अन्य सभी दिनों में बंद रहता है।

·         भस्म आरती (राख से अर्पण) यहां का एक प्रसिद्ध अनुष्ठान है। जैसे राख शुद्ध, अद्वैत, अविनाशी और अपरिवर्तनीय है, वैसे ही भगवान भी हैं।

बाल गंगाधर तिलक जो हमारे देश के पहले ऐसे स्वतंत्रता सेनानी रहे,उनका मराठी भाषा में दिया गया नारा "स्वराज्य हा माझा जन्मसिद्ध हक्क आहे आणि तो मी मिळवणारच" (स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं उसे लेकर ही रहूँगा) बहुत प्रसिद्ध हुआ। लोग उन्हें आदर से 'लोकमान्य' नाम से पुकार कर सम्मानित करते थे। उन्हें हिन्दू राष्ट्रवाद का पिता भी कहा जाता है। अंग्रेजों के मन में इतना खौफ पैदा कर दिया था की उनकी हुकूमत की जड़ें हिल गई थी. इस महान स्वतंत्रता सेनानी को कौन नहीं जनता. तिलक का भारत की आज़ादी में सबसे बड़ा योगदान है. बालगंगाधर तिलक ने लोगों में एकता बनाए रखने के लिए महाराष्ट्र में गणेश उत्सव का प्रारम्भ किया. आजादी के दौर में ये तीन स्वतंत्रता सेनानी काफी चर्चित थे बालगंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल और लाला लाजपत राय. इन तीनों को लोग ‘लाल-बाल-पाल’ के नाम से भी पुकारते थे. बाल गंगाधर से जुडी बहुत सी किस्से है उनमे से एक किस्सा यहाँ भी है जो शिक्षा को दर्शाता है

एक बार बाल गंगाधर अपने कुछ मित्रों के साथ बात कर रहे थे। उन दिनों उन्होंने वकालत पास की थी। एक मित्र बोला, 'तिलक, वकालत तो तुमने पास कर ली है। किंतु  आगे के लिए क्या सोचा है? क्या अब सरकारी नौकरी करोगे या किसी कोर्ट कचहरी में वकालत?' मित्र की बात सुनकर तिलक बोले,'अब तुमने पूछ ही लिया है तो सुन लो। मुझे ऐसे पैसे की जरूरत नहीं जो मुझे सरकार का गुलाम बना कर रखे। मैं ऐसी वकालत नहीं करना चाहता जहां दिन में कई बार झूठ बोलना पड़े।' 

बात आई-गई हो गई। सभी अपने-अपने कामों में लग गए। एक दिन उनकी मित्र-मंडली को पता चला कि बाल गंगाधर ने एक स्कूल में पढ़ाना शुरू कर दिया है। तीस रुपए महीना वेतन है । यह सुनकर उस मित्र को सबसे ज्यादा आश्चर्य हुआ जिसने कुछ समय पूर्व उनका मन जानना चाहा था। वह सीधे तिलक के पास जा पहुंचा और बोला, तिलक यह तुमने क्या किया? वकालत की डिग्री लेकर अध्यापक क्यों बने? क्या तुम शिक्षकों की आर्थिक स्थिति के बारे में नहीं जानते? दोस्त! जब तुम अंतिम सांस लोगे, तब तुम्हारे दाह-संस्कार के लिए भी घर में कुछ नहीं होगा।'

मित्र की बात सुनकर तिलक मुस्कुराते हुए बोले, 'मैंने जो पेशा चुना है वह बहुत पवित्र है, ईमानदारी वाला है। अंतिम समय की बात तो मेरे दाह संस्कार का प्रबंध नगरपालिका कर देगी। मैं इसकी चिंता क्यों करूं?' तिलक की बात सुनकर मित्र हैरान रह गया। उसने आज तक संतुष्टि के ऐसे भाव किसी व्यक्ति में नहीं देखे थे। वह मन ही मन तिलक के प्रति श्रद्धा से अभिभूत हो गया। 

 मुछों को ताव देते हुए देश को देश-प्रेम का पाठ पढ़ा गए वो ब्राह्मण होते हुए भी एक क्षत्रीय धर्म निभा गए--चंद्रशेखर आज़ाद

दुश्मन की गोलियों का हम सामना करेंगे।
आज़ाद ही रहे हैं, आजाद ही रहेंगे।।

आज़ाद जी की प्रचंड देशभक्ति के तमाम किस्से मशहूर हैं। उनके सामने एक ही लक्ष्य था, भारत की आजादी इस लक्ष्य के सामने बाकी सारे मुद्दे गौण थे । उनके लिये व्यक्तिगत जीवन का कोई मोल नहीं था  इस लक्ष्य को पाने के लिये तो जीवन में सुख सुविधाओं की चिंता करने का तो प्रश्न ही नहीं उठता ।

अर्जुन की तरह पंडित जी अपना पूरा ध्यान इसी बात पर लगाये रहते थे कि कैसे आजादी प्राप्त की जाये। मुल्क की आजादी पाने के लिये उन्होने हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसियेशन की स्थापना की थी और शहीद भगत सिंह, राजगुरु, सुखदेव एवम बटुकेश्वर दत्त आदि भी इसके सदस्य बने।

उनके जीवन से विशुद्ध आजादी के प्रयासों के अलावा भी और बहुत सारे रोचक प्रसंग जुड़े हुये हैं। उनमें से कुछ का जिक्र किया जा सकता है।

यह घटना उन दिनों की है जब चंद्रशेखर आज़ाद, भगत सिंह, सुखदेव और बटुकेश्वर दत्त अंग्रेजों के विरुद्ध किसी योजना पर कार्य करने के लिए एक साथ इलाहाबाद में रह रहे थे। एक दिन की बात है, सुखदेव बाजार से एक कैलेंडर लेकर आये, जिस पर एक खूबसूरत अदाकारा की मनमोहक तस्वीर छपी हुई थी। सुखदेव को यह कैलेंडर पसंद आया और उन्होंने उसे कमरे के अंदर की दीवार पर टांग दिया और फिर किसी कार्य के लिए बाहर चले गये।

सुखदेव के जाने के पश्चात आज़ाद जी वहां पहुंचे और ज्यों ही उनकी नजर दीवार पर टंगे कैलेंडर पर गई त्यों ही उनकी भौहें तन गई। आज़ाद के क्रोध को देखकर अन्य क्रांतिकारी साथी थोड़ा डर गये; क्योंकि वे सभी आज़ाद जी के स्वभाव से अवगत थे। आज़ाद जी ने किसी से कुछ नहीं कहा लेकिन दीवार पर लगे कैलेंडर को तुरंत नीचे उतारा एवं फाड़कर फेंक दिया।

कुछ समय के पश्चात सुखदेव लौट आये। जब उनकी नजर दीवार पर गई, तो वहां कैलेंडर को टंगा न देख कर उसे वे इधर-उधर खोजने लगे। थोड़ी ही देर बाद जब उनकी नजर कैलेंडर के बचे हुये टुकड़ों पर पड़ी तब वे भी गुस्से से लाल-पीले हो गये। सुखदेव भी गरम स्वभाव के व्यक्ति थे। उन्होंने गुस्से में सबसे पूछा की उनके कैलेंडर का यह हाल किसने किया है? पंडित जी ने शांत स्वर में उनसे कहा,” हमने किया है “?

सुखदेव थोड़ा बहुत कसमसाये परंतु पंडित जी के सामने क्या बोलते सो धीरे से बोले कि अच्छी तस्वीर थी।

पंडित जी ने कहा,”यहाँ ऐसी तस्वीरों का क्या काम”।

उन्होने सुखदेव को समझा दिया कि ऐसे किसी भी आकर्षण से लोगों का ध्यान ध्येय से भटक सकता है।

प्रेम, विवाह, परिवार, धन-सम्पत्ति आदि सब तरह के सुख जो एक सामान्य मनुष्य अपने जीवन में चाहता है, उन्हे पंडित चन्द्रशेखर आजाद जैसे देशभक्तों ने अपने जीवन में प्रवेश करने ही नहीं दिया। जिस बहुमूल्य आजादी का आज हम सब जीवित लोग दुरुपयोग करके देश को रसातल में पहुँचा रहे हैं, वह ऐसी महान आत्माओं के बलिदान से हमें मिली है। ये सब लोग इतने कर्मठ और काबिल थे कि ऐश्वर्य से भरपूर जीवन जी सकते थे पर वे तैयार नहीं थे स्वाभिमान को ताक पर रखकर गुलामी में जीने को और देशवासियों को गुलामी की जंजीरों से छुड़वाने के लिये उन्होने अपने जीवन होम कर दिये।

 भारत तो स्वतंत्रता सैकड़ों वर्षों के संघर्ष एवं लाखों की संख्या में बलिदानों को उपरांत प्राप्त हुई। जिनमें कुछ बलिदानियों का नाम तो लोग जानते हैं परन्तु असंख्य ऐसे हैं, जिनके विषय में बहुत कम ही ज्ञात हो पता है। हम प्रसिद्ध एवं सिद्ध स्वतंत्रता संग्राम सेनानियों की चर्चा कर रहे हैं।

सुप्रसिद्ध स्वतंत्रता संग्राम सेनानी यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त उन विरली विभूतियों में एक हैं जिन्होंने एक साथ तीन दिशाओं में संघर्ष किया। नागरिक अधिकारों और नागरिक सम्मान के लिये, दूसरा समाज की आर्थिक उन्नति के लिये और तीसरा देश को अंग्रेजों से मुक्ति केलिये भी। उन्हें जेल में इतनी प्रताड़ना दी गई कि रांची जेल में उनका बलिदान हो गया और उन्होंने स्वतंत्रता की राह में वीर गति प्राप्त की।

यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त का जन्म 22 फ़रवरी 1885 को चटगांव में हुआ था। यह क्षेत्र अब बंगलादेश में है। उनके पिता जात्रमोहन सेनगुप्त समाज में एक प्रतिष्ठित व्यक्ति थे तथा बंगाल विधान परिषद के सदस्य भी थे। परिवार में आधुनिक शिक्षा का वातावरण था।

यतीन्द्र मोहन अपनी आरंभिक शिक्षा पूरी करके 1904 में वकालत करने इंग्लैंड गए और 1909 में वकील बनकर भारत लौटे। इंग्लैड में रहते हुये उनकी निकटता एक यूरोपीय सहपाठी नेल्ली ग्रे से हुई। यह दोस्ती प्यार में बदली और दोनों ने विवाह कर लिया। वे नेल्ली से विवाह करके ही भारत लौटे।

बंगाल में परिवार एक प्रतिष्ठित परिवार था अतएव यहाँ उन्हे अंग्रेजों द्वारा भारतीयों के साथ किये जाने वाले असम्मानजनक व्यवहार का उतना अनुभव नहीं था जितना लंदन में पढ़ाई के दौरान हुआ। उनके मन समानता के व्यवहार और समान नागरिक अधिकार के लिये संकल्प बना। भारत लौटकर यतीन्द्र मोहन इसी काम में लगे। उनका साथ उनकी यूरोपीय पत्नी नेल्ली ने भी दिया और वे भी इसी अभियान में लग गईं।

भारत लौटकर यतीन्द्र मोहन ने अपना आरंभिक व्यवसायिक जीवन कोलकाता उच्च न्यायालय में वकालत और रिपन लॉ कॉलेज में अध्यापक के रूप में आरम्भ किया। वे अदालत में भी समान सम्मान करने का अभियान चलाते और अपने लॉ कालेज में भी।

अपने इसी अभियान को बल देने के लिये वे 1911 में कांग्रेस के सदस्य बने। काँग्रेस में सम्पर्क और सक्रियता दोनों बढ़ीं। वे अपने समय के सुप्रसिद्ध वकील मोतीलाल नेहरू के भी संपर्क में आये। 1920 उन्होंने कांग्रेस में सक्रियता के साथ किसानों और मज़दूरों को संगठित करने का काम आरंभ किया।

उन्होने अपने इस नये संकल्प के अंतर्गत सिलहट में चाय बाग़ानों के श्रमिकों के शोषण के विरुद्ध आवाज उठाई। श्रमिकों को संगठित किया और चाय बागान में हड़ताल हो गई। इसका प्रभाव रेलवे और पानी के जहाजों में काम करने वाले श्रमिकों पर भी पड़ा और वहाँ भी हड़ताल हो गई। इससे रुष्ट होकर अंग्रेज सरकार ने 1921 में उन्हें इस गिरफ्तार कर लिया गया।

पं मोतीलाल नेहरू ने स्वराज पार्टी का गठन किया तो यतीन्द्र मोहन उसके सदस्य बने और इसी पार्टी की ओर से बंगाल विधान परिषद के सदस्य चुने गए। 1925 में वे कोलकाता के मेयर बने। अपनी निरंतर सक्रियता से वे इतने लोकप्रिय हुये कि लगातार पांच बार कोलकाता के मेयर बने। पंडित मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में हुए 1928 के कोलकाता अधिवेशन के स्वागताध्यक्ष यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त ही थे।

अंग्रेज सरकार ने जब रंगून और बर्मा को भारत से अलग करने का निर्णय लिया तो इसका विरोध करने के लिये सबसे पहले यतीन्द्र मोहन ही सामने आये। उनका साथ उनकी पत्नी नेल्ली ने दिया। तब दोनों पति पत्नी को राजद्रोह के आरोप में गिरफ्तार कर लिया गया। 1930 में यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त को कांग्रेस ने अपना कार्यवाहक अध्यक्ष घोषित कर दिया गया।

रिहाई के बाद 1931 में उनका नाम कार्ग्रेस के अध्यक्ष पद के लिए आया, किन्तु उन्होंने सरदार वल्लभभाई पटेल के पक्ष में अपना नाम वापस ले लिया। कांग्रेस का अधिवेशन करांची में हुआ था । जेल से जब बाहर आये तब उनका स्वास्थ्य भी बहुत गिरा हुआ था। अधिवेशन के बाद वे उपचार के लिये विदेश गये। 1932 में स्वदेश लौटते ही पुन: गिरफ्तार कर लिये गए। इस नेल्ली गिरफ्तार नहीं की गईं थीं।

1933 में कोलकाता में हुये कांग्रेस का अधिवेशन की अध्यक्षता नेल्ली ने ही की। इस अधिवेशन की अध्यक्षता महामना पं मदन मोहन मालवीय जी को करनी थी पर अंग्रेज सरकार ने अधिवेशन पर रोक लगा दी थी और मालवीय जी को मार्ग में ही गिरफ़्तार कर लिया गया था। यतीन्द्र मोहन पहले से ही जेल में थे इसलिए इस अधिवेशन की अध्यक्षता श्रीमती नेल्ली सेनगुप्त ने की, किन्तु उन्हे भी अधिवेशन स्थल से ही गिरफ्तार करके जेल भेज दिया गया।

यतीन्द्र मोहन सेनगुप्त पूरी तरह स्वस्थ्य नहीं थे फिर भी सामाजिक जागरण में सक्रिय हो गये थे। अंग्रेज सरकार की उनसे नाराजी बढ़ती जा रही थी। इस बार बंदी बनाकर उन्हें अनेक प्रकार के प्रलोभन भी दिया और प्रताड़ित भी किया। जिससे उनका स्वास्थ्य और गिरा। उन्हे जेल में क्रूरतम प्रताड़ना दी गई। वे बंगाल प्रान्तीय कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष भी रहे तथा सविनय अवज्ञा आन्दोलन में उन्होंने सक्रिय नेतृत्व किया।

उन्हें पूना, दार्जिलिंग व राँची में कैद रखा गया। विभिन्न जेलों में दी गई प्रताड़ना से अंततः 22 जुलाई 1933 में उनका बलिदान हुआ तब वे 48 वर्ष के थे। उन्होंने जीवनभर सामाजिक जागरण, नागरिक अधिकार की समानता और स्वाधीनता के लिए संघर्ष किया।

वे ‘देशप्रिय’ उपनाम से विख्यात हुये। उनके निधन के बाद उनकी पत्नी नेल्ली ने उनके काम को आगे बढ़ाया और उनका शैष जीवन समाज सुधार एवं नागरिक अधिकारों की रक्षा के संघर्ष में ही बीता।