ह्रदय नारायण दीक्षित

जीवन इसी जगत में है और सुख-दुख भी। आनंद भी इसी संसार में है। योग ध्यान भक्ति उपासना इसी संसार में है। भारतीय धर्म चिंतन में चार पुरुषार्थ धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष प्राप्ति का क्षेत्र यही संसार है। संसार त्याग क्षेत्र नहीं है। यह कर्म क्षेत्र, धर्म क्षेत्र व भोग क्षेत्र है। कर्तापन-भक्तापन ही संसार है। लेकिन जीवन रहस्य जटिल है। भारतीय दर्शन और चिंतन में जिज्ञासा का महत्व है। ऋग्वेद प्राचीनतम ज्ञानकोष है। यह जिज्ञासा से भरा-पूरा है। इसके रचनाकाल से लेकर संपूर्ण वैदिक साहित्य में भरी पूरी प्रश्न जिज्ञासा है। मानने पर जोर नहीं है, जानने की इच्छा महत्वपूर्ण है। केन उपनिषद् बड़ी प्यारी पुस्तक है। इसमें अंतःकरण से जुड़े पांच प्रश्न हैं। पहली जिज्ञासा है, 'यह मन किसके द्वारा प्रेरित होकर सक्रिय है?' सीधा सरल प्रश्न है। मन चंचल है।

गीता में अर्जुन ने श्रीकृष्ण से कहा- 'हे कृष्ण मन बड़ा चंचल है। चंचलम् हि मनः कृष्णः इसका निग्रह कठिन है। केनोपनिषद् के ऋषि मन के प्रेरक तत्व को जानना चाहते हैं। दूसरा प्रश्न प्राण के सम्बंध में है।' 'यह प्राण किसकी प्रेरणा से काम करता है? कैसे गति करता है ?' तीसरा प्रश्न वाणी पर है- 'हम किसकी इच्छा से बोलते हैं? चौथे प्रश्न का सम्बंध आंखों से है- 'आंखों को काम में कौन लगाता है? पांचवां प्रश्न कान श्रवण पर है- 'कानों के सुनने के लिए कौन प्रेरित करता है?' केनोपनिषद् के पांचों प्रश्न हमारी अंतर्यात्रा से जुड़े हैं। ऋषि ने इन प्रश्नों के उत्तर भी दिए हैं। ज्ञान यात्रा में उत्तर महत्वपूर्ण नहीं होते। प्रश्न उत्तरों से ज्यादा महत्वपूर्ण होते हैं। कभी कभी उत्तर संतोष नहीं देते। संभवतः इसीलिए यजुर्वेद में प्रश्नों को देवता कहा गया है।

महाभारत में युधिष्ठिर और यक्ष के प्रश्नोत्तर हैं। यक्ष द्वारा युधिष्ठिर से पूछे गए प्रश्न हमारी ज्ञान परम्परा की महत्वपूर्ण संपदा हैं। मैं परम्परा और संस्कृति दर्शन का विद्यार्थी हूं। मेरे अंतःकरण में भी अनेक प्रश्न उठते हैं। प्रश्न है कि अंतःकरण में ईर्ष्या या द्वेष कहां से आए? क्यों आए ? कुछ प्राकृतिक दृश्य मनोरम लगते हैं और कुछ असुंदर। ऐसी अनुभूति का आधार क्या है? सुंदर और असुंदर के मानक कब बने? क्यों बने? यश पदार्थ या भौतिक वस्तु नहीं है। तब यश की इच्छा का जन्म कब हुआ और क्यों हुआ? कुछ वस्तुएं, जीव और मनुष्य सुंदर लगते हैं। क्यों लगते हैं? सौंदर्य के मानक क्या हैं ? क्या सुंदरता वास्तविक है? क्या यह देखने वाले व्यक्ति की दृष्टि में होती है? या वस्तु या प्राणी के रूप ही सुंदर होते हैं? हिंसा को समाज ने गलत बताया। हिंसा त्याज्य है। लेकिन संसार हिंसा से भरा पूरा क्यों है? गीत संगीत अच्छे लगते हैं। ऐसा कब से है? और क्यों है? भारतीय मनीषा ने धर्म का विकास किया। लोकमंगल धर्म का अधिष्ठान है। रिलीजन मजहब की आस्था भी है। सबके घोषित लक्ष्य मानवता का संवर्द्धन हैं। लेकिन पंथ मजहब को लेकर हिंसा और रक्तपात क्यों है? आनंद के स्रोत क्या हैं? उपकरण क्या हैं? आनंद है क्या? क्या आनंद भीतरी ही है? या संसारी आत्मीयता है?

अथर्ववेद में भी विस्मयजनित प्रश्न हैं। कुछ प्रश्न मनुष्य शरीर संरचना पर हैं- 'किसके द्वारा एड़ियों और घुटनों को भरा गया? किसने अलग - अलग जांघें बनाई? अंगुलियों और तलुवों को किसने पोषण दिए?' ऋषि को शरीर की संरचना आश्चर्यजनक लगती है। उन्हें लगता है कि यह देवों द्वारा बनाई गई हैं। ऋषि प्रश्न करते हैं - वे कौन देव हैं? कितनी तरह के देवता हैं? जिन्होंने कोहनी, कंधे और पसलियां जोड़ी? ऋषि शरीर के सभी अंगों को ध्यान से देखते हैं। प्रश्न करते हैं, 'किस देवता ने मुख, दो नाक, दो आंख, दो कान व 7 छिद्र बनाए? फिर मनोभावों को लेकर ऋषि जिज्ञासा मजेदार है। सुंदर प्रश्न है, 'प्रिय, अप्रिय, वाणी, निद्रा, स्वप्न, आनंद और हर्ष किस देव के प्रभाव से पुरुष में आए? रूप, सौन्दर्य, महिमा, कीर्ति व जिज्ञासा किन देवों ने प्रतिष्ठित किए? इसी तरह मृत्यु रहस्य की जिज्ञासा है, 'जन्म मृत्यु का विस्तार और ऊषा का प्रकाश किसने किया? अंत में एक उत्तर है, 'उसे निश्चित ही ब्रह्म ज्ञानी जानते हैं।' मैं विनम्र विद्यार्थी की तरह प्रश्न बेचैन हूं। जीवन जगत के रहस्य जटिल हैं। ऋषि बताते हैं कि सभी जिज्ञासाओं का समाधान ब्रह्म ज्ञानी ही कर सकते हैं। तब सहज प्रश्न उठता है कि ब्रह्म क्या है? ब्रह्मसूत्र अथातो ब्रह्म जिज्ञासा से प्रारम्भ होता है। ब्रह्म ज्ञानी ब्रह्म हो जाते हैं। सूत्र शब्दों से बनते हैं। मन में प्रश्न उठता है, 'क्या वास्तविक ज्ञान के लिए शब्द पर्याप्त है?

भारतीय चिंतन में केवल अध्यात्म जिज्ञासा ही नहीं है। मनुष्य शरीर जटिल संरचना है। आधुनिक विज्ञान ने काया पर काफी शोध किया है। शरीर का अध्ययन एनाटामी कहा जाता है। शरीर प्राण धारण करता है, बुद्धि उपलब्ध ज्ञान का विवेचन करती है। इस विवेचन के आधार मानक परिवर्तित होते रहते हैं। सभी मनुष्य एक जैसे नहीं होते। अस्तित्व में अरबों मनुष्य हो चुके है। कोई दो मनुष्य एक जैसे नहीं हुए। रवीन्द्रनाथ टैगोर ने कहा है कि- 'जब भी किसी शिशु के जन्म की सूचना मिलती है, प्रतीत होता है कि ईश्वर अभी थका नहीं, नवसृजन जारी है।' शतपथ ब्राह्मण में एक प्रश्न है, 'मनुष्य को कौन जानता है - को वेद मनुष्यस्य। मनुष्य साधारण विषय नहीं है। इसे जानना आसान नहीं। कोई प्रयोगशाला मनुष्य का ज्ञान नहीं करा सकती और न ही कोई ग्रन्थ। मनुष्य के अध्ययन के लिए सर्वाधिक महत्वपूर्ण सहायक हम स्वयं हैं। हम मनुष्य हैं। हम मनुष्य अपने भीतर जा सकते हैं। किसी दूसरे मनुष्य के भीतर पैठना आसान नहीं। स्वयं का अध्ययन स्वयं के द्वारा ही करने का कोई विकल्प नहीं। यह कठिन नहीं और सरल भी नहीं। हमारे भीतर का संसार भी बहुत बड़ा है। यहां राग हैं, द्वैष हैं। तमाम धारणाएं हैं। कुछ ग्रंथों को पढ़कर भी ऐसी धारणाएं बनती हैं। तमाम धारणाएं उधार की हैं। स्व अनुभूति से पैदा धारणाएं उपयोगी होती हैं।

स्वयं के द्वारा स्वयं को पढ़ने का अपना मजा है। भीतर हम और बाहर संसार। संसार और हम जुड़े हुए हैं। हिन्दू दर्शन में ये दो नहीं है। संसार में धरती और आकाश हैं। अग्नि तेजस हैं। जलमाताएं हैं। वायु प्राण संवर्द्धक हैं। वनस्पतियां हैं। ग्रह नक्षत्र हैं। सूर्य चंद्र हैं। प्रश्न उठते हैं कि धरती, आकाश, जल, अग्नि और वायु किसने बनाए? और क्यों बनाए? वनस्पतियों व लाखों प्राणियों की रचना किसने की? सौर मण्डल का निर्माता विधाता कौन है? ज्ञान का आधार क्या है? प्रकाश और अंधकार का सर्जक कौन है? मैं स्वयं ऐसे प्रश्नों को लेकर व्याकुल हूँ। महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि मैं कौन हूं और क्यों हूं? पृथ्वी आकाश और ज्ञानी जन हमारी जिज्ञासा शांत करें।

(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)

हिन्दुस्थान समाचार/मुकुंद

डॉ. अशोक कुमार भार्गव

संपूर्ण भारत के लिए अदम्य शक्ति और फौलादी संकल्प के महानायक लौह पुरुष सरदार वल्लभभाई पटेल आधुनिक भारत निर्माण के मुख्य शिल्पकार हैं। उन्होंने 565 देसी रियासतों का स्वतंत्र भारत में एकीकरण कर राष्ट्र की अखंडता और संप्रभुता की रक्षा की। इनके अतुल्य योगदान के बिना भारतीय मानचित्र का भव्य स्वरूप आज जैसा है वैसा दिखाई नहीं देता। उनके समग्र अवदान को कृतज्ञ राष्ट्र राष्ट्रीय एकता दिवस के रूप में नमन कर रहा है। वल्लभ भाई का जन्म 31 अक्टूबर 1875 को गुजरात के नाडियाड में हुआ था।

सरदार पटेल ने ब्रितानी हुकूमत की अमानवीय बेगार प्रथा समाप्त कराने के बाद 1918 में खेड़ा के किसानों के लिए सत्याग्रह किया। किन्तु सरकार ने कर वसूली स्थगित नहीं की। पटेल ने शांतिपूर्ण ढंग से संघर्ष का आह्वान किया और किसानों का विश्वास अर्जित करते हुए स्वयं विदेशी वस्तुओं का त्याग किया और धोती, कुर्ता और टोपी पहन किसानों के बीच साथ में बैठ संघर्ष किया । अंततः वे दृढ़ संकल्प के कारण अपने उद्देश्य में कामयाब हुए। गांधीजी ने कहा यदि मुझे वल्लभभाई न मिले होते तो जो काम आज हुआ है वह नहीं होता। सन 1928 में सरदार पटेल के नेतृत्व में बारदोली में सत्याग्रह प्रारंभ हुआ । इसकी वजह यह थी कि अंग्रेजों ने 1927 में किसानों पर 30 फीसदी लगान बढ़ा दिया था। पटेल ने किसानों में अद्भुत साहस का संचार किया और किसानों की संगठन शक्ति के समक्ष अंग्रेज सरकार कमजोर पड़ी और बढ़े हुए लगान को माफ कर दिया।इस आंदोलन की चमत्कारी कामयाबी से देशवासियों में नया आत्मविश्वास, स्वाभिमान, आशा और चेतना का संचार हुआ। गांधीजी ने आंदोलन की सफलता पर बारडोली के जननायक को सरदार कहकर संबोधित किया । तभी से वे समस्त भारतीय ह्रदय के सरदार हो गए ।

सरदार पटेल बापू के सजग अनुयायी थे किंतु अंधभक्त नहीं। उन्होंने गांधी के सभी आंदोलनों में बढ़चढ़ कर हिस्सा लिया । असहयोग, स्वदेशी, सविनय अवज्ञा और भारत छोड़ो आंदोलन, भारतीय ध्वज फहराने पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून के विरुद्ध नागपुर में झंडा सत्याग्रह,नमक सत्याग्रह , रौलट एक्ट के विरुद्ध सत्याग्रह आदि में सरदार की संचालक और प्रबंधकीय भूमिका ने स्वाधीनता संघर्ष के फलक को व्यापक कर उसे नई ताकत दी और देशवासियों के स्वाभिमान को जागृत किया। जनसेवक और समाज-सुधारक के रूप में अस्पृश्यता निवारण, जातिगत भेदभाव, नशा मुक्ति, महिला मुक्ति,बोरसद तालुका को खुंखार डाकू के आतंक से मुक्ति गुजरात विद्यापीठ की स्थापना, सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण, सत्याग्रह पत्रिका का प्रकाशन, सहकारी आंदोलन का मार्गदर्शन, कल्याणकारी राज्य,निवेश आधारित विकास और बाहरी संसाधनों पर निर्भरता कम करने की वकालत, भीषण बाढ़,अकाल,प्लेग महामारी आदि के समय स्वयं बीमार होते हुए पीड़ितों की सेवा उनके श्रेष्ठतम रचनात्मक कार्यों का प्रमाण है।

अंग्रेजों ने कूटनीति से भारतीय स्वतंत्रता अधिनियम 1947 में 'लैप्स आफ पैरामाउंसी' से यह स्वतंत्रता दे दी कि वे चाहें तो आजाद रह सकते हैं अथवा भारत-पाकिस्तान किसी भी देश में अपना विलय कर सकते हैं । निसंदेह अंग्रेजों का यह षड्यंत्र अखंड भारत के निर्माण में लाइलाज नासूर के रूप में काम करता यदि सरदार पटेल ने दृढ़ता पूर्वक अपनी विलक्षण बुद्धि,अनोखी सूझ बूझ,दूरदर्शिता,आवश्यकतानुसार साम दाम दंड भेद की नीति तथा अंतिम विकल्प के रूप में बल प्रयोग कर जूनागढ़, हैदराबाद और कश्मीर जैसी रियासतों को भारत में सम्मिलित नहीं किया होता। वस्तुतः भारत की आजादी की घोषणा के साथ ही अधिकांश रियासतों ने यह अर्थ लगा लिया कि अब वे संप्रभुता संपन्न राज्य हो जाएंगे। 12 जून 1947 को त्रावणकोर राज्य ने बाद में हैदराबाद निजाम ने अपने स्वतंत्र अस्तित्व की घोषणा कर दी ।

सरदार पटेल के मन में पूर्व से ही एक अखंड भारत का स्वप्न था। उन्होंने संदेश में कहा- हमारी खंडित अवस्था और एक होकर मुकाबला न करने की हमारी अयोग्यता का ही परिणाम था कि भारत को आक्रमणकारियों का शिकार होना पड़ा। हम सभी रक्तभावना और हितों की समानता से बंधे हैं। हमें कोई भी खंडों में विभाजित नहीं कर सकता । ऐसी रुकावटें जो पार नहीं की जा सकें हमारे बीच खड़ी नहीं की जा सकतीं। चार दिन बाद विदेशी सरकार चली जाएगी । आपके राज्यों की भीतरी अशांति को दूर करने का केवल एक ही उपाय है कि आप अपने अपने राज्यों को भारत सरकार के नियंत्रण में सौंप दे। अन्यथा उनके साथ कठोर व्यवहार किया जाएगा। सरदार पटेल की चेतावनी का व्यापक असर हुआ और उनके अथक प्रयासों से 14 अगस्त तक तीन रियासतों को छोड़कर लगभग सभी रियासतें भारत में सम्मिलित हो गईं।

सरदार पटेल ने कतिपय रियासतों के उनके निकटवर्ती राज्यों में मिला दिया कुछ को भारत सरकार के सीधे नियंत्रण में ले लिया और कुछ को परस्पर मिलाकर एक नए संघ का रूप देकर स्वाधीन भारत को एकता के सूत्र में संगठित कर आधुनिक भारत के निर्माण का स्वप्न साकार कर दिया। यद्यपि जूनागढ़ नवाब ने जूनागढ़ को पाकिस्तान में विलय करने का ऐलान कर दिया वहां की प्रजा ने खुलेआम बगावत कर दी। इसके बाद पाकिस्तान से किसी प्रकार की सहायता न मिलने के कारण अकूत संपत्ति के साथ वह पाकिस्तान भाग गया और 9 नवंबर को जूनागढ़ का भारत संघ में विलय हो गया।

दूसरी बड़ी रियासत हैदराबाद थी जो स्वतंत्र रहना चाहती थी। किंतु पटेल ने इसे अस्वीकार कर दिया। निजाम ने षड्यंत्र रचने शुरू कर दिए । भारत की आजादी के समारोह में भाग लेने वाली निर्दोष जनता पर अत्याचार प्रारंभ किए और भारत की अनुमति के बिना पाकिस्तान को 20 करोड़ रुपये का ऋण दे दिया। निजाम ने धमकी दी कि हैदराबाद में यदि हस्तक्षेप होगा तो वहां हिंदुओं की लाशों के अतिरिक्त कुछ नहीं मिलेगा। हैदराबाद के हालात बहुत ज्यादा बिगड़ने पर सरदार पटेल ने पंडित नेहरू के विरोध के बावजूद जनरल चौधरी के नेतृत्व में 'ऑपरेशन पोलो' के तहत हैदराबाद में सेनाओं के भेज दिया। भारतीय सेनाओं ने हैदराबाद की सेनाओं को धूल चटा दी। निजाम की सेना ने आत्मसमर्पण कर दिया। और 29 नवंबर को निजाम ने विलय पत्र समझौते पर हस्ताक्षर कर दिए और इस प्रकार हैदराबाद भी भारत संघ में सम्मिलित हो गया।

कश्मीर नरेश हरि सिंह भी स्वतंत्र राज्य का सपना देख रहा था । इसकी भनक लगते ही पाकिस्तान ने कबाइलों को उकसाया और कश्मीर पर आक्रमण कर दिया। कश्मीर नरेश को अपनी गलती का एहसास हुआ और भारत सरकार से सहायता की अपील की। सरदार पटेल ने कश्मीर को भारत संघ में सम्मिलित होने की शर्त पर मदद की। 27 अक्टूबर, 1947 को सैकड़ों भारतीय सैनिकों ने आक्रमणकारियों को कश्मीर से पीछे खदेड़ दिया और इस तरह से कश्मीर की स्थिति पर नियंत्रण पा लिया गया। कश्मीर नरेश ने तुरंत भारत में विलय पत्र पर हस्ताक्षर कर दिये । सरदार पटेल ने बहुत दुख के साथ कहा था- 'यदि पंडित नेहरू और गोपाल स्वामी आयंगर ने कश्मीर को अपना व्यक्तिगत विषय बनाकर मेरे गृह तथा रियासत विभाग से अलग न किया होता, तो कश्मीर की समस्या उसी प्रकार हल होती, जैसे कि हैदराबाद की।'

भारत के इस महान सपूत के लिए लौह पुरुष की संज्ञा विश्लेषण की हर कसौटी खरी उतरती है। जिसमें अपने संकल्पों के प्रति मर मिटने का जज्बा हो ,जिसके व्यक्तित्व का एक-एक अणु लोहे के कण कण से बना हो,जो चुनौतियों के हिमालय को विंध्याचल की तरह नतमस्तक करना जानता हो, जो घोर तमस में भी अपने संघर्ष के दीप को निर्वापित न होने दे, जिसके फौलादी इरादों को किसी मौसम में बदलने की ताकत न हो, जो अपने मूल्यों से समझौता न करता हो,जो एक बार ठान ले तो उसे पूर्ण करके ही दम लेता हो, जिसका पराक्रम अपराजेय, आस्था अडिग, संकल्प अटल हो वही व्यक्ति लोह पुरुष हो सकता है। अपने कर्तव्यों के प्रति समर्पण की जिसमें पराकाष्ठा हो, जो किसी मुकदमे में पैरवी के दौरान अपनी पत्नी की मृत्यु का समाचार पाकर भी कर्तव्य पथ से विचलित न हो, जो जेल में रहते हुए अपनी पूज्य मां और बड़े भाई के निधन पर उनके अंतिम संस्कार के लिए फिरंगियों की शर्तों पर पैरोल पर रिहा होने से इनकार कर सकता हो वही व्यक्ति लोहपुरुष हो सकता हो।निसंदेह सरदार पटेल इसके हकदार हैं ।

अतः उनके विराट व्यक्तित्व को शब्दों की सीमा में बांधना संभव नहीं है। उनके व्यक्तित्व में शिवाजी की दूरदर्शिता, कौटिल्य जैसी नीति कुशलता, बिस्मार्क जैसी संगठन क्षमता और राष्ट्रीय एकता के प्रति अब्राहम लिंकन जैसी अटूट निष्ठा थी। एक और महत्वपूर्ण कार्य कर सरदार पटेल ने आजाद भारत में प्रशासनिक सेवाओं को स्टील फ्रेम की संज्ञा देते हुए अखिल भारतीय प्रशासनिक, पुलिस और केंद्रीय सेवाओं का भारतीयकरण किया व भारतीय सेनाओं के पुनर्गठन में अपूर्व कौशल का परिचय दिया। आजादी के अमृत काल में 'एक भारत श्रेष्ठ भारत' की परिकल्पना सरदार पटेल के अखंड भारत के स्वप्न का ही विस्तार है। गुजरात में निर्मित (182 मीटर) विश्व की सबसे ऊंची भारत रत्न सरदार पटेल की प्रतिमा उनकी अजेय इच्छाशक्ति की ही अर्चना है। उनका कृतित्व राष्ट्र की अनमोल धरोहर हैंजो चिर अनुकरणीय और प्रासंगिक है।

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार और पूर्व आईएएस अधिकारी हैं।)

हिन्दुस्थान समाचार/मुकुंद

 

 - स्वामी अखिलेश्वरानन्द गिरी

वृक्षारोपण या पौधारोपण ये वही वेक्सिन है जो हमारे पर्यावरण को बचा सकती है। भारत में हर साल 1 से 7जुलाई तक वन महोत्सव मनाया जाता है। इस वर्ष 1 जुलाई को 16वें अंतरराष्ट्रीय वृक्षारोपण दिवस के अवसर पर भारत एवं पूरे विश्व  ने लाखों की संख्या में पौधे लगाए हैं। पर क्या वाकई में  वो लाखों पौधे जीवित रह पाते हैं? वृक्षों को केवल औपचारिकता या सोशल मीडिया में दिखावे के लिए लगा देना और फिर उनकी देखभाल न करना ,यह तो वृक्षों का रोपण नही बल्कि इनका अ+रोपण है।ठीक उसी तरह जैसे कोई मां अपने अनचाहे बच्चे को जन्म के बाद फेंक देती है,किसी कीचड़ में या किसी कचड़े के डिब्बे में और फिर वह पलटकर भी नही देखती कि उसका बच्चा जिंदा भी है या नहीं।हम भी तो ठीक ऐसा ही करते हैं।नर्सरी से लाते हैं कुछ छोटे छोटे मासूम से नन्हेंनन्हें पौधे और रोप देते हैं उन्हें कहीं भी और कैसे भी।इसके बाद शुरुआत होती है फोटो_अभियान की । जिसमें एक पौधे के साथ 10_10 लोग फोटो खिंचवाने में लग जाते हैं। उस समय लोग इतने उदार हो जाते हैं जैसे एक अनाथ बच्चे को 10_10 लोगों ने मिलकर गोद ले लिया हो। एक पौधे की जिम्मेदारी पूरा समूह ले लेता है।पर कब तक?सिर्फ और सिर्फ फोटो खिंचने तक और उसके बाद?कोई खबर तक नहीं लेता उस नन्हीं सी जान की।क्या उस नन्हीं सी जान का दर्द कोई महसूस कर सकता है।  एक पल में ही कितनी खुशियां मिल जाती हैं उसे,जाने कितने ही मीठे_मीठे सपने सज जाते हैं उसकी अधखुली आंखों में, कि  वह भी जब बड़ा होगा तो उसकी भी फलों से लदी हरी हरी शाखाएं होंगी,उसकी ठंडी छांव तले भी जाने कितने राहगीर अपनी थकान मिटाएंगे, पक्षीगण उसमें अपना घरौंदा सजाएंगे,सावन में उसकी डाल पर भी सावन सुंदरियां झूला झुलेंगी,छोटेछोटे बच्चे उसके पीछे छुपकर छुपन_छुपाई खेलेंगे।पर हकीकत तो कुछ और ही है। वह तो अकेला और बेसहारा है। न कोई उसे पानी देने वाला है, न ही कोई उसकी देखभाल करने वाला है।फिर वह इंतजार करेगा कि दस पालनहारों में से कोई तो आयेगा उसका हाल पूछने, उसे देखने।पर कोई नहीं आता और इसी इंतजार में हो जाता है एक वृक्ष का रोपण से अ+रोपण।

जब हमारे देश से बेरोज़गारी, नशाखोरी, और अनुशासनहीनता ख़तम होगी; लोग अपने सांस्कृतिक तथा पारिवारिक मूल्यों को पहचानेंगें. जब सब मिलकर अपनी अपनी जिम्मेदारियां निभायेंगें; तब ख़तम होगी बलात्कार (Rape) की घटनाएँ और आएगी सही मायने में आज़ादी. 

सरकार चाहे जिस पार्टी की हो, विपक्ष के पास मुद्दा एक सा होता है–

§  अल्पसंख्यकों के ऊपर अत्याचार 

§  बढ़ती महँगाई 

§  गरीबी 

§  चोरी, नशाखोरी 

§  बलात्कार

§  बेरोज़गारी इत्यादि…

हर प्रत्याशी चुनाव से पहले इसके निर्मूलन का वादा करता है. परन्तु जनता की ये समस्याएं पीछा ही नहीं छोड़ती. शायद हम 50 साल पहले जिस अल्पसंख्यक के उत्थान की बात करते थे, वो अब केवल चुनावी मुद्दों में जिंदा है.

ग्लोबलाईजेशन के दौर में और इन्टरनेट की दुनिया में सब कुछ दिखता है. सही मायने में गरीब दबंगों द्वारा सताया जाता है. कई जगह दबंग व्यक्ति वो भी होता है जिसे सरकार अल्पसंख्यक मानती है.

देश की बढ़ती जनसंख्या मंहगाई, गरीबी और बेरोज़गारी को घटने नहीं देती. इसमें जितनी ज़िम्मेदार सरकार है; उससे कहीं ज्यादा हमारी गलती है.

क्या हमने अपनी ज़िम्मेदारियाँ निभाई?

हम केवल वोट देना और अपना नेता चुनना देश-भक्ति समझते हैं. मन लगाकर कोई छोटा-मोटा काम नहीं कर सकते. लखपति बनने के चक्कर में, ग्रेजुएशन के उपरांत मोटी रकम वाली नौकरी ढूंढते हैं.

जब हमारा वांछित जॉब नहीं मिलता, तब जुआ खेलना शुरू कर देते हैं; शराब पीते हैं; ड्रग एडिक्ट हो जाते हैं, तथा तमाम तरह की असामाजिक गतिविधियों में लिप्त रहते हैं.

ऐसा ही एक असामाजिक कुकृत्य है बलात्कार (Rape); जिससे हर सरकारें जूझ रही हैं. विपक्ष का गरमा-गरम मुद्दा है और आम जनता की सबसे बड़ी समस्या.

बलात्कार (RAPE)

कुछ लोग कहते हैं ऐसी घटनाओं के लिए लड़कियां खुद ज़िम्मेदार हैं. कुछ लोग पुरुषों को ज़िम्मेदार मानते हैं. कुछ लोग लड़कियों के पहनावे को आपत्तिजनक कहते हैं. विपक्ष के लिए प्रशाशन ज़िम्मेदार है और जनता दबंगों से परेशान बताई जाती है. परन्तु वास्तव में ऐसी घटनाओं के लिए हर एक व्यक्ति और उसकी उपभोक्तावादी विचारधारा ज़िम्मेदार है.

पुरुषों और स्त्रियों में अनुसाशन की कमीं इसका सबसे बड़ा कारण है. किसी एक को दोषी मानने से इस समस्या का समाधान असंभव है. सबको अपनी – अपनी ज़िम्मेदारियाँ निभाने की जरुरत है.

पुरुषों को अपना अवमूल्यन करना होगा

हम लड़कियों के पहनावे, पश्चिमी संस्कृत और प्रशासन की लापरवाही के पीछे अपनी मनमानी नहीं कर सकते. जिस बेटे का बाप जुआरी, शराबी और इन्टरनेट पर गन्दी तस्वीरें देखने वाला हो, उसके बच्चों से विवेकानंद बनने की उम्मीद नहीं की जा सकती. संस्कारविहीन नरपशु की संताने नरपशु ही होंगी. हर राक्षस के घर प्रह्लाद और हर ऋषि के घर रावण नहीं पैदा होते.

विपरीत सेक्स के प्रति आकर्षण स्वाभाविक है परन्तु जो आदतें हमें जानवरों से पृथक करती हैं, वो हैं अनुसाशन, संस्कार, स्वाभिमान और रिश्तों की पवित्रता. हमें यह समझना होगा की शुरुवात पहली सीढ़ी से होती है.

मन लगाकर कार्य करना चाहिए और ग्लानि से बचना चाहिए. दिखावा करने की जरुरत नहीं. कोई काम छोटा या बड़ा नहीं होता. अनुभव से सफलता मिलती है. नशाखोरी से दूर रहिये. और याद रखिये, आपकी आदतें बच्चों में संस्कार बनकर जन्म लेती हैं. 

हर व्यक्ति के लिए आकर्षण केंद्र अलग होते हैं. उम्र के हिसाब से बदलाव होते रहते हैं. यह वैज्ञानिकी तथ्यों द्वारा प्रमाणित है. किसी को नग्न शरीर भी आकर्षित नहीं करता तो किसी के लिए आँखें और जुल्फें ही काफी होती हैं.

व्यभिचारी व्यक्ति की नज़रें सात बुर्कों से भी नहीं ढकी जा सकती. अतः नवयुवक अपने मूल्यों को पहचानें. ग्लानि, नशाखोरी, दिखावा तथा  अश्लील चित्रों एवं वीडियो से दूर रहें. 

स्त्रियों को नजरिया बदलने की आवश्यकता है

स्वतंत्रता और स्वच्छंदता में भेद समझना होगा. स्त्रियाँ जिन पश्चिमी देशों का हवाला देती हैं, जिनके फैशन को कॉपी करके खुद को अप टू डेट समझती हैं. वहां रेप की घटनाएँ हमारे देश से कहीं ज्यादा हैं. पश्चिमी पहनावे का इस्तेमाल करना और अंग प्रदर्शन करना दो अलग बातें हैं. पश्चिमी देशों में भी अंग प्रदर्शन को अंग प्रदर्शन (Nudity) ही कहा जाता है. 

स्त्रियों को अपनी ज़िम्मेदारी समझने की आवश्यकता है. आपको भी अनुशासन ही जानवरों  से अलग करता है. स्वतन्त्र और उप टू डेट दिखने के चक्कर में नशाखोरी, देर रात तक दोस्तों के साथ पार्टी करना, अंग प्रदर्शन करना तथा अपनी संस्कृति की अवहेलना करना आदर्श स्त्री का दाइत्व नहीं है. पुरुषों की भी ऐसी आदतें अच्छे समाज की स्थापना नहीं करती. 

आप स्वतंत्र व्यक्ति होने के साथ साथ किसी घर की इज़्ज़त भी हैं. आप बेशक असहाय और अबला नारी नहीं, परन्तु जब आपको पता है की इस जंगल में भेड़िये हो सकते हैं तो जंगल में अकेले घूमने की क्या आवश्यकता है? 

माता-पिता अपना किरदार पूरी तरह निभाए 

माता-पिता को चाहिए की अपनी बुरी आदतों पर अंकुश रखें. और साथ साथ अपने बच्चों पर नज़र भी रखें. उन्हें इन्टरनेट पोर्नोग्राफी, नशाखोरी तथा देर रात तक बाहर रहने से रोकें.

छोटे बच्चों को अकेले कहीं न जाने दें. किसी व्यक्ति के ऊपर इतना विश्वास न करें की वह आपकी अनुपस्थिति में आपके घर बेधड़क आये और आपके बच्चे बिना किसी वजह उनके घर में दिन गुज़ारें. शिक्षा और पोषण के अतिरिक्त सुरक्षा भी आपकी ज़िम्मेदारी है. 

इलेक्ट्रॉनिक मीडिया अपना फ़र्ज़ निभाए 

इलेक्ट्रॉनिक मीडिया हमारी मानसिकता के अनुसार हमें परोसती जा रही है. कला और साहित्य के नाम पर नग्नता और हिंसा का नाटकीय रूपांतर, डेली शॉप और फिल्मों के माध्यम से दिखाया जा रहा है. समाचारों तक में अनावश्यक खबरें दिखाई जा रही हैं.

TRP के अतिरिक्त आपकी नैतिक जिम्मेदारियां भी हैं. मीडिया समाज और लोकतंत्र का चौथा स्तम्भ होता है. उसे अपनी वरीयता समझनी चाहिए और बुराइयों से लड़ने के लिए तत्पर रहना चाहिए. 

प्रशासन झूठे वादे करना बंद करे

प्रशासन यदि वाकई हिंसा और बलात्कार दूर करना चाहती है, तो ज़मीनी स्तर पर कार्य करे—

§  सरकारी शराबों की दुकानें, क्यों नहीं बंद होती?

§  ISP इन्टरनेट पोर्नोग्राफी पूरी तरह प्रतिबंधित क्यों नहीं करते?

§  आपत्तिजनक सर्च वर्ड्स क्यों नहीं ब्लाक किये जाते?

§  पुलिस दबंगों को क्यों नहीं पहचानती?

प्रशासन को इसके अलावा शिक्षा का स्तर बदलना होगा. लोगों को पढ़-लिखकर सरकारी अफसर ही बनना है. यह मानसिकता बदलनी होगी. स्वरोजगार और स्किल्ड वर्क्स की जागरूकता लानी होगी.

जब हमारे देश से बेरोज़गारी, नशाखोरी, और अनुशासनहीनता ख़तम होगी; लोग अपने सांस्कृतिक तथा पारिवारिक मूल्यों को पहचानेंगें. जब सब मिलकर अपनी अपनी जिम्मेदारियां निभायेंगें; तब ख़तम होगी बलात्कार (Rape) की घटनाएँ और आएगी सही मायने में आज़ादी. 

 

लेखक - बृजेश उपाध्याय 

 O

ne of the unresolved puzzles from the 1962 India-China war is why the Jawaharlal Nehru government, despite being acutely aware of India’s military weakness, adopt the infamous Forward Policy in December 1961—a policy widely accepted as having placed India in an untenable military situation on the northern border. The short answer is that Prime Minister Nehru believed the international environment favoured India in its dispute with China.

Balance of power

Growing confidence that the global balance of power was tilting in India’s favour had become the general belief in Delhi by the turn of the 1950s. India-US and India-Soviet relations were developing as rapidly as China’s ties with the superpowers were deteriorating. After 1956, there had been an important US policy shift toward South Asia and an attempt to engage India by supplying large economic assistance to support its Second Five-Year Plan, which aimed to foster and promote industrialisation in the country. In December 1959, then US President Dwight D. Eisenhower encouraged Nehru to take a firm stance vis-à-vis China. Eisenhower assured Nehru that the US would not let Pakistan take advantage of India while it was dealing with its northern frontiers.

The Soviets, too, had chosen to reveal their differences with China when they began publicly taking a neutral position on the India-China dispute while privately berating the Chinese for their reckless conduct in Tibet and the People’s Liberation Army (PLA)’s skirmishes in 1959. The first clash occurred in August 1959 at Longju, in the eastern sector, and then another one in October 1959 at Kongka Pass in the western sector.

After 1959, the Indian government began to perceive the superpowers’ tilt in favour of India, on the dispute, as a restraint on Chinese behaviour. For example, in September 1959, then Defence Minister V.K. Krishna Menon felt that the Chinese were moderating their rhetoric on India after the Soviets had advised Beijing “to be conciliatory.” One could view it as ‘soft’ external balancing, similar to how India leverages third parties to quietly weigh in on geopolitical issues today. In 1959, India made requests to the Soviets to moderate Chinese behaviour. Soviet support was expressed in the famous TASS statement of 9 September 1959, which by taking a neutral position on the dispute with India, broke ranks with the Chinese. It was a dramatic international development in the Cold War as China’s differences with the USSR came out in the open.

China under pressure

Nehru sensed that Moscow’s disapproval of Chinese aggression with India and the Soviet ‘middle attitude’ of neutrality was a major development and “an indirect criticism of the Chinese position.” Nehru felt Soviet Premier Nikita Khrushchev’s visit to Beijing would probably raise the “question of the India-China border.” Indeed, during their contentious October 1959 meeting, Khrushchev admonished Chinese supremo Mao Zedong and other leaders for escalating the border crisis with India. Mao had felt enough heat to have assured the Soviet leadership: “You will see for yourselves later that the McMahon line with India will be maintained, and the border conflict with India will end…The border issue with India will be decided through negotiations.” Almost immediately, Indian officials felt this change in attitude as senior Chinese leaders, including Mao, showed “in many ways that they want to be friendly and have discussions with us in the near future.” The Chinese wanted to ‘“step down” as they wanted to do it “without loss of face.”

For the most part, Nehru’s balance of power approach was focused on publicly signalling that India had powerful friends. For instance, in November 1959, Nehru remarked in a press conference that the border problem with China would “undoubtedly” come up during conversations with Eisenhower during his visit to India. When asked about India’s future approach to military assistance from the great powers, Nehru noted that in the unfortunate scenario of a war between India and China, “such a thing will not remain an isolated, limited affair. The world is dragged into it.” The following year, Nehru privately remarked that the US’ fear of China had led it to view India “as a balancing factor” and therefore “more inclined to help” Delhi.

Nehru felt that China would not risk a major war with India because “the Soviet Union was dead opposed to it.” More broadly, Nehru hoped that this public show of close India-US and India-Soviet relations would influence China and moderate its behaviour. He also felt that a US-Soviet détente would serve as a ‘check’ on China.

Delhi’s false confidence

In retrospect, however, all this was utterly insufficient to help overcome India’s asymmetry with China and could have shaped Delhi’s false sense of confidence in its subsequent dealings with Beijing. We also now know that the Soviet Union had informed India that they had done “as much as they were able to” in cautioning the Chinese to exercise restraint. The Russians were clearly not in a position to dictate Beijing. When, in February 1960, Nehru brought up the China issue and suggested an informal Soviet role in narrowing India-China differences, Khrushchev’s response was instructive: “We would not like our relations with either of our two friends to cool off.” Khrushchev declined a mediatory role and advised a bilateral approach, “It is possible for two wise men to agree among themselves. If the third man appears on the scene, he will only make matters worse”.

Nehru, however, remained unruffled.  In 1959, to the Lok Sabha, Nehru expressed a sense of confidence that the trouble with China had come at a time when India “had the prestige” and “wide friendship in the world today.” After 1960, India was receiving generous material support from both the superpowers even as China was getting increasingly isolated, which emboldened the Nehru government to overestimate India’s importance in the eyes of Washington and Moscow. The overall effect was that it created a belief that Chinese behaviour would be restrained and simultaneously reduced incentives for India to adopt a more pragmatic negotiating position. In the famous April 1960 summit between Prime Minister Nehru and Premier Zhou Enlai, India rebuffed a Chinese offer to settle the boundary on reasonable terms.

Another anecdote exemplifies Indian thinking right up to the eve of the war. On 13 October 1962, a week before the outbreak of hostilities, in an exchange between Indian Foreign Secretary M.J. Desai and US Ambassador John Kenneth Galbraith, Desai remarked that there “would be no extensive Chinese reaction because of their fear of the US – “It is you they really fear”. Of course, by that time and unknown to Delhi, the Chinese had received assurances from both the US—regarding a possible threat around the Taiwan Straits—and from the Soviets, who were focused on the Cuban missile crisis, thereby freeing the PLA to focus on the Indian front.

Zorawar Daulet Singh is a historian and author of  ‘Powershift: India-China Relations in
a Multipolar World’. He tweets @z_dauletsingh. Views are personal.

(Edited by Zoya Bhatti)

Lights, traffic, markets!

Diwali, India’s festival of lights is here and so is the season of gifting. Those big Diwali hampers are out and soon the streets are going to be clogged with cars ferrying and distributing the hampers to friends, relatives and professional contacts. But this year, let’s not get carried away with chocolates, cookies, juices and other packaged foods. Bring the humble halwai back into the hamper.

For some years now, middle-class Indians have been declaring their new urbanity and cosmopolitanism by frowning upon the desi mithai and opting for packaged brands of sugary delights for Diwali hampers. Amitabh Bachchan’s campaign in the early 2000s, placing chocolates at the heart of Diwali gifting was the beginning of the edging out of desi mithai. Newspapers routinely publish articles just before Diwali about food adulteration in desi mithai. But the aggressive rejection of halwai-made Indian sweets is unfortunate. Especially because chocolates aren’t exactly a healthier option.

So why does the halwai get a bad image?

One glance at India’s bustling markets and you’ll have your answer. The humble neighbourhood Halwai pales in comparison to fancy confectioners, catering only to staunch mithai loyalists who know that the festival of lights is incomplete without a generous sprinkling of tradition.

Moreover, back when I was a child, food adulteration affected sweet buying decisions greatly. While gifting glistening cartons of cookies and chocolates, people often cited how adulterated milk and other ingredients forced them to not enter the sweet shop.

Improper storage, contamination, bad hygiene and risk of stomach infection were concerns buyers couldn’t shirk.

Massive advertisement budgets and big stars ensured that Indian consumers stayed with a safe choice. But I think it’s time we give bring our delectable ‘desi mithai’ back into the limelight.

Bring mithai back

There are plenty of reasons to support Indian sweets. In terms of nutrition and adding value to festival aesthetics, mithais do more good to Diwali than the insipid packed snacks you munch on every day.

Think of this—the confections you receive this season are just bundled in one box, Cadbury Celebrations to Ferrero Rocher. Except for the packaging, none of these brands make anything ‘festival specific’. Nobody counts day or occasion while eating a bar of chocolate, but place a Gulab Jamun or Barfi box at the table and everyone feels a sense of festivity and celebration.

दीपावली का त्योहार भारतीय संस्कृति का गौरव है, क्योंकि दीपावली रोशनी का पर्व है और दीया प्रकाश का प्रतीक है और तमस को दूर करता है। यही दीया हमारे जीवन में रोशनी के अलावा हमारे लिए जीवन की सीख भी है, जीवन निर्वाह का साधन भी है। दीया भले मिट्टी का हो, मगर वह हमारे जीने का आदर्श है, हमारे जीवन की दिशा है, संस्कारों की सीख है, संकल्प की प्रेरणा है और लक्ष्य तक पहुंचने का माध्यम है। 

 ज्यादातर लोग इसे समझ नहीं पाते और हल्के में लेते हैं। जबकि यह एक ऐसी क्षमता है, जिसे डेवलप करने में आपकी जिंदगी खतम हो जाती है।

यह एक ऐसी किताब है जो आपके सोचने का तरीका बदल देगी। अगर आपसे पूछा जाए कि  आपका सबसे वैल्युएबल असेट क्या है? तो आपका जवाब क्या होगा? बैंक बैलेंस, प्रॉपर्टी या रिलेशन? हो सकता है आप इन तीनों में एक चुनेंगे। लेकिन ऑथर कुछ और ही कहते हैं। You are your most valuable asset. जी हां सही सुना आपने। आप खुद अपना सबसे वैल्युएबल असेट हैं। आपका जीवन, आपकी काबिलियत और आपके अंदर की अपार संभावनाएं आपकी सबसे बेहतरीन संपति है। 

आपके अंदर सीखने, तरक्की करने और अपनी क्षमता को बढ़ाने की अपार शक्ति है। अगर आप चाहें तो सत्तर साल की अवस्था में भी सब कुछ सीख सकते हैं और याद भी रख सकते हैं। 

EARNING ABILITY IS YOUR MOST VALUABLE FINANCIAL ASSET

ऑथर कहते हैं,  आपका सबसे कीमती फाइनेंशियल असेट आपकी अर्निंग एबिलिटी है। अर्थात कमाने की क्षमता या गुण। आपका घर, गाड़ी या बैंक अकाउंट, सब खतम हो सकता है। लेकिन यदि आपके अंदर अर्निंग एबिलिटी है, तो आप उसे कुछ महीनों या सालों में वापस बना सकते हैं।

ज्यादातर लोग इसे समझ नहीं पाते और हल्के में लेते हैं। जबकि यह एक ऐसी क्षमता है, जिसे डेवलप करने में आपकी जिंदगी खतम हो जाती है। जितनी भी शिक्षा आपने हासिल किया, आपका जो भी अनुभव है, और आपने जो भी कठिन परिश्रम किया, वह केवल इसी कला को सीखने के लिए किया है। आपकी अर्निंग एबिलिटी आपके मसल की तरह है। यदि आप रेगुलर एक्सरसाइज नहीं करते,  तो आपका शरीर कमजोर पड़ जाता है। ठीक इसी तरह यदि आप लगातार खुद को अपग्रेड नहीं करते, तो आपकी अर्निंग एबिलिटी खतम हो जाती है। 

IF YOU ARE A PUBLIC SECTOR COMPANY

आप खुद की काबिलियत को एक कंपनी की तरह देखिए। और सोचिए, आप इस कंपनी के प्रेसिडेंट हो। यदि कोई आपकी कंपनी का शेयर खरीदता है, तो उसे फायदा होगा या नुकसान? क्या आप इस कंपनी में किसी को इन्वेस्ट करने की सलाह देंगे? आपकी जिस हैबिट ने, जिस काबिलियत ने आपको यहां तक पहुंचाया है, वह आपको कहीं और नहीं पहुंचाएगा। इसलिए खुद को अपग्रेड करो। 

FINANCIAL INEQUALITY

दुनिया की 80% दौलत 20% लोगों के पास है, और उसमें भी 33% केवल 1% लोगों के पास है। जबकि ज्यादातर अमीर लोग फर्स्ट जेनरेशन में हैं। तो भी इतनी बड़ी inequality क्यों है? यह एक सच्चाई है, की आपसे बेहतर कोई नहीं है। फिर भी यदि आप असफल हैं तो जाहिर सी बात है, आपने ऐसा कुछ नहीं किया जो सफल लोगों ने किया। जो आपसे बेहतर हैं वो जानते हैं, की आगे बढ़ने के लिए सीखना कितना आवश्यक है।

NO EXCUSES – EVERYTHING IS LEARNABLE

हर प्रकार की कला सीखी जा सकती है। बिजनेस भी सीखने का विषय है। और कुछ भी सीखने के लिए सेल्फ डिसिप्लिन और कंसिस्टेंसी की आवश्यकता होती है। तो अगर आप सफल होना चाहते हैं तो निर्णय करो, आपको क्या करना है। अपना स्किल डेवलप करो। 

सफल लोगों की तरह सोचो। 

§  वो कैसे बात करते हैं? 

§  कैसे उठते बैठते हैं?

§  कैसे कपड़े पहनते है? 

§  किन लोगों से मिलते हैं? 

§  अपना दिन या खाली समय कैसे बिताते हैं?

§  कौन सी किताबें पढ़ते हैं? 

§  और क्या सीखते हैं?

§  उनका व्यवहार कैसा है? 

सब कुछ अपने जीवन में उतार लो। आप उन गलतियों को मत दोहराओं जो आपके माता – पिता ने किया है। आप वो करो जो टॉप 20% लोग करते हैं। जो भी सलाह उनसे हासिल होता है, उसे अपने जीवन में उतारो।ऐंड फाइनल टेक अवे…. 

या तो करो या मत करो, लेकिन बहाने मत बनाओ। 

अपने अनमोल दिमाग को बात बनाने पर मत खर्च करो, की क्यों आपने किसी काम को नहीं किया और क्यों यह आपका सही निर्णय था। So no excuses – Be responsible of your actions. असफल लोग बहाने बनाते हैं और सफल लोग तरक्की करते हैं।

 

 

लेखक- ब्रजेश उपाध्याय 

 

 

 

जब भी हम योग का नाम सुनते है तो हमारे मन में विभिन्न प्रकार के आसनों के चित्र बनने लगते हैं। परन्तु वास्तविक योग केवल आसन ही नहीं हैं आसन उस योग का एक भाग हैं, परन्तु योग उससे कहीं उच्च अवस्था का नाम है। चलिए जानते है कि वास्तविक योग क्या है और हम कैसे उसे प्राप्त कर सकते है।

योग क्या है ?

योग संस्कृत भाषा का एक शब्द है,जो युज धातु से मिलकर बना है जिसका अर्थ है जोड़ना। सामान्य भाषा में भी योग (+) का अर्थ जोड़ना ही होता है। परन्तु इस योग का अर्थ  –

अपने अस्तित्व को ईश्वर के साथ या ब्रह्माण्डीय ऊर्जा (Cosmic Energy)के साथ जोड़ना है।

श्रीमद्भागवत गीता में लिखा है – 

"योगा कर्मसु कौशलम्"

अर्थात कर्मो में कुशलता ही योग है

गीता में ही वर्णन आता है – 

"समत्वं योग उच्यते"

अर्थात समता ही योग कही जाती है।

पतंजलि ने अपने ग्रन्थ योगसूत्र के पहले अध्याय की दूसरी सूक्ति में लिखा है –

"योगश्चितवृत्तिनिरोधा"

अर्थात चित्त की वृत्तियो को रोकना ही योग है।

आपको ऐसी अनेक परिभाषाये मिल जायेंगी पर योग का अर्थ अपने अस्तित्व का पूर्ण विकास ही है।

योग के प्रकार 

• योग के विभिन्न प्रकार है, जैसे –
  • ज्ञान योग
  • कर्म योग
  • भक्ति योग
  • राज योग
  • हठयोग
  • जप योग
  • नाद योग, आदि।

• मार्ग अनेक हैं पर गंतव्य एक है।

• आसन प्राणायाम हठयोग के भाग हैं।

अष्टांगिक योग-

पतंजलि ने योगसूत्र में अष्टांगिक योग का मार्ग बताया है, जो सभी के लिए उपयोगी है। य़हाँ संक्षेप में उसका वर्णन करता हूँ।

• यम (सत्य,अहिंसा,अस्तेय,अपरिग्रह,ब्रह्मचर्य)

• नियम (शौच,सन्तोष,तप,स्वाध्याय,ईश्वरप्राणिधानी)

• आसन

• प्राणायाम

• प्रत्याहार

• धारणा

• ध्यान

• समाधि

सम्पूर्ण विकास के रूप में योग-

 

• वर्तमान समय में हमें योग को सम्पूर्ण विकास के रूप में देखना होगा।

• हमारे अस्तित्व के 3 प्रमुख स्तम्भ हैं –

• शरीर (Body )

• मन ( Mind)

• आत्मा (Soul)

अतः इन तीनों में सन्तुलन बनाते हुए अपने आप को ब्रह्माण्डीय ऊर्जा से जोड़ना ही वर्तमान योग का लक्ष्य है।

शरीर के लिए योग -

 

शरीर हमारे भौतिक अस्तित्व की पहली पहचान है। अतः शरीर को पूर्णता शुद्ध और पवित्र रखने के लिए हम निम्न काम करेंगे।

1. उचित व्यायाम
2. उचित खान-पान
3. प्रकृति के करीब जाना

1. उचित व्यायाम

हमें अपने शरीर को शुद्ध रखने के लिए कुछ आसन और प्राणायाम जरूर करने चाहिए।

कुछ प्रमुख आसन और प्राणायाम जैसे – सूर्यनमस्कार, मत्स्यासन, अधोमुखाश्वनासन, त्रिकोणासन, बालासन, जानुसीर्षासन, कपालभाँति अनुलोम-विलोम, काकीमुद्रा आदि।

2. उचित आहार 

• हमें आयुर्वेद के अनुसार ऐसा भोजन करना चाहिए जिससे हमारे तीनों गुण (वात,पित्त,कफ) सन्तुलित रहें।

• एक योगी को अपने पेट का आधा भाग भोजन से, 25% पानी और 25% वायु से भरना चाहिए।

• गीता में भी आया है-

"युक्ताहार विहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु"

अर्थात अधिक खाने वाले और अधिक सोने वाले का योग नही सध सकता। अतः अपने सारे कर्मों में सन्तुलन स्थापित करें।

3. प्रकृति के करीब जाना

• आप प्रकृति से जितना दूर जायेगे आप उतना ही बीमार और परेशान रहेंगे। इसलिए प्रकृति के करीब रहें।

• कम से कम रोज एक बार पार्क में पेड़-पौधो के करीब तो जा ही सकते है।

मन के लिए योग 

श्रीमद्भागवतम् के 11वें स्कन्द में एक तितिक्षु ब्राह्मण की कथा आती है, जिसमें कहा गया है –

सारी साधनाओं का लक्ष्य मात्र अपने मन पर नियन्त्रण करना है।

इसलिए मन पर नियंत्रण बहुत आवश्यक है. पर इसके लिए हमें इन 3 बिन्दुओं पर ध्यान देना होगा |

• धारणा

• ध्यान

• प्राणायाम

धारणा 

• हम जैसा सोचते हैं वैसे ही बन जाते हैं। इसलिए हमें सदैव सकारात्मक( Positive Thinking ) और शुद्ध चिंतन करना चाहिए। हमारे मन में नित्य 60000 से भी अधिक विचार आते हैं, पर कुछ चुनिन्दा ही याद रह पाते है। हमें ये चुनिन्दा विचार इतने शुद्ध रखने है ताकि ये हमारे मन को परेशान न कर सकें।

• हमें शुद्ध और ईश्वर सम्बन्धि विषयों की ही धारणा करनी है।

ध्यान ( Meditation ) 

• ध्यान आपके मन को एकाग्र करने और संतुलित करने में सहायक है। जो ध्यान करता है, वह परेशानियो और विपरीत परिस्थतियों से विचलित नही होता। आपको दिन में कम से कम 10 मिनट ध्यान जरूर करना चाहिए।

• ध्यान के भी कई प्रकार हैं, जिनका यहाँ वर्णन करना सम्भव नही। यह एक अलग विषय हो जायेगा। परन्तु यदि आपको यह पसंद आयेगा तो मैं एक article ध्यान पर भी लिखूँगा।

प्राणायाम 

• प्राणायाम आपके मन के नियन्त्रित करने में सहायक है। अतः प्राणायाम को अपने जीवन का अंग बनाना चाहिए।

• यदि आपके पास समय नहीं है तो आप दिन में 2 या 3 बार 20-20 कपालभाँति, अनुलोम-विलोम,भ्रामरी कर सकते हैं। इसमें 5 मिनट से ज्यादा समय नही लगेगा।

• रेगुलैरिटी ज्यादा ज़रोरी है बजाय अधिक संख्या के।

आत्मा के लिए योग -

 

• जब आपका शरीर और मन शुद्ध हो जाता है, तब आप आत्मा तक पहुँच जाते है। जो कि पूर्ण शुद्ध है।

स्वामी रामकृष्ण परमहंस कहते थे –

शुद्ध मन, आत्मा और परमात्मा ये सभी एक ही चीज हैं।

अतः यहाँ भक्ति योग की शुरूआत होती है।

• इसे एक उदाहरण से समझते हैं – मान लो आपके घर में कोई अतिथि आने वाला है, तो आप अपने घर की साफ-सफाई करेंगे उसे शुद्ध करेंगे , अपने घर में सुगन्ध का छिडकाव करेंगे। और जब वह अतिथि आपके घर ये तो भी आप साफ- सफाई में ही लगे रहें और दरवाजा ही न खोलें। तो ऐसी साफ- सफाई का क्या फायदा ? ठीक इसी तरह जब आप अपने शरीर और मन को शुद्ध कर लेते है तो फिर उसमे ईश्वर को भी आनें दें।

• भक्ति तुम्हें आनन्दित करती है क्यो कि तुम्हारे शुद्ध हो जाने पर तुम्हारा जीवन खत्म नही हो जाता। तुम्हारा जीवन प्रारब्ध के अनुसार रहता है।

• अतः शुद्ध होने के बाद सोरे कर्म ईश्वर के लिए ही होते हैं।

मानव जीवन की पूर्णता योग में ही सम्भव

मानव जीवन का जो अन्तिम लक्ष्य है, योग उसे प्राप्त करने का साधन है। योग के मार्ग से ही तुम शुद्ध पवित्र होकर आनन्दित रह सकते हो और पूर्णत्व को प्राप्त कर सकते हो।

क्यों कि-

ऊँ पूर्णमिदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते”।।

सभी का मंगल हो, सभी का कल्याण हो, संसार के सभी व्यक्ति मुक्त हों।

 

लेखक - सुधांशुलानन्द