भले ही हमले को बीते तीन साल हो चुके है लेकिन पुलवामा आतंकी हमले के तीन साल बाद आज भी देश को वो दिन याद है,

साल 2019 के फरवरी महीने की 14 तारीख ने देश को झकझोर कर रख दिया था। आज इस आतंकी घटना को दोपहर सवा तीन बजे एक साल पूरे हो रहे हैं, इस आतंकी हमले में सीआरपीएफ के 40 जवान शहीद हो गए थे। जम्मू-श्रीनगर नेशनल हाईवे पर हमलावर ने विस्फोटक भरी कार से सीआरपीएफ काफिले की बस को टक्कर मार दी थी। धमाका इतना भयंकर था कि बस के परखच्चे उड़ गए। इसके बाद घात लगाए आतंकियों ने अंधाधुंध फायरिंग भी की। हमले की जिम्मेदारी पाकिस्तानी आतंकी संगठन जैश-ए-मोहम्मद ने ली थी।

 पुलवामा आतंकी हमला 14 फरवरी, 2019 को दोपहर करीब 3:15 बजे हुआ. इस दौरान CRPF के 2500 जवानों के साथ 78 बसों का एक काफिला जम्मू से श्रीनगर जा रहा था.

आतंकी हमले के बाद भारत और पाकिस्तान के रिश्ते बेहद खराब हो गए और दोनों मुल्कों के बीच तनाव अपने चरम पर पहुंच गया. 15 फरवरी, 2019 को विदेश मंत्रालय ने बताया कि हमले को पाकिस्तान द्वारा स्पोंसर किया गया था.

भारतीय सेना ने 26 फरवरी को पाकिस्तान को करारा जवाब देते हुए नियंत्रण रेखा  पर जैश-ए-मोहम्मद के आतंकी कैंपों को निशाना बनाते हुए एयरस्ट्राइक की.

पुलवामा आतंकी हमले के 18 महीने बाद अगस्त 2020 में राष्ट्रीय जांच एजेंसी ने जम्मू की एक विशेष अदालत में 13,500 पन्नों की चार्जशीट दायर की. इसमें आतंकी हमले की प्लानिंग के लिए पाकिस्तान स्थित आतंकी संगठन जैश के प्रमुख मसूद अजहरसहित 19 लोगों के खिलाफ चार्जशीट दाखिल किया.

चार्जशीट में कहा गया है कि आत्मघाती हमलावर आदिल अहमद डार 200 किलो विस्फोटक से लदी गाड़ी चला रहा था. इससे पता चलता है कि आतंकियों की साजिश बड़े धमाके को अंजाम देने की थी.

मसूद अजहर, उसके भाइयों अब्दुल रऊफ और अम्मार अल्वी और उसके भतीजे मोहम्मद उमर फारूक का नाम शामिल था. इन आतंकियों ने 2018 में भारत में घुसपैठ की थी. सेना ने हमले के बाद इन सभी को दक्षिण कश्मीर में मुठभेड़ में मार गिराया.

जहां आरोपी बनाए गए 19 लोगों में 12 कश्मीर के रहने वाले थे, जबकि 7 पाकिस्तानी नागरिक थे. पाकिस्तान के रहने वाले आतंकियों में मसूद अजहर अल्वी, रउफ असगर अल्वी, अम्मार अल्वी, कारी मुफ्ती यासिर, मोहम्मद इस्माइल, मुहम्मद उमर फारूक, कामरान अली शामिल थे.

शाकिर बशीर, इंशा जान, पीर तारिक अहमद शाह, वैज-उल-इस्लाम, मोहम्मद अब्बास राथर, बिलाल अहमद कुछे, मोहम्मद इकबाल राथर, समीर अहमद डार, अशाक अहमद नेंगरू, आदिल अहमद डार, सज्जाद अहमद भट और मुदासिर अहमद खान कश्मीर आतंकियों के रूप में नाम दर्ज था.

अमर हो गए जवान

पुलवामा हमले में शहीद हुए सीआरपीएफ के सभी 40 जवानों के नाम वाले स्मारक का उद्घाटन 14 फरवरी 2020 को पुलवामा के लेथपोरा शिविर में सीआरपीएफ के प्रशिक्षण केंद्र में किया गया था. स्मारक को पुलवामा हमले में शहीद सभी 40 सैनिकों के नाम और उनकी तस्वीरों और सीआरपीएफ के आदर्श वाक्य- "सेवा और निष्ठा" (सेवा और वफादारी) के साथ अंकित किया गया है. ये देश के प्रति सुरक्षा बलों के लगाव को दर्शाता है.

आधुनिकता के दौर में आज भले ही शहरों से गांव तक मॉल और नेटवर्किंग संस्कृति पनप रही हो, लोग मंगल और चांद में बसने का ख्वाब देख रहे हों। पर कुछ प्राचीन परंपराएं आज भी इन झंझावातों के बीच अपना अस्तित्व बचाने में न सिर्फ सफल रही हैं, बल्कि एक बहुत बड़ी अर्थ व्यवस्था की रीढ़ बनी हुई हैं। उन्हीं में एक है सप्ताह में एक दिन किसी खास गांव में लगने वाली साप्ताहिक हाट। साइबर क्रांति ने पूरी दुनिया को एक जगह सिमट दिया है, इसके बावजूद इस वैज्ञानिक युग में भी साप्ताहिक हाटों की महत्ता कम नहीं हुई है। आज भी ये हाट ग्रामीण अर्थ व्यवस्था का आधार बनी हुिई हैं।

आज भी एक नीयत दिन पर किसी खास गांव में हाट लगती है, जहां सूखी और ताजा मछली से लेकर साग—सब्जी, जड़ी—बूटी, अंग्रेजी दवा, फल, बीज, पौधे, कपड़े, बेल्ट, चश्मा, कृषि के यंत्र, सोना-चांदी के गहने, गंडा-ताबीज, फटे पुराने नोटों की बदली, टेलरिंग, खाद्य सामग्री से लेकर मवेशी तक की खरीद-बिक्री होती है। कहने का तात्पर्य है कि हाट एक ऐसी जगह है, जहां वाहन छोड़कर जरूरत का हर सामान सुई-धागा हो तेल-मसाले जरूरत की हर चीज वहां मिलती है। साप्ताहिक हाट लोगों के मिलने-जुलने और सुख-दु:ख की बातें करने का एक माध्यम है। सुदूर ग्रामीण इलाकों में तो आज भी चिट्ठी-पत्री को डाकिया हाटों में ही बांटते हैं। सार्वजनिक या सरकारी जमीन पर लगने वाली हाटों की बंदोबस्ती प्रशासन द्वारा की जाती है, जबकि निजी जमीन पर लगनेवाली हाट से गांव वाले राजस्व की वसूल करते हैं।

आज भी कायम है वस्तु विनिमय प्रणाली

गांव-देहात में लगनेवाली साप्ताहिक हाटों में आज भी कहीं-कहीं वस्तु विनिमय प्रणाली(बार्टर सिस्टम) लागू है, सामान के बदले सामान की खरीद-बिक्री की जाती है। हाटों में चूड़ा, मुरही(मुर्रा) की बिक्री धानया चावल के बदले की जाती है। यदि आपको चूड़ा आदि खरीदना हो, तो आपको उसके बदले धान या चावल देना होगा। कुछ क्षेत्रों में चावल-धान, गेंहू जैसे अनाज देकर ग्रामीण अपनी जरूरत की दूसरी वस्तु खरीदते हैं। खूंटी जिले में वैसे तो सैकड़ों गांवों साप्ताहिक हाट लगती है। पर खूंटी जिले में कुछ ऐसी हाट हैं, जो खूूंटी ही नहीं, दूसरे जिलों में भी विख्यात हैं, जहां हर हाट में 50 हजार से अधिक की भीड़ जुटती है। खूंटी की सोमवार और शुुक्रवार को लगने वाली हाट के अलावा मुरहू, मारंगहादा, तपकारा, जम्हार, रनिया आदि बड़ी हाट हैं, जहां दूसरे जिलों के व्यापारी भी दुकानदारी के लिए पहुंचते हैं।

गांवों के लोगों के लिए काफी महत्वपूर्ण

कर्रा प्रखंड के गोविंदपुर स्टेशन में लगनेवाले जम्हार बाजार(हाट) में दुकान लगाने वाले महावीर साहू कहते हैं कि सप्ताह में एक दिन लगनेवाली हाट सही मायने में आज भी ग्रामीणों के जीवन का आधार हैं। हर व्यक्ति शहर जाकर दैनंदिनी के सामान की खरीदारी नहींं कर सकता। वह अपनी सभी आवश्कताओं को इन्हीं हाटों से पूरा करता है। उन्होंने कहा कि प्रशासन को चाहिए कि वह हाट में आनेवाले दुकानदारों और ग्राहकों को सुविधा और सुरक्षा दे। हाट में ही बीजों की दुकान लगानेवाले बमरजा गांव के कैलाश महतो कहते हैं कि चार-पांच किलोमीटर के क्षेत्रफल में हर दिन कहीं न कहीं हाट लगती ही है और दुकानदारों का दाना-पानी इसी से चल जाता है।

सरकार दे रही है सुविधा : मसीह गुड़िया

खूंटी जिला परिषद के अध्यक्ष मसीह गुड़िया और तोरपा प्रखंड के उप प्रमुख संतोष कुमार कर कहते हैं कि सरकार द्वारा हाटों की परंपरा को बरकरार रखने के लिए कई सुविधा दे रही है। हाट वाले स्थानों पर शेड आदि बनाये जा रहे हैं।

सैकड़ों वर्षों से लग रहा रांची का बुध बाजार

भले ही आज रांची झारखंड की राजधानी बन गई हो और जरूरत व सुख-सुविधा की हर वस्तु सभी जगहों पर उपलब्ध हों, पर अब भी अपर बाजार में बुधवार के दिन लगनेवाली साप्ताहिक हाट अपनी गरिमा को बरकरार रखे हुए है। यह कोई नहीं बता सकता है कि अपर बाजार में हाट कब से लग रही है, पर इतना तो जरूर है कि यह सैकड़ों वर्ष पुरानी है। कुछ लोग बताते हैं कि अपर बाजार के इस स्थान पर हाट उस समय से लग रही है, जब रांची का पुराना नाम करची टोली था, जो मात्र एक कस्बा था। इतने दिनों के बाद भी हाट की यह परंपरा आज भी राजधानी में कायम है। वैसे यहां बुधवार के अलावा शनिवार को भी हाट लगती है।

सरोजिनी नायडू का जन्म

सरोजिनी नायडू का जन्म 13 फरवरी 1879 को हैदराबाद में हुआ था। इनका पूरा नाम सरोजिनी गोविंद नायडु था। इनके पिता का नाम अघोरनाथ चट्टोपाध्याय और माता का नाम वरदा सुन्दरी था। इनके पिता एक वैज्ञानिक और शिक्षाशास्त्री थे तथा इनकी माँ एक कवयित्री थीं जो बांग्ला भाषा में कविताये लिखती थीं। सरोजिनी आठ भाई-बहनों में सबसे बड़ी थीं। इनका एक भाई विरेंद्रनाथ था जोकि एक क्रांतिकारी थे और एक भाई हरिद्रनाथ जो कवि, कथाकार और कलाकार थे।

सरोजिनी नायडू की शिक्षा एवं आरंभिक जीवन

सरोजिनी जी बचपन से ही बहुत अच्छी विद्यार्थी रही, उन्हें उर्दू, तेलगु, इंग्लिश, बंगाली सारी भाषओं का बहुत अच्छे से ज्ञान था. 12 साल की उम्र में सरोजिनी जी ने मद्रास यूनिवर्सिटी में मैट्रिक की परीक्षा में टॉप किया था, जिससे उनकी बहुत वाहवाही और नाम हुआ. सरोजिनी जी के पिता चाहते थे, की वे वैज्ञानिक बने या गडित में आगे पढाई करे, लेकिन उनकी रूचि कविता लिखने में थी, वे एक बार अपनी गडित की पुस्तक में 1300 लाइन की कविता लिख डालती, जिसे उनके पिता देख अचंभित हो जाते है और वे इसकी कॉपी बनवाकर सब जगह बंटवाते है. वे उसे हैदराबाद के नबाब को भी दिखाते है, जिसे देख वे बहुत खुश होते है और सरोजिनी जी को विदेश में पढने के लिए स्कालरशिप देते है. इसके बाद वे आगे की पढाई के लिए लन्दन के किंग कॉलेज चली गई, इसके बाद उन्होंने कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी के गिरतों कॉलेज से पढाई की. कॉलेज में पढाई के दौरान भी सरोजिनी जी की रूचि कविता पढने व लिखने में थी, ये रूचि उन्हें उनकी माता से विरासत में मिली थी.

मद्रास प्रेसीडेंसी में पहला स्थान हासिल किया

उन्होंने मद्रास प्रेसीडेंसी में पहला स्थान हासिल किया था। उनके पिता चाहते थे कि वो गणितज्ञ या वैज्ञानिक बनें परंतु उनकी रुचि कविता में थी। उनकी कविता से हैदराबाद के निजाम बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने सरोजिनी नायडू को विदेश में पढ़ने के लिए छात्रवृत्ति दी। 16 वर्ष की आयु में वो इंग्लैंड गयीं। वहां पहले उन्होंने किंग कॉलेज लंदन में दाखिला लिया उसके बाद कैम्ब्रिज के ग्रीतान कॉलेज से शिक्षा हासिल की।

प्रेम और शादी

सरोजनी जब 15 साल की थीं तभी उनकी मुलाकात डॉ गोविंदराजुलू नायडू से हुई जिसके बाद उनको उनसे प्रेम हो गया। डॉ गोविंदराजुलू गैर-ब्राह्मण थे और पेशे से एक डॉक्टर। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद सरोजिनी ने 19 साल की उम्र में विवाह कर लिया। उन्होंने अंर्तजातीय विवाह किया था जो कि उस दौर में मान्य नहीं था। यह एक तरह से क्रन्तिकारी कदम था मगर उनके पिता ने उनका पूरा सहयोग किया था। उनका वैवाहिक जीवन सुखमय रहा और इस शादी से उन्हें चार संतान जयसूर्या, पदमज, रणधीर और लीलामणि हुए।

भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल

वर्ष 1905 में बंगाल विभाजन के दौरान वो भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल हुईं। इस आंदोलन के दौरान वो गोपाल कृष्ण गोखले, रवींद्रनाथ टैगोर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनी बेसेंट, सीपी रामा स्वामी अय्यर, गांधीजी और जवाहर लाल नेहरू से मिलीं। भारत में महिला सशक्तिकरण और महिला अधिकार के लिए भी उन्होंने आवाज उठायी। उन्होंने राज्य स्तर से लेकर छोटे शहरों तक हर जगह महिलाओं को जागरूक किया। सविनय अवज्ञा आंदोलन में वो गांधी जी के साथ जेल भी गयीं। वर्ष 1942 के ̔भारत छोड़ो आंदोलन ̕ में भी उन्हें 21 महीने के लिए जेल में रहना पड़ा था और बहुत सारी यातनाएं सहनी पड़ी थी।

 

स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद उत्तरप्रदेश की पहली राज्यपाल बनीं

अपनी लोकप्रियता और प्रतिभा के कारण 1925 में कानपुर में हुए कांग्रेस अधिवेशन की वे अध्यक्षा बनीं और 1932 में भारत की प्रतिनिधि बनकर दक्षिण अफ्रीका भी गईं। भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद वे उत्तरप्रदेश की पहली राज्यपाल बनीं। यूपी विस्तार और जनसंख्या की दृष्टि से देश का सबसे बड़ा प्रांत था। उस पद को स्वीकार करते हुए उन्होंने कहा था कि मैं अपने को क़ैद कर दिये गये जंगल के पक्षी की तरह अनुभव कर रही हूं लेकिन वह प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू की इच्छा को टाल न सकीं जिनके प्रति उनके मन में गहन प्रेम व स्नेह था। इसलिए वह लखनऊ में जाकर बस गईं और वहाँ सौजन्य और गौरवपूर्ण व्यवहार के द्वारा अपने राजनीतिक कर्तव्यों को निभाया।

सरोजिनी नायडू को मिले पुरस्कार एवं उपलब्धियां

सरोजिनी नायडू पहली महिला थी जोकि इंडियन नेशनल कांग्रेस की अध्यक्ष और किसी राज्य की राज्यपाल बनी थी.

सन 1928 में सरोजिनी नायडू जी को हिन्द केसरी पदक से सम्मानित किया गया था.

सरोजिनी नायडू को मिले अवार्ड की सूची में द गोल्डन थ्रेसहोल्ड, द बर्ड ऑफ टाइम, द ब्रोकेन विंग्स, द स्पेक्ट्रड फ्लूट: सांग्स ऑफ इंडिया आदि नाम शामिल है.

यहाँ तक कि सरोजिनी जी ने मुहम्मद अली जिन्ना की जीवनी को हिंदू-मुस्लिम एकता के राजदूत का शीर्षक भी दिया.

सरोजिनी नायडू को ‘भारत की कोकिला’ क्यों कहा जाता था

सरोजिनी नायडू जी को भारत की कोकिला नाम भारत के लोगों ने ही दिया था. और यह नाम उन्हें उनकी सुरीली आवाज में अपनी कविताओं का पाठ पढ़ने के लिए दिया गया था. उनकी कविताओं में एक अलग तरह का भाव होता था जोकि लोगों को काफी प्रभावित करता था. और लोग इसे बेहद पसंद करते थे.

सरोजिनी नायडू के पुरस्कार और सम्मान

नायडू को ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत में प्लेग महामारी के दौरान काम करने के लिए कैसर-ए-हिंद पदक से सम्मानित किया गया था, जिसे बाद में अप्रैल 1919 के जलियांवाला बाग हत्याकांड के विरोध में उन्होंने वापस लौटा दिया। कविता लेखन के क्षेत्र में उनके काम के लिए, नायडू को "नाइटिंगेल ऑफ़ इंडिया" की उपाधि दी गई। 2014 में, Google इंडिया ने Google डूडल के साथ नायडू की 135 वीं जयंती मनाई। 2018 में यूनाइटेड किंगडम में लंदन विश्वविद्यालय द्वारा नायडू को "150 अग्रणी महिला" सूची में सूचीबद्ध किया गया था। 1990 में पालोमर ऑब्जर्वेटरी में एलेनोर हेलिन द्वारा खोजे गए 5647 सरोजिनीनाडु को उनकी स्मृति में नामित किया गया था। 27 अगस्त 2019 (M.P.C. 115893) पर माइनर प्लेनेट सेंटर द्वारा आधिकारिक नामकरण उद्धरण प्रकाशित किया गया था। सरोजिनी नायडू की जीवनी पर आधारित फिल्म फिलहाल काम कर रही है, जिसका निर्देशन आकाश नायक और धीरज मिश्रा कर रहे हैं। दीपिका चिखलिया सरोजिनी का किरदार निभाएंगी।

सरोजनी नायडू के नाम पर डाक-टिकट

 श्रीमती एनी बेसेंट की प्रिय मित्र और गांधीजी की इस प्रिय शिष्या ने अपना सारा जीवन देश के लिए अर्पण कर दिया। 2 मार्च 1949 को हृदयगति रूक जाने से उनका देहांत हो गया। 13 फरवरी 1964 को भारत सरकार ने उनकी जयंती के अवसर पर उनके सम्मान में 15 नए पैसे का एक डाकटिकट भी जारी किया। अपने मधुर वाणी, सुंदर कविताओं और प्रभावशाली भाषण के ही कारण वो 'भारत कोकिला' और 'भारत की बुलबुल' कहलाती हैं। 'द गोल्डन थ्रेशोल्ड', 'द बर्ड ऑफ टाइम' और 'द ब्रोकन विंग' उनके लिखे प्रसिद्ध ग्रंथ हैं।

मृत्यु

सरोजिनी नायडू की जब 2 मार्च सन् 1949 को मृत्यु हुई तो उस समय वह राज्यपाल के पद पर ही थीं। लेकिन उस दिन मृत्यु तो केवल देह की हुई थी। अपनी एक कविता में उन्होंने मृत्यु को कुछ देर के लिए ठहर जाने को कहा था.....

 

मेरे जीवन की क्षुधा, नहीं मिटेगी जब तक

मत आना हे मृत्यु, कभी तुम मुझ तक।

 

उनका जीवन लाभदायक और परिपूर्ण था। उस जीवन से उन्हें आत्मसंतुष्टि प्राप्त हुई थी या नहीं यह तो कोई नहीं बता सकता लेकिन जितना उनके जीवन के बारे में जानते हैं उससे इतना तो ज़रूर कहा जा सकता है कि उन्होंने अपने जीवन को एक उद्देश्य दिया था और उसी के अनुरूप वह जीती रही थीं। ऐसा जीवन बहुत लोगों को नसीब नहीं होता। 'गीत के विषाद से जीवन का विषाद' मिटा देने के लिए वह प्रयास करती रहीं। उसी तरह उन्होंने जीवन बिताया। आने वाली पीढ़ियाँ इसी रूप में उन्हें याद करती रहेंगी। उन्हें याद रखने का यही एक ढंग है- 'सरोजिनी नायडू जो प्रेम और गीत के लिए जीती रहीं।' जैसा गांधी जी ने कहा था, सच्चे अर्थों में वह 'भारत कोकिला' थीं।

 हम आजादी का मृत वर्ष बना रहे हैं और तिरंगे को देख दिलों में राष्ट्रवाद की लहरें उठने लगती हैं। लेकिन बहुत कम लोग जानते होंगे कि देश का पहला राष्ट्रीय ध्वज 1947 को नहीं, बल्कि गुलाम भारत में 7 अगस्त 1906 को ही फहरा दिया गया था। वह भी कोलकाता के पारसी बागान लेन में स्थित बोस परिवार के आवास पर। इस ध्वज को फहराने वाले कोई और नहीं बल्कि उस दौर में एशिया के पहले मनोचिकित्सक गिरींद्र शेखर बोस थे।

30 जनवरी 1887 को जन्मे आचार्य डॉक्टर गिरीश शेखर बोस के बारे में बहुत कम लोग जानते होंगे, जबकि वह पूरी दुनिया को भारत की बेजोड़ प्रतिभा से चौंकाने वाले प्रमुख शख्सियतों में से एक थे। वे प्रसिद्ध बंगाली साहित्यकार राजशेखर बोस के छोटे भाई थे जिन्हें परशुराम के नाम से भी जाना जाता था। वह ना केवल एशिया के पहले मनोचिकित्सक थे, बल्कि उस दौर में जब पश्चिमी देशों का दबदबा पूरी दुनिया में विज्ञान के क्षेत्र में था तब पहले मनोवैज्ञानिक और डॉक्टरेट की थीसिस लिखने वाले व्यक्ति भी थे। उन्होंने अपने थीसिस में उस दौर में सबसे पहले हिंदू माइथोलॉजी के अकाट्य वैज्ञानिक विचारों को शामिल किया था जो दुनिया को चकित करने वाला था।

उनके परिवार के सदस्य सौम्य शंकर बोस ने बताया कि गिरींद्र शेखर बोस का जन्म वैसे तो बिहार के दरभंगा में हुआ था, लेकिन उन्होंने अपने जीवन का अधिकतर वक्त कोलकाता में बिताया। वह भी एक तरफ मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान के क्षेत्र में अनगिनत थीसिस लिखते हुए और दूसरी ओर आजादी की लड़ाई में सक्रिय भागीदारी लेकर। वह जितने बड़े इंटेलेक्चुअल थे, उतने ही बड़े राष्ट्रवादी थे। इसी वजह से बोस परिवार के आवास पर सबसे पहले राष्ट्रीय ध्वज फहराया गया। हालांकि उसका स्वरूप कुछ अलग था। उसमें वर्तमान में चक्र की जगह कमल का फूल था और वंदे मातरम लिखा था।

सौम्या बताते हैं कि गिरींद्र शेखर बोस ने 1910 में ही मशहूर प्रेसिडेंसी कॉलेज से पास आउट होने के बाद एमबी की उपाधि हासिल की थी। मानव सभ्यता की उत्पत्ति में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले डॉक्टर बोस पहले गैर अंग्रेज थे, जिन्होंने ऐसा सिद्धांत दिया जिस पर पूरी दुनिया सोचने को मजबूर हुई। उस समय के मशहूर मनोवैज्ञानिक प्रायड के ऑडिपल थ्योरी को भी उन्होंने काट दिया था। उसमें कई ऐसी कमियां निकाली थीं जिसकी वजह से पश्चिमी विचारक हतप्रभ थे। वह हिप्नोटिज्म की कला में भी माहिर थे। हालांकि, पत्रों और ट्रंक कॉल के माध्यम से 20 वर्षों तक फ्रायड के साथ उनकी अच्छी तरह से बातचीत हुई। पत्र बोस-फ्रायड पत्राचार में प्रकाशित किए गए हैं। हालांकि, वे कभी नहीं मिले, फिर भी, डॉ. बसु ''इंटरनेशनल साइकोएनेलिटिकल एसोसिएशन'' के सदस्य बने और 1922 में इंडियन साइकोएनेलिटिकल सोसाइटी की स्थापना की।

''हिप्नोटिज्म के मास्टर'', डॉ. बसु ने अपने उपचार में सम्मोहन और योग को शामिल किया। उनके सबसे प्रसिद्ध रोगियों में से एक कवि काजा नजरुल इस्लाम थे।

वियना और लंदन में भी है बोस को समर्पित गैलरी

-फ्रायड ने बोस के ग्रंथों का सम्मान किया और इसलिए, वियना में और लंदन के फ्रायड आर्काइव में भी गिरींद्र शेखर को समर्पित एक गैलरी है। उनकी पुस्तकें पांच विदेशी भाषाओं (फ्रेंच, जर्मन, जापानी अंग्रेजी और रूसी) में उपलब्ध हैं। यहां तक कि रवींद्रनाथ टैगोर ने भी डॉ. बोस के एक संदर्भ में पत्र लिया था जब वे वियना में फ्रायड से मिलने गए थे। फ्रायड और गिरीश शेखर बोस के संबंध कितने गहरे थे इसका अंदाजा इसी से लगाया जा सकता है कि फ्रायड के 75वें जन्मदिन पर बोस ने उन्हें भगवान विष्णु की सर्प छाया प्रतिमा भेंट की थी जो फ्रायड की अंतिम सांस तक उनके टेबल पर रखी मिली।

इसके अलावा, अनुशीलन समिति को धन प्रदान करके ब्रिटिश सरकार के खिलाफ स्वतंत्रता आंदोलन में मदद करने के अलावा, डॉ. बोस अपने तीन बड़े भाइयों के साथ पारसी बागान में अपने पैतृक घर के भूतल में अनुशीलन समिति के संस्थापक भी थे। उनसे मिलने के लिए नियमित तौर पर प्रसिद्ध वैज्ञानिक आचार्य जगदीश चंद्र बोस, आचार्य प्रफुल्ल चंद्र रॉय, जतिंद्रनाथ सेन, सतीश दासगुप्ता, शरत चंद्र बोस, सत्येंद्रनाथ बोस, शरतचंद्र चट्टोपाध्याय, डॉ. बिधान चंद्र रे, काज़ी नज़रूल इस्लाम, बिप्लबी पुलिन बिहारी दास, भगवान सिन्हा, अरबिंदो घोष और कई ऐसे नाम जो भारत की नींव बनकर आज के मजबूत भारत के आधार हैं। यहां तक कि नेताजी सुभाष चंद्र बोस के साथ टैगोर भी कई बार आए।

7 अगस्त, 1906 को पारसी बागान लेन स्थित अपने आवास परिसर में पहला राष्ट्रीय ध्वज का फहराया जाना अंग्रेजी हुकूमत को चुनौती देने जैसा था।

इसके साथ ही मरीजों का मुफ्त में इलाज करने और मनोवैज्ञानिक ग्रंथ लिखने के अलावा, उन्होंने लाल कालो भी लिखा, जिसे फिल्म चिट्टी चिट्टी बैंग बैंग (2015) में सिनेमाई रूप से फिल्माया गया था। कारमाइकल मेडिकल कॉलेज (वर्तमान में आरजीकर) में मनोरोग रोगियों के लिए साइकोएनेलिटिकल सोसाइटी ऑफ इंडिया और एशिया की पहली ओपीडी की स्थापना भारत के इतिहास में उनके महत्वाकांक्षी योगदानों में से एक थी।

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का व्यक्तित्व बहुआयामी था। दीनदयाल उपध्याय केवल राजनेता ही नहीं ,बल्कि उच्च कोटि के विचारक ,लेखक एवं साहित्यकार भी थे । उनके राजनैतिक ,सामाजिक, आर्थिक, दार्शनिक एवं शैक्षिक चिंतन वर्तमान में उतने ही प्रासंगिक है जितने स्वतंत्रता के समय थे। उन्होंने श्रेष्ठ एवं शक्तिशाली रूप में एक विकसित राष्ट्र की कल्पना की थी। आज के युवा छात्र व् शिक्षक दोनों ही उनके व्यक्तित्व से विभिन्न रूपों में प्रेरणा ले सकते हैं। किसी भी राष्ट्र एवं समाज का अत्यंत महत्वपूर्ण एवं अभिन्न अंग शिक्षा होती

जन्म और शिक्षा

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का जन्म 25सितम्बर,1916, को वर्त्तमान उत्तर प्रदेश की पवित्र ब्रजभूमि में मथुरा में नगला चंद्रभान नामक गाँव में हुआ था |  इनके बचपन में एक ज्योतिषी ने इनकी जन्मकुंडली देख कर भविष्यवाणी की थी कि आगे चलकर यह बालक एक महान विद्वान एवं विचारक   बनेगा,एक अग्रणी राजनेता और निस्वार्थ सेवाव्रती होगा मगर ये विवाह नहीं करेगा | अपने बचपन में ही दीनदयालजी को एक गहरा आघात सहना पड़ा जब सन 1934में बीमारी के कारण उनके भाई की असामयिक मृत्यु हो गयी|उन्होंने अपनी हाई स्कूल की शिक्षा वर्त्तमान राजस्थान के सीकर में प्राप्त की |विद्याध्ययन में उत्कृष्ट होने के कारण सीकर के तत्कालीन नरेश ने बालक दीनदयाल को एक स्वर्ण पदक,किताबों के लिए250 रुपये और दस रुपये की मासिक छात्रवृत्ति से पुरुस्कृत किया |

दीनदयालजी ने अपनी इंटरमीडिएट की परीक्षा पिलानी में विशेष योग्यता के साथ उत्तीर्ण की |तत्पश्चात वो बी.ए. की शिक्षा ग्रहण करने के लिए कानपूर आ गए जहां वो सनातन धर्मं कॉलेज में भर्ती हो गए |अपने एक मित्र श्री बलवंत महाशब्दे की प्रेरणा से सन 1937में वो राष्ट्रीय स्वयंसेवकसंघ में सम्मिलित हो गए |उसी वर्ष उन्होंने बी.ए. की परीक्षा भी प्रथम श्रेणी में उत्तीर्ण की |इसके बाद ऍम.ए. की पढ़ाई के लिए वो आगरा आ गए |

आगरा में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की सेवा के दौरान उनका परिचय श्री नानाजी देशमुख और श्री भाउ जुगडे से हुआ|इसी समय दीनदयालजी की बहन सुश्री रमादेवी बीमार पड़ गयीं और अपने इलाज के लिए आगरा आ गयीं |मगर दुर्भाग्यवश उनकी मृत्यु हो गयी|दीनदयालजी के लिए जीवन का यह दूसरा बड़ा आघात था. इसके कारण वह अपने एम्.ए. की परीक्षा नहीं दे सके और उनकी छात्रवृत्ति भी समाप्त हो गयी |

दीनदयाल जी परीक्षा में हमेशा प्रथम स्‍थान पर आते थे उन्‍हेंने मैट्रिक और इण्टरमीडिएट-दोनों ही परीक्षाओं में गोल्ड मैडल प्राप्‍त किया था इन परीक्षाआ को पास करने के बाद वे आगे की पढाई करने के लिए एस.डी. कॉलेज, कानपुर में प्रवेश लिया वहॉ उनकी मुलाकात श्री सुन्दरसिंह भण्डारी, बलवंत महासिंघे जैसे कई लोगों से हुआ इन लोंगों से मुलाकात होने के बाद दीनदयाल जी राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के कार्यक्रमों में रुचि लेने लगे दीनदयाल जी ने वर्ष 1939 में प्रथम श्रेणी में बी.ए. की परीक्षा पास की बी.ए पास करने  के पश्‍चात दीनदयाल जी एम.ए की पढाई करने के लिए आगरा चले गयेे लेकिन उनकी चचेरी बहन रमा देवी की मृत्‍यु हो जाने के कारण वे एम.ए की परीक्षा न दे सके

जनसंघ के साथ उनका सम्बन्ध:

भारतीय जनसंघ की स्थापना डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी द्वारा वर्ष 1951 में किया गया एवं दीनदयाल उपाध्याय को प्रथम महासचिव नियुक्त किया गया. वे लगातार दिसंबर 1967 तक जनसंघ के महासचिव बने रहे. उनकी कार्यक्षमता, खुफिया गतिधियों और परिपूर्णता के गुणों से प्रभावित होकर डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी उनके लिए गर्व से सम्मानपूर्वक कहते थे कि- ‘यदि मेरे पास दो दीनदयाल हों, तो मैं भारत का राजनीतिक चेहरा बदल सकता हूं’. परंतु अचानक वर्ष 1953 में डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के असमय निधन से पूरे संगठन की जिम्मेदारी दीनदयाल उपाध्याय के युवा कंधों पर आ गयी. इस प्रकार उन्होंने लगभग 15 वर्षों तक महासचिव के रूप में जनसंघ की सेवा की. भारतीय जनसंघ के 14वें वार्षिक अधिवेशन में दीनदयाल उपाध्याय को दिसंबर 1967 में कालीकट में जनसंघ का अध्यक्ष निर्वाचित किया गया.

एक लेखक के रूप में

दीनदयाल उपाध्याय के अन्दर की पत्रकारिता तब प्रकट हुई जब उन्होंने लखनऊ से प्रकाशित होने वाली मासिक पत्रिका ‘राष्ट्रधर्म’ में वर्ष 1940 के दशक में कार्य किया. अपने आर.एस.एस. के कार्यकाल के दौरान उन्होंने एक साप्ताहिक समाचार पत्र ‘पांचजन्य’ और एक दैनिक समाचार पत्र ‘स्वदेश’ शुरू किया था. उन्होंने नाटक ‘चंद्रगुप्त मौर्य’ और हिन्दी में शंकराचार्य की जीवनी लिखी. उन्होंने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डॉ. के.बी. हेडगेवार की जीवनी का मराठी से हिंदी में अनुवाद किया. उनकी अन्य प्रसिद्ध साहित्यिक कृतियों में ‘सम्राट चंद्रगुप्त’, ‘जगतगुरू शंकराचार्य’, ‘अखंड भारत क्यों हैं’, ‘राष्ट्र जीवन की समस्याएं’, ‘राष्ट्र चिंतन’ और ‘राष्ट्र जीवन की दिशा’ आदि हैं.

उपाध्यायजी की कृतियाँ:

जनसंघ के राष्ट्रजीवन दर्शन के निर्माता दीनदयालजी का उद्देश्य स्वतंत्रता की पुर्नरचना के प्रयासों के लिए विशुद्ध भारतीय तत्व-दृष्टी प्रदान करना था. उन्होंने भारत की सनातन विचारधारा को युगानुकूल रूप में प्रस्तुत करते हुए देश को एकात्म मानववाद जैसी प्रगतिशील विचारधारा दी। दीनदयालजी को जनसंघ के आर्थिक नीति के रचनाकार बताया जाता है। आर्थिक विकास का मुख्य उद्देश्य समान्य मानव का सुख है या उनका विचार था।

 विचार –स्वातंत्रय के इस युग में मानव कल्याण के लिए अनेक विचारधारा को पनपने का अवसर मिला है। इसमें साम्यवाद, पूंजीवाद, अन्त्योदय, सर्वोदय आदि मुख्य हैं। किन्तु चराचर जगत को सन्तुलित, स्वस्थ व सुंदर बनाकर मनुष्य मात्र पूर्णता की ओर ले जा सकने वाला एकमात्र प्रक्रम सनातन धर्म द्वारा प्रतिपादित जीवन – विज्ञान, जीवन –कला व जीवन–दर्शन है।

संस्कृतिनिष्ठा दीनदयाल जी के द्वारा निर्मित राजनैतिक जीवनदर्शन का पहला सुत्र है उनके शब्दों में- “भारत में रहनेवाला और इसके प्रति ममत्व की भावना रखने वाला मानव समूह एक जन हैं उनकी जीवन प्रणाली कला, साहित्य , दर्शन सब भारतीय संस्कृति है . इसलिए भारतीय राष्ट्रवाद का आधार यह संस्कृति है. इस संस्कृतिमें निष्ठा रहे तभी भारत एकात्म रहेगा.”

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय के विचार:

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय महान चिंतक थे. उन्होंने भारत की सनातन विचारधारा को युगानुकूल रूप में प्रस्तुत करते हुए देश को एकात्म मानव दर्शन जैसी प्रगतिशील विचारधारा दी. पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने एकात्म मानववाद के दर्शन पर श्रेष्ठ विचार व्यक्त किए हैं. उन्होंने अपनी पुस्तक एकात्म मानववाद (इंटीगरल ह्यूमेनिज्म) में साम्यवाद और पूंजीवाद, दोनों की समालोचना की गई है. एकात्म मानववाद में मानव जाति की मूलभूत आवश्यकताओं और सृजित कानूनों के अनुरुप राजनीतिक कार्रवाई हेतु एक वैकल्पिक सन्दर्भ दिया गया है. दीनदयाल उपाध्याय का मानना है कि हिन्दू कोई धर्म या संप्रदाय नहीं, बल्कि भारत की राष्ट्रीय संस्कृति हैं.

मृत्यु

11 फरवरी, 1968 को पं. दीनदयाल का रहस्यमय तरीके से मौत हो गई. मुगलसराय रेलवे यार्ड में उनकी लाश मिलने से सारे देश में शौक की लहर दौड़ गई थी. अपने प्रिय नेता के खोने के बाद भारतीय जगसंघ के कार्यकार्ता और नेता आनाथ हो गए थे. पार्टी को इस शोक से उबरने में बहुत सी समय लगा. उनकी इस तरह हुई हत्या को कई लोगों ने भारत के सबसे बुरे कांडों में से एक माना. पर सच तो यह है कि पंडित दीनदयाल उपाध्याय जैसे लोग समाज के लिए सदैव अमर रहते हैं.

 मजहबी कट्टरवाद ने धरती को नरक बना दिया है। मनमालिन्य से उत्पन्न घृणा एवं वर्चस्व के खोखले लक्ष्य मनुष्य के जीवन में भय, अविश्वास एवं हिंसा के बीज बो रहे हैं। कितना अच्छा हो कि सम्पूर्ण धरती पर रहने वाले सभी मनुष्य एक-दूसरे के प्रति ऐसी दया व सहानुभूति रखें, जैसी कि वे स्वयं के प्रति चाहते हैं। यह धरती सबका पोषण करने में सक्षम है, किंतु मूर्ख, धूर्त, क्रूर, स्वार्थी एवं अदूरदर्शी मुट्ठीभर मजहबी ठेकेदार इस धरती को स्वर्ग बनाने में बहुत-बड़े अवरोध हैं। वसुधैव कुटुम्बकम के उदार वाक्य की समझ विकसित होने में इन पढ़े-लिखे गंवारों को बहुत समय लगेगा।

मित्रो ! इस बात को कभी झुठलाया नहीं जा सकता कि विश्व में वेद से पुराना व सार्वभौमिक कोई ज्ञानग्रंथ नहीं है। करोड़ों वर्ष पुराने वैदिक काल में कोई मत-सम्प्रदाय या मजहब नहीं था। इसलिए वेदों में केवल मनुष्य को सच्चा व अच्छा मनुष्य बनने की ही शिक्षा है। मनुष्य हिंसक जानवर की भांति न बने, उसमें पशुता व आसुरी भाव समाप्त हों, वह कल्याणकारी विचारों वाला हो। वेद कहता है 'मनुर्भव' हे मनुष्य ! तू मननशील बन ! अत: मनुष्य को यह विचारना चाहिए कि उसका व सम्पूर्ण धरती का कल्याण किस रीति में है ? वह अदृश्य, कल्पित व परोक्ष स्वर्ग/जन्नत या हैवन के चक्कर में इस प्रत्यक्ष स्वर्गस्वरूप धरती पर सबका जीना दूभर न करे बल्कि धरती की रक्षा के लिए यत्नशील रहे। इन पोंगा-पंडितों, पोप-पुजारियों, मुल्ला-मौलवियों द्वारा बताया गए क्षीरसागर, चौथे या सातवें आसमान पर आज तक किसी रॉकेट या सैटेलाइट से कोई स्वर्ग-जन्नत डिटेक्ट नहीं हुआ है । अत: हम सबको मिलकर ही धरती को स्वर्ग बनाना होगा।

यदि हम अहिंसा, सत्य, करुणा, प्रेम, क्षमा जैसे वास्तविक धर्म की बात करें तो सभी मत-सम्प्रदायों को अपनी जड़ों से जोड़े रखने व अपने पूर्वजों के मंगलकारी सिद्धांतों के पालन के लिए अनेक मनीषियों द्वारा समय-समय पर चलाए गए सुधार कार्यक्रमों को समझना होगा । भविष्य में परस्पर एकजुट व अविरोधी रहने की पद्धति विकसित करने के लिए हमें उदार व घृणा से मुक्त होने की आवश्यकता है । हम जानते हैं कि सच्चे मानव का हृदय सरल होता है । अत: जब कोई संतान अपने सरल हृदय वाले माता-पिता से पूछे कि हमारे पूर्वज कौन हैं, तो उन्हें सत्य को स्वीकारते हुए उत्तर देने में प्रसन्नता व गौरव अनुभव होना चाहिए। उन्हें तनिक भी संकोच, भय, घृणा, हीन भावना या अहंकार न हो और न ही पुनः अपने पूर्वजों की जीवन शैली को अपनाने में झिझक हो। जिस दिन यह झिझिक व अलगाव समाप्त हो जाएगा, तब सम्पूर्ण धरती एक परिवार बन जाएगी।

वस्तुतः मन का मैल धुल जाना ही वास्तविक शुद्धि है। पुनरपि दुष्ट अपराधी को दण्ड से, अज्ञानी को ज्ञान से, भटके हुए को सच्चे इतिहास व श्रद्धा से, विवेकी को तर्क से, परम्परावादी को उचित सम्मान से शुद्ध कर सम्पूर्ण समाज को सुखमय बनाया जा सकता है। किसी भी उपदेशक के कथन की सीमा भी केवल इतनी ही हो कि उसके वक्तृत्य से धरती पर रहने वाले मनुष्यों व अन्य प्राणियों के जीवन में सुख, शांति व अपने आदि पूर्वजों के प्रति सम्मान उत्पन्न हो, क्योंकि नए-नए पत्ते आने से उन्हें वृक्ष के मूल तने जैसा सामर्थ्य कभी नहीं मिल सकता ।

किसी भी स्त्री पुरुष को अपने शारीरिक बल, शस्त्रबल व बहकावे से नियंत्रण में रखना न तो पहले कभी धर्म माना जाता था और न आज ही उसे धर्म कहा जाएगा, बल्कि ऐसे पिछड़े आउटडेटेड विचारों से धरती का नुकसान ही हुआ है और होता रहेगा। धरती की रक्षा के लिए इसे रोकना ही होगा । 'शुद्धि', 'शुद्धि आंदोलन', 'घर वापसी' और 'परावर्तन' आदि किसी भी नाम से कहो यह पुन: अपनों से मिलने व पिछड़ों को गले लगाने की परंपरा बहुत पुरानी है । आदि शंकराचार्य ने जैन व बौद्ध बए आर्यों को पुनः मूलधारा से जोड़ा । महाराजा शिवाजी ने मराठा एवं गोवा क्षेत्र के तथा गुरु गोबिन्द सिंह ने सभी वर्गों के बिछड़ों व पिछड़ों को पुनः अपने गौरवशाली पूर्वजों की परम्परा से जोड़ा । महर्षि स्वामी दयानंद सरस्वती ने अनगिनत जैन एवं मुसलमानों को आर्यपरंपरा में आने के लिए विवेकी बनाया । उनके शिष्य पंडित लेखराम ने कई गांवों को भ्रमित होने से बचाते हुए प्राण गंवा दिए तथा उन्हीं महर्षि दयानंद सरस्वती के महान शिष्य स्वामी श्रद्धानंद ने 11 फरवरी, 1923 को भारतीय हिंदू शुद्धि सभा की स्थापना कर आगरा, सहारनपुर, पंजाब व केरल में रहने वाले लाखों लोगों के द्रवित हृदय में बसे अंधेरे, करुण क्रंदन एवं लाचारी में प्रेम, श्रद्धा तथा निर्भयता के दीप जलाए । इस सभा ने पं. मदनमोहन मालवीय की उदारतापूर्ण सहायता प्राप्त की।

भारत के संदर्भ में शुद्धि का स्वरूप राजनीतिक स्वरूप वाला है, क्योंकि धर्म के आधार पर भारत का विभाजन हो गया था। इसलिए अब जो लोग स्वेच्छा से अपने मूल धर्म को स्वीकार करना चाहते हैं, उन्हें सरकार की ओर से सुरक्षा व सम्मान मिलना ही चाहिए । अब भारत न तो अंग्रेजों का गुलाम है और न ही क्रूर मुगलों का। भारत अपने विराट सांस्कृतिक स्वरूप को सुरक्षित रखने के लिए पहल कर सकता है। एक ओर जहां शुद्धि सभा के संस्थापक स्वामी श्रद्धानंद की हत्या होती है और दूसरी ओर आजादी के बाद भी धर्मांतरण करने वालों पर कोई दूरगामी कार्रवाई नहीं। ऐसा क्यों ? जबकि शुद्धि का कार्य बिलखती हुई मानवता के मुख पर स्नेह का लेप तथा स्वतंत्रतापूर्वक जीने का आनंद स्रोत है । भटके हुए लोग इसे जितना जल्दी अपनाएंगे, उनके भविष्य के लिए यह उतना ही कल्याणकारी है । आज भी शुद्धि सभा, आर्यसमाज तथा न्यायालय विधिपूर्वक इस कार्य को करने में सक्षम हैं । कौन अपनों के सीने से लगना नहीं चाहता ? कौन भारत के वैभव व संस्कार में जीना नहीं चाहता?

 

डॉ. मोक्षराज

(लेखक, वॉशिंगटन डीसी स्थित जॉर्ज टाउन यूनिवर्सिटी में प्रोफेसर रहे हैं।)

 तुर्किए और सीरिया में आए भूकंप ने सारी दुनिया को हिलाकर रख दिया है। ऐसे भूकंपों ने ईरान, अफगानिस्तान और नेपाल जैसे पड़ोसी देशों में भी कई बार हड़कंप मचाया है लेकिन वर्तमान भूकंप में लगभग 10 हजार लोग मारे गए हैं और लाखों लोग घायल हो गए हैं। बेघरबार हुए लोगों की संख्या तो और भी बड़ी है। आशा करें कि अभी कोई और झटका न आ जाए।

इस वक्त दुनिया के कई देश तुर्किए की मदद के लिए आगे आ रहे हैं लेकिन भारत ने इस मामले में जितनी फुर्ती और दरियादिली दिखाई है, उसने उसे दुनिया के महान राष्ट्रों की पंक्ति में खड़ा कर दिया है। तुर्किए और भारत के रिश्ते पिछले कुछ वर्षों में बहुत अच्छे नहीं रहे। तुर्किए ने भारत सरकार के उन कदमों का कड़ा विरोध किया था, जो उसने कश्मीर के बारे में उठाए थे। उसने कश्मीर के सवाल पर अन्य मुस्लिम राष्ट्रों को भड़काने का भी प्रयत्न किया था, जबकि सउदी अरब जैसे राष्ट्रों ने इस मुद्दे को भारत का आंतरिक मामला बताया था लेकिन भारत सरकार ने इस वक्त तुर्किए के मजहबी जुनून को दरकिनार कर इंसानियत के दरवाजे खोल दिए हैं। चार-चार चार्टर जहाजों से उसने लगभग 100 डाॅक्टरों और नर्सों को अंकारा और इस्तांबुल भेज दिया है। उसने ऐसे बचावकर्मियों को भी बड़ी संख्या में वहां भेजा है, जो मलबे में दबे लोगों की जान बचाने की कोशिश करेंगे।

ऐसी ही हमारी सरकारों ने 2011 में जापान और 2015 में नेपाल में जब भूकंप आया था, तब तुरंत मदद भिजवाई थी। तुर्किए के राष्ट्रपति रिसेप तय्यब एर्दोगन ने दिल्ली में हुए दंगों की एकतरफा भर्त्सना करने का दुस्साहस दिखाया था लेकिन हमारी सरकार ने तुर्किए की मदद करते समय हिंदू-मुसलमान का कोई भेद नहीं किया। इससे मोदी सरकार की छवि भारत के अल्पसंख्यकों में भी सुधरेगी। भारत और तुर्किए के प्रतिनिधियों की संयुक्तराष्ट्र संघ में टक्कर होती रही है लेकिन पिछले साल सितंबर को समरकंद में हुए शंघाई सहयोग संगठन के सम्मेलन में जब मोदी और एर्दोगन की भेंट हुई तो आपसी संबंधों में काफी नरमी पैदा हो गई।

मैं इसीलिए बराबर तर्क देता रहता हूं कि यदि इस वक्त हम पाकिस्तान की संकटग्रस्त जनता की मदद के लिए हाथ बढ़ा दें तो दोनों देशों के संबंधों में अपूर्व सुधार हो सकता है। दिल्ली स्थित तुर्किए के राजदूत फिरत सुनेल ने भारतीय मदद के बारे में क्या खूब कहा है कि ‘‘दोस्त वही होता है, जो आड़े वक्त काम आता है।’’ तुर्किए को अगर जरूरत हो तो भारत अपनी मदद बढ़ा सकता है। अन्य संपन्न देशों को भी उसकी मदद के लिए वह प्रेरित कर सकता है। उसकी यह पहल दुनिया के सभी मुस्लिम राष्ट्रों में भारत के प्रति आदर की भावना को जगाएगी। तुर्किए में आए इस भयंकर भूकंप से भारत को भी सबक लेना होगा, क्योंकि भारत में छोटे-मोटे भूकंप आते ही रहते हैं।

 

डॉ. वेदप्रताप वैदिक

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार और जाने-माने स्तंभकार हैं।)

 दुनियावी देशों की निगरानी क्षमताओं का परीक्षण करने के लिए चीन ने जो 'जासूसी गुब्बारा' उड़ाया था, अमेरिकी आसमान में उसका प्रवेश होने के बाद अमेरिकी वायुसेना ने उसे अपनी मिसाइल से मार गिराया। वहीं, चीन ने असैन्य मानव रहित यान पर अमेरिका द्वारा हमला करने का कड़ा विरोध जताते हुए इस कथित जासूसी गुब्बारे को अपना मानव रहित मौसम अनुसंधान पोत बताया और अमेरिका को अंजाम भुगतने की धमकी दी।

इस घटनाक्रम का संदेश स्पष्ट है। एक ओर जहां अमेरिका ने अपने वायुक्षेत्र का स्पष्ट उल्लंघन समझकर जासूसी गुब्बारे के खिलाफ सख्त कार्रवाई करके दुनिया के सामने अपनी सम्प्रभुता की रक्षा को लेकर एक नजीर पेश की है, वहीं दूसरी ओर चीन को यह स्पष्ट संकेत दे दिया है कि उसकी तकनीक दुनिया की अव्वल तकनीक है, जिससे किसी का भी बच निकलना सम्भव नहीं है।

देखा जाए तो इससे वैश्विक पटल पर चीन के नापाक इरादों की कलई एक बार फिर खुल गई, जिससे भारत को भी सबक लेने और अतिशय सावधानी बरतने की जरूरत है। वास्तव में, चीन के मौसम अनुसंधान पोत को जासूसी गुब्बारा समझकर अमेरिका द्वारा मार गिराये जाने के कुछ खास रणनीतिक मायने हैं, जिन्हें समय रहते समझ जाने में सभी देशों की भलाई है।

सबसे पहले हम बात करते हैं इस पूरे घटनाक्रम की, फिर इसके मायने की, ताकि इसे समझकर तदनुरूप एहतियाती रणनीति तैयार की जा सके। बता दें कि 28 जनवरी 2023 को अलास्का, 30 जनवरी को कनाडा और 31 जनवरी को अमेरिका के हवाई क्षेत्र मोंटाना में चीन का एक विशाल जासूसी गुब्बारा देखे जाने से हड़कम्प मच गया था, क्योंकि इसका आकार तीन बसों के बराबर था।

अमूमन ये गुब्बारा 5 दिनों तक अमेरिका के हवाई क्षेत्र में मौजूद रहा, जिस पर बरीकी पूर्वक नजर रखी गई। इसी बीच अमेरिकी रक्षा मंत्रालय के मुख्यालय पेंटागन द्वारा अपनी संवेदनशील जानकारी को सुरक्षित करने के तत्काल कदम उठाए गए, जबकि अमेरिकी रक्षा एजेंसियां इस जासूसी गुब्बारे की पड़ताल करके इसे निपटाने में जुट गईं।

खबर है कि जब यह बात अमेरिकी राष्ट्रपति जो बाइडन के संज्ञान में आई तो उन्होंने जमीन पर किसी को नुकसान पहुंचाए बिना इसे मार गिराने का आदेश दिया। जिसके बाद गत 4 फरवरी को इसे मार गिराया गया। बताया जाता है कि इसमें कनाडा की सरकार ने भी उसे पूरा सहयोग किया।

अमेरिकी वायुसेना ने दक्षिण कैरोलाइना में अमेरिकी तट से लगभग 9.65 किलोमीटर दूर अटलांटिक महासागर के ऊपर जासूसी गुब्बारे को मार गिराया, जिसका मलबा दक्षिण कैरोलाइना में मिरटल बीच के पास गिरा और 11 किलोमीटर क्षेत्र में फैल गया। वहीं, अब इस मलबे को समेटने का प्रयास अमेरिकी सेना कर रही है, ताकि गुब्बारे द्वारा एकत्रित की गई संवेदनशील सूचनाएं हासिल की जा सकें और चीन के लिए इसका खुफिया महत्व खत्म हो जाये। उधर, विशेषज्ञों की मानें तो चीन ने यह जासूसी गुब्बारा अमेरिका की निगरानी क्षमताओं का परीक्षण करने के लिए उठाया था, ताकि वह इस बात से भलीभांति अवगत हो सके कि अमेरिकी निगरानी प्रणाली कितने समय में विदेशी उपकरणों का पता लगाने में सक्षम हैं।

हालांकि, चीन इससे इनकार कर चुका है। प्रतिरक्षात्मक तौर पर उसका कहना है कि अमेरिका द्वारा असैन्य मानवरहित यान के ऊपर बल प्रयोग पर जोर देना वास्तव में एक अनावश्यक प्रक्रिया और अंतरराष्ट्रीय मानकों का उल्लंघन है, जिसकी प्रतिक्रिया में वह आगे कदम उठाने का अधिकार रखता है। वह प्रासंगिक कम्पनी के वैध अधिकारों और हितों को दृढ़तापूर्वक बनाये रखेगा, क्योंकि अमेरिका द्वारा मार गिराया गया गुब्बारा एक मौसम अनुसंधान पोत था, जो तेज हवाओं के कारण अमेरिकी नभ क्षेत्र में प्रवेश कर गया था। स्वाभाविक है कि चीन भी अगला कोई कदम अवश्य उठाएगा।

मेरे विचार से भारत को इस घटनाक्रम से सबक लेना चाहिए और चीन के मुकाबले अपने शोध-अनुसंधान को उच्चस्तरीय बनाने के लिए इसे प्रोत्साहित करते रहना चाहिए। क्योंकि चीन अमेरिका से ज्यादा भारतीय महत्वाकांक्षाओं के लिए बाधक और खतरा दोनों साबित हो सकता है, यह बात किसी से छिपी हुई नहीं है। संभव है कि जल और थल पर इस तरह की जासूसी करते रहने का आदी हो चुका चीन, भारतीय नभ (आकाश) क्षेत्र में भी इस तरह की जासूसी की हो, जिसे हमारे टोही तंत्र पकड़ने में नाकामयाब रहे हों! इसलिए अमेरिकी तकनीक को हासिल करने का प्रयास करते हुए भारत को अब आगे से अतिरिक्त सतर्कता बरतने की जरूरत है।

गौरतलब है कि विश्व का सुपर पावर समझे जाने वाले अमेरिका की जगह लेना चीन की दशकों पुरानी हसरत है, जिसकी खातिर वह असीम सैन्य क्षमता व आर्थिक शक्ति हासिल करने को लालायित रहता है। इसी कड़ी में वह तरह-तरह के अनुप्रयोग करता रहता है। यह भी उसकी एक कड़ी हो सकती है। स्मरण रहे कि पहले रूस भी यही सोच रखता था, लेकिन 1990 के दशक में उसके अरमान टूट गए। इसलिए अब वह चीन को आगे करके अमेरिका को बर्बाद करने की कूटनीति पर अमल कर रहा है। वहीं, अमेरिका भारत को आगे करके चीन को प्रत्यक्ष और रूस को अप्रत्यक्ष हानि पहुंचाने की सोच रखता है।

हालांकि, भारतीय कूटनीति की परिपक्वता अक्सर अमेरिकी सोच पर भारी पड़ जाती है। ऐसा इसलिए कि भारत रूस का मित्र है और चीन को अपना दुश्मन नम्बर 1 समझता है, लेकिन रूस और अमेरिका दोनों को साधकर बेलगाम चीन को नाथने की मंशा रखता है, जिसमें वह अबतक सफल प्रतीत होता आया है।

सच कहा जाए तो वैश्विक पटल पर पहले अमेरिका और रूस के बीच और अब अमेरिका और चीन के बीच जो तनातनी चल रही है, उससे शेष दुनिया के सभी देशों, आर्थिक और सैन्य गुटों के आर्थिक और सामरिक हित निकट भविष्य में प्रभावित होने के आसार बढ़ चुके हैं। इससे कोई गुटनिरपेक्ष देश भी अछूता नहीं बचने वाला है। इसलिए सभी देशों को तकनीकी दक्षता हासिल करते हुए अपनी आर्थिक और सैन्य रणनीति को आधुनिक बनाने की पहल करनी चाहिए, ताकि मौका पड़ने पर वे एक-दूसरे के काम आ सकें, या फिर मनोनुकूल गुट में शामिल हो जाना चाहिए, ताकि उनकी सम्प्रभुता पर पहले ईराक और अब यूक्रेन जैसी आंच कभी न आए। वहीं, सीरिया, अफगानिस्तान और ताइवान आदि के घटनाक्रमों से भी सभी कमजोर देशों को सबक लेना चाहिए, यदि उनका कोई पड़ोसी उनसे सबल और क्रूर दोनों हो।

कुष्ठ रोगियों के उद्धारकः समाजसेवा के क्षेत्र में एक नयी लकीर खींचने वाले बाबा आम्टे के नाम से सुविख्यात डॉ. मुरलीधर देवीदास आम्टे का 9 फरवरी 2008 को 94 वर्ष की आयु में निधन हो गया। 26 दिसंबर 1914 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगणघाट में पैदा हुए बाबा आम्टे ने सामाजिक रूप से परित्यक्त कुष्ठ रोगियों के लिए महाराष्ट्र स्थित चंद्रपुर में आनंदवन सहित कई आश्रमों की स्थापना कर इस वर्ग के उद्धार के लिए उल्लेखनीय कार्य किए। उन्होंने वरोडा के पास घने जंगल में पत्नी साधनाताई, दो पुत्रों, एक गाय और सात कुष्ठ रोगियों के साथ आनंदवन की स्थापना की और कई दशकों तक उन्होंने इसे ऐसी कर्मभूमि में बदल दिया जो औरों के लिए प्रेरणा है।

सामाजिक कार्यों को जीवन समर्पित करने वाले बाबा आम्टे आजादी की लड़ाई में अमर शहीद राजगुरु के सहयोगी रहे। हालांकि आगे चलकर वे गांधीजी से प्रभावित होकर अहिंसात्मक विचारधारा को अपना लिया। जीवन भर कुष्ठ रोगियों, आदिवासियों और मजदूर-किसानों के लिए काम करने वाले बाबा आम्टे को देश-दुनिया में कई पुरस्कारों से सम्मानित किया गया। 1971 में भारत सरकार द्वारा पद्मश्री सम्मान, 1983 में उन्हें कुष्ठ रोगियों की सेवा के क्षेत्र में दिये जाने वाले अमेरिका का डेमियन डट्टन पुरस्कार, 1985 में रेमन मैगसेसे पुरस्कार, 1988 में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार सम्मान दिया गया।
 

 भारतीय क्रिकेट टीम के पूर्व कप्तान कपिल देव के लिए यादगार है। कपिल देव '08 फरवरी, 1994' कभी नहीं भूल सकते। इसी तारीख को उन्होंने अहमदाबाद के मोटेरा स्टेडियम में भारत और श्रीलंका के बीच टेस्ट सीरीज अंतिम मैच में इतिहास रचा था। इस मैच में श्रीलंकाई कप्तान अर्जुन रणतुंगा ने टॉस जीतकर पहले बल्लेबाजी का फैसला लिया।


श्रीलंका की शुरुआत अच्छी नहीं रही। ओपनर रोशन महानामा को लेग स्पिनर अनिल कुंबले ने एलबीडब्ल्यू आउट करके श्रीलंका को पहला झटका दिया। सुबह करीब 10 बजकर 34 मिनट पर वो मौका आया। कपिल देव ने हसन तिलकरत्ने को कैच शॉर्ट लेग पर संजय मांजरेकर के हाथों कराकर इतिहास रच दिया। यह टेस्ट क्रिकेट में कपिल देव का 432वां विकेट था। उन्होंने रिचर्ड हेडली के 431 विकेट के वर्ल्ड रिकॉर्ड को तोड़ दिया।

रिचर्ड हेडली का रिकॉर्ड तोड़ते ही कपिल के सम्मान में पूरा स्टेडियम खड़ा हो गया। इसके बाद मैदान के ऊपर हवा में 432 गुब्बारे उड़ाए गए। इस दौरान एक और रोचक वाकया हुआ।दूरदर्शन ने अपना प्रसारण रोककर एक खास गाना चलाया- 'हकीकत है या ख्वाब नहीं, कपिल देव त्वाड्डा जवाब नहीं।'