सनातन धर्म राष्ट्रीय बहस का मुद्दा है। कुछ लोगों द्वारा सनातन धर्म को अपमानित किया जा रहा है। यह अनुचित है। अस्तित्व भी सनातन है। सदा से है। सदा रहता है। इसका न आदि है और न अंत। अस्तित्व का अणु परमाणु एक सुसंगत व्यवस्था में गतिमान है। वेदों में ब्रह्माण्ड के इस संविधान का नाम 'ऋत' है। ऋत विधान भी सदा से है, इसलिए सनातन है। 'सनातन' का अर्थ है जो सदा से है और जिसका आदि और अंत नहीं है। प्रकृति की प्रत्येक इकाई का गुण धर्म होता है। जल का धर्म रस, अग्नि का ताप और स्पर्श वायु का धर्म है। मनुष्य का धर्म लोकमंगल के कर्तव्य हैं। अस्तित्व के संविधान का नाम है सनातन धर्म। सनातन धर्म भारत का धर्म है। इसका ध्येय लोकमंगल है। सनातन धर्म का विकास वैदिक काल से भी पहले हुआ। वैदिककाल के दार्शनिक ऋषि प्रकृति और मनुष्यों के स्वाभाविक परिवेश के प्रति जिज्ञासु रहे हैं। उन्होंने देखा कि अस्तित्व नियमबंधन में है। उन्होंने प्राकृतिक नियमों को ऋत सत्य और धर्म आदि नाम दिये।



धर्म एक है। यही सनातन धर्म है। इसे वैदिक धर्म भी कहते हैं और हिन्दू धर्म भी। इसका विकास वैदिक दर्शन से हुआ है। यह सतत विकासशील है। इसमें कालवाह्य छूटता जाता है, नया कालसंगत जुड़ता जाता है। वैदिक साहित्य में धर्म के लिए ऋत शब्द का प्रयोग भी हुआ है। प्रकृति की गतिविधि में सुसंगत व्यवस्था है। यही ऋत है। वैदिक समाज में प्रकृति की शक्तियों की गतिविधि के प्रति आदर भाव है। जीवन जगत के रहस्यों के प्रति जिज्ञासा भी रही है। जिज्ञासा, प्रश्न व संशय धर्म के विकास में सहायक रहे हैं। रिलीजन या पंथ मजहब धर्म नहीं हैं। वे विश्वास हैं। रिलीजन या मजहब के विश्वासों पर प्रश्न संभव नहीं है। धर्म सत्य है। सत्य धर्म है। प्रश्न और जिज्ञासा सत्य प्राप्ति के महत्वपूर्ण उपकरण हैं।



प्रकृति प्रत्यक्ष है। उसकी शक्तियां भी प्रत्यक्ष सत्य हैं और नियम भी प्रत्यक्ष सत्य हैं। यही सत्य मानव समाज में भी दिखाई पड़ता है। मनुष्य का सदाचरण नियमबद्ध प्रकृति का अनुसरण है। शाश्वत नियमों का पालन करना कर्तव्य है। यही धर्म भी है। ऋग्वेद (2.8.3) में कहते हैं, 'अग्नि ऋतबद्ध है। इन नियमों का कोई उल्लंघन नहीं कर सकता।' नदियां ऊपर से नीचे समुद्र की ओर बहती हैं। यह प्रकृति का नियम है और जल का धर्म। नदियां ऋतावरी कही गई हैं। ऋत अर्थात प्रकृति के संविधान की पालनकर्ता। सूर्य के लिए कहते हैं, 'उसके नियम को इन्द्र, वरुण, रूद्र आदि देवता नहीं तोड़ सकते।' (2.38.9) ऋषि वायु से कहते हैं, 'नियमों के अनुसार चलने वाले मरुद्गण और सरस्वती हमारी स्तुतियां सुनें।' सभी दिव्य शक्तियां प्रकृति के नियमों का पालन करती हैं। देवता शक्तिशाली हैं लेकिन इन नियमों को तोड़ने का अधिकार देवों को भी नहीं है।



ऋत, सत्य और धर्म पर्यायवाची हैं। वैदिककाल में मान्यता थी कि नियम पालन कराना वरुण देवता का कर्तव्य है। वरुण भी यह काम धर्मानुसार ही करते हैं। सूर्य भी धर्मानुसार संसार को प्रकाश से भरते हैं। यहां धर्मानुसार का अर्थ नियमानुसार है। सूर्योदय, सूर्यास्त, दिन के बाद रात, रात के बाद दिन सब नियमानुसार हैं। प्रकृति के सारे नियम सत्य हैं। सनातन हैं। भारतीय परम्परा में विष्णु बड़े देवता हैं। मान्यता है कि वे अवतार लेते हैं। लेकिन विष्णु के लिए भी धर्म पालन अनिवार्य है। उन्होंने तीन पग चलकर ब्रह्माण्ड नाप दिया था। यह कार्य आश्चर्यजनक था। ऋग्वेद के अनुसार उन्होंने यह कार्य धर्मानुसार पूरा किया। ग्रिफ्थ ने धर्म का अनुवाद 'लॉज' (विधि) किया है।



प्रकृति की शक्तियां धर्म अनुशासन में हैं। मनुष्य प्रकृति का अंग है। इसलिए मनुष्यों को भी तदानुसार धर्म-नियमों का पालन करना चाहिए। सनातन धर्म का विकास प्राकृतिक नियमों के विस्तार से हुआ। रिलीजन और मजहब में एक ईश्वर और एक देवदूत की आस्था है। प्रत्येक मजहब या रिलीजन का एक पवित्र ग्रंथ है। उनके सत्य अंतिम हैं। उन पर कोई तर्क नहीं हो सकते। लेकिन सनातन धर्म परम्परा में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रश्न और जिज्ञासा के दायरे में हैं। धर्म-नियम धारण करना सभी तत्वों का धर्म है। यह सनातन है। धर्मचक्र प्रवर्तन के बाद बुद्ध ने कहा, 'ऐष धम्मो सनंतनों।' बुद्ध ने नए धर्म की घोषणा नहीं की। सनातन धर्म को ही धम्मों सनंतनों कहा था।



हिन्दू धर्म के पालन में विवेकपूर्ण स्वतंत्रता है। धर्म का सम्बंध आचार व्यवहार व आस्तिकता से भी है। धर्म मधुमयता है। वैदिक ऋषि सृजनशील थे। उनकी सृजनशीलता का आलम्बन है मधु। वृहदारण्यक उपनिषद् (2-5-11) में कहते हैं, 'धर्म सभी भूतों का मधु (सार) है। समस्त भूत धर्म के मधु हैं।' धर्म में संसार है, संसार में धर्म है। धर्म सम्पूर्ण जगत का नियामक है और दिव्य तत्व है। यह हिन्दुत्व है। हिन्दुत्व लोकमंगल का ध्येयसेवी है।



सनातन धर्म का आधार विवेकपूर्ण दर्शन है। आधुनिक काल में भी धर्म की स्वतंत्रता है। धर्म पालन की जबरदस्ती नहीं है। अंतःकरण की स्वतंत्रता संविधान में 1949 में जुड़ी। सनातन धर्म में प्राचीनकाल से ही अंतःकरण की स्वतंत्रता है। लेकिन कुछ समूह वर्ग धर्म को मजहब व रिलीजन श्रेणी में रखते है। वे धर्म को साम्प्रदायिक बताते हैं। धर्म अंधविश्वास नहीं है। सुख स्वस्ति की आश्वस्ति है। कुछ उत्साही धर्म को वैज्ञानिक विवेचन के दायरे में लाते हैं। निस्संदेह वैज्ञानिक निष्कर्ष सम्माननीय हैं लेकिन विज्ञान की सीमा है। विज्ञान में सत्य का अन्वेषण है। वैज्ञानिक निष्कर्ष अंतिम नहीं होते। नए अविष्कार पुराने निष्कर्ष काट देते हैं। विज्ञान का उपयोग सदुपयोग पर निर्भर है। धर्म और सत्य पर्याय हैं। धर्म का ध्येय लोकमंगल है। धर्म आनंददाता है। राष्ट्रजीवन की आदर्श आचार संहिता है।



सतत विकासशील है सनातन धर्म। श्रीकृष्ण गीता (18.63) में अर्जुन से कहते हैं, 'इस प्रकार मैंने तुम्हे गुह्य ज्ञान बता दिया। इस पर ठीक से विचार करो और अपनी इच्छानुसार जो चाहो सो करो-यथेच्छसि तथा कुरु।' दुनिया के किसी भी पंथ मजहब में ऐसी छूट नहीं है। ऋग्वेद के लगभग दस हजार पांच सौ मंत्रों में कहीं भी आज्ञासूचक वाक्य नहीं हैं। सनातन में नित्य नूतन हो जाने की प्रकृति है। इसमें कालवाह्य को छोड़ने और कालसंगत को जोड़ने की क्षमता है। कुछ कालवाह्य मान्यताएं भी संभव हैं। सनातनधर्मी अनेक महानुभावों ने रूढ़ियों की समाप्ति का काम किया है। राजा राममोहन राय, स्वामी दयानंद, विवेकानंद आदि महानुभावों ने सतीप्रथा, बालविवाह, अस्पृश्यता आदि कुरीतियों के विरुद्ध लोक जागरण का काम किया। अस्पृश्यता और जातिभेद समाप्ति को लेकर डॉ. आम्बेडकर, डॉ. हेडगेवार और डॉ. लोहिया ने खूब परिश्रम किया था।



सनातन धर्म ईरान तक प्रवाहमान था। भारत में सर्वत्र था ही। भारत के दक्षिणी हिस्से के निवासी कम्बन ने रामकथा लिखी और सनातन धर्म को प्रतिष्ठा दी। इसी राज्य के निवासी राजगोपालाचारी ने भारतीय संस्कृति के लिए अविस्मरणीय काम किया। उन्होंने सभी वर्णों के मंदिर प्रवेश की मुहिम चलाई। दक्षिण के ही विश्वविख्यात दार्शनिक डॉ. राधाकृष्णन ने भारतीय दर्शन को विश्वव्यापी बनाया। शंकराचार्य भी दक्षिण के थे। उन्होंने भारत की प्रतिष्ठा सारी दुनिया में पहुंचाई। अद्वैत दर्शन में भक्ति भाव भरने वाले रामानुजाचार्य भी दक्षिण के थे। सनातन धर्म आज्ञासूचक संहिता नहीं है। 6 प्राचीन दर्शन व लोकायत जैसे नास्तिक दर्शन भी सनातन धर्म दर्शन का हिस्सा हैं। सुसंगत दार्शनिक दृष्टिकोण है। सनातन धर्म अजन्मा है। इसका न कोई आदि है न कोई अंत।(लेखक, हृदयनारायण दीक्षित)

 देश-दुनिया के इतिहास में 24 सितंबर की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। यह तारीख अंतरिक्ष के क्षेत्र में भारत की अहम उपलब्धि के लिए भी जानी जाती है। दरअसल भारत ने 24 सितंबर, 2014 को अपने पहले ही प्रयास में अपने अंतरिक्ष यान को मंगल की कक्षा में सफलतापूर्वक स्थापित करके बड़े कार्य को अंजाम दिया। मंगल पर पहुंचने के साथ भारत अपने पहले ही प्रयास में यह उपलब्धि हासिल करने वाला विश्व का पहला देश बन गया। एशिया के दो दिग्गज चीन और जापान को भारत ने पीछे छोड़ दिया, क्योंकि यह दोनों देश अपने पहले मंगल अभियान में सफल नहीं हो पाए थे।

मंगलयान मिशन का उद्देश्य क्या था?

किसी भी मिशन की लॉन्चिंग को लेकर कई उद्देश्य होते हैं। मून मिशन का उद्देश्य भारतीय स्पेश एजेंसी की ताकत और डेवलपमेंट को दुनिया के सामने प्रदर्शित करना था। मंगलयान मिशन के उद्देश्य इस प्रकार हैंः

• अंतरिक्ष यान को पृथ्वी की कक्षा से सूर्य केंद्रीय प्रक्षेपण पथ में ट्रांसफर करना।
• मंगल ग्रह पर डिजाइन, योजना, प्रबंधन और संचालन के लिए आवश्यक टेक्नोलॉजी का डेवलपमेंट करना।
• मंगल की कक्षा में प्रवेश और मंगल ग्रह के चारों ओर कक्षा में भ्रमण करना। 
• मंगल ग्रह की सतह की विशेषताओं, मोर्फोलॉजी, माइनरोलॉजी और मंगल ग्रह के एनवायरोमेंट की स्टडी करना।

मंगलयान मिशन कितना सफल रहा?

 मंगलयान  जानने के अलावा यह समझना आवश्यक है कि भारत का पहला मून मिशन कितना सफल रहा और इसके कितने उद्देश्य पूरे हुएः

• मंगलयान भारत का पहला मून मिशन था।
• मंगल ग्रह ऑर्बिटर को एक अंडाकार पृथ्वी की कक्षा में इंजेक्ट किया गया था। (248.4 किमी की उपभू और 23,550 किमी की अपभू के साथ, भूमध्य रेखा पर 19.27 डिग्री के कोण पर झुका हुआ)।
• जब तक अंतरिक्ष यान प्रक्षेपण यान से अलग नहीं हो गया तब तक ग्राउंड स्टेशनों के एक नेटवर्क ने प्रक्षेपण यान पर लगातार नज़र रखी।
• मिशन की ट्रैकिंग में सहायता प्रदान करने के लिए, शिप बोर्न टर्मिनल्स (एसबीटी) से दो जहाजों को दक्षिण प्रशांत महासागर में तैनात किया गया था।
• बैंगलोर में अंतरिक्ष यान नियंत्रण केंद्र ने प्रक्षेपण यान से अलग होने के बाद अंतरिक्ष यान के संचालन को नियंत्रित किया।
• मंगलयान मिशन से भारत न केवल मंगल ग्रह की कक्षा तक पहुंचने की उपलब्धि हासिल करने वाला पहला एशियाई देश बन गया, बल्कि अपने पहले ही प्रयास में ऐसा करने वाला पहला देश भी बन गया।
• मंगलयान मिशन को मंगल ग्रह पर अब तक का सबसे सस्ता मिशन होने के कारण भी इसकी तारीफ की जाती है।
• 2015 में मिशन के पीछे की टीम ने अमेरिका स्थित नेशनल स्पेस सोसाइटी से स्पेस पायनियर पुरस्कार जीता।
• मंगलयान मिशन को चीनी विदेश मंत्रालय के प्रवक्ता से भी प्रशंसा मिली, जिन्होंने इस मिशन को ‘एशिया का गौरव’ कहा।

मंगलयान मिशन से क्या हासिल हुआ?

इस मिशन की सफलता के बाद भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संस्थान (ISRO) ने मंगल ग्रह के लिए अपने दूसरे मिशन की तैयारी़ शुरू कर दी है। मंगलयान कितना सफल रहा के बारे में यहां बताया गया हैः

• मंगल के लिए यह वर्ल्ड पहला ऐसा मिशन था जो पहले प्रयास में ही सफल रहा था।
• मंगलयान के लिए वैज्ञानिक सौरचक्र 24 के पोस्ट मैग्जिमा फेज के दौरान सौर कोरोना गतिकी समझने में सफलता मिली।
• धूल और तूफानों के दौरान मंगल के वायुमडंल से निकलने वाली गैसों की स्टडी की गई।
• मंगल के वायुमडंल के बाह्यमंडल की ऑर्गन गैस की जानकारी हुई।
• मंगलयान मिशन से आत्मनिर्भर तकनीकों को बढ़ावा मिला और दुनिया ने भारत की ताकत देखी।
• भारत के मंगलयान मिशन की दुनिया के कई देशों ने सराहना की।

मंगलयान मिशन की टीम में कौन शामिल थे?

किसी भी मिशन की सफलता में टीम वर्क काफी योगदान होता है, मंगलयान मिशन की जिम्मेदारी किसके पास थी और पूरी टीम में कौन लोग शामिल थे के बारे में जानकारी जरूरी है, जोकि इस प्रकार हैः

• मंगलयान मिशन के समय इसरो के अध्यक्ष डॉ. के. राधाकृष्णन थे।
• प्रोग्राम के डायरेक्टर माइलस्वामी अन्नादुरई थे। 
• अभियान की सफलता में प्रोजेक्ट डायरेक्टर सुब्बा अरुणन और अलूर सिलेन किरण कुमार की महत्वपूर्ण भूमिका रही।
• नंदिनी हरिनाथ और रितु करिधल ने मंगल ग्रह पर अंतरिक्ष यान के प्रक्षेप पथ की गणना करने और समस्याओं को स्वयं-सही करने के लिए एक स्वायत्त सॉफ्टवेयर प्रणाली को डिजाइन करने के अलावा और मिशन संचालन को संभाला। 
• मौमिता दत्ता और मीनल संपत ने अंतरिक्ष अनुप्रयोग केंद्र (SAC) में वैज्ञानिक उपकरणों का निर्माण और परीक्षण किया।
• इन लोगों के अलावा कई अन्य महिला और पुरुष वैज्ञानिकों ने मिशन की सफलता में भूमिका निभाई।

मंगलयान मिशन की लागत क्या थी?

इस मिशन की खासियत लागत की वजह से रही है, क्योंकि INR 450 करोड़ में अपने पहले प्रयास में मंगल ग्रह के जटिल मिशन को सफलतापूर्वक पूरा करने की भारत की क्षमता ने दुनिया का ध्यान आकर्षित किया है और भारत की छवि को एक विश्वसनीय अंतरिक्ष ताकत के रूप में अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचाया है।

 (स्त्रोत leverageedu.com)

 सत्ताधारी दल में रहते हुए सार्वजनिक मंच से ''सदियों की ठण्डी बुझी राख सुगबुगा उठी, मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है, दो राह समय के रथ का घघर्र नाद सुनो, सिंहासन खाली करो कि जनता आती है'' का सिंहनाद करने वाले राष्ट्रकवि रामधारी सिंह दिनकर जिंदा रहते तो 23 सितम्बर को अपनी 115वीं जयंती मनाते। प्रकृति के नियमानुकूल वे शशरीर भले ही नहीं हैं, लेकिन आज भी उनकी अनमोल कृति समाज का पथ प्रदर्शन कर रही है।

''हुंकार, रेणुका, रसवंती, सामधेनी, परशुराम की प्रतीक्षा और रश्मिरथी से लेकर कुरुक्षेत्र'' तक जैसे अनेक काव्य संग्रह के रचनाकार समर्थ कवि दिनकर का चरमोत्कर्ष ''उर्वशी'' महाकाव्य है। राष्ट्रीय चेतना के कवि दिनकर का लगातार एकांकी मूल्यांकन प्रस्तुत किया गया। जबकि, वह समग्र विकास के विश्वासी थे। वे कला और विज्ञान दोनों के विकास में ही राष्ट्र का विकास देखते थे। दिनकर जैसे कवि अपने अतीत में भी गहराई से जाते हैं और भविष्य को भी वर्तमान की तरह साफ-साफ देखे हैं।

कभी भारत ज्ञान-विज्ञान की गरिमा के साथ विश्व गुरु था, बीच का दौर संक्रमण का रहा। लेकिन आज फिर भारत एश्वर्य के साथ पूरे विश्व में खड़ा हो रहा है। जिससे दिनकर की पंक्तियां सार्थक हो रही है ''एक हाथ में कमल एक में धर्म दीप्त विज्ञान, लेकर उठने वाला है धरती का हिंदुस्तान।'' दिनकर का द्वंदगीत बोध, चिंतन और सजग के संवाद की रचनात्मक प्रस्तुति है। जीवन के यथार्थ, व्यावहारिक सच और अनुभव के निष्कर्ष को दिनकर ने काव्य रूप दिया।

''हारे को हरिनाम'' तक आते-आते दिनकर का स्वर निराशा का नहीं, बल्कि आध्यात्म और भावुकता का हो जाता है। सहज, सरल और सुबोध कवि दिनकर अपनी रचनाओं में लय, रस और प्रवाह की त्रिवेणी बहाते हैं। कविता को कविता की शर्त पर स्वीकारने वाले दिनकर मनुष्यता के हिमायती और सघन संवेदना के कालजई कवि हैं। सबको समान अधिकार और सम्मान बात वह पूरे गर्व से कहते थे। दिनकर राष्ट्रीय संचेतना के ओजस्वी स्वर के साथ ही मनस्वी कवि थे।


शाश्वत मूल्य, चिंतन, सत्य और भावी स्वरूप, उनके चिंतन तथा सृजन में पूरी सजगता के साथ दिखता है। सच कहने का साहस, प्रतिरोध का पुरुष और जन पक्षधारिता दिनकर के काव्य में देखना प्रेरक है। सत्ता के साथ होकर भी सत्ता की विसंगतियों को देखकर दिनकर चुप नहीं बैठे थे। उनका कवि हृदय उन्हें प्रतिपक्ष की भूमिका के लिए विवश कर देता था। ''परशुराम की प्रतीक्षा'' हो या अन्य कविताओं में दिनकर ने सत्ता के गलियारे के छद्म और फरेब को ललकारते हुए उजागर किया।

सच में तो कवि आम आदमी का प्रतिनिधित्व करता है और उसकी प्रतिभा प्रतिपक्ष की भूमिका में ज्यादा खुलती-खिलती है। तभी जनतंत्र का खुला उद्घोष करते हुए राष्ट्रकवि दिनकर ने कहा था ''सदियों की ठण्डी बुझी राख सुगबुगा उठी, मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है, दो राह समय के रथ का घघर्र नाद सुनो, सिंहासन खाली करो कि जनता आती है।'' चेतन के रूप में भारत के जड़ को भी दिनकर देखते और मानते रहे, उसको संवाद सक्षम बनाते रहे।

शांति और प्रेम में निष्ठा रखने वाले दिनकर, युद्ध और क्रांति से विमुख नहीं हुए। लेकिन शांति और प्रेम को जीवन जगत का सर्वश्रेष्ठ मापदंड एवं मूल्य मानते थे। काव्य कला की सबसे बड़ी कसौटी और मापदंड सत्यम शिवम सुंदरम का भाव प्रेम में ही पूर्णता के साथ पल्लवित-पुष्पित होता है, यह दिनकर दिखा गए। उनके काव्य में परशुराम का उग्र तेज है तो बुद्ध की विनम्रता भी है। उनकी रचना गतिशीलता से भरी हुई है तभी तो प्रेम की शक्ति प्रकट करते हुए दिनकर कहते हैं ''लोहे के पेड़ हरे होंगे, तू गीत प्रेम का गाता चल, नम होगी यह मिट्टी जरूर, आंसू के कण बरसता चल।''

दिनकर की रचनाधर्मिता में आग के साथ ही राग भी है। जहां उनका अग्नि धर्मा रुप राष्ट्रीयता के संदर्भ हमें अतीत गौरवगान तथा जागृति के स्वर में है। वहीं, उनका अन्तर्राग कोमल अनुभूतियां में ढ़लता हुआ स्त्री-पुरुष के प्रेम में भी निहित होता है। तभी तो ''उर्वशी'' प्रेम परक प्रकाष्ठा का महाकाव्य है। जिसमें उन्होंने कहा भी है ''उर्वशी, अपने समय का सूर्य हूं मैं।'' कलम को हथियार बनाने वाले दिनकर सौंदर्य और शक्ति, कला और विज्ञान, मेघा और शौर्य को जीवन के समग्र विकास के लिए संतुलित रूप में आत्मसात करने पर बल देते थे।

दिनकर मुंह में वेद और पीठ पर तरकश के वाहक-संवाहक परशुराम के वंशज थे। इसीलिए तो कहा था ''दो में तुम्हें क्या चाहिए कलम या कि तलवार, मन में ऊंचे भाव कि तन में शक्ति अजय अपार।'' दिनकर की रचनाधर्मिता में स्वामी विवेकानंद, अरविंद, महात्मा गांधी, सुभाषचंद्र बोस, जयप्रकाश नारायण एवं राममनोहर लोहिया का चरित्र, आदर्श एवं सिद्धांत ध्वनित होता है। दिनकर साहित्य, संस्कृति, राष्ट्र और भावी पीढ़ी के एक ऐसे ऊर्जावान प्रहरी हैं, जो शब्द और अभिव्यक्ति की आंखों से पूरी सजगता के साथ समय को सुरक्षित करते हुए आने वाले समय को एकटक देख रहे थे।

प्रबंध काव्य ''रश्मिरथी'' लोक प्रचलित ऐसी लोकप्रिय कृति है, जिसे कोई भी समय विस्मृत नहीं कर सकता है। समरस समाज और मूल्यवान मनुष्य के निर्माण के लिए जो सूत्र इस कृति में है, वह अमृत से भरा हुआ है। जाति भेद के कारण सदियों से समाज में अपेक्षित कर्ण को पहली बार दिनकर के ''रश्मिरथी'' में योग्यता के आधार पर ऊंचे आसन पर आसान होने का अवसर मिला था।

अधिकतर लोग जानते हैं कि नेहरू ने दिनकर की प्रसिद्ध गद्य कृति ''संस्कृति के चार अध्याय'' की भूमिका लिखी है। लेकिन कम लोग ही यह जानते हैं कि दिनकर ने नेहरू को लोक देव की उपाधि देकर लोक देव नेहरू नाम की एक किताब लिखी थी। नेहरू के प्रति दिनकर के विचारों को 1955 में लिखे शांति की समस्या नामक लेख से समझा जा सकता है। जिसमें उन्होंने कहा है कि आने वाला विश्व सिकंदर और हिटलर का विश्व नहीं होगा। इसी लेख में उन्होंने पंचशील पर आधारित नेहरू की विदेश नीति का समर्थन करते हुए लिखा कि प्रत्येक देश की वैश्विक नीति उसके चरित्र की परछाई होती है।

1930 नमक सत्याग्रह के माध्यम से महात्मा गांधी ने ब्रिटिश हुकूमत पर भारी दबाव बनाया था। लेकिन उसके बाद जब 1931 में हुए गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने चले गए तो युवा हृदय कवि दिनकर ने गांधी से नाराज होकर 1933 में अपने ''हिमालय'' कविता में कह डाला ''अरे रोक युधिष्ठिर को न यहां जाने दे उसको स्वर्ग धीर पर फिर हमें गांडीव गदा लौटा दे अर्जुन भीम वीर।'' दिनकर स्वतंत्रता आंदोलन के धर्मनिरपेक्ष, जनतांत्रिक एवं समाजवादी मूल्य के रचनाकार लेखक थे।

यही मूल्य ''संस्कृति के चार अध्याय'' में उनके लेख की दृष्टि के रूप में प्रतिफलित हुई है। इस पुस्तक का सार रूप प्रस्तुत करते हुए उन्होंने लिखा है कि मेरी पुस्तक का विषय भारत की समसामयिक संस्कृति का जन्म और विकास है मेरी धारणा यह है कि भारत में जब आर्य और आर्येतर जातियों का मिलन हुआ, तब यही मिश्रित जनता भारत की बुनियादी जरूरत हुई। उसका मिश्रित संस्कार ही भारत का बुनियादी संस्कार हुआ। इस बुनियादी संस्कृति में पहली क्रांति महावीर और बुद्ध ने की।

इससे भारतीय संस्कृति के प्रति ना केवल उनके उदार दृष्टिकोण का पता चलता है, बल्कि इस बात का भी अंदाजा लग सकता कि वे कितने विशाल राष्ट्र की अवधारणा प्रस्तुत कर रहे थे। दिनकर की संपूर्ण काव्य यात्रा स्वतंत्रतापूर्व एवं स्वतंत्रोत्तर भारत की चुनौतियों की अभिव्यक्ति है। राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन में उन्होंने कलम के माध्यम से भागीदारी की और स्वतंत्रता की चेतना संपूर्ण देशवासियों के मन मस्तिष्क में भरी। ओज, श्रृंगार और जनपक्षता की जितनी कविताएं दिनकर ने लिखी है, उत्तर छायावाद के अन्य कवियों में ऐसी कविता का दर्शन दुर्लभ है।

उनकी प्रतिबद्धता हमेशा समाज के साथ और सत्ता के मुखालफत में रही। इसलिए उनकी कविता बृहद समाज के कंठ की मुखर आवाज बनी रही। दिनकर का किशोर मन बारदोली किसान आंदोलन से आंदोलनरत हो उठा और वह काव्य रचना में प्रवृत्त हुए। ''विजय संदेश'' नाम से प्रकाशित ''बारदोली विजय'' पुस्तक में बारदोली के किसानों को समर्पित दस गीत हैं। दिनकर के संपूर्ण काव्य में विरोचित ओज और अन्याय के प्रति जो बेहिचक प्रतिकार है, उसकी पृष्ठभूमि ''बारदोली विजय'' से स्पष्ट दृष्टिगोचर होती है ''हसुआ खुरपी का असर देख लेना, निहत्थे जनों का समर देख लेना।''

वाजिब हक से दूर किसान के शोषण से उपजी आर्थिक विषमता की दारुण स्थिति को दिनकर ने ''हाहाकार'' में लिखा है कि ''वे भी यहीं, दूध से जो अपने स्वानों को नहलाते हैं, वे बच्चे भी यहीं कब्र में दूध-दूध जो चिल्लाते हैं।'' समय के गर्भ में पलने वाला संकट जब अपने अभिव्यक्ति का मार्ग ढूंढने लगता है तब साहित्य से क्रांति का मशाल जलाने वाले राष्ट्रकवि दिनकर जैसे राष्ट्र गौरव का आभिर्भाव होता है। गांधी और मार्क्स को लेकर दिनकर में एक खास तरह का द्वंद देखने को मिलता है।

हिंसा और अहिंसा के बीच का उनका द्वंद उनकी रचनाओं में भी दिखाई देता है। चीन-भारत युद्ध को केंद्र में रहकर दिनकर ने ''परशुराम की प्रतीक्षा'' लिखी थी। इसमें उन्होंने अपने तर्कों के आधार पर हिंसा और अहिंसा के इस्तेमाल के दर्शन को बेबाकी से परिभाषित किया। दिनकर ने खुले आम तौर पर यह भी स्वीकार किया कि वह जीवन भर गांधी और मार्क्स के बीच झटका कहते रहे हैं। इसलिए उजाले को लाल से मिलने पर जो रंग बनता है वहीं उनकी कविता का रंग है। लेकिन साहित्य के क्षेत्र में हुए ना तो गोयबेल्स की सत्ता को मानते हैं और ना ही स्टालिन की, जो उनकी उन्मुक्त धारा को प्रभावित कर सके।

14 मई 1957 को राज्यसभा में अपने भाषण में दिनकर ने कहा था ''कम्युनिस्ट देश के लेखकों और कवियों ने आखिरकार पाया तो क्या पाया। शारीरिक सुख और रुपया तो उन्होंने बहुत पाया, आराम तो उनको सबसे अधिक है। इनकम टैक्स की दरों में रियायतें रखी जाती। लेकिन इसके बदले में उनको देना क्या पड़ा, अपनी स्वाधीनता तक का हनन करना पड़ा है। रेजीमेंटेशन को स्वीकार करना पड़ा है। क्रांति हुए इतने दिन हो गए, बावजूद इसके साम्यवादी विचारधारा में दस्तोवस्की, तुर्गनेव, चेआव, टॉलस्टाय और गोर्की के समान लेखक क्यों नहीं पैदा हुए। यह लोग फिर पैदा हो ही नहीं सकते, क्योंकि मनुष्य की आत्मा को जहां स्वाधीनता नहीं है, वहां सच्चा साहित्य, कविता, कला और सच्चे विचार कभी पैदा नहीं हो सकते हैं।

वर्तमान स्थिति में जब राष्ट्रीयता और सहिष्णुता को लेकर बहस चलती है तो दोनों तरफ के नेता और विद्वान दिनकर को उद्धृत करते हुए उनके तर्कों को वैधता देने की कोशिश करते हैं। जबकि दिनकर ने साहित्य की अपरिहार्यता के साथ कहा था कि राजनीति जब-जब गिरती है, साहित्य उसे संभाल लेता है। लेकिन आज साहित्य और राजनीति में कहीं कोई तालमेल ही नहीं है। उन्होंने बहस में तटस्थ रहने वालों पर जोरदार प्रहार करते हुए लिखा था ''समर शेष है नहीं पाप का भागी केवल व्याघ्र, जो तटस्थ हैं समय लिखेगा उनका भी अपराध।''

ललित नारायण मिथिला विश्वविद्यालय के हिंदी विभागाध्यक्ष डॉ. चंद्रभानु प्रसाद सिंह कहते हैं कि ''दिनकर ने जीवन के संपूर्ण विस्तार को अपने साहित्य में समेटा है। लेकिन दिनकर में केवल ओज, उमंग और बवंडर नहीं है, बल्कि गंभीर चिंतन है। हिंदी साहित्य में चिंतक कवि में गोस्वामी तुलसीदास और जयशंकर प्रसाद के बाद तीसरा नाम रामधारी सिंह दिनकर का ही है। तभी तो रामचरित मानस के बाद सबसे अधिक दिनकर ही उद्धृत किए जाते हैं।''

 भारत और पाकिस्तान के बीच 1965 में युद्ध हुआ। कश्मीर के सवाल पर शुरू हुए इस युद्ध के दो कारण थे- पहला, 1962 में चीन के युद्ध में भारत की पराजय और दूसरा, 1964 में तत्कालीन प्रधानमंत्री लालबहादुर शास्त्री का निधन। इन दो परिस्थितियों में भारत को कमजोर जानकर कश्मीर हासिल करने की हसरत के साथ ऑपरेशन जिब्राल्टर शुरू किया। यह पाकिस्तान के राष्ट्रपति अयूब खान के दिमाग की उपज थी।

तत्कालीन प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री की अगुवाई में भारत ने जबर्दस्त पलटवार किया। भारतीय सेना लाहौर तक पहुंच गई। आखिरकार संयुक्त राष्ट्र की पहल पर 23 सितंबर 1965 को युद्ध विराम हुआ। दोनों देशों के बीच यह लड़ाई मुख्य रूप से पैदल सेना और टैंक डिवीजन के बीच लड़ी गई, लेकिन नौसेना ने भी अपना योगदान दिया। यह पहला मौका था जब दोनों देशों की वायु सेना जंग के मैदान में उतरी। भारत ने 1920 स्क्वायर किमी जमीन पर कब्जा किया और पाकिस्तान ने 540 स्क्वायर किमी जमीन पर। भारत के 2735 सैनिक बलिदान हुए तो पाकिस्तान के 5988 सैनिक।

ऑपरेशन जिब्राल्टर की असफलता से पाकिस्तान के राष्ट्रपति अयूब खान इतने हतोत्साहित हुए कि मंत्रिमंडल की बैठक में कह दिया- मैं चाहता हूं कि यह समझ लिया जाए कि पाकिस्तान 50 लाख कश्मीरियों के लिए 10 करोड़ पाकिस्तानियों की जिंदगी कभी खतरे में नहीं डालेगा.. कभी नहीं।

प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के नेतृत्व में भारत ने 2018 में आयुष्मान भारत योजना की शुरुआत की थी। इस योजना की शुरुआत राष्ट्रीय स्वास्थ्य नीति, 2017 के प्रावधानों के तहत 'सबको स्वास्थ्य' की परिकल्पना को साकार करने के लक्ष्य के साथ की गई थी। आयुष्मान भारत योजना के तहत देश के कोने-कोने में रह रहे लोगों तक व्यापक स्वास्थ्य सुविधाएं पहुंचाने का लक्ष्य रखा गया था। इसके तहत बचाव और जागरूकता से लेकर प्राइमरी, सेकेंडरी और टर्शियरी स्तर तक बेहतर स्वास्थ्य सेवाएं कैसे सुनिश्चित हों, इसकी पूरी व्यवस्था हेल्थ ऐंड वेलनेस सेंटर्स और प्रधानमंत्री जन आरोग्य योजना के माध्यम से की गई।

मोदी सरकार का लक्ष्य यह है कि देश के हर कोने में रह रहे जन-जन तक स्वास्थ्य सेवाएं पहुंचें। इस लक्ष्य को हासिल करने के लिए ही आयुष्मान भव: अभियान लॉन्च किया गया। राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू ने 13 सितंबर को इस अभियान का शुभारंभ किया। इस अभियान के तहत जन आरोग्य योजना को जन-जन तक ले जाने, हर किसी का आयुष्मान भारत हेल्थ अकाउंट आईडी बनाने और विभिन्न स्वास्थ्य सेवाएं देने का लक्ष्य रखा गया है। कई तरह की बीमारियों की पहचान के लिए व्यापक स्क्रीनिंग की भी व्यवस्था की गई है। इनमें टीबी, हाइपरटेंशन, सिकल सेल डिजीज, मधुमेह आदि के लिए गांवों और शहरों में जांच अभियान चलाया जाना है।

आयुष्मान भव: का मूल लक्ष्य देश के 6.45 लाख गांवों और 2.55 लाख ग्राम पंचायतों तक पहुंचने का है। ताकि लोगों के बीच इन योजनाओं को लेकर जागरुकता आए और वे स्वास्थ्य सेवाओं का लाभ ले सकें। हमारे प्रेरणास्रोत पंडित दीनदयाल उपाध्याय जी की 'अंत्योदय' के सिद्धांत के अनुकूल इस अभियान को तैयार किया गया है ताकि स्वास्थ्य योजनाओं का लाभ समाज के हर एक व्यक्ति को मिल पाए। सबको स्वास्थ्य के लक्ष्य को पूरा करने के लिए इस अभियान के तहत सेवा पखवाड़ा मनाया जाएगा। इसमें अंग दान अभियान चलाना शामिल है। साथ ही स्वच्छता अभियान और रक्तदान अभियान जैसे कई और गतिविधियां चलाई जाएंगी। इस अभियान के तीन मूल आधार हैं: आयुष्मान आपके द्वार, आयुष्मान सभा और आयुष्मान मेला। इसके तहत समाज केंद्रित सोच के साथ जन-जन तक स्वास्थ्य सेवाओं को पहुंचाने का काम किया जाएगा।

आयुष्मान आपके द्वार का यह तीसरा संस्करण है। पहले के दो संस्करणों के सफलताओं को यह आगे बढ़ाएगा। इसके तहत आयुष्मान कार्ड बनाने में और तेजी लाई जाएगी। आयुष्मान सभा के जरिए गांवों के स्तर पर विभिन्न स्वास्थ्य योजनाओं को लेकर जागरूकता का प्रसार किया जाएगा। आयुष्मान मेला के माध्यम से स्वास्थ्य से संबंधित विभिन्न चिंताओं का समाधान करने का काम किया जाएगा।

आयुष्मान आपके द्वार अभियान की शुरुआत पूरे देश में 17 सितंबर को हो चुकी है और यह 31 दिसंबर तक चलेगा। प्रधानमंत्री जन आरोग्य योजना के तकरीबन 60 करोड़ लाभार्थियों में से अधिक से अधिक लोगों के आयुष्मान कार्ड बनाने का काम इस अभियान के तहत होगा। ताकि कोई भी बेहतरीन स्वास्थ्य सेवाएं से अछूता न रहे। आयुष्मान सभा की शुरुआत राष्ट्रपिता महात्मा गांधी की जयंती पर दो अक्टूबर से होगी। 31 दिसंबर, 2023 तक चलने वाले इस अभियान के तहत देश भर के गांवों और शहरों में इनका आयोजन होगा।
(लेखक, डॉ. मनसुख मांडविया)

महालक्ष्मी व्रत को राधा अष्टमी भी कहा जाता है यह व्रत भाद्रपद के शुल्क पक्ष के अष्टमी से शुरू हो जाती है। आज से 16 दिन इस व्रत का समापन होता है। इस व्रत को करने से माँ लक्ष्मी के विशेष कृपा , आशीर्वाद प्राप्त होता है और कभी धन - धान्य  की कमी नहीं होती है। इस व्रत के कथा वचन बहुत महत्वपूर्ण होता है।

महालक्ष्मी व्रत की कथा

प्राचीन समय की बात है एक गांव में एक गरीब ब्राम्हण रहता था ,वह भगवान विष्णु का परम भक्त था। वह हर दिन भगवान विष्णु के पूरी विधि-विधान से पूजा करता था।  एक दिन भगवान विष्णु उनसे प्रसन्न हो कर उस गरीब ब्राम्हण को वर मांगने के लिए कहते है। उस ब्राम्हण ने भगवान विष्णु से वर में माता लक्ष्मी को अपने घर स्थापित होने का वर माँगा।  यह सुनकर भगवान विष्णु ने उस गरीब ब्राम्हण को एक उपाय बताया , और कहा की दिन-प्रतिदिन एक वृद्ध महिला मंदिर के सामने उपले थोपने आती है तुम उनको अपने घर जाने का आग्रह करना ,वह माँ लक्ष्मी ही है। यह बोल कर भगवान विष्णु अंतर्ध्यान हो गए।

अगली सुबह गरीब ब्राम्हण मंदिर के समीप माता का राह  देखता रहा , मंदिर के सामने एक वृद्ध महिला उपले थोपने आती है तब वह ब्राम्हण उनके पास जाता है और अपने घर जाने का निवेदन करने लगता है। यह सुन माँ लक्ष्मी को समझ आ जाता है कि  यह सब भगवान विष्णु के कहने पर हो रहा है।

माँ लक्ष्मी के उस गरीब ब्राम्हण को महालक्ष्मी व्रत के बारे में बताते है  और कहती है की  तुम 15 दिन तक चलने वाली महालक्ष्मी व्रत करो तुम्हारी सारी मनोकामना पूरी हो  जाएगी और तुम्हारे घर में कभी धन-धान्य की कमी नहीं होगी।

माता के कहे अनुसार उस गरीब ब्राम्हण ने 15 दिन तक चलने वाली व्रत पूरी विधि-विधान से किया। जिससे माँ लक्ष्मी की विशेष कृपा उस गरीब ब्राम्हण पर हुई  उसके घर धन- धान्य से भर गया। अतः इस व्रत को पुरे विधि- विधान  से करने पर माँ लक्ष्मी के असीम कृपा प्राप्त होती है।

महालक्ष्मी व्रत का पूजन विधि

इस दिन ब्रह्म मुहूर्त में उठकर सभी कामों से निवृत्त होकर साफ-सुथरे वस्त्र धारण कर लें।अब एक चौकी में महालक्ष्मी की मूर्ति स्थापित करें।स्थापना के बाद पंचामृत से स्नान कराएं।इसके बाद सिंदूर, कुमकुम आदि लगाएं।फूल, माला के साथ सोलह श्रृंगार चढ़ाएं।एक पान में लौंग, बताशा,रुपए, छोटी इलायची रखकर चढ़ा दें।भोग में मिठाई आदि चढ़ा दें।अन्तः  धूप ,दीपक  से माँ लक्ष्मी की आरती व  व्रत कथा का पाठ करें।

आज विश्व के कई देश विभिन्न प्रकार की राजनैतिक, सामाजिक एवं आर्थिक समस्याओं से जूझ रहे हैं। जबकि भारत न केवल आर्थिक बल्कि राजनैतिक एवं सामाजिक क्षेत्रों में भी तुलनात्मक रूप से बहुत मजबूत स्थिति में दिखाई दे रहा है, इसलिए विश्व के कई देश आज अपनी विभिन्न प्रकार की समस्याओं के हल के लिए भारत की ओर आशाभारी नजरों से देख रहे हैं। किसी भी देश के लिए अपने नागरिकों का अन्य देशों के नागरिकों से सीधा सम्पर्क स्थापित करने के लिए यातायात के साधनों का विकसित अवस्था में होना बहुत जरूरी है। इससे व्यापार के साथ साथ एक दूसरे देश की संस्कृति को समझने एवं अपनाने का मौका मिलता है। हालांकि, आज हवाई यातायात के साधन तो पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध हैं परंतु यह एक बहुत खर्चीला साधन है इसलिए इसका उपयोग साधारण नागरिक के लिए बहुत मुश्किल है। इस दृष्टि से हाल ही में भारत-पश्चिम एशिया-यूरोप आर्थिक गलियारे की घोषणा से इस रूट पर पड़ने वाले समस्त देशों के बीच व्यापार के साथ साथ इन देशों के आम नागरिकों के बीच आपसी सम्पर्क बढ़ने की सम्भावना भी बढ़ गई है। 

संघ का प्रत्येक स्वयंसेवक उन्हें ‘वकील साहब’ के नाम से जानते थे, जबकि संघ के बाहर के लोग उन्हें लक्ष्मणराव ईनामदार के नाम से जानते थे। वह बहुत ही सरल जीवन व्यतीत करते थे और पूरा जीवन राष्ट्र के लिए समर्पित कर दिए | वैसे तो उन्होंने बहुत सारे स्वयंसेवकों को शिक्षा दी और देश सेवा के लिए उन्हें प्रेरित भी किया, उनमें से एक पीएम नरेंद्र मोदी जी है, जो उनके शिक्षा एवं विचार से प्रभावित हुए और इसका साक्षात् उदाहरण आज पूरा विश्व देख रहा है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी पर आधारित कई पुस्तके प्रकाशित हुई है जिसमे लक्ष्मणराव ईनामदार और मोदी जी के बीच गुरु-शिष्य के सरोकार का वर्णन किया गया है | पीएम मोदी  जो अनुशासन के लिए जाने जाते है और कहा जाता है कि यह अनुशासन उन्होंने वकील साहब से ही सीखा था।  

लक्ष्मणराव ईनामदार का जन्म 21 सितंबर 1917 को महाराष्ट्र के सतारा जिले के एक गांव में हुआ था। ईनामदार बचपन से ही सभी को साथ लेकर चलने की भावना रखते थे यही भावना से वह पूरे देश को एक परिवार के भाती साथ लेकर हमेशा चलते थे । ‘ईनामदार’ शब्द को लेकर कहा जाता है कि लक्ष्मणराव के पूर्वज कृष्णराव खटावदार ने छत्रपति शिवाजी महाराज के साथ काम करने के साथ-साथ राष्ट्र की सेवा भी की थी। छत्रपति शिवाजी के पुत्र संभाजी महाराज ने खुश होकर उन्हें इनाम के तौर पर कुछ भूमि और ‘सरदार’ की उपाधि प्रदान की | जिसके बाद से यह परिवार ‘ईनामदार’ के नाम से प्रसिद्ध हो गया।

लक्ष्मणराव जी ने अपनी शिक्षा महाराष्ट्र से ही पूरी की लेकिन संघ में उनका कार्यक्षेत्र गुजरात रहा। सन 1943 में उन्होंने पुणे से वकालत की पढ़ाई पूरी की और उसी समय यह संघ से जुड़े। संघ परिवार उन्हें इतना पसंद आया कि फिर वह मुड़कर पीछे नहीं गए और धीरे-धीरे राष्ट्र सेवा में लीन हो गये। 1952 में लक्ष्मणराव को गुजरात का प्रांत प्रचारक बनाया गया जिसके बाद वहां संघ शाखा तेजी से बढ़ने लगी और मात्र 4 सालो में इसकी संख्या बढकर 150 हो गई | गुजरात में संघ काम की नींव डालने वालों में से एक लक्ष्मणराव जी थे और उन्हें वर्तमान प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी का गुरु भी माना जाता है और इस बात का उल्लेख कई पुस्तकों में भी मिलता है। नरेंद्र मोदी जब संघ के प्रचारक बने तब ईनामदार प्रांत प्रचारक की भूमिका निभा रहे थें और यहां पर दोनों के बीच गुरु-शिष्य का खास रिश्ता देखा गया।

सन 1973 में उन्हें संघ की तरफ से क्षेत्र प्रचारक का दायित्व मिलने के बाद उनका कार्यक्षेत्र बढ़ता गया और वह गुजरात के साथ-साथ महाराष्ट्र और नागपुर में भी प्रवास करने के दौरान उन्हें अखिल भारतीय व्यवस्था प्रमुख का भी दायित्व दिया गया। उन्होंने अपना हर दायित्व बखूबी निभाया और सभी के लिए एक मिसाल बनते गये। संघ कार्य के बढ़ने के साथ-साथ  ही उनका शरीर भी अब वृद्धावस्था की तरफ चल चुका था और 1983 तक उनकी तबियत खराब होने लगी जिसके बाद उनका इलाज शुरू हुआ। इस दौरान तमाम संपन्न स्वयंसेवकों ने उनका इलाज कराने की इच्छा जाहिर की लेकिन उन्होंने मना कर दिया और अंत में 15 जुलाई 1985 को कैंसर की वजह से पुणे में उनका निधन हो गया।

दुनिया में एक अच्छा इंसान बनना सबसे कठिन पूर्ण चुनौती होती है लेकिन कुछ लोगों में ऐसी आदत होती है कि वह सभी के प्रिय हो जाते हैं और लक्ष्मणराव जी भी कुछ ऐसे ही इंसान थे। संघ कार्य के दौरान वह सभी छोटे व बड़ों का ध्यान रखते थे | संघ से दूर गए स्वयंसेवक से मिलकर उनकी परेशानी या दुख को अपना समझकर दूर करने का पूर्ण प्रयास करते थे और प्रतिदिन व्यायाम, प्राणायाम, योग और साप्ताहिक उपवास भी रखते थे इससे न सिर्फ उनका शरीर स्वस्थ था बल्कि मन से भी हमेशा तरोताजा रहते थे। 

भारतीय उपमहाद्वीप के कोई दर्जन भर देशों में अकेला भारत है जिसकी संपन्नता और समृद्धि बढ़ रही है । इस प्रगति से पूरी दुनियाँ में भारत के प्रति आकर्षण बढ़ा है। लेकिन इससे भारतीय समाज और सरकार दोनों को अतिरिक्त सावधानी बरतना होगी । भारत की समृद्धि से आकृषित होकर पड़ौसी देशों से कुछ लोग घुसपैठ और ईर्ष्यालु तत्वों द्वारा भारत की प्रगति में अवरोध पैदा करने केलिये आतंकवाद या अशांति फैलाने का षड्यंत्र भी किया जा सकता है ।

 भारतीय परंपरा में किसी नए भवन में स्त्री का प्रवेश शुभ माना जाता है। इसी दृष्टिकोण के चलते संसद के नए भवन में पहला पग महिलाओं के सम्मान में उठा है। केंद्र सरकार ने गणेश चतुर्थी के दिन इस शुभ पहल को करके देष की आधी आबादी का अभिनंदन किया है। लोकसभा में 27 साल से लंबित ‘नारी शक्ति वंदन विधेयक‘ नाम से महिला आरक्षण संबंधी विधेयक पेश कर दिया। इस विधेयक के पारित होने के बाद संसद के दोनों सदनों से लेकर विधानसभाओं में महिलाओं की भागीदारी 33 प्रतिशत हो जाएगी। विधेयक के कानून में बदलने और क्रियान्वित होने के बाद वर्तमान स्थिति के हिसाब से लोकसभा में महिलाओं के लिए 181 और राज्य विधानसभाओं में 1374 सीटें आरक्षित हो जाएंगी। इन सीटों पर महिला प्रत्याषी ही चुनाव लड़ सकेंगी। फिलहाल इस आरक्षण की सुविधा 15 वर्श के लिए होगी, लेकिन मांग के अनुसार इसे बढ़ाया भी जा सकता है। इसी साल पांच राज्य विधानसभाओं के अलावा मई 2024 में लोकसभा के चुनाव भी होने हैं। इसलिए नारी सषक्तिकरण के इस उपाय को महिला मतदाताओं के धु्रवीकरण के साधन के रूप में भी देखा जा रहा है। देष में इस समय करीब 44 करोड़ महिला मतदाता हैं। हालांकि यह विधेयक दोनों सदनों से पारित हो भी जाता है तब भी इसे नई जनगणना और नए परिसीमन के बाद 2026 से लागू करने का प्रस्ताव रखा गया है। इसलिए कालांतर में होने वाले चुनावों में इसे अमल में तो नहीं लाया जा सकेगा, लेकिन भाजपा के लिए महिला मतदाताओं को आकर्षित करने का काम यह विधेयक अवश्य कर जाएगा।    

इसके कानून बनते ही ऐसे कई दोहरे चरित्र के चेहरे हाशिये पर चले जाएंगे, जो पिछड़ी और मुस्लिम महिलाओं को आरक्षण देने के प्रावधान के बहाने, गाहे-बगाहे बीते 27 साल से गतिरोध पैदा किए हुए थे। महिला आरक्षण विधेयक का मूल प्रारूप संयुक्त मोर्चा सरकार के कार्यकाल के दौरान गीता मुखर्जी ने तैयार किया था। लेकिन अक्सर इस विधेयक को लोकसभा सत्र के दौरान अंतिम दिनों में पटल पर रखा गया। इससे यह संदेह हमेषा बना रहा कि एचडी देवगौड़ा, इन्द्रकुमार गुजराल और अटलबिहारी वाजपेयी सरकारें गठबंधन के दबाव और राजनीतिक असहमतियों के चलते ठोस इच्छा षक्ति नहीं जता पाई थीं। हालांकि 9 मार्च 2010 में कांग्रेस की मनमोहन सिंह सरकार ने जरूर इस विधेयक को राज्यसभा में पेष कर पास करा लिया था, लेकिन मनमोहन सिंह इसे लोकसभा से पारित नहीं करा पाए थे। जबकि उनके पास लोकसभा में स्पश्ट बहुमत था। इस सरकार को अपने ही सहयोगी दलों के जबरदस्त विरोध का सामना करना पड़ा था। सहयोगी गठबंधन के सांसदों ने पिछड़ी और मुस्लिम महिलाओं को आरक्षण देने के प्रावधान के बहाने, इस विधेयक को अटका दिया था। यहां तक की समर्थक दलों ने कांग्रेस को समर्थन वापसी की धमकी भी दे दी थी। हालांकि प्रजातंत्र में तार्किक असहमतियां, संवैधानिक अधिकारों व मूल्यों को मजबूत करने का काम करती हैं, लेकिन असहमतियां जब मुट्ठीभर सांसदों की अतार्किक हठधर्मिता का पर्याय बन जाएं तो ये संसद की गरिमा और सदन की शक्ति को ठेंगा दिखाने वाली साबित होती हैं।

उस समय विधेयक से असहमत दलों की प्रमुख मांग थी, ‘33 फीसदी आरक्षण के कोटे में पिछड़े और मुस्लिम समुदायों की महिलाओं को विधान मंडलों में आरक्षण का प्रावधान रखा जाए।‘ जबकि संविधान के वर्तमान स्वरूप में केवल अनुसूचित जाति और जनजाति के समुदायों को आरक्षण की सुविधा हासिल है। ऐसे में पिछड़े वर्ग की महिलाओं को लाभ कैसे संभव है ? हमारे लोकतांत्रिक संविधान में धार्मिक आधार पर किसी भी क्षेत्र में आरक्षण की व्यवस्था नहीं है। लिहाजा इस बिना पर मुस्लिम महिलाओं को आरक्षण की सुविधा कैसे हासिल हो सकती है ? आंध्र प्रदेश, महाराष्ट्र और पश्चिम बंगाल की सरकारों ने सच्चर व रंगनाथ मिश्र आयोग की सिफारिशों को आधार मानते हुए मुसलमान व ईसाईयों को नौकरियों में धर्म आधारित आरक्षण की व्यवस्था की थी, लेकिन न्यायालयों ने इन्हें संविधान-विरोधी फैसला जताकर खारिज कर दिया था।

दरअसल इस कानून के वजूद में आ जाने के बाद अस्तित्व का संकट उन काडरविहीन दलों को है, जो व्यक्ति औैर जाति आधारित दल हैं। इसी कारण लालू, मुलायम और शरद यादव इस बिल के विरोध मंे दृढ़ता से खडे़ हो गए थे। उत्तर प्रदेश और बिहार में जातियता के बूते क्रियाशील इन यादवों की तिकड़ी का दावा रहता है कि इस अलोकतांत्रिक विधेयक के पास होने के बाद पिछड़ी व मुस्लिम महिलाओं के लिए जम्हूरियत के दरवाजे हमेशा के लिए बंद हो जाएंगे। जबकि इनकी वास्तविक चिंता यह नहीं है ? दरअसल 33 फीसदी आरक्षण के बाद बाहुबलि बने पिछड़े वर्ग के आलाकमानों का लोकसभा व विधानसभा क्षेत्रों में राजनीतिक आधार तो सिमटेगा ही,  सदनों में संख्याबल की दृष्टि से भी इन दलों की ताकत घट जाएगी। अन्यथा ये सियासी दल वाकई उदार और पिछड़ी व मुस्लिम महिलाओं के ईमानदारी से हिमायती हैं, तो सभी आरक्षित सीटों पर इन्हीं वर्गों से जुड़ी महिलाआंे को उम्मीदवार बना सकते हैं ? बल्कि अनारक्षित सीटों का भी इन्हें प्रतिनिधित्व सौंप सकते हैं ? दरअसल इन कुटिल राजनीतिज्ञों के दिखाने और खाने दांत अलग-अलग हैं। गोया तय है कि अल्पसंख्यकों की बेहतर नुमाइंदगी की वकालात के इनके दावे थोथे हैं।

इन दलों का दोहरा चरित्र इस बात से भी जाहिर होता रहा है कि जब देश की पंचायती राज्य व्यवस्था में महिलाओं का 33 फीसदी से 50 फीसदी आरक्षण बढ़ाने का विधेयक लाया गया था तब ये सभी दल एक राय थे। यही नहीं जब नगरीय निकायों में महिलाओं के लिए 50 फीसदी आरक्षण का विधेयक लाया गया था, तब भी इन दलों की सहमति बनी रही। लेकिन जब लोकसभा व विधानसभा की बारी आती है तो यही दल गतिरोध पैदा करने लग जाते हैं। क्योंकि यह विधेयक कानूनी स्वरूप ले लेता है तो इनके निजी राजनैतिक हित प्रभावित होंगे। इनका लोकसभा और विधानसभा में पुरूशवादी वर्चस्व का दायरा 33 फीसदी घट जाएगा। राजनेताओं के लिए यह विधेयक इसलिए भी वजूद का संकट है, क्योंकि जिन लोक व विधानसभा क्षेत्रों से ये लोग लगातार विजयश्री हासिल करते चले आ रहे हैं, वह क्षेत्र यदि महिला आरक्षण के दायरे में आ गया तो इन्हें चुनाव लड़ना भी मुश्किल हो जाएगा ? तृणमूल कांग्रेस की ममता बनर्जी ने भी मुस्लिम समुदाय को बरगलाए रखने के नजरिये से इस विधेयक का विरोध किया था। भ्रष्टाचार में लिप्त ऐसे नेता भी इस विधेयक का विरोध कर रहे हैं, जिनके लिए सांसद अथवा विधायक के रूप में लोकसेवक बने रहना, सुरक्षा कवच का काम करता है।

हमारे देश में विकास को आंकड़ों और व्यक्तिगत उपलब्धि को संख्या बल की दृष्टि से देखने-परखने की आदत बन गई है। इस नाते हम मानकर चल रहे हैं कि 543 सदस्यीय लोकसभा में 181 महिलाओं की आमद दर्ज होने और 28 राज्यों की कुल 4123 विधानसभा सीटों में से महिलाओं के खाते में 1374 सीटें चली जाने से देश की समूची आधी आबादी की शक्ल बदल जाएगी। अथवा स्त्रीजन्य विषमताएं व भेदभाव समाप्त हो जाएंगे। फिलहाल लोकसभा में 82 महिलाएं सांसद हैं। यह भागीदारी 15 प्रतिशत बैठती है। वहीं राज्यसभा में 29 महिला सांसद हैं, जो मात्र 12 प्रतिशत है। एक तिहाई आरक्षण लागू होने के बाद लोकसभा में महिलाओं की संख्या बढ़कर 181 और राज्यसभा में 73 हो जाएगी। 1952 में गठित पहली लोकसभा में सिर्फ 4.4 प्रतिषत यानी 489 में से महज 22 महिलाएं सांसद थीं। विधानसभाओं में महिला विधायकों की उपस्थिति केवल 9 फीसदी है। हालांकि असमानता के ये हालत पंचायती राज लागू होने और उसमें महिलाओं की 33 और फिर 50 फीसदी आरक्षण सुविधा मिलने के बावजूद कायम हैं। लेकिन लोकसभा व विधानसभाओं में एक तिहाई महिलाओं की उपस्थिति इसलिए जरूरी है, जिससे वे कारगर हस्तक्षेप कर महिला की गरिमा तो कायम करें ही देश में जो पुरुष की तुलना में स्त्री का अनुपात गड़बड़ा रहा है, उसको भी समान बनाने के उपाय तलाशें ? साथ ही महिला संबंधी नीतियों को अधिक उदार व समावेशी बनाने की दृष्टि से उनकी रचनात्मक प्रतिबद्धता भी दिखाई दे। इस विधेयक के प्रारूप में तत्काल आरक्षण का प्रावधान नहीं है। गोया, विधेयक पारित हो जाने के बावजूद 2026 से 33 प्रतिशत आरक्षण की सुविधा देश की आधी आबादी को प्राप्त होगी।