सेना दिवस के अवसर पर पूरा देश थल सेना की वीरता अदम्य साहस और शौर्य की कुर्बानी की दास्ताँ को बयान करता है। जगह-जगह कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। दिल्ली में सेना मुख्यालय के साथ-साथ देश के कोने-कोने में शक्ति प्रदर्शन के साथ-साथ भारतीय सेना की मुख्य उपलब्धियों पर कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।

भारत के इतिहास में 15 जनवरी के दिन का ख़ास महत्व है। इस दिन भारत की एकता, अखंडता एवं रक्षा के लिए 24 घंटे तत्पर रहने वाली भारतीय सेना के शौर्य एवं सम्मान हेतु भारतीय सेना दिवस मनाया जाता है। भारतीय सेना का देश के नागरिको के दिल में हमेशा से ही ख़ास स्थान रहा है। अनेक मुश्किलों का सामना करते हुए भी देश की रक्षा के लिए अपना सर्वश्व न्यौछावर करने वाली भारतीय सेना के वीर जवानों के त्याग एवं बलिदान को नमन करने हेतु Indian Army Day का आयोजन किया जाता है। सेना दिवस के अवसर पर सभी सैन्य मुख्यालयों में परेड एवं कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। यह दिवस भारत के इतिहास में अत्यंत महत्वपूर्ण दिवस है।

सेना दिवस

भारत में हर वर्ष 15 जनवरी को लेफ्टिनेंट जनरल (बाद में फ़ील्ड मार्शल) के. एम. करियप्पा के भारतीय थल सेना के शीर्ष कमांडर का पदभार ग्रहण करने के उपलक्ष्य में मनाया जाता है।

उन्होंने 15 जनवरी 1949 को ब्रिटिश राज के समय के भारतीय सेना के अंतिम अंग्रेज शीर्ष कमांडर जनरल रॉय फ्रांसिस बुचर से यह पदभार ग्रहण किया था। यह दिन सैन्य परेडों, सैन्य प्रदर्शनियों व अन्य आधिकारिक कार्यक्रमों के साथ नई दिल्ली व सभी सेना मुख्यालयों में मनाया जाता है। इस दिन उन सभी बहादुर सेनानियों को सलामी भी दी जाती है जिन्होंने कभी ना कभी अपने देश और लोगों की सलामती के लिये अपना सर्वोच्च न्योछावर कर दिया।

इतिहास

15 अगस्त 1947 को जब भारत स्वतंत्र हुआ, तब देश भर में व्याप्त दंगे-फसादों तथा शरणार्थियों के आवागमन के कारण उथल-पुथल का माहौल था।इस कारण कई प्रशासनिक समस्याएं पैदा होने लगी और फिर स्थिति को नियंत्रित करने के लिए सेना को आगे आना पड़ा।इसके पश्चात एक विशेष सेना कमांड का गठन किया गया, ताकि विभाजन के दौरान शांति-व्यवस्था सुनिश्चित की जा सके।परन्तु भारतीय सेना के अध्यक्ष तब भी ब्रिटिश मूल के ही हुआ करते थे। 15 जनवरी 1949 को फील्ड मार्शल के एम करिअप्पा स्वतंत्र भारत के पहले भारतीय सेना प्रमुख बने थे|उस समय भारतीय सेना में लगभग 2 लाख सैनिक थे। उनसे पहले यह पद कमांडर जनरल रॉय फ्रांसिस बुचर के पास था। उसके बाद से ही प्रत्येक वर्ष 15 जनवरी को सेना दिवस मनाया जाता है।[5] के एम करिअप्पा पहले ऐसे अधिकारी थे जिन्हें फील्ड मार्शल की उपाधि दी गई थी। उन्होंने साल 1947 में भारत-पाक युद्ध में भारतीय सेना का नेतृत्व किया था।

जाने के. एम. करिअप्पा के बारे में

भारतीय सेना के प्रथम भारतीय अध्यक्ष के रूप में प्रसिद्ध लेफ्टिनेंट जनरल के. एम. करिअप्पा (K. M. Cariappa) का जन्म 28 जनवरी 1899 को कर्नाटक राज्य के कुर्ग प्रांत में हुआ था। इन्हे बचपन में चिम्मा के नाम से भी जाना जाता था। प्रारम्भ से ही सेना में जाने की रुचि रखने वाले के. एम. करिअप्पा द्वारा अपनी प्रारंभिक शिक्षा पूरी करने के पश्चात कॉलेज के दिनों में सेना में भर्ती के लिए आवेदन किया गया जहाँ उनका चयन हो गया। वर्ष 1920 में सेना में अस्थायी एवं वर्ष 1922 में स्थायी कमीशन प्राप्त करने के पश्चात वे नियमित रूप से अपनी सेवाएँ देने लगे। अपने कार्यकाल के दौरान उन्होंने ब्रिटिश इंडियन आर्मी में विभिन महत्वपूर्ण पदों पर कार्य किया एवं अपनी प्रतिभा को साबित किया।

भारत की स्वतंत्रता के पश्चात 15 जनवरी 1949 को उन्होंने भारतीय सेना के सेनाध्यक्ष के रूप में कार्यभार संभाला। इस पद पर नियुक्त होने वाले वे प्रथम भारतीय थे। के. एम. करिअप्पा के सम्मान में ही प्रतिवर्ष 15 जनवरी को भारतीय सेना दिवस मनाया जाता है।

के. एम. करिअप्पा की महत्वपूर्ण उपलब्धियाँ

भारत के प्रथम भारतीय सेना अध्यक्ष के रूप में कार्यभार संभालने वाले लेफ्टिनेंट जनरल के. एम. करिअप्पा द्वारा अपने कार्यकाल में विभिन महत्वपूर्ण उपलब्धियां अर्जित की गयी है। यहाँ आपको लेफ्टिनेंट जनरल के. एम. करिअप्पा द्वारा अर्जित महत्वपूर्ण उपलब्धियों के बारे में जानकारी प्रदान की गयी है :-

·         1947 के भारत-पाकिस्तान युद्ध में भारतीय सेना का नेतृत्व

·         ब्रिटिश सेना की किसी बटालियन को कमांड करने वाले प्रथम भारतीय

·         द्वितीय विश्व युद्ध में हायर आर्मी अफसर के रूप में कार्य

·         भारत के प्रथम फील्ड मार्शल

भारतीय सेना:

·         भारतीय सेना की उत्पत्ति ईस्ट इंडिया कंपनी की सेनाओं से हुई, जो बाद में 'ब्रिटिश भारतीय सेना' और अंततः स्वतंत्रता के बाद, भारतीय सेना बन गई।

·         भारतीय सेना की स्थापना लगभग 126 साल पहले अंग्रेज़ों ने 1 अप्रैल, 1895 को की थी।

·         भारतीय सेना को विश्व की चौथी सबसे सशक्त/मज़बूत सेना माना जाता है।

सनातन धर्म शास्त्र और पंचांग के अनुसार वर्ष के सभी 12 महीनों में संक्रांति होता है। लेकिन सभी संक्रांति में मकर संक्रांति का अलग महत्व है। प्राचीन काल से मान्यता है कि इस दिन सूर्य दक्षिणायन से उत्तरायण होते हैं। कहा जाता है कि इसी संक्रांति तिथि को भागीरथ अपने पूर्वजों के उद्धार के लिए भागीरथी को लेकर गंगासागर पहुंचे थे।
नवविहान की इस बेला में सूर्य का उत्तरायण होना भारतीयता का उत्तरायण होना है। सूर्य के उत्तरायण होने का अर्थ है सूर्य द्वारा मकर रेखा को संक्रांत करना तथा धनु से मकर तक पहुंचना। ज्योतिष विधा में मकर एक राशि है, जिसके स्वामी शनि हैं, शनि को सूर्य पुत्र कहा गया है। सूर्य भारत की आचार्य परंपरा के प्रतीक और तीव्र गति के देवता हैं, जबकि शनि मंद गति के देवता माने जाते हैं।
इसलिए मकर संक्रांति को लेकर यह मान्यता है कि इस दिन भगवान भास्कर अपने पुत्र से मिलने जाते हैं। शनि अंधकार, तम और मद्धिम गति के ग्रह हैं। सूर्य की रश्मियां बहुत देर से शनि पर पहुंचती हैं। इसलिए मकर का सूर्य पर पहुंचना ब्रह्मांड में सर्वत्र प्रकाश के पहुंचने और सौर परिवार के अंतिम ग्रह तक प्रकाश के प्रकाशित होने का प्रतीक है। भारत में इस दिन से दिन बड़ा शुरू होता है। भारत में दिन का बड़ा होना ही देवताओं का दिन होना है। वहीं उत्तरायण यानी पूर्व से उत्तर की ओर पूर्व एवं उत्तर का साथ होना है।
पूर्व से उत्तर अर्थात पहले के प्रकाश को अतिक्रांत कर नया प्रकाश उत्पन्न करना है, यही ज्ञान का परिपक्व होना है। पूर्व और उत्तर मिलते हैं तो ईशान कोण बनता है। ईशान देवताओं की दिशा है, भारत में अरुणोदय ईशान से प्रशस्त माना जाता है। महाभारत में भी युधस्व भारत के विजय का पर्व उत्तरायण में होता है। उत्तरायण में भीष्म पितामह के द्वारा देहत्याग का निश्चय केवल भौतिक अर्थ में मृत्यु नहीं, बल्कि यह भौतिक लालसाओं का त्याग है, भौतिक सीमाओं से निस्सीम संक्रांति है।
खगोलीय घटना की दृष्टि से मकर संक्रांति सौर परिवार के केंद्र सूर्य से उसकी परिधि शनि तक सबके प्रकाशित होने का पर्व है, जिसे समूचा भारत मनाता है, सभी साथ मिलकर मनाते हैं। इस दिन से खरमास का समापन भी होता है, खरमास यानी कंटीले दिन, जो खर और कुश की तरह चुभते हैं। उस खर और कुश सी शीत की चुभन से मुक्ति है यह पर्व। शीत से चुभन की मुक्ति का उल्लास स्नान के मेलों में उछाल मारता है। इस दिन सूर्य अपनी रश्मियों से प्रकाश और ऊर्जा को बांटते हैं। भारत का जन इस अवसर पर सर्वत्र दान देता है। कहीं चावल के मीठे पीठे तो कहीं धान की खीलों की लाई, तिल और गुड़ तो पूरे देश में प्रचलित हैं।
सूर्य की रश्मियों से ज्ञान और प्रकाश आता है, लेकिन यह ज्ञान फलवान तब होगा, जब स्नेह और मिठास मिलाकर बांटे जाएं। तिल का स्नेह, गुड़ की मिठास और तिल एवं गुड़ के बने लड्डू दान देने का मतलब है सर्वत्र नेह-छोह के रिश्ते बढ़े, सर्वत्र माधुर्य बढ़े। यह पर्व देवताओं का नवविहान है तो वैदिक भारत का नववर्ष भी। व्यापारियों और श्रेणी संघटनों के लिए संक्रांति है तो किसानों के लिए खिचड़ी है। सर्वत्र जहां भी मकर संक्रांति है, वहां तिल है, गुड़ है, कृषि-उत्पादों की खिचड़ी है, दान है, स्नान है, उत्साह है, उमंग है।
खिचड़ी सभी अनाजों का मिल जाना है। पककर सुपाच्य हो जाना है, ज्ञान भी पककर तरल हो जाता है। इसीलिए संक्रांति एक ऐसा पर्व है, जो लौकिक भी है और शास्त्रीय भी। लोक के आयोजन में शास्त्रीयता है और शास्त्रीय अनुष्ठान में लोक की उपस्थिति है। यह त्योहार लोक और शास्त्र का, लौकिक और पारलौकिक का, गीत और गति का, प्रकाश और प्रसार का पर्व है। इसीलिए यह भारतीयता का उत्तरायण पर्व है।
मकर संक्रांति के दिन ही भगीरथ अपने पूर्वजों महाराज सगर के पुत्रों को मुक्त करने के लिए भागीरथी को लेकर गंगासागर पहुंचे थे। इस दिन सागर से मिलने वाली भागीरथी काशी में उत्तरवाहिनी होती है। इस अवसर पर गंगा स्नान का विशेष महत्व है, लेकिन काशी में स्नान का विधान श्रेष्ठतम है। कुंभ का पर्व मकर में अपने और दूसरे से मुक्ति का पर्व है। स्वयं के साथ अन्य के पापों की मुक्ति का पर्व भी भारतीयता ही है। संक्रांति का यह पर्व अन्न के योग से पुष्ट शरीर के साथ ब्रह्मांडीय चेतना और ग्रह के साथ सामान्यजन को जोड़ने वाला है। यह नई फसल के घर-खलिहान में आने के साथ देवताओं और प्रकृति के प्रति उल्लासमय कृतज्ञता के प्रकटीकरण का पर्व है।
महाराष्ट्र में इस दिन तिल एवं गुड़ कि हलवा बांटते समय कहा जाता है ''तिल, गुड़ ध्याह आणि गोड़ गोड़ बोला'' अर्थात तिल, गुड़ खाओ और मीठा-मीठा बोलो। तमिलनाडु में इसे पोंगल के रूप में मनाते हैं, जिसमें पूरे परिवेश को कूड़े-करकट से मुक्त कर लक्ष्मी पूजन और पशुधन पूजन करके मिट्टी के बरतनों में खीर पकाई जाती है। खीर पकाना और बांटना सात्त्विक नेह और पोषण का प्रतीककरण है। पोंगल खेती और बेटी की जो भारतीय संस्कृति है, उसको जीवन-व्यवहार में रूपांतरित करने का दिन है। इसलिए इस दिन बेटी और दामाद को बुलाकर उनका स्वागत-सत्कार किया जाता है। भोगासी बिहू में यह नृत्य और कला के साथ प्रकट होता है तो पोंगल में स्वच्छता, पवित्रता और सम्मान के रूप में। उत्तर भारत में लोहड़ी के रूप में ओज और नृत्य के साथ प्रसन्नता को नाच-गान से बांटने के रूप में आयोजित होता है तो गंगा-यमुना के किनारों पर खिचड़ी के दान और गांव-गांव सहभोज के आयोजन में लोकपर्व के रूप में आयोजित होता है।
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ द्वारा इस अवसर पर संक्रांति उत्सव मनाया जाता है तथा विभिन्न शाखाओं में खिचड़ी भोज आयोजित किए जाते हैं। सूर्य के उत्तरायण का यह पर्व केवल भारत तक सीमित नहीं है, बल्कि जहां-जहां भारतीय जीवन दृष्टि मिलती है, उन सब देशों में है। बांग्लादेश में पौष संक्रांति है तो नेपाल में माघी संक्रांति या सूर्योत्तरायण। नेपाल की थारू जाति के लिए यह माघी है। थाईलैंड में सोंगकरन है तो लाओस में पी मा लाउ। म्यांमार में इसे थ्रिरआन के नाम से जानते हैं तो कंबोडिया में मोहा संगक्रांत। श्रीलंका में भी यह पोंगल और उझवल तिरुनल के रूप में मनाया जाता है। कुल मिलाकर कहें तो मकर संक्रांति का यह पावन अवसर सिर्फ भारत ही नहीं, पूरी दुनिया के लिए भारतीय सनातन संस्कृति का प्रतीक भी बन गया है।

 भारत का पहला अंतरिक्ष यात्रीः भारत के पहले और दुनिया के 138वें अंतरिक्ष यात्री विंग कमांडर राकेश शर्मा का जन्म 13 जनवरी 1949 को पटियाला में हुआ था। एक रूसी अभियान में भारतीय सदस्य के तौर पर 3 अप्रैल 1984 को अंतरिक्ष पहुंचने वाले राकेश शर्मा ने अंतरिक्ष में करीब आठ दिन बिताए थे।

वे मैसूर स्थित डिफेंस फूड रिसर्च लैब की मदद से अंतरिक्ष में सूजी हलवा, वेज पुलाव, छोले जैसे भारतीय व्यंजन लेकर गए थे। जिसे उन्होंने अपने अंतरिक्ष सह यात्रियों के साथ साझा किया। तत्कालीन प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी ने जब राकेश शर्मा से पूछा कि अंतरिक्ष से भारत कैसा दिखता है, शर्मा ने उसका यादगार जवाब दिया- सारे जहां से अच्छा हिंदुस्तान हमारा।

राकेश शर्मा भारतीय वायुसेना में विंग कमांडर के पद से रिटायर हुए। 1966 में वे नेशनल डिफेंस अकेडमी से वायुसेना प्रशिक्षु के रूप में जुड़े और 1970 में उन्हें भारतीय वायुसेना में टेस्ट पायलट के रूप में शामिल किया गया। उन्होंने 1971 के भारत-पाकिस्तान युद्ध में पायलट के रूप में हिस्सा लिया। राकेश को भारत सरकार ने सर्वोच्च वीरता पुरस्कार और अशोक चक्र से सम्मानित किया।

अन्य अहम घटनाएंः

1709ः मुगल शासक बहादुर शाह प्रथम ने अपने भाई कमबख्स को हैदराबाद में पराजित किया।

1889ः असम के युवाओं ने साहित्यिक पत्रिका जोनाकी का प्रकाशन शुरू किया।

1911ः मशहूर हिंदी कवि शमशेर बहादुर सिंह का जन्म।

1915ः इटली के आवेजानो शहर में आए विनाशकारी भूकंप में 30 हजार लोगों की मौत।

1948ः महात्मा गांधी ने सांप्रदायिक सौहार्द्र बनाए रखने के उद्देश्य के साथ आमरण अनशन शुरू किया।

1963ः सैन्य विद्रोह में टोगो गणराज्य के राष्ट्रपति स्यलवानुस की हत्या।

1963ः मशहूर शायर शौक बहराइची का निधन।

1976ः प्रसिद्ध तबला वादक अहमद जान थिरकवा का निधन।

2004ः ब्रिटेन के कुख्यात सीरियल किलर डॉ. हेराल्ड शिपमैन को जेल में मृत पाया गया।

स्वामी विवेकानंद जी 19वीं शताब्दी में जन्में एक महान एक महान अभिव्यक्ति थे जिन्होंने दुनिया को भारत की महानता का परिचय दिया और जिन्होंने अपने ज्ञान से संपूर्ण विश्व को प्रभावित किया एक युवा क्रांतिकारी के रूप में स्वामी विवेकानंद जी ने कई महान कार्य किए तथा उन्होंने संपूर्ण विश्व के युवाओं के मन में एक नई विचारधारा पैदा की स्वामी विवेकानंद युवाओं के लिए आज भी एक प्रेरणा का स्रोत है ।

स्वामी विवेकानंद का जन्म :-

स्वामी विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी 1869 को कोलकाता में एक कुलीन उदार परिवार में हुआ स्वामी विवेकानंद का वास्तविक नाम नरेंद्रनाथ दत्त था उनके पिता का नाम विश्वनाथ दत्त था जो कोलकाता हाई कोर्ट में प्रसिद्ध वकील थे उनकी माता भुवनेश्वरी देवी धार्मिक विचारों की महिला थी। स्वामी विवेकानंद के कुल 9 भाई-बहन थे। स्वामी विवेकानंद के दादा दुर्गा दत्त फारसी और संस्कृत के विख्यात विद्वान थे जिन्होंने 25 वर्ष की उम्र में ही परिवार और घर त्याग कर सन्यास ले लिया था।

स्वामी विवेकानंद का बचपन :-

स्वामी विवेकानंद बचपन से ही अत्यंत कुशाग्र बुद्धि के स्वामी थे साथ ही वे काफी नटखट भी थे बचपन में वे अपने सभी दोस्तों के साथ काफी शरारत किया करते थे।

स्वामी विवेकानंद बचपन से ही धार्मिक और अध्यात्मिक वातावरण में पले-बड़े उनके घर में प्रत्येक दिन नियमपूर्वक पूजा-पाठ होता था स्वामी विवेकानंद की माता भुवनेश्वरी देवी धार्मिक प्रवृत्ति की थी जिसके चलते उन्हें पुराण, रामायण, महाभारत आदि धार्मिक कथा सुनते थे जिसके चलते कथावाचक प्राय: इनके घर आते रहते थे।

स्वामी विवेकानंद का संपूर्ण बचपन धार्मिक एवं आध्यात्मिक वातावरण में गुजरा जिसके कारण उनके मन पर धर्म एवं अध्यात्म का बहुत गहरा प्रभाव पड़ा धीरे-धीरे यहां पर बावरा होता चला गया अपने माता-पिता के संस्कारों और धार्मिक वातावरण के कारण स्वामी विवेकानंद के मन में बचपन से ही ईश्वर को जानने और सत्य का ज्ञान प्राप्त करने की लालसा उत्पन्न हो गई। ईश्वर को जानने की लालसा ने धीरे धीरे उनके मन को अध्यात्म की और ले गया और वे संन्यासी हो गये ।

स्वामी विवेकानंद की प्रारंभिक और माध्यमिक शिक्षा

स्वामी विवेकानंद बचपन से ही बड़े तीव्र थे उन्होंने 8 वर्ष की आयु में सन् 1871 में ‘ईश्वर चंद्र विद्यासागर मेट्रोपोलिटन संस्थान’ में दाखिला लिया इसके प्रश्चात उन्होंने कोलकाता के प्रेसिडेंसी कॉलेज में दाखिला लिया। 1879 में, स्वामी विवेकानंद ने कोलकाता के प्रेसिडेंसी कॉलेज की इंट्रेंस परीक्षा पास की इसके साथ ही वे कोलकाता के प्रेसिडेंसी कॉलेज से इंट्रेंस परीक्षा में प्रथम स्थान प्राप्त करने वाले पहले विद्यार्थी बने ।

उन्होंने पश्चिमी तट जीवन और यूरोपीय इतिहास की पढ़ाई जनरल इंस्टिट्यूट असेंबली से की 1881 में उन्होंने ललित कला की परीक्षा पास की और 1884 में उन्होंने स्नातक की डिग्री पूरी की नरेंद्रनाथ दत्त ने डेविड ह्यूम इमैनुएल कैंट और चार्ल्स डार्विन जैसे महान वैज्ञानिकों का अध्ययन कर रखा था इसके साथ ही स्वामी विवेकानंद हरबर्ट स्पेंसर के विकास सिद्धांत से भी काफी प्रभावित थे जिसके कारण उन्होंने हरबर्ट स्पेंसर की किताब को बंगाली में परिभाषित किया।

स्वामी विवानंद का अपने गुरु से मिलन

ब्रह्म समाज से जुड़ने के बाद नरेन्द्र को ब्रह्म समाज के प्रमुख देवेन्द्रनाथ टैगोर से मिलने का मौका मिला और अपनी आदत के अनुसार उनसे पूछा कि “क्या उन्होंने ईश्वर को देखा हैं?”, तब देवेन्द्रनाथजी ने उनके प्रश्न का उत्तर देने की बजाय उनसे कहा कि “बेटे, तुम्हारी नज़र एक योगी की हैं”, और इसके बाद भी उनकी ईश्वर की खोज जारी रही.

ब्रह्म समाज से जुड़ने के बाद, परन्तु अपने अध्ययन के दौरान ही सन 1881 में वे दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण परमहंस से मिले. श्री रामकृष्ण परमहंस माँ काली के मंदिर में पुजारी हुआ करते थे. वे बहुत बड़े विद्वान तो नहीं, परन्तु एक परम भक्त अवश्य थे. जब नरेन्द्र उनसे पहली बार मिले तो अपनी आदत और जिज्ञासा वश उन्होंने रामकृष्ण परमहंस से भी पूछा कि “क्या उन्होंने ईश्वर को देखा हैं ?” तो रामकृष्ण परमहंस ने उत्तर दिया कि “हाँ, मैंने ईश्वर को देखा हैं और बिल्कुल वैसे ही जैसे मैं तुम्हें देख रहा हूँ.” नरेन्द्र को ऐसा उत्तर देने वाले वे प्रथम व्यक्ति थे और नरेन्द्र उनकी बात की सच्चाई को महसूस भी कर पा रहे थे. उस समय वे पहली बार किसी व्यक्ति से इतना प्रभावित हुए थे. इसके पश्चात् उन्होंने रामकृष्ण परमहंस से कई मुलाकातें की और अपनी जिज्ञासाओं को शांत करने में सक्षम इस व्यक्ति [रामकृष्ण परमहंस] को अपना गुरु बना लिया. इस प्रकार नरेन्द्र ने अपने गुरु की छत्र – छाया में 5 सालों तक ‘अद्वैत वेदांत’ का ज्ञान प्राप्त किया.

रामकृष्ण परमहंस की मृत्यु और मठवासी बनने का निर्णय

सन 1886 में रामकृष्ण परमहंस की मृत्यु हो गयी, वे गले के कैंसर से पीड़ित थे. उन्होंने अपना उत्तराधिकारी नरेन्द्र को बनाया था. अपने गुरु की मृत्यु के पश्चात् वे स्वयं और रामकृष्ण परमहंस के अन्य शिष्यों ने सब कुछ त्याग करके, मठवासी [Monk] बनने की शपथ ली और वे सभी बरंगोर [Barangore] में निवास करने लगे.

स्वामी विवेकानंद की यात्राएं -:

सन 1890 में नरेन्द्र ने लम्बी यात्राएँ की, उन्होंने लगभग पूरे देश में भ्रमण किया. अपनी यात्राओं के दौरान वे वाराणसी, अयोध्या, आगरा, वृन्दावन और अलवर आदि स्थानों पर गये और इसी दौरान उनका नामकरण स्वामी विवेकानंद के रूप में हुआ, उनके अच्छे और बुरे में फर्क करके अपने विचार रखने की आदत के कारण यह नाम उन्हें खेत्री के महाराज ने दिया था. इस यात्रा के दौरान वे राजाओं के महल में भी रुकें और गरीब लोगों के झोपड़ों में भी. इससे उन्हें भारत के विभिन्न क्षेत्रों और वहाँ निवास करने वाले लोगों के संबंध में पर्याप्त जानकारी मिली. उन्हें समाज में जात – पात के नाम पर फैली तानाशाही के बारे में जानकारी मिली और इस सब से अंततः उन्हें ये समझ आया कि यदि उन्हें एक नये विकसित भारत का निर्माण करना हैं तो उन्हें इन बुराइयों को ख़त्म करना होगा.

अपनी यात्रा के दौरान स्वामी विवेकानंद के साथ उनका कर्मकुंडल [वाटर पॉट], उनका स्टाफ और 2 किताबें -: श्रीमद् भगवत गीता और दी इमिटेशन ऑफ़ क्रिस्ट हमेशा रहती थी. इस भ्रमण के दौरान उन्होंने भिक्षा भी मांगी.

स्वामी विवेकानंद के द्वारा शिकागो में दिया गया प्रसिद्ध भाषण

1993 में अमेरिका के शिकागो शहर में विश्व धर्म परिषद का आयोजन किया गया जहां उन्होंने इतिहास का सबसे चर्चित भाषण दिया इस धर्म परिषद में स्वामी विवेकानंद भारत के प्रतिनिधि बनकर गए लेकिन उस समय यूरोप में भारतीयों को हीन दृष्टि से देखा जाता था लेकिन कहते हैं ना कि उगते सूरज को कौन रोक सकता है शिकागो में लोगों के विरोध के बावजूद एक प्रोफेसर के प्रयास से स्वामी जी को बोलने का अवसर प्राप्त हुआ स्वामी जी ने अंग्रेजी में “My all American Brother and Sister” कहकर उस सभा को संबोधित किया जिसके बाद उस भाषण सभा में उपस्थित विश्व के 6000 से भी अधिक विद्वानो ने करीब 2 मिनट तक लगातार तालियां बजायी । 

इस भाषण में उन्होंने सर्वप्रथम कहा कि मेरे सभी अमेरिकी भाइयों और बहनों आपने जिस सौहार्द और स्नेह के साथ हम लोगों का स्वागत किया हैं, उसके प्रति आभार प्रकट करने के निमित्त खड़े होते समय मेरा हृदय अवर्णनीय हर्ष से पूर्ण हो रहा हैं। संसार में संन्यासियों की सबसे प्राचीन परम्परा की ओर से मे आपको धन्यवाद देता हूँ इसके साथ ही धर्मों की माता सभी भारतीय सम्प्रदायों एवं सभी मतों के कोटि – कोटि हिन्दुओं की ओर से इस सभा में बैठे हुए सभी आदरणीय को मे धन्यवाद देता हूँ।

में इस मंच पर से बोलनेवाले उन कतिपय वक्ताओं के प्रति भी धन्यवाद ज्ञापित करता हूँ, जिन्होंने प्राची के प्रतिनिधियों का उल्लेख करते समय आपको यह बतलाया हैं कि सुदूर देशों के ये लोग सहिष्णुता का भाव विविध देशों में प्रचारित करने के गौरव का दावा कर सकते हैं। 

स्वामी विवेकानंद ने कहा कि में एक ऐसे धर्म का अनुयायी होने में गर्व का अनुभव करता हूँ, जिसने संपूर्ण संसार को सहिष्णुता और सार्वभौम स्वीकृति दोनों की ही शिक्षा दी हैं। हम भारतीय सभी धर्मों के प्रति केवल सहिष्णुता में ही विश्वास नहीं करते, अपितु समस्त धर्मों को सच्चा मानकर उन्हें स्वीकार भी करते हैं। 

मुझे ऐसे देश का व्यक्ति होने का अभिमान हैं, जिसने इस पृथ्वी के समस्त धर्मों और समू और शरणार्थियों को आश्रय दिया हैं। मुझे आपको यह बताते हुए गर्व हो रहा हैं कि हमने अपने वक्ष में यहूदियों के विशुद्धतम अवशिष्ट को स्थान दिया था, जिन्होंने दक्षिण भारत आकर उसी वर्ष शरण ली थी, जिस वर्ष उनका पवित्र मन्दिर रोमन जाति के अत्याचार से धूल में मिला दिया गया था । ऐसे धर्म का अनुयायी होने में में गर्व का अनुभव करता हूँ, जिसने महान जरथुष्ट्र जाति के अवशिष्ट अंश को शरण दी और जिसका पालन वह अब तक कर रहा हैं ।

स्वामी विवेकनन्द के अन्य आध्यात्मिक कार्य

·        स्वामी विवेकानंद जी को वहाँ की प्रेस ने “Cyclonic Monk from India” का नाम दिया था. उन्होंने ऐसी ही कई जगहों, घरों, कॉलेजों में अपने व्याख्यान दिए और उनके वक्तव्य के विषय होते थे -: भारतीयता, बुद्धिज्म और सामंजस्य.

·        स्वामी विवेकानंदजी ने लगभग 2 साल पूर्व एवं मध्य यूनाइटेड स्टेट्स में लेक्चर देने में व्यतीत किये, जिनमे मुख्य रूप से शिकागो, न्यू यॉर्क, डेट्रॉइट और बोस्टन शामिल हैं. सन 1894 में न्यू यॉर्क में उन्होंने ‘वेदांत सोसाइटी’ की स्थापना की.

·        सन 1895 तक उनके व्यस्त कार्यक्रमों और दिनचर्या का असर उनके स्वास्थ्य पर पड़ने लगा था और इसीलिए अब उन्होंने अपने लेक्चर टूर को विराम दिया और वेदांत और योग के संबंध में निजी कक्षाएं [प्राइवेट क्लास] देने लगे. इस वर्ष में नवम्बर माह में वे एक आयरिश महिला मार्गरेट एलिज़ाबेथ से मिले, जो आगे जाकर उनकी प्रमुख शिष्यों में से एक रही और बाद में उन्हें भगिनी निवेदिता के नाम से जाना गया.

·        सन 1896 में वे ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी के मैक्स मुलर से मिले, जो एक इंडोलोजीस्ट थे और पश्चिम में स्वामी विवेकानंदजी के गुरु रामकृष्ण परमहंसजी की जीवनी लिखने वाले प्रथम व्यक्ति थे. उनके ज्ञान और विद्वता को देखते हुए उन्हें हॉवर्ड यूनिवर्सिटी और कोलंबिया यूनिवर्सिटी में अकादमिक पद का प्रस्ताव दिया गया, परन्तु अपने मठवासी जीवन के बन्धनों के कारण स्वामीजी ने ये प्रस्ताव ठुकरा दिया.

स्वामी विवेकानन्द का शिक्षा-दर्शन

विवेकानन्द उस समय मैकाले द्वारा प्रतिपादित प्रचलित अंग्रेजी शिक्षा व्यवस्था के खिलाफ/विरोधी थे। क्योंकि स्वामी विवेकानंद का मानना था कि इस अंग्रेजी शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य केवल सरकारी नौकर तथा बाबुओं की संख्या बढ़ाना है इसलिए विवेकानंद जी ऐसी शिक्षा व्यवस्था का विकास करना चाहते थे जिससे प्रत्येक बालक का सर्वांगीण विकास हो सके ।

स्वामी विवेकानन्द ने इस शिक्षा व्यवस्था को ‘निषेधात्मक शिक्षा’ की संज्ञा दिया और कहा कि आप उस व्यक्ति को शिक्षित मानते हैं जिसने कुछ परीक्षाएं उत्तीर्ण कर ली हों तथा जो अच्छे भाषण दे सकता हो, पर वास्तविकता यह है कि जो शिक्षा जनसाधारण को जीवन संघर्ष के लिए तैयार नहीं करती, चरित्र का निर्माण नहीं करती समाज सेवा की भावना विकसित नहीं करती ऐसी शिक्षा का कोई लाभ नहीं।

स्वामी जी सैद्धान्तिक शिक्षा के पक्षधर नहीं थे वह मानव विकास के लिए व्यावहारिक शिक्षा को उपयोगी मानते थे। स्वामी विवेकानंद जी कहते है कि व्यक्ति की शिक्षा ही उसके भविष्य को तक्ष करती है इसलिए उनका कहना था कि शिक्षा में ऐसे तत्वों का होना अनिवार्य है जो मानव के सम्पूर्ण विकास के लिए महत्वपूर्ण हो।

स्वामी विवेकानंद का शिक्षा दर्शन व्यक्ति के सर्वांगीण विकास पर केंद्रित हैं, न कि केवल किताबी ज्ञान पर।

स्वामी विकानंद का भारत आगमन और रामकृष्ण मिशन की स्थापना

पश्चिमी देशों की 4 साल लम्बी भ्रमण यात्रा के बाद सन 1897 में स्वामी विवेकानंद भारत लौट आये. अपनी यूरोप यात्रा के बाद स्वामी विवेकानंद हमारे देश के दक्षिणी क्षेत्रों -: पंबन, रामेश्वरम, रामनाद, मदुरै, कुम्बकोनाम और मद्रास में भी अपने लेक्चर देने गये. वे अपने लेक्चर्स में हमेशा निम्न श्रेणी के लोगों के उत्थान की बात कहते थे. इन सभी स्थानों पर सामान्य जनता और राज घरानों ने इनका उत्साह पूर्वक स्वागत किया. इस दौरान वे ये अनुभव कर चुके थे कि यदि भारत में विकास की नई लहर शुरू करनी हैं तो जातिवाद को ख़त्म करना होगा, धर्म का सही अर्थ लोगों को समझाना होगा और उनका आत्मिक विकास [Spiritual Development] करना होगा और ये सब एक मिशन की स्थापना से ही संभव हैं. तब उन्होंने अपने गुरु के नाम पर ‘रामकृष्ण मिशन’ की स्थापना की और इसके सिद्धांत और लक्ष्य निश्चित किये, जो कि कर्म योग पर आधारित थे.

अगले 2 साल में वे गंगा नदी के किनारे एक जमीन खरीदने और वहाँ एक भवन का निर्माण कराने में व्यस्त रहें और यहाँ ‘रामकृष्ण मठ’ की स्थापना की. रामकृष्ण मिशन और रामकृष्ण मठ दोनों का ही प्रमुख केंद्र बेलूर मठ हैं. इनके अलावा स्वामी जी ने अन्य 2 मठों की और स्थापना की, जिसमे से एक ‘अद्वैत आश्रम’ हैं, जो हिमालय में अल्मोड़ा के पास मायावती में स्थित हैं और दूसरा मद्रास में स्थित हैं. इसके साथ ही 2 जर्नल्स की भी शुरुआत की -: अंग्रेजी भाषा में ‘प्रबुद्ध भारत’ और बंगाली में ‘उद्बोधन’.

विवेकानंद जी ने शिकागो में प्रथम विज़िट की यात्रा के दौरान जमशेद टाटा को अन्वेषण और शिक्षण संस्थान खोलने के लिए प्रेरित किया. इसकी स्थापना के बाद जमशेदजी टाटा ने उन्हें इस संस्थान के प्रमुख पद को ग्रहण करने का प्रस्ताव दिया, परन्तु उन दोनों के बीच ‘आध्यात्मिक विचार’ न मिलने के कारण स्वामी विवेकानंदजी ने उनके इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया.

स्वामी विवेकानंद की शिक्षा के आधारभूत सिद्धांत

स्वामी विवेकानंद जी की शिक्षा के कुछ आधारभूत सिद्धांत निम्नलिखित हैं –

·        बालक एवं बालिकाओं दोनों को समान शिक्षा प्राप्त है ।

·        एक ऐसी शिक्षा व्यवस्था हो जिसमें बच्चों का शारीरिक, मानसिक एवं आत्मिक विकास हो सके।

·        पाठ्यक्रम में पारलौकिक एवं लौकिक दोनों प्रकार के विषयों का स्थान हो।

·        देश की आर्थिक विकास के लिए तकनीकी शिक्षा की व्यवस्था हो।

·        धार्मिक शिक्षा, पुस्तकों द्वारा न देकर आचरण एवं संस्कारों द्वारा दिया जाए।

·        शिक्षा व्यवस्था ऐसी हो जिससे बालक के चरित्र का निर्माण हो, मन का विकास हो और बालक आत्मनिर्भर बने।

·        शिक्षक एवं छात्र का सम्बन्ध अत्यन्त गहरा एवं निकट होना चाहिए।

·        शिक्षा ऐसी हो जो सीखने वाले को जीवन संघर्ष से लड़ने की शक्ति दे।

·        सर्वसाधारण में शिक्षा का प्रचार एवं प्रसार किया जान चाहिये ।

स्वामी विवेकानंद के राजनीतिक विचार

स्वामी विवेकानंद एक राजनीतिक विचारक नहीं थे लेकिन उन्होंने अपने भाषणो और रचनाओं के माध्यम से जो विचार व्यक्त किए उसके आधार पर कहा जा सकता है कि वे भारतीय राष्ट्रवाद के एक धार्मिक नियमों का निर्माण करना चाहते थे।

राष्ट्रवाद के प्रमुख सिद्धांत:-स्वामी विवेकानंद कहते थे कि जिस प्रकार संगीत के एक प्रमुख स्वर होते हैं उसी प्रकार प्रत्येक राष्ट्र के जीवन में एक प्रधान तत्व हुआ करता है इसलिए उन्होंने राष्ट्रवाद के एक धार्मिक सिद्धांत की नींव का निर्माण करने के लिए कार्य किया।

स्वामी विवेकानंद के प्रेरणादायक विचार

स्वामी विवेकानंद एक महान अभिव्यक्ति थे उनके विचारों में एक अलग ही जोश था। उनके विचारों से सभी के मन में एक अलग ही प्रकार का जोश भर जाता है वे कहते हैं कि उठो, जागो और तब तक मत रूको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए स्वामी विवेकानंद सभी युवाओं के लिए आज भी एक प्रेरणा का स्रोत है आप नीचे दिए हुए लिंक पर क्लिक करके स्वामी विवेकानंद जी की कुछ अनमोल और प्रेरणादायक विचारों को पढ़ सकते हैं ।

स्वामी विवेकानंद का पश्चिम का दूसरा दौरा और अंतिम वर्ष

 सन 1899 में अपने गिरते स्वास्थ्य के बाबजूद, स्वामी जी ने दूसरी बार अपने पश्चिम के दौरे का निश्चय किया और इस बार उनके साथ उनके शिष्य भगिनी निवेदिता और स्वामी तुरियानंद जी थे. इस दौरान उन्होंने सेन फ्रांसिस्कों और न्यू यॉर्क में ‘वेदांत सोसाइटी’ की स्थापना की और केलिफोर्निया में ‘शांति स्थापित किया. सन 1900 में वे ‘धर्म सभा’ हेतु पेरिस चले गये. यहाँ उनका लेक्चर ‘लिंगम की पूजा’ और ‘श्रीमद् भगवद की सत्यता’ पर आधारित था. इस सभा के बाद भी वे अनेक स्थानों पर गये और अंत में 9 दिसंबर 1900 को कलकत्ता वापस लौट आए और फिर बेलूर में स्थित बेलूर मठ गये. यहाँ उनसे मिलने वालों में जन साधारण जनता से लेकर राजा और राजनैतिक नेता भी शामिल होते थे. सन 1901 में उन्होंने कुछ तीर्थ यात्राएँ की, जिनमे उनका बोध गया और वाराणसी जाना, शामिल था. गिरते स्वास्थ्य के कारण वे अस्थमा, डायबटीज और नींद न आने जैसी बिमारियों से ग्रसित हो गये

स्वामी विवेकानंदजी की मृत्यु 

जुलाई 4 सन 1902, अपनी मृत्यु के दिन वे प्रातः जल्दी ही उठ गये थे. वे बेलूर मठ गये और वहाँ 3 घंटों तक ध्यान [Meditation] किया और फिर अपने शिष्यों को शुक्ल – यजुर्वेद, संस्कृत व्याकरण और योग की फिलोसोफी का ज्ञान दिया. शाम को 7 बजे वे अपने कमरे में गये और किसी को भी डिस्टर्ब करने से माना किया. रात 9.10 बजे ध्यान के दौरान उनकी मृत्यु हो गयी. उनके शिष्यों के अनुसार उन्होंने ‘महा–समाधी’ ली थी. उनका अंतिम संस्कार गंगा नदी के तट पर किया गया.

स्वामी विवेकानंद जी के जीवन पर आधारित पुस्तकें एवं रचनाएं जो उनके जीवित रहते लिखी गई –

 

·        संगीत कल्पतरु – (प्रकाशित वर्ष –1887)

·        कर्म योग – (प्रकाशित वर्ष –1896)

·        Lectures from Colombo to Almora – (प्रकाशन वर्ष – 1897)

·        ज्ञान योग – (प्रकाशित वर्ष 1899)

·        राज योग – (प्रकाशित वर्ष 1899)

·        Seeing beyond the Circle – (प्रकाशित वर्ष – 2005)

स्वामी विवेकानंद जी के जीवन पर आधारित कुछ पुस्तकें एवं रचनाएं जो उनके मरणोपरांत लिखी गई –

 

·        भक्ति योग

·        Inspired Talks – (प्रकाशनवर्ष –1909)

·        The East and the West – (प्रकाशन वर्ष – 1909)

·        Para Bhakti or Supreme Devotion

·        Practical Vedanta

·        Speeches and writings of Swami Vivekananda: A Comprehensive Collection

स्वामी विवेकानंद का योगदान

अपने जीवनकाल में स्वामीजी ने जो भी कार्य किये और इसके द्वारा जो योगदान दिया गया, उसके क्षेत्र को हम निम्न 3 भागों में बाँट सकते हैं -:

वैश्विक संस्कृति के प्रति योगदान

स्वामी विवेकानंद ने धर्म के प्रति नई और विस्तृत समझ विकसित की,

उन्होंने सीख और आचरण के नये सिद्धांत स्थापित किये,

उन्होंने सभी लोगों के मन में प्रत्येक इन्सान के प्रति नया और विस्तृत नज़रिया रखने की प्रेरणा दी,

उन्होंने पूर्व और पश्चिम के देशों के बीच जुड़ाव [Bridge] का कार्य किया.

भारत के प्रति योगदान

·        उन्होंने भारत के साहित्य को अपनी रचनाओं द्वारा समृद्ध बनाया,

·        उनके प्रयासों से सांस्कृतिक जुड़ाव उत्पन्न हुआ,

·        उन्होंने हमारी प्राचीन धार्मिक रचनाओं का सही अर्थ समझाया,

·        भारतीय संस्कृति का महत्व समझाया और पश्चिमी सभ्यता के दुष्प्रभावों को भी वर्णित किया,

·        देश में जातिवाद को ख़त्म करने के लिए उन्होंने निचली जातियों के कार्यों का महत्व समझाया और उन्हें समाज की मुख्य धारा से जोड़ा.

हिंदुत्व के प्रति योगदान

·        सम्पूर्ण विश्व के सामने हिंदुत्व की महानता और इसके सिद्धांत प्रतिपादित करके इसकी वैश्विक स्तर पर पहचान बनाई.

·        हिन्दुओं की विभिन्न जातियों के बीच होने वाले भेदभाव और मनमुटाव को कम करने का उल्लेखनीय प्रयास किया और इसमें बहुत हद तक सफल भी रहें.

·        क्रिस्चियन मिशनरी द्वारा हिंदुत्व के संबंध में फैलाई जा रही गलत धारणाओं को समाप्त किया और इसका सही अर्थ समझाया.

·        प्राचीन धार्मिक परंपराओं और नवीन सोच का उचित समन्वय स्थापित किया.

·        हिन्दू फिलोसोफी और हिन्दू धार्मिक सिद्धांतों को एक नवीन और स्पष्ट रूप दिया.

विवेकानंद मेमोरियल

अपने जीवनकाल के दौरान 24 दिसंबर 1892 को स्वामी विवेकानंद कन्याकुमारी पहुंचे थे और समुद्र पर एक एकांत पहाड़ी पर जाकर ध्यान किया था, जो 3 दिनों तक चला था. यह पहाड़ी आज ‘विवेकानंद मेमोरियल’ के रूप में जानी जाती हैं और बहुत प्रसिद्ध दार्शनिक स्थल बन चुकी हैं.

स्वामी विवेकानंद अनमोल वचन

·         उठो जागो और तब तक नहीं रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता।

·         हर आत्मा ईश्वर से जुड़ी है, करना ये है कि हम इसकी दिव्यता को पहचाने अपने आप को अंदर या बाहर से सुधारकर। कर्म, पूजा, अंतर मन या जीवन दर्शन इनमें से किसी एक या सब से ऐसा किया जा सकता है और फिर अपने आपको खोल दें। यही सभी धर्मो का सारांश है। मंदिर, परंपराएं, किताबें या पढ़ाई ये सब इससे कम महत्वपूर्ण है।

·         एक विचार लें और इसे ही अपनी जिंदगी का एकमात्र विचार बना लें। इसी विचार के बारे में सोचे, सपना देखे और इसी विचार पर जिएं। आपके मस्तिष्क,दिमाग और रगों में यही एक विचार भर जाए। यही सफलता का रास्ता है। इसी तरह से बड़े बड़े आध्यात्मिक धर्म पुरुष बनते हैं।

·         एक समय में एक काम करो और ऐसा करते समय अपनी पूरी आत्मा उसमे डाल दो और बाकि सब कुछ भूल जाओ।

·         पहले हर अच्छी बात का मजाक बनता है फिर विरोध होता है और फिर उसे स्वीकार लिया जाता है।

·         एक अच्छे चरित्र का निर्माण हजारो बार ठोकर खाने के बाद ही होता है।

·         खुद को कमजोर समझना सबसे बड़ा पाप है।

·         सत्य को हजार तरीकों से बताया जा सकता है, फिर भी वह एक सत्य ही होगा।

·         बाहरी स्वभाव केवल अंदरूनी स्वभाव का बड़ा रूप है।

·         विश्व एक विशाल व्यायामशाला है जहाँ हम खुद को मजबूत बनाने के लिए आते हैं।

·         शक्ति जीवन है, निर्बलता मृत्यु है। विस्तार जीवन है, संकुचन मृत्यु है। प्रेम जीवन है, द्वेष मृत्यु है।

·         जब तक आप खुद पर विश्वास नहीं करते तब तक आप भगवान पर विश्वास नहीं कर सकते।

·         जो कुछ भी तुमको कमजोर बनाता है – शारीरिक, बौद्धिक या मानसिक उसे जहर की तरह त्याग दो।

·         विवेकानंद ने कहा था - चिंतन करो, चिंता नहीं, नए विचारों को जन्म दो।

·         हम जो बोते हैं वो काटते हैं। हम स्वयं अपने भाग्य के निर्माता हैं।

 

 

 

 

 

 

कहा जाता है किसी जननी ने अगर शूरवीर को जन्म दिया है तो जरुर वह जननी ख़ास होगी. शिवाजी जैसे शूरवीर को जन्म देने वाली जननी को ‘जीजाबाई’ के नाम से जाना जाता

जीजाबाई एक महान देशभक्त थी, जिनके रोम-रोम में देश प्रेम की भावना प्रज्जवलित थी। इसके अलावा वे भारत की वीर राष्ट्रमाता के रुप में भी मशहूर थी। क्योंकि उन्होंने अपने वीर पुत्र छत्रपति शिवाजी महाराज को ऐसे संस्कार दिए और उनके अंदर राष्ट्रभक्ति और नैतिक चरित्र के ऐसे बीज बोए जिसके चलते छत्रपति शिवाजी महाराज आगे चलकर एक वीर, महान निर्भिक नेता, राष्ट्रभक्त कुशल प्रशासक बने।

राजमाता जीजाबाई का पूरा जीवन साहस, त्याग और बलिदान से परिपूर्ण रहा। भारत की वीर प्रसविनी माता जीजाबाई ने अपने जीवन में विपरीत परिस्थियों में भी तमाम तरह की कठिनाइयों का डटकर सामना किया, लेकिन उन्होंने कभी हार नहीं मानी और धैर्य नहीं खोया और हमेशा अपने लक्ष्य को पाने के लिए आगे बढ़ती रहीं। उन्होंने अपने पुत्र शिवाजी को भी समाज के कल्याण के प्रति समर्पित रहने की सीख दी।

जीजाबाई का जीवन

जीजाबाई (जिजाऊ) का जन्म 12 जनवरी 1598 ई. में महाराष्ट्र के बुलढाणा में हुआ. इनके पिता लखुजी जाधव सिंदखेड नामक गांव के राजा हुआ करते थे. उन्होंने जीजाबाई का नाम उस वक्त ‘जिजाऊ’ रखा था. कहते हैं की जीजाबाई अपने पिता के पास बहुत कम रही और उनकी बहुत ही छोटी उम्र में शादी कर दी गई थी. उस वक्त बचपन में ही शादी करवा दी जाती थी.

जीजाबाई और शाहजी के विवाह के बाद जब वह बड़े हुए तब शाहजी बीजापुर दरबार में राजनयिक थे. बीजापुर के महराज ने शाहजी की मदद से अनेक युद्ध में विजय प्राप्त की, इसी ख़ुशी में बीजापुर के सुलतान ने उन्हें अनेक जागीर तोहफे में दी थी. उन्ही तोहफों में एक जागीर शिवनेरी का दुर्ग भी शामिल है. यहाँ जीजाबाई और उनके बच्चे रहा करते थे. जीजाबाई ने 6 पुत्री व दो पुत्रों को जन्म दिया था. उन्ही पुत्रों में से एक शिवाजी थे.। उन्होंने सदैव अपने पति का राजनीतिक कार्यो मे साथ दिया। शाहजी ने तत्कालीन निजामशाही सल्तनत पर मराठा राज्य की स्थापना की कोशिश की थी। लेकिन वे मुगलों और आदिलशाही के संयुक्त बलों से हार गये थे। संधि के अनुसार उनको दक्षिण जाने के लिए मजबूर किया गया था। उस समय शिवाजी की आयु 14 साल थी अत: वे मां के साथ ही रहे। बड़े बेटे संभाजी अपने पिता के साथ गये। जीजाबाई का पुत्र संभाजी तथा उनके पति शाहजी अफजल खान के साथ एक लड़ाई में मारे गये। शाहजी मृत्यु होन पर जीजाबाई ने सती (अपने आप को पति के चिता में जल द्वारा आत्महत्या) होने की कोशिश की, लेकिन शिवाजी ने अपने अनुरोध से उन्हें ऐसा करने से रोक दिया।

जीजाबाई शिवनेरी के दुर्ग में दिया शिवाजी को जन्म

शाहजी ने अपने बच्चों एंव जीजाबाई की रक्षा के लिए उन्हें शिवनेरी के दुर्ग में रखा, क्योंकि उस वक्त शाहजी को अनेक शत्रुओं का भय था. यहाँ शिवनेरी के दुर्ग में ही शिवाजी का जन्म हुआ और बताया जाता है की शिवाजी के जन्म के वक्त शाहजी जीजाबाई के पास नहीं थे. शिवाजी के जन्म के बाद शाहजी को मुस्तफाखाँ ने उन्हें बंदी बना लिया था. उसके 12 वर्ष बाद शाहजी और शिवाजी की भेंट हुई. इस बीच जीजाबाई और शाहजी का संपर्क दुबारा हुआ.

मराठा साम्राज्य की शुरुआत

इतिहास को जितनी बार भी पढ़ा जाए तो मराठा साम्राज्य में अगर किसी का नाम सबसे पहले आता है तो वह है जीजाबाई और उनके पुत्र शिवाजी का. कहते है की शाहजी से अलग होने के बाद जीजाबाई ने शिवाजी को ऐसी शिक्षा दी कि उन्होंने मराठा साम्राज्य ही स्थापित कर दिया. जीजाबाई बहुत ही चतुर और बुद्धिमानी महिला थी, उन्होंने मराठा साम्राज्य के लिए अनेक ऐसे फैसले लिए जिनकी वजह से स्वराज स्थापित हुआ. एक प्रसंग मिलता है कि राज्य में महिलाओं के साथ होते अत्यचार को देखते हुए जीजाबाई ‘माँ भवानी’ के मंदिर जाती है, माँ से पुकार करती है कि स्त्रियों की इन दुर्दशा को दूर करने के लिए कोई उपाय बतायें, तो माँ खुश होकर जीजाबाई को वरदान देती है की उनके पुत्र के द्वारा अबलाओं की लाज, एंव उनपर हो रहे अत्याचारों को रोका जाएगा.

यही वजह है कि शिवाजी हमेशा भवानी माँ को पूजते थे और अपनी माँ के द्वारा मिली शिक्षा का निर्वहन करते हुए माँ को हमेशा पूजते रहे. इतिहास में लिखा है कि शिवाजी महाराज के पास एक ऐसी तलवार थी जिसका नाम ‘भवानी’ था यह भी माँ भवानी के वरदान से प्राप्त की गई थी.

जीजाबाई ने मराठा सम्राज्य के लिए अपने पुत्र शिवाजी को ऐसी कहानियाँ सुनाई, जिनसे उन्हें अपने धर्म और अपने कर्म का ज्ञान हुआ एंव लोगों की रक्षा कैसे करनी है इसका भी ज्ञान हुआ. यही वजह है कि शिवाजी ने 17 वर्ष की आयु में मराठा सेना का निर्माण किया और अनेक पराक्रमियों से लोहा लिया और विजय प्राप्त की. एक समय ऐसा भी आया जब जीजाबाई को शिवनेरी का दुर्ग दोबारा मिल गया था.

जीजाबाई के संस्कारों से निर्मित हुए छत्रपति शिवाजी महाराज

अपने जीवन की सभी परेशानियों को भूलते हुए ‘जीजाबाई’ ने अपने पुत्र शिवाजी को ऐसी शिक्षा दी, ऐसे संस्कार दिए जिनकी वजह से उनके पुत्र ने अपने लिए नहीं दूसरों के लिए जीना शुरू किया. उन्होंने अपने धर्म के लिए लड़ना शुरू किया. यही वजह है की शिवाजी को आज बड़े ही गौरव के साथ याद किया जाता है और उन्हें ‘छत्रपति शिवाजी महाराज’ के नाम से संबोधित किया जाता है.

शिवाजी ने हिन्दू सम्राज्य स्थापित करने की शुरुआत की और उन्होंने अपने जीवनकाल में हिन्दू सम्राज्य को स्थापित करने में कामयाबी हासिल की और अनेक अत्याचारियों का वध किया. यह सब कुछ संभव हुआ था ‘जीजाबाई’ के संस्कारों, उनके द्वारा दी गई शिक्षा की वजह से.

प्रेरक मातृत्व

वीर माता जीजाबाई छत्रपति शिवाजी की माता होने के साथ-साथ उनकी मित्र, मार्गदर्शक और प्रेरणास्त्रोत भी थीं। उनका सारा जीवन साहस और त्याग से भरा हुआ था। उन्होने जीवन भर कठिनाइयों और विपरीत परिस्थितियों को झेलते हुए भी धैर्य नहीं खोया और अपने ‘पुत्र ‘शिवा’ को वे संस्कार दिए, जिनके कारण वह आगे चलकर हिंदू समाज का संरक्षक ‘छात्रपति शिवाजी महाराज’ बना। जीजाबाई यादव उच्चकुल में उत्पन्न असाधारण प्रतिभाशाली थी। जीजाबाई यादव वंश की थी और उनके पिता एक शक्तिशाली सामन्त थे। शिवाजी महाराज के चरित्र पर माता-पिता का बहुत प्रभाव पड़ा। बचपन से ही वे उस युग के वातावरण और घटनाओँ को भली प्रकार समझने लगे थे।

जीजाबाई की मृत्यु

जीजाबाई की मृत्यु 17 जून 1674 को पचाड़ (मराठा साम्राज्य का क्षेत्र, वर्तमान महाराष्ट्र) में हुई थी। जीजा बाई की मृत्यु के समय उनकी उम्र 76 वर्ष थी। उनकी मृत्यु से 10 साल पहले यानी कि 1664 को उनके पति शाहजी का देहांत हो गया था।

जीजाबाई मराठा साम्राज्य की राजमाता के नाम से जाना गया। उन्होंने शिवाजी महाराज को एक योग्य शासक बनाने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई।

जीजाबाई के जीवन से जुड़ी अनसुनी बातें

हम जानते हैं की किसी का भी जीवन ऐसा नहीं होता जो एक ही शब्द में बता दिया जाए. हर एक इंसान के जीवन की एक ना एक कहानी जरुर होती है. जीजाबाई के जीवन में भी अनेक ऐसी कहानियाँ एंव ऐसे प्रसंग मौजूद है, जिन्हें बहुत कम सुनाया या पढाया जाता है. हम कुछ ऐसे ही प्रसंग उनके जीवन से जुड़े यहाँ लिख रहे हैं.

जीजाबाई स्वंय ऐसी महिला थी जिन्हें उनकी दूरदर्शिता एंव युद्ध नीतियों के लिए याद किया जाता था.

जीजाबाई ने हमेशा महिलाओं की रक्षा एंव मान-सम्मान को बचाने की बात की थी और अपने बेटों को सिखाई थी.

जीजाबाई का दूसरा बेटा यानि शिवाजी के भाई संभाजी की हत्या अफजल खान ने की थी. जीजाबाई ने शिवाजी को उसका बदला लेने के लिए प्रेरित किया.

शिवाजी खुद जीजाबाई से युद्ध नीतियाँ सिखा करते थे और उन्ही की प्रेरणा से उन्होंने अनेक जंग में जीत हासिल की थी.

जीजाबाई का निधन शिवाजी महाराज के राज्यअभिषेक के 12 दिन बाद हुआ. उन्होंने अपने हिंदुत्व के सपने को साकार करने के बाद अपने प्राण त्यागे थे.

जीजाबाई ने शिवाजी को बचपन में बाल राजा, महाभारत एंव रामायण की कहानियाँ सुनाकर उन्हें धर्म के प्रति प्रेरित किया था.

छत्रपति शिवाजी महाराज के जीवन में जीजाबाई का अहम योगदान रहा है. यही वजह है की शिवाजी को याद करने से पहले उनकी माता ‘जीजाबाई’ को याद किया जाता है. उन्ही के द्वारा बनाई गई नीतियों के अनुसार शिवाजी ने अनेक युद्ध में विजय प्राप्त की और वह मराठा साम्राज्य स्थापित करने में सफल हुए. शिवाजी ने हमेशा अपनी सफलता का श्रेय अपनी माँ ‘जीजाबाई’ को दिया है. इतिहास में जीजाबाई के इस योगदान को हिन्दुस्तान कभी भुला नहीं पायेगा.

 

 

 

 

 

भारत की धरती पर अनेक ऐसे महापुरुषों ने जन्म लिया, जिन्होंने अपने आचरण, कर्तव्य और परिश्रम से ना केवल भारत का मान बढ़ाया बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी मिसाल पेश की है। ऐसे ही महापुरुष थे भारत के दूसरे प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री। जिन्होंने अपना पूरा जीवन देश की सेवा में समर्पित कर दिया। शास्त्री जी ने देश की संप्रभुता और सुरक्षा से कभी कोई समझौता नहीं किया। उनका यह व्यक्तित्व 1965 में भारत पाकिस्तान युद्ध के समय भी देखने को मिला, जब पाकिस्तान ने भारत पर आक्रमण किया। इस दौरान शास्त्री जी ने भारतीय सेना को जवाब देने के लिए खुली छूट दे दी थी और हमेशा की तरह भारतीय सेना ने पाकिस्तान को बुरी तरह परास्त कर दिया था।

लाल बहादुर शास्त्री का जन्म और प्रारंभिक जीवन    

लाल बहादुर शास्त्री का जन्म 2 अक्टूबर 1904 को उत्तरप्रदेश के मुगलसराय में हुआ था. इनके पिताजी का नाम मुंशी शारदा प्रसाद श्रीवास्तव था. इनके पिताजी शिक्षक के रूप में कार्य करते थे इसलिए उन्हें मुंशी जी कह कर बुलाते थे. इनकी माता का नाम रामदुलारी था. इनकी माता गृहस्थ और धार्मिक महिला थी. लाल बहादुर शास्त्री जब सिर्फ 1 वर्ष के थे तभी इनके पिताजी का निधन हो गया था. इसके बाद इनकी माताजी ने लाल बहादुर शास्त्री और अपनी दो बेटियों का पालन-पोषण स्वयं ही किया. लाल बहादुर शास्त्री की प्राथमिक शिक्षा अपने गांव में ही पूर्ण हुई. इसके बाद उन्होंने आगे की पढ़ाई हरिश्चंद्र हाई स्कूल और काशी विद्यापीठ से की. उन्होंने संस्कृत भाषा में अपना स्नातक पूर्ण किया था. जिसके बाद उन्होंने शास्त्री की उपाधि प्राप्त की थी. तभी से इनका नाम के पीछे शास्त्री शब्द लगाया जाने लगा. वर्ष 1928 में इनका विवाह ललिता शास्त्री के साथ हुआ. जिससे उनकी 6 संताने हुई थी.

लाल बहादुर शास्त्री सत्याग्रह

स्वतन्त्रता की लड़ाई में शास्त्री जी ने ‘मरो नहीं मारो’ का नारा दिया, जिसने पुरे देश में स्वतन्त्रता की ज्वाला को तीव्र कर दिया. 1920 में शास्त्रीजी आजादी की लड़ाई में कूद पड़े और ‘भारत सेवक संघ’ की सेवा में जुड़ गये. यह एक ‘गाँधी-वादी’ नेता थे, जिन्होंने सम्पूर्ण जीवन देश और गरीबो की सेवा में लगा दिया . शास्त्री जी सभी आंदोलनों एवम कार्यक्रमो में हिस्सा लिया करते थे, जिसके फलस्वरूप कई बार उन्हें जेल भी जाना पड़ा . इन्होने सक्रिय रूप से 1921 में ‘अहसयोग-आन्दोलन’, 1930 में ‘दांडी-यात्रा’, एवम 1942 में भारत छोडो आन्दोलन में महत्वपूर्ण भागीदारी निभाई.

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान भारत में आजादी की लड़ाई को भी तीव्र कर दिया गया. नेताजी सुभाष चन्द्र बोस ने ‘आजाद हिन्द फ़ौज’ का गठन कर उसे “दिल्ली-चलो” का नारा दिया और इसी वक्त 8 अगस्त 1942 में गाँधी जी के ‘भारत-छोडो आन्दोलन’ ने तीव्रता पकड़ ली थी. इसी दौरान शास्त्री जी ने भारतीयो को जगाने के लिए “करो या मरो” का नारा दिया, परन्तु 9 अगस्त 1942 को शास्त्री जी ने इलाहबाद में इस नारे में परिवर्तन कर इसे “मरो नहीं मारो” कर देश वासियों का आव्हान किया . इस आन्दोलन के समय शास्त्री जी ग्यारह दिन भूमिगत रहे, फिर 19 अगस्त 1942 को गिरफ्तार कर लिए गये.

जय जवान जय किसान का दिया था नारा

साल 1964 में लाल बहादुर शास्त्री देश के दूसरे प्रधानमंत्री बने। इस दौरान अन्न संकट के कारण देश भुखमरी की स्थिति से गुजर रहा था। वहीं 1965 में भारत पाकिस्तान युद्ध के दौरान देश आर्थिक संकट से जूझ रहा था। ऐसे में शास्त्री जी ने देशवासियों को सेना और जवानों का महत्व बताने के लिए ‘जय जवान जय किसान’ का नारा दिया था। इस संकट के काल में शास्त्री जी ने अपनी तनख्वाह लेना भी बंद कर दिया था और देश के लोगों से अपील किया था कि वह हफ्ते में एक दिन व्रत रखें।

देश के प्रधानमन्त्री के रूप में शास्त्रीजी

प्रधानमन्त्री जवाहरलाल नेहरू की आक्समिक मृत्यु के पश्चात 9 जून, 1964 को इन्हे भारत का द्वितीय प्रधानमन्त्री नियुक्त किया गया। इस दौरान देश विभिन मोर्चों पर अलग-अलग समस्याओ से जूझ रहा था। पूंजीवादी ताकतें देश की तोड़ने के लिए तैयार बैठी थी वही पड़ोसी शत्रु देश, देश पर हमला करने की फ़िराक में थे। इन वर्ष में देश आंतरिक रूप से भी खाद्यान, निर्धनता एवं अन्य मोर्चों पर मुश्किल में खड़ा था। शास्त्रीजी ने ना सिर्फ इन समस्याओ को डटकर सामना करके अपनी राजनीतिक कुशलता का परिचय दिया अपितु समस्याओ के स्थायी समाधान के लिए भी उपाय किये।

अपने कार्यकाल के दौरान उन्होंने 1965 के भारत-पाकिस्तान युद्ध में कुशल नेतृत्व किया एवं देश में मौजूद खाद्यान संकट को दूर करने के लिए भी प्रभावी उपाय किए। देश सेवा में योगदान के कारण इन्हे वर्ष 1966 में भारत रत्न से नवाजा गया

प्रधानमन्त्री के रूप में महत्वपूर्ण कार्य

• भारत-पाकिस्तान युद्ध में कुशल नेतृत्व
• खाद्यान संकट से निपटने को प्रभावी उपाय
• देश में हरित क्रांति की नींव डाली
• सैन्य बलों एवं कृषकों के योगदान के मद्धेनजर “जय-जवान जय-किसान” का नारा दिया एवं इसकी पूर्ति हेतु अनेक योजनाओं का संचालन

 

शास्त्री जी की उपलब्धियां

भारत की स्वतंत्रता के बाद, शास्त्री जी को उनके गृह राज्य, उत्तर प्रदेश में संसदीय सचिव नियुक्त किया गया। वह 15 अगस्त 1947 को गोविंद बल्लभ पंत के मुख्यमंत्रित्व काल में पुलिस और परिवहन मंत्री बने.

1951 में शास्त्री को अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी का महासचिव बनाया गया.

जवाहरलाल नेहरू का निधन 27 मई 1964 को कार्यालय में हुआ। 9 जून को शास्त्री जी को प्रधानमंत्री बनाने में कांग्रेस पार्टी के अध्यक्ष के. कामराज की महत्वपूर्ण भूमिका थी। शास्त्री जी हालांकि मृदुभाषी थे, नेहरूवादी समाजवादी थे और इस प्रकार रूढ़िवादी दक्षिणपंथी मोरारजी देसाई की चढ़ाई को रोकने के इच्छुक लोगों से अपील करते थे.

शास्त्री जी की मृत्यु 

भारत-पाकिस्तान युद्ध के पश्चात अमेरिका एवं रूस के वार्ता करने के पश्चात शास्त्रीजी पाकिस्तान के प्रधानमंत्री अयूब खान से वार्तालाप एवं समझौते पर हस्ताक्षर करने रूस के ताशकंद गए थे। यहाँ 11 जनवरी 1966 को उनकी रहस्यमयी तरीके से मृत्यु हो गयी थी। हालांकि आधिकारिक रूप से उनकी मौत का कारण हृदयाघात बताया गया था। दिल्ली में उनकी अंत्येष्टि के पश्चात इस स्थान को  ‘विजय-घाट’ नाम दिया गया है।

 
10 जनवरी को विश्व हिंदी दिवस मनाया गया। इस दिवस पर भारतीय, विदेशी महापुरुषों और विद्वानों के विचार महत्वपूर्ण हैं। मैं कुछ उद्धरण अपनी पुस्तक 'हिंदी कैसे बने विश्वभाषा' से प्रस्तुत कर रहा हूं।
हिन्दी द्वारा सारे भारत को एक सूत्र में पिरोया जा सकता है। मेरी आँखें उस दिन को देखने के लिए तरस रही हैं जब कश्मीर से कन्याकुमारी तक सब भारतीय एक ही भाषा को समझने और बोलने लगेंगे।
-महर्षि दयानन्द सरस्वती
यदि मैं तानाशाह होता तो आज ही विदेशी भाषा में शिक्षा दिया जाना बंद कर देता। सारे अध्यापकों को स्वदेशी भाषाएं अपनाने को मजबूर कर देता। जो आनाकानी करते उन्हें बरखास्त कर देता। मैं पाठ्य पुस्तकों के तैयार किए जाने का इन्तज़ार न करता। अंग्रेजी को हम गालियाँ देते हैं कि उन्होंने हिन्दुस्तान को गुलाम बनाया, लेकिन उनकी अंग्रेजी भाषा के तो हम अभी तक गुलाम बने बैठे हैं ।
-महात्मा गांधी
हिन्दी में, मैं इसलिए लिखता और प्रवचन देता हूँ क्योंकि इस भाषा में विचारों को स्पष्टतः से सामने लाने की अद्भुत क्षमता है। मैं तो चाहता हूं कि देवनागरी लिपि में ही देश की सब भाषाएँ लिखी जायें। इससे दूसरी भाषाएं सीखना आसान हो जाएगा। ...केवल अंग्रेजी सीखने में जितना श्रम करना पड़ता है, उतने श्रम में हिन्दुस्तान की सभी भाषाएं सीखी जा सकती हैं। ...मैं दुनिया की सब भाषाओं की इज्जत करता हूं परंतु मेरे देश में हिन्दी की इज्जत न हो, ये मैं नहीं सह सकता।
-संत विनोबा भावे
जब एक बार शराब पीने की आदत पड़ जाती है तो किसी न किसी रूप में कानून का सहारा लेना पड़ता है। आज अंग्रेजी शराब से भी ज्यादा नुकसान कर रही है और अंग्रेजीबन्दी शराबबन्दी से भी ज़्यादा ज़रूरी है। -डॉ. राममनोहर लोहिया
जब तक भारतीय संसद के वाद-विवाद अंग्रेजी में चलते रहेंगे, देश की राजनीति का जनता से कोई सरोकार नहीं होगा और वह एक छोटे से वर्ग की बपौती बनकर रह जाएगी।
-गुन्नार मिर्डल,स्वीडन के प्रसिद्ध समाजशास्त्री
विदेशी भाषा के माध्यम से शिक्षा किसी सभ्य देश में प्रदान नहीं की जाती। विदेशी भाषा के माध्यम से शिक्षा देने से छात्रों का मन विकारग्रस्त हो जाता है और वे अपने ही देश में परदेशी के समान मालूम पड़ते हैं। -रवीन्द्रनाथ टैगोर
भारत में अनेक भाषाएं बोली जाती हैं। उन भाषाओं के बीच में अंग्रेजी कैसे सम्पर्क भाषा बन सकती है, क्या दिल्ली का रास्ता लंदन से होकर गुजरता है, अंग्रेजी अलगाव पैदा करती है- जनता और नेता के बीच, राजा और प्रजा के बीच। अंग्रेजी हटेगी तो उत्तर भारत के लोग भी दक्षिण की भाषा सीखेंगे।
-आलफंस वातवेल,हालैंड

 

 

 

 

 हिंदी भारत ही नही बल्कि पूरे विश्व में बोली जाने वाली प्रमुख भाषाओं में शुमार है. हिंदी भाषा से भारत देश की पहचान और सम्मान है. भारत के हर हर कोने में भले ही हिंदी भाषा बोली नही जाती है लेकिन इसका सम्मान भारत का हर नागरिक सच्चे मन से करता है. हमारा देश भारत विविधता में एकता का प्रतीक है, जिसमें 22 अलग-अलग भाषाएं बोली जाती हैं. इन्हें संजोकर रखने का काम हिंदी भाषा करती है. अपनी मातृभाषा की विशेषता को पूरी दुनिया में पहुंचाने के लिए हिंदी दिवस मनाया जाता है. आजादी के बाद साल 1953 में 14 सितंबर को हिंदी दिवस के रूप में मानने की घोषणा की गई थी. देश की सीमाओं के बाहर वैश्विक स्तर पर हिंदी के प्रचार प्रसार के लिए प्रतिवर्ष विश्व हिंदी दिवस का आयोजन किया जाता है। प्रतिवर्ष 10 जनवरी को मनाये जाने वाले विश्व हिंदी दिवस के माध्यम से हिंदी के वैश्विक स्तर पर प्रचार प्रसार के लिए व्यापक प्रयत्न किए जाते है।

हिंदी: भारत की आत्मा में बसी भाषा

भारत को संस्कृतियों का घर कहा जाता है। देश में विभिन राज्यों में विभिन भाषाओ को बोलने वाले देशवासी रहते है। हालांकि यदि कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी एवं असम से लेकर गुजरात तक किसी भाषा का सबसे प्रचलित प्रयोग मिलता है तो वह निसंदेह ही हिंदी भाषा है। देश के प्राचीन इतिहास से लेकर स्वतंत्रता संग्राम एवं आधुनिक समय तक हिंदी ने देश के कोने-कोने से सभी निवासियों के मध्य सेतु के रूप में कार्य किया है। वर्ष 2011 की जनगणना के मुताबित भारत में हिंदी बोलने वालों की संख्या 43.63 फीसदी है जो की देश की सभी भाषाओ में सर्वाधिक है।

ऐसे हुई थी शुरुआत

भारत में आजादी के बाद संविधान सभा के द्वारा देवनागरी लिपि में लिखी हुई हिंदी को पूरे देश में सबसे ज्यादा बोली जाने वाली भाषा के रूप में भारत की राजभाषा का दर्जा दिया गया. भारत के पहले प्रधानमंत्री पंडित जवाहरलाल लाल नेहरू ने 14 सितंबर को हिंदी दिवस के रूप में मनाएं जाने की घोषणा की और पहला 1953 में पहला हिंदी दिवस मनाया गया.

विश्व हिंदी दिवस का इतिहास

वैश्विक स्तर पर हिंदी दिवस का आयोजन प्रतिवर्ष 10 जनवरी को किया जाता है। वर्ष 2006 में भारत के तत्कालीन प्रधानमन्त्री डॉ. मनमोहन सिंह के द्वारा प्रतिवर्ष 10 जनवरी को वैश्विक स्तर पर हिंदी दिवस मनाने की घोषणा की गयी थी। इसके पश्चात प्रतिवर्ष 10 जनवरी को विश्व हिंदी दिवस मनाया जाता है। विश्व हिंदी दिवस के प्रथम सम्मेलन का आयोजन 10-14 जनवरी 1975 में नागपुर में तत्कालीन प्रधानमन्त्री श्रीमती इंदिरा गाँधी द्वारा किया गया था।

विश्व हिंदी दिवस का उद्देश्य

·         विश्व हिंदी दिवस को वर्ष 2006 से प्रतिवर्ष 10 जनवरी को मनाया जा रहा है। विश्व हिंदी दिवस के प्रमुख उद्देश्य है :-

·         वैश्विक स्तर पर हिंदी के प्रचार प्रसार को बढ़ावा देना

·         संयुक्त राष्ट्र संघ में हिंदी भाषा को आधिकारिक भाषा के रूप में स्थापित करना

·         हिंदी के प्रति जागरूकता पैदा करने हेतु कार्य

·         हिंदी को प्रमुख वैश्विक भाषा के रूप में स्थापित करना

·         हिंदी की त्रुटियों को दूर करके हिंदी भाषा में सुधार करना

·         वैश्विक स्तर पर हिंदी के महत्व को बढ़ाना एवं प्रसार करना

 

 

 

विश्व हिंदी दिवस किस प्रकार मनाया जाता है?

विश्व हिंदी दिवस के अवसर पर हिंदी के प्रचार प्रसार के लिए विभिन कार्यक्रम आयोजित किए जाते है। इस अवसर पर भारत सरकार एवं विभिन राज्य सरकारो के द्वारा सरकारी कार्य को हिंदी में करने का संकल्प लिया जाता है एवं हिंदी को बढ़ावा देने के लिए विभिन कार्यक्रमो का संचालन किया जाता है। साथ ही देश या विदेश में इस दिवस पर एक प्रमुख कार्यक्रम का आयोजन भी किया जाता है। निबंध प्रतियोगिता, सेमिनार, वाद-विवाद, बैठक, चर्चा एवं अन्य माध्यमों से इस दिन हिंदी के प्रचार हेतु प्रयास किए जाते है।

 

प्रवासी भारतीय दिवस भारत सरकार द्वारा प्रतिवर्ष 9 जनवरी को मनाया जाता है। इसी दिन महात्मा गांधी दक्षिण अफ्रीका से स्वदेश वापस आये थे। इस दिवस को मनाने की शुरुवात सन २००३ से हुई थी। प्रवासी भारतीय दिवस मनाने की संकल्पना स्वर्गीय लक्ष्मीमल सिंघवी के दिमाग की उपज थी। 

साल २०१९ में यह सम्मलेन वाराणसी में आयोजित किया गया था इस सम्मेलन में कई बड़े-बड़े उद्योगपति और कई राज्यों के मुख्यमंत्री भी बुलाए जाते हैं। इस अवसर पर प्रायः तीन दिवसीय कार्यक्रम आयोजित किया जाता है। इसमें अपने क्षेत्र में विशेष उपलब्धि प्राप्त करने वाले भारतवंशियों का सम्मान किया जाता है तथा उन्हे प्रवासी भारतीय सम्मान प्रदान किया जाता है। यह आयोजन भारतवंशियों से सम्बन्धित विषयों और उनकी समस्यायों के चर्चा का मंच भी है।

 PBD सम्मेलन हर दो वर्ष में एक बार आयोजित किया जाता हैं।

पीबीडी 2021: 16वाँ PBD सम्मेलन वस्तुतः नई दिल्ली में आयोजित किया गया था। जिसका विषय था "आत्मनिर्भर भारत में योगदान"।

इस दिन सरकार प्रवासी भारतीय सम्मान पुरस्कार भी प्रदान करती है।

यह एक अनिवासी भारतीय या भारतीय मूल के व्यक्ति और अनिवासी भारतीयों या भारतीय मूल के व्यक्तियों द्वारा स्थापित एवं संचालित एक संगठन/संस्था को दिया जाने वाला सर्वोच्च सम्मान है, जिन्होंने विदेशों में भारत को बेहतर ढंग से समझने में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया है तथा भारत के कारणों और चिंताओं का मूर्त रूप से समर्थन करते हैं।

महत्त्व:

यह प्रवासी भारतीय समुदाय को सरकार और देश के मूल लोगों के साथ जुड़ने के लिये एक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

ये कन्वेंशन दुनिया के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले प्रवासी भारतीय समुदाय के बीच नेटवर्किंग में बहुत उपयोगी हैं और उन्हें विभिन्न क्षेत्रों में अपने अनुभव साझा करने में सक्षम बनाते हैं।

प्रवासी भारतीयों से संबंधित सरकारी पहलें

प्रवासी कौशल विकास योजना (PKVY): प्रवासी भारतीय कामगारों के कौशल विकास की प्रक्रिया को संस्थागत बनाना।

प्रवासी बच्चों के लिये छात्रवृत्ति कार्यक्रम (SPDC): स्नातक पाठ्यक्रमों हेतु भारतीय मूल के व्यक्तियों (PIO) और अनिवासी भारतीय (NRI) छात्रों को प्रतिवर्ष 100 छात्रवृत्तियाँ प्रदान की जाती हैं।

‘भारत को जानो’ कार्यक्रम (केआईपी): यह भारतीय मूल के युवाओं (18-30 वर्ष) को उनकी भारतीय मूल और समकालीन भारत से परिचित कराता है।

ई-माइग्रेट सिस्टम: यह एक विदेशी नियोक्ता डेटाबेस है। यह कल्याण सुनिश्चित करता है और प्रवासियों के शोषण पर रोक लगाता है।

VAJRA (उन्नत संयुक्त अनुसंधान संकाय का दौरा) योजना: यह एक रोटेशन कार्यक्रम को औपचारिक रूप देता है जिसमें शीर्ष एनआरआई वैज्ञानिक, इंजीनियर, डॉक्टर, प्रबंधक और पेशेवर एक संक्षिप्त अवधि के लिये भारतीय सार्वजनिक क्षेत्र के संगठनों की सेवा करते हैं, अपनी विशेषज्ञता की सेवा देते हैं

उत्तरी युरेशिया में मिले लगभग 8000 साल पुराने टूटे और जले हुए भोजन अवशेष लगे मिट्टी के बर्तन चीनी मिट्टी के बर्तनों जैसे तो नहीं लगते लेकिन मांस और तरकारी रखने और पकाने की यह टिकाऊ तकनीक इस क्षेत्र में शिकारी-संग्रहकर्ताओं के लिए एक बड़ा कदम था। और हालिया शोध बताता है कि यह तकनीक उन्होंने खुद विकसित की थी।

दरअसल वैज्ञानिक मानते आए थे कि युरोप में मिट्टी के बर्तनों का आगमन लगभग 9000 साल पहले कृषि और जानवरों के पालतूकरण के प्रसार के साथ हुआ था। उत्तरी युरोप में मिले लगभग इसी काल के बर्तनों के आधार पर माना जाता था कि यह तकनीक शिकारी-संग्रहकर्ताओं ने अपने अधिक प्रगतिशील किसान पड़ोसियों से सीखी था।

लेकिन नेचर ह्यूमन बिहेवियर में प्रकाशित एक अध्ययन बिलकुल अलग कहानी कहता है। लगभग 20,000 साल पहले, सुदूर पूर्वी इलाकों में शिकारी-संग्रहकर्ताओं के समूहों के बीच मिट्टी के बर्तन बनाने और उपयोग करने के ज्ञान का प्रसार हो चुका था। ये बर्तन तब उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले चमड़े के बर्तनों से अधिक टिकाऊ थे, और पकाने में उपयोग किए जाने वाले लकड़ी के बर्तनों की तरह आग में जलते नहीं थे। लगभग 7900 साल पहले तक यूराल पर्वत से लेकर दक्षिणी स्कैंडिनेविया तक मिट्टी के बर्तनों का उपयोग आम हो चुका था।

मिट्टी के बर्तनों का फैलाव देखने के लिए नेशनल युनिवर्सिटी ऑफ ऑयरलैंड के पुरातत्वविद रोवन मैकलॉफ्लिन और उनके साथियों ने बाल्टिक सागर और भूतपूर्व सोवियत संघ के युरोपीय हिस्से के 156 पुरातात्विक स्थलों से इकट्ठा किए गए मिट्टी के बर्तनों के अवशेषों का विश्लेषण किया। इनमें से कई अवशेष वर्तमान रूस और यूक्रेन के संग्रहालयों में संग्रहित थे। बर्तनों में चिपके रह गए जले हुए भोजन का रेडियोकार्बन काल-निर्धारण करके शोधकर्ता इनकी समयरेखा पता कर पाए।

चिपके हुए वसा अवशेषों से पता चला कि वे या तो जुगाली करने वाले जानवरों (जैसे हिरण या मवेशियों) का मांस पकाते थे, या मछली, सूअर या सब्ज़ी-भाजी उबालते थे। इसके अलावा, बर्तनों पर की गई कलाकारी और बर्तनों के आकार की तुलना करके शोधकर्ता पता लगा सके कि मिट्टी के बर्तनों का प्रसार एक से दूसरे समुदाय में कैसे हुआ।

वैसे तो मिट्टी के बर्तन बनाने के लिए कच्चा माल हर जगह उपलब्ध था, लेकिन उन्हें आकार देने और पकाने जैसा तकनीकी ज्ञान एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को हस्तांतरित हुआ होगा। और साथ ही खाना पकाने की नई तकनीक भी सीखी गई होगी।

सारे डैटा को एक साथ रखने पर टीम ने पाया कि उत्तरी युरेशिया के कुछ हिस्सों में मिट्टी के बर्तन तेज़ी से फैले थे। कुछ ही शताब्दियों में यह तकनीक कैस्पियन सागर से उत्तरी और पश्चिमी हिस्से में फैल गई थी।

जिस तेज़ी से इस क्षेत्र में मिट्टी के बर्तन बनाने का ज्ञान फैला, उससे लगता है कि यह ज्ञान लोगों के प्रवास के साथ आगे नहीं बढ़ा बल्कि एक समूह से दूसरे समूह में हस्तांतरित हुआ। ऐसा लगता है एक जगह से दूसरी जगह तक सफर ज्ञान ने किया, लोगों ने नहीं। 

यदि ऐसा है, तो ये नतीजे हाल ही में प्रकाशित एक अन्य अध्ययन से विपरीत हैं जो बताता है कि एनातोलिया में यह तकनीक किस तरह से फैली। हालिया जेनेटिक साक्ष्य बताते हैं कि लगभग इसी समय एनातोलिया से दक्षिणी युरोप आए किसान अपने साथ मिट्टी के बर्तन बनाने के तरीके और परंपराएं लाए थे।

शोधकर्ताओं का कहना है कि इस पर अधिक शोध यह जानने में मदद कर सकता है कि वास्तव में यह ज्ञान कैसे फैला। जैसे यदि शिकारी-संग्रहकर्ता समाज पितृस्थानिक थे (जहां महिलाएं शादी के बाद ससुराल चली जाती हैं) तो मिट्टी के बर्तन बनाना महिलाओं द्वारा किया जाने वाला कार्य हो सकता है जो विवाह सम्बंधों के माध्यम से एक गांव से दूसरे गांव तक फैला होगा।

बहरहाल, अध्ययन के नतीजे बताते हैं कि हम जितना समझते थे शिकारी-संग्रहकर्ता उससे कहीं अधिक नवाचारी थे। प्रागैतिहासिक जापान से बाल्टिक सागर के किनारों तक घूमने वाले शिकारी-संग्रहकर्ता लोगों ने अपनी घुमंतु जीवन शैली को छोड़े बिना नई तकनीकों को गढ़ा और अपनाया था: वे किसानों का अनुसरण नहीं कर रहे थे बल्कि सर्वथा अलग रास्ते पर आगे बढ़ रहे थे। इस मायने में देखा जाए तो शिकारी-संग्रहकर्ता समाज आविष्कारी समाज था।

हालांकि रूस के वैज्ञानिक इस बारे में पहले से जानते थे और इसके अधिकतर साक्ष्य रूसी भाषा में प्रकाशित हुए थे। लेकिन द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद युरोप में खिंच गई अदृश्य दीवार के चलते इस जानकारी से बाकी लोग अनभिज्ञ रहे और बर्तनों का उपयोग किसानों और पशुपालकों की तकनीक माना जाता रहा।

1990 से यह अदृश्य दीवार ढहने लगी थी; पश्चिमी युरोप और रूस, यूक्रेन व बाल्टिक क्षेत्र के शोधकर्ता संयुक्त अध्ययनों में शामिल होने लगे थे। हालिया अध्ययन भी इसी सहयोग की मिसाल है। यूक्रेन-रूस युद्ध ने इस दीवार को फिर ऊंचा कर दिया है।