विश्वभर में 1 जनवरी को नया साल मनाया जाता है. लेकिन ऐसा नहीं है कि नव वर्ष केवल 1 जनवरी को ही होता है. दुनियाभर में अलग-अलग स्थानों पर नव वर्ष की तिथि भी अलग-अलग होती है. संप्रदाय और धर्म भी नव वर्ष को अपने हिसाब से अलग-अलग तिथियों को मनाते हैं. इन सभी में हिंदू नव वर्ष की मान्यता अधिक है. क्योंकि हिंदुओं का नया साल वैज्ञानिक दृष्टिकोण से नव वर्ष की तरह प्रतीत होता है.

कब मनाया जाता है हिंदू नव वर्ष

सनातन धर्म के मुताबिक, हिंदू नव वर्ष चैत्र माह की शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा तिथि को मनाया जाता है.इस तिथि पर पूरी पृथ्वी नए रूप में निखर रही होती है. इस समय पतझड़ के बाद पेड़ पौधे बसंत ऋतु में प्रवेश कर रहे होते हैं. पेड़ों पर सूखे पत्तों की जगह नए और हरे-भरे पत्ते उग रहे होते हैं. मान्यताओं के मुताबिक, इसी तिथि को भगवान ब्रह्मा ने सृष्टि का निर्माण किया था. इसलिए प्रत्येक साल हिन्दू धर्म में चैत्र माह की शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा तिथि को ही नव वर्ष मनाया जाता है.

हिंदू नव वर्ष की शुरुआत अखंड भारत के चक्रवर्ती सम्राट विक्रमादित्य (विक्रम सेन परमार) के नाम पर हुई। विक्रमादित्य अपनी प्रजा के लिए बेहद न्यायप्रिय शासक था और वह अपनी प्रजा के हितों की रक्षा भी करता था।

विक्रमादित्य की पौराणिक कथा

बेताल पच्चीसी और सिंहासन-द्वात्रिंशिका में भी कहानियों के रूप में राजा विक्रमादित्य का जिक्र मिलता है। राजा विक्रम बेताल को बंदी बनाता है और बेताल राजा को भ्रम में डालने वाली कही कहानियां सुनाता है। हर कहानी के अंत में बेताल राजा से कुछ सवाल पूछता है। लेकिन राजा को हर बार स्थिति को चुप रहकर टालना होता है। क्योंकि अगर राजा बेताल की बातों का जवाब देता तो बेताल उसकी कैद से मुक्त हो जाता।

सिंध से सौराष्ट्र, गुजरात एवं महाराष्ट्र में फैल गए और दक्षिण गुजरात से इन लोगों ने उज्जयिनी पर आक्रमण किया। शकों ने समूची उज्जयिनी को पूरी तरह विध्वंस कर दिया और इस तरह इनका साम्राज्य शक विदिशा और मथुरा तक फैल गया। इनके कू्र अत्याचारों से जनता में त्राहि-त्राहि मच गई तो मालवा के प्रमुख नायक विक्रमादित्य के नेतृत्व में देश की जनता और राजशक्तियां उठ खड़ी हुईं और इन विदेशियों को खदेड़ कर बाहर कर दिया।

इस पराक्रमी वीर महावीर का जन्म अवन्ति देश की प्राचीन नगर उज्जयिनी में हुआ था जिनके पिता महेन्द्रादित्य गणनायक थे और माता मलयवती थीं। इस दंपत्ति ने पुत्र प्राप्ति के लिए भगवान भूतेश्वर से अनेक प्रार्थनाएं एवं व्रत उपवास किए। सारे देश शक के उन्मूलन और आतंक मुक्ति के लिए विक्रमादित्य को अनेक बार उलझना पड़ा जिसकी भयंकर लड़ाई सिंध नदी के आस-पास करूर नामक स्थान पर हुई जिसमें शकों ने अपनी पराजय स्वीकार की।इस तरह महाराज विक्रमादित्य ने शकों को पराजित कर एक नए युग का सूत्रपात किया जिसे विक्रमी शक संवत्सर कहा जाता है।राजा विक्रमादित्य की वीरता तथा युद्ध कौशल पर अनेक प्रशस्ति पत्र तथा शिलालेख लिखे गए जिसमें यह लिखा गया कि ईसा पूर्व 57 में शकों पर भीषण आक्रमण कर विजय प्राप्त की।इतना ही नहीं शकों को उनके गढ़ अरब में भी करारी मात दी और अरब विजय के उपलक्ष्य में मक्का में महाकाल भगवान शिव का मंदिर बनवाया।

 अवंतीबाई का जन्म

रानी अवंती बाई का जन्म 16 अगस्त, 1831 को मडकहनी, जिला सिवनी, मध्य प्रदेश में हुआ था।अवंती बाई के पिता का नाम राव जुझार सिंह मनकेहनी के जमींदार थे।

प्रारंभिक जीवन

अवंती बाई  को बचपन से ही घुड़सवारी और तलवारबाजी की शौकिन थी । अवंती बाई की घुड़सवारी और तलवारबाजी को देखकर लोग हैरान रह जाते थे। अवंती बाई का विवाह राजकुमार विक्रमादित्य से कर हुआ था  । 1850 में, विक्रमादित्य अपने पिता की मृत्यु के बाद रामगढ़ के राजा बने। 1850 में, विक्रमादित्य अपने पिता जुझार सिंह की मृत्यु के बाद रामगढ़ के राजा बने। कुछ समय बाद, राजा विक्रमादित्य बीमार होने लगे और राज्य के मामलों का प्रबंधन करने में असमर्थ थे। दोनों बच्चे अभी छोटे थे, इसलिए राज्य की देखभाल की कमान  अवंती के ऊपर थी।

ब्रिटिश हस्तक्षेप

उस समय लॉर्ड उल्हौजी भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के गवर्नर जनरल थे। जब उन्हें राजा विक्रमादित्य की बीमारी का पता चला, तो उन्होंने रामगढ़ रियासत को पूर्वाग्रह के दरबार में रखा और रामगढ़ के शाही परिवार का समर्थन किया। अवंती बाई को यह बहुत बुरा लगा।

मई 1857 में राजा विक्रमादित्य का निधन हो गया। अंग्रेजों ने उन्हें एक वैध शासक के रूप में मान्यता नहीं दी।अब पूरी जिम्मेदारी अवंती बाई पर आ गई। फिर 1857 में देश में आजादी की लड़ाई की तुरही बज उठी। मौका देखकर अवंती बाई ने चुपके से आस-पास के सभी राजाओं और मालिकों से संपर्क किया। सभी देशभक्त राजाओं और जमींदारों ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ विद्रोह कर दिया।

क्रान्ति की ज्वाला दूर-दूर तक फैल गई। रानी अवंती बाई ने वास के दरबार के अधिकारियों को अपने राज्य से निकाल दिया और क्रांति की बागडोर अपने हाथों में ले ली। इस समय तक वीरांगना अवंती बाई मध्य भारत में क्रांति का मुख्य चेहरा बन चुकी थीं।

जबलपुर के कमिश्नर इस्किन विद्रोह की सूचना पर भड़क गए। मध्य भारतीय विद्रोही रानी अवंती के साथ थे। रानी ने घुघरी, रामनगर, बिदिया आदि क्षेत्रों से ब्रिटिश साम्राज्य पर आक्रमण किया और उसका सफाया कर दिया।

उसके बाद, रानी ने मंडला पर हमला किया और ब्रिटिश सेना को कुचल दिया। इस हार से मंडला आयुक्त हैरान रह गए और अवंती बाई को सबक सिखाने के लिए उन्होंने भारी ब्रिटिश सेना के साथ रामगढ़ किले पर हमला कर दिया। दूसरी ओर रानी को इस हमले और बड़ी संख्या में ब्रिटिश सेना के आने की सूचना मिली थी, इसलिए उसने अपने साथ अपने क्षेत्र के देवहर गढ़ पहाड़ी पर चढ़कर मोर्चा संभाला। रामगढ़ के किले को नष्ट करने के बाद, ब्रिटिश सेना ने देवहर गढ़ की पहाड़ियों को घेर लिया और रानी अवंती के तलों में गुप्त सूचना मिलने पर रानी को आत्म समर्पण का संदेश भेजा।

रानी ने ब्रिटिश सेना को धता बताते हुए आत्मसमर्पण के प्रस्ताव को ठुकरा दिया और संदेश दिया कि मैं युद्ध के मैदान में अपनी जान दे दूंगी, लेकिन अपने हथियार नहीं डालूंगी। कई दिनों तक युद्ध चलता रहा। लेकिन रानी की सेना ब्रिटिश सेना से छोटी थी, इसलिए धीरे-धीरे रानी के सैनिक कम होते जा रहे थे।

मृत्यु

युद्ध के दौरान रानी के बाएं हाथ में गोली लग गई और उनकी बंदूक गिर गई। अंग्रेजों ने निहत्थे रानी को घेर लिया।स्वयं को घेरा हुआ देख अवंति बाई ने स्वयं अपनी तलवार से अपने प्राणों की आहुति दे दी।

पृथ्वी पर संतुलन बनाए रखने के लिए इंसानों, जीव-जंतुओं, पानी, मिट्टी और हवा के साथ-साथ वृक्ष और वनों का भी अहम योगदान और महत्व है। जंगलों और वनों की अंधाधुंध कटाई के कारण अब पृथ्वी पर वन और उनमें रहने वाले जीव-जंतुओं के आवास सिमट रह गए हैं।

पेड़ों के महत्व के विषय में जन-जागरूकता फैलाने के लिए प्रतिवर्ष 21 मार्च को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर 'विश्व वानिकी दिवस' मनाया जाता है। जंगलों के बचाए रखने के लिए वर्ष 1971 में यूरोपीय कृषि संगठन की 23वीं आम बैठक में 21 मार्च को प्रतिवर्ष 'विश्व वानिकी दिवस' के रूप में मनाने का फैसला किया गया।

इतिहास और उद्देश्य

पेड़ों के महत्व के विषय में जन-जागरूकता फैलाने के लिए प्रतिवर्ष 21 मार्च को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर 'विश्व वानिकी दिवस' मनाया जाता है। जंगलों के बचाए रखने के लिए वर्ष 1971 में यूरोपीय कृषि संगठन की 23वीं आम बैठक में 21 मार्च को प्रतिवर्ष 'विश्व वानिकी दिवस' के रूप में मनाने का फैसला किया गया।

बाद में संयुक्त राष्ट्र खाद्य और कृषि संगठन ने भी पेड़ों के महत्व के विषय में जन-जागरूकता फैलाने के लिए 21 मार्च को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर 'विश्व वानिकी दिवस' मनाने पर अपनी सहमति दी, तभी से 21 मार्च को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर 'विश्व वानिकी दिवस' मनाने की शुरुआत हुई।

वानिकी के 3 महत्वपूर्ण तत्वों- सुरक्षा, उत्पादन और वन विहार के बारे में लोगों को जानकारियां देने के लिए उसी साल बाद में 21 मार्च 'विश्व वानिकी दिवस' के रूप में चुना गया। विशेषज्ञों के अनुसार जंगल वस्तुत: एक ऐसा जीवित समुदाय होता है जिसमें विभिन्न प्रकार के जीव-जंतु, पेड़-पौधे, कीट-पतंगे एक-दूसरे पर निर्भर होकर अपना जीवन बिताते हैं। पर्यावरणविदों की शिकायत है कि पिछले कुछ दशकों में जिस तरह से मनुष्य ने अपने लालच की पूर्ति के लिए जंगलों का वध करना शुरू किया है, उससे जलवायु परिवर्तन, ग्लोबल वॉर्मिंग, ग्लेशियर का पिघलना जैसी विकट समस्याएं शुरू हुई हैं। अगर हमने अभी भी ध्यान नहीं दिया तो समस्त प्रकृति व जीव खतरे में पड़ जाएंगे।

किसी वयस्क व्यक्ति को जिंदा रहने के लिए जितनी ऑक्सीजन की जरूरत है, वह उसे 16 बड़े-बड़े पेड़ों से मिल सकती है। लेकिन पेड़ों की अंधाधुंध कटाई से उनकी संख्या दिनों दिन-ब-दिन कम होती जा रही है। वर्तमान समय में वायुमंडल से कार्बन डाई ऑक्साइड, कार्बन मोनो ऑक्साइड, सीएफसी जैसी जहरीली गैसों को सोखकर धरती पर रह रहे असंख्य जीवधारियों को प्राणवायु 'ऑक्सीजन' देने वाले जंगल आज खुद अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

पृथ्वी को इस घोर संकट से बचाने के लिए विश्व की जनसंख्या अगर 1-1 पेड़ लगाए तो पृथ्वी को फिर से हरा-भरा बनाया जा सकता है। हमने अपने लाभ के लिए पेड़ काट दिए, लेकिन जंगल कुदरत द्वारा दिए गए वे उपहार हैं, जो हमें जीवन के लिए जरूरी ऑक्सीजन देते हैं। जलवायु परिवर्तन जैसी तमाम समस्याओं से बचने के लिए हमें पेड़ लगाने चाहिए।

दुनिया की आधे से ज्यादा वनस्पति, जंतु तथा कीट प्रजातियां इन्हीं ऊष्णकटिबंधीय वर्षावनों में पाई जाती हैं। लेकिन बड़ी तेजी से काटे जा रहे पेड़ों के कारण सभी का जीवन खतरे में पड़ रहा है। मानव जिस निर्ममता से पृथ्वी को जंगलविहीन कर रहा है, उसे देखकर लगता है कि आने वाले कुछ वर्षों में जंगल संग्रहालय की वस्तु बनकर रह जाएंगे। अत: हमें हर हाल में जंगलों को बचाने एवं ज्यादा से ज्यादा पेड़-पौधे लगाने की आवश्‍यकता है।

अगर हम वनों को सुरक्षित नहीं रखेंगे तो हमारा आने वाला समय बहुत ही भयावह होगा । वन ही हैं जो जल और मृदा संरक्षण प्रदान करते हैं । इसके अलावा वे carbon sequestration की सुविधा ,जैव विविधता में सुधार और पक्षियों की तरह परागणकों और प्राकृतिक कीट शिकारियों की संख्या में वृद्धि करने में अहम भूमिका निभाते हैं ।

वन कितने प्रकार के होते हैं

• शंकुधारी वन
• सदाबहार वन
• आर्द्र सदाबहार वन
• अर्द्ध सदाबहार वन
• पर्णपाती वन
• कांटेदार वन
• मैंग्रोव वन

भारत में इतने प्रकार के वन होते हैं और सबकी अपनी अपनी विशेषता भी होती है । जलवायु, मृदा का प्रकार, स्थलरूप तथा ऊँचाई वनों के प्रकारों को प्रभावित करने वाले मुख्य कारक हैं । वनों का विभाजन मुख्य रूप से उनकी प्रकृति  बनावट , जलवायु जिसमें वे पनपते हैं तथा उनके आस-पास के पर्यावरण के आधार पर किया जाता है ।

विश्व वानिकी दिवस थीम

प्रत्येक अंतर्राष्ट्रीय वन दिवस के लिए थीम को जंगलों पर सहयोगात्मक भागीदारी (CPF) द्वारा चुना जाता है। इस वर्ष विश्व वानिकी दिवस 2023 की थीम ‘वन और स्वास्थ्य‘ है।

2014: हमारे वन | हमारा भविष्य 

2015: वन | जलवायु | परिवर्तन

2016: वन और जल

2017: वन और ऊर्जा

2018: वन और शहर

2019: वन और शिक्षा

2020: वन और जैव विविधता

2021: वन बहाली: पुनर्प्राप्ति और कल्याण का मार्ग

2021: वन बहाली: पुनर्प्राप्ति और कल्याण का मार्ग

भोरमदेव मंदिर छत्तीसगढ़ के कबीरधाम से 18 कि.मी. दूर तथा रायपुर से 125 कि.मी की दुरी में यहाँ कबीरधाम जिले के चौरागाँव में स्थित एक प्राचीन मंदिर है, यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। मंदिर कृत्रिमतापूर्वक पर्वत शृंखला के बीच स्थित है, यह लगभग 7 से 11 वीं शताब्दी तक की अवधि में बनाया गया था। यहाँ मंदिर में खजुराहो मंदिर की झलक दिखाई देती है, इसलिए इस मंदिर को “छत्तीसगढ़ का खजुराहो” भी कहा जाता है. यह मंदिर भगवान शिव और भगवान गणेश की छवियों के अलावा, भगवान विष्णु के दस अवतारों की छवियों को भी चित्रित करता है। भोरमदेव मंदिर नागर शैली और जटिल नक्काशीदार चित्र कला का एक शानदार नमूना है जो श्रद्धालुओं के साथ साथ देश भर से इतिहास और कला प्रेमियों को भी आकर्षित करता है। 

भोरमदेव मंदिर का इतिहास 

 ऐतिहासिक और पुरातात्विक विभाग द्वारा की गयी खोज और यहाँ मिले शिलालेखो के अनुसार भोरमदेव मंदिर का इतिहास 10 वीं से 12 वीं शताब्दी के बीच कलचुरी काल का माना जाता है। भोरमदेव मंदिर के निर्माण का श्रेय नागवंशी वंश के लक्ष्मण देव राय और गोपाल देव को दिया गया है। कहा जाता है कि नागवंशी राजा गोपाल देव ने इस मंदिर को एक रात में बनाने का आदेश दिया था. उस समय 6 महीने की रात और 6 महीने का दिन होता था. राजा के आदेशानुसार इस मंदिर को एक रात में बनाया गया था | मंदिर परिसर को अक्सर “पत्थर में बिखरी कविता” के रूप में जाना जाता है। इस क्षेत्र के वनवासी भगवान शिव की पूजा करते थे, जिन्हें वे भोरमदेव कहते थे इसीलिए इस मंदिर को भोरमदेव मंदिर के नाम से जाना जाने लगा। इतिहासकारों की माने तो यह मंदिर पूरे खजुराहो समूह से भी पुराना है।

भोरमदेव मंदिर की वास्तुकला

 भोरमदेव मंदिर के वास्तुकला के बारे में बात करें तो इस मंदिर की सरंचना कोणार्क मंदिर और खुजराहो से मिलती जुलती है। इस मंदिर में भी कोणार्क मंदिर और खुजराहो के समान स्थापत्य शैली  के साथ कुछ वास्तुशिल्प विशेषताओं को जोड़ा गया है। गर्भगृह मंदिर का प्राथमिक परिक्षेत्र है जहाँ शिव लिंग के रूप में पीठासीन देवता शिव की पूजा की जाती है।  मंदिर में तीनों  ओर से प्रवेश किया जा सकता है। मंदिर एक पाँच फुट ऊंचे चबुतरे पर बनाया गया है। तीनों प्रवेश द्वारों से सीधे मंदिर के मंडप में प्रवेश किया जा सकता है। मंडप की लंबाई 60 फुट है और चौड़ाई 40 फुट है। मंडप के बीच में 4 खंबे हैं तथा किनारे की ओर 12 खम्बे हैं, जिन्होंने मंडप की छत को संभाल रखा है। सभी खंबे बहुत ही सुंदर एवं कलात्मक हैं। मंदिर पूर्व की ओर एक प्रवेश द्वार के साथ बनाया गया है जो एक ही दिशा का सामना करता है। इसके अतिरिक्त, दक्षिण और उत्तर दिशाओं के लिए दो और दरवाजे खुलते हैं। हालांकि, पश्चिमी दिशा की ओर कोई दरवाजा नहीं है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार में गंगा और यमुना की प्रतिमाएँ दिखती हैं। मंदिर में भगवान शिव और भगवान गणेश के साथ साथ भगवान विष्णु के दस अवतारों की छवियों को भी दीवारों में चित्रित देखा जा सकता है।

भोरमदेव मंदिर के अन्य आकर्षण संग्रहालय

 मंदिर परिसर के भीतर एक खुली वातावरण  संग्रहालय भी स्थित है। यह संग्रहालय पुरातात्विक कलाकृतियों का एक विशाल संग्रह है जिसमे 2 या 3 वीं शताब्दी के कुछ अवशेषो को देखा जा सकता है। सती स्तंभ ’भी यहाँ प्रदर्शन पर हैं। उनके पास एक अद्वितीय वास्तुशिल्प रूपांकन है, जो जोड़ों को शोकपूर्ण मुद्राओं में दिखाते हैं। संग्रहालय परिसर में संग्रहित चित्रों जैसे लिंग और नंदी की झालरें भी हैं।

हनुमान मंदिर

भोरमदेव मंदिर परिसर में हाल ही में हनुमान जी के लिए एक मंदिर का निर्माण भी करवाया  गया है। यह मंदिर प्रांगण के एक तरफ स्थित है।

मड़वा महल.

मड़वा महल मुख्य मंदिर परिसर के 1 किमी के आसपास में स्थित है। इसका निर्माण नागवंशी राजा, रामचंद्र देव और ​​राजकुमारी अंबिका देवी की शादी के उपलक्ष्य में किया गया था। इस महल के नाम से यहाँ ज्ञात होता है की पूर्व काल में भी विवाह हेतु मड़वा बनाये जाते थे, इसलिए इसे इसका नाम मड़वा मिला। इस मंदिर के प्रवेश द्वार पर पारंपरिक वास्तुशिल्प अलंकरण हैं।

इस्तलीक मंदिर

2 या 3 वीं शताब्दी में सूखे या जले हुए मिट्टी की ईंटों से इस्तलीक मंदिर भोरमदेव मंदिर के पास स्थित एक और प्राचीन मंदिर है। इस मंदिर की संरचना को मुख्य भोरमदेव मंदिर से सटे हुए पाया जा सकता है। यह वर्तमान में जीर्ण-शीर्ण अवस्था में है, जिसमें केवल मण्डप है और जिसमें मण्डप और प्रवेश द्वार नहीं है। उमा महेश्वर की छवियों के साथ यहां एक मूर्ति शिवलिंग की पूजा की जाती है।  

छत्तीसगढ़ के कवर्धा में खजुराहो नाम से प्रसिद्ध भोरमदेव मंदिर हजार सालों बाद भी मजबूती के साथ खड़ा है. कवर्धा जिले में पड़ने वाला यह मंदिर जिले के साथ ही पूरे देश की धरोहर माना जाता है. इसकी बनावट दूसरे मंदिरों से अलग है. इसकी कलाकृति और प्राकृतिक सुंदरता भगवान भोलेनाथ के भक्तों को बरबस ही अपनी ओर खींच लेता है. यही वजह है कि दूर-दूर से भक्त भोलेनाथ के दर पर पहुंचते हैं. यह मंदिर अपनी सुंदरता के साथ आस्था का बड़ा केंद्र माना जाता है.

 

खजुराओ की शिल्पकाल से जुड़ी मंदिरे

 

कंदरिया महादेव मंदिर

खजुराहो मंदिरों के समूह में, कंडारिया महादेव मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे बड़ा और ऊंचा हिंदू मंदिर है। मंदिर की स्थापत्य शैली 31 मीटर की ऊंचाई पर मुख्य शिखर के साथ कैलाश पर्वत से मिलती जुलती है। मंदिर में संगमरमर से बना शिव लिंग मंदिर का प्रमुख आकर्षण है। यहां आप लगभग 800 नक्काशीदार मूर्तियां और 646 मूर्तियां देख सकते हैं।

लक्ष्मण मंदिर

लक्ष्मण मंदिर खजुराहो के सबसे बड़े पत्थर मंदिरों में से एक है और यह भगवान विष्णु को समर्पित था। खजुराहो मंदिरों के समूह में, यह मंदिर सबसे लोकप्रिय है। इस मंदिर के प्रमुख स्थापत्य आकर्षण हैं विस्तृत बाहरी दीवारों की मूर्तियां, भगवान विष्णु की पुनर्जन्म प्रतिमा, कुछ संरचनाएं और हाथियों और घुड़सवारों की मूर्तियां आदि।

आदिनाथ मंदिर

आदिनाथ मंदिर एक प्रसिद्ध जैन धर्म का मंदिर है जो जैन तीर्थंकर आदिनाथ को समर्पित है। भले ही यह एक जैन धर्म का मंदिर है लेकिन बाहरी दीवारों पर हिंदू देवी-देवताओं का प्रदर्शन किया गया था।इस मंदिर के महत्वपूर्ण स्थापत्य आकर्षण अलग-अलग मूर्तियां हैं जो जैन और हिंदू देवी-देवताओं से संबंधित हैं जैसे कि यक्षिणी, चक्रेश्वरी, अंबिका, गरुड़, आदिनाथ की कमल की स्थिति आदिनाथ मंदिर में देखने योग्य मूर्ति है।

मातंगेश्वर मंदिर

मातंगेश्वर मंदिर एक हिंदू मंदिर है जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर खजुराहो में बहुत प्रसिद्ध है और ASI (भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण) ने भी इस मंदिर को राष्ट्रीय महत्व का स्मारक घोषित किया है। यहां इस मंदिर में भगवान शिव को ऋषि मतंग माना जाता है। इस मंदिर में, आप कई शिव लिंगों को पा सकते हैं। इस मंदिर की छत सुंदर वास्तुशिल्प मूर्तियों को सुशोभित करती है, लेकिन मंदिर के बाहरी और अंदरूनी भाग योजनाबद्ध हैं।

जवारी मंदिर

खजुराहो में जवारी मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित था। लेकिन भगवान विष्णु की मुख्य मूर्ति टूटी हुई और सिर रहित है। इस मंदिर के स्थापत्य आकर्षण भगवान शिव, ब्रह्मा, और विष्णु की सुंदर मूर्तियों, सुंदर मकर आर्च और मंदिर की अन्य उत्तम छत को दर्शाते हुए प्रवेश द्वार हैं।इस मंदिर की बाहरी दीवारों पर नक्काशी की गई मूर्तियां महान वास्तुशिल्प चमत्कार हैं।

देवी जगदंबा मंदिर

देवी जगदंबा मंदिर खजुराहो में भगवान शिव और देवी पार्वती को समर्पित एक अति सुंदर मंदिर है। यह मंदिर उत्तम कामुक मूर्तियों और मंदिर को घेरे हुए तीन बैंड नक्काशी के लिए जाना जाता है। इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण देवी पार्वती देवी का गर्भगृह है। 

चित्रगुप्त मंदिर

चित्रगुप्त मंदिर एक हिंदू देवी मंदिर है जो खजुराहो में सूर्य देवता को समर्पित है। यह मंदिर अलंकृत और विस्तार नक्काशी के लिए जाना जाता है। इस मंदिर के प्रमुख वास्तुशिल्प आकर्षण एक अष्टकोणीय छत के साथ बड़ा हॉल और भगवान विष्णु की 10 अवतार प्रतिमा हैं। और चित्रगुप्त मंदिर के अन्य आकर्षण कुछ मूर्तियां हैं जैसे कि मिथुन युगल, सुरसुंदरियाँ, अप्सराएँ आदि।

पार्श्वनाथ मंदिर

पार्श्वनाथ मंदिर खजुराहो मंदिरों के समूह में सबसे बड़ा जैन मंदिर है। इस मंदिर की प्रवेश संरचना और विस्तृत नक्काशी स्थापत्य शैली का सबसे अच्छा उदाहरण है। इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण लघु ग्रंथों के साथ पार्श्वनाथ का मुख्य गर्भगृह है। और मंदिर के बाहरी हिस्से में विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं की मूर्तियां और नक्काशी हैं।

चतुर्भुज मंदिर

चतुर्भुज मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है। इस मंदिर में भगवान विष्णु देवता का महत्व एक उच्च मंच पर चार हाथों के साथ है। इस मंदिर के वास्तुशिल्प आकर्षण भी प्रवेश द्वार पर भगवान ब्रह्मा, शिव और विष्णु की मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध हैं और कुछ मूर्तियां, द्विपाल, अप्सरा, अष्टवास और पौराणिक शेर आदि।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

हमारी सोच अब आहिस्ता-आहिस्ता बदलने लगी है। हम प्रकृति और जीव जंतुओं के प्रति थोड़ा मित्रवत भाव रखने लगे हैं। घर की टैरिश पर पक्षियों के लिए दाना-पानी डालने लगे हैं। गौरैया से हम फ्रेंडली हो चले हैं। किचन गार्डन और घर की बालकनी में कृतिम घोंसला लगाने लगे। गौरैया धीरे हमारे आसपास आने लगी है। उसकी चीं-चीं की आवाज हमारे घर आंगन में सुनाई पड़ने लगी है। गौरैया संरक्षण को लेकर ग्लोबल स्तर पर बदलाव आया है यह सुखद है। फिर भी अभी यह नाकाफी है। हमें प्रकृति से संतुलन बनाना चाहिए। हम प्रकृति और पशु -पक्षियों के साथ मिलकर एक सुंदर प्राकृतिक वातावरण तैयार कर सकते हैं। जिन पशु-पक्षियों को हम अनुपयोगी समझते हैं, वह हमारे लिए प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित करने में अच्छी खासी भूमिका निभाते हैं, लेकिन हमें इसका ज्ञान नहीं होता। गौरैया हमारी प्राकृतिक मित्र है और पर्यावरण में सहायक है।



गौरैया प्राकृतिक सहचरी है। कभी वह नीम के पेड़ के नीचे फुदकती और चावल या अनाज के दाने को चुगती है। कभी घर की दीवार पर लगे आईने पर अपनी हमशक्ल पर चोंच मारती दिख जाती है। एक वक्त था जब बबूल के पेड़ पर सैकड़ों की संख्या में घोंसले लटके होते थे, लेकिन वक्त के साथ गौरैया एक कहानी बन गई। हालांकि पर्यावरण के प्रति जागरुकता के चलते हाल के सालों में यह दिखाई देने लगी है। गौरैया इंसान की सच्ची दोस्त भी है और पर्यावरण संरक्षण में उसकी खासी भूमिका भी है। दुनिया भर में 20 मार्च गौरैया संरक्षण दिवस के रूप में मनाया जाता है।



प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने गौरैया संरक्षण को लेकर अच्छी पहल की है। वो राज्यसभा सदस्य बृजलाल के प्रयासों को ट्वीटर पर साझा कर चुके हैं। बृजलाल ने अपने घर पर गौरैया संरक्षण को लेकर काफी अच्छे उपाय किए हैं। उन्होंने गौरैया के लिए दाना पानी और घोंसले की व्यवस्था की है। प्रसिद्ध पर्यावरणविद् मोहम्मद ई. दिलावर के प्रयासों से 20 मार्च को चुलबुली गौरैया के लिए रखा गया। 2010 में पहली बार यह दुनिया में मनाया गया। गौरैया का संरक्षण हमारे लिए सबसे बड़ी चुनौती है। इनसान की भोगवादी संस्कृति ने हमें प्रकृति और उसके साहचर्य से दूर कर दिया है। गौरैया घरेलू पक्षी है। यह इनसान और उसकी बस्ती के पास अधिक रहना पसंद करती है। पूर्वी एशिया में यह बहुतायत पायी जाती है। यह अधिक वजनी नहीं होती। इसका जीवनकाल दो साल का होता है। यह पांच से छह अंडे देती है।



भारत की आंध्र यूनिवर्सिटी के एक अध्ययन में गौरैया की आबादी में 60 फीसदी से अधिक की कमी बताई गई है। ब्रिटेन की रॉयल सोसाइटी ऑफ प्रोटेक्शन आफ बर्ड्स ने इस चुलबुले और चंचल पक्षी को रेड लिस्ट में डाल दिया है। दुनिया भर में ग्रामीण और शहरी इलाकों में गौरैया की आबादी घटी है। गौरैया की घटती आबादी के पीछे मानव विकास सबसे अधिक जिम्मेदार है। गौरैया पासेराडेई परिवार की सदस्य है लेकिन इसे वीवरपिंच परिवार का भी सदस्य माना जाता है। इसकी लंबाई 14 से 16 सेंटीमीटर होती है। इसका वजन 25 से 35 ग्राम तक होता है। यह अधिकांश झुंड में रहती है। यह अधिकतम दो मील की दूरी तय करती है। गौरैया को अंग्रेजी में पासर डोमेस्टिक्स के नाम से बुलाते हैं। मानव जहां-जहां गया, गौरैया उसका हमसफर बनकर उसके साथ गई।



दुनिया के शहरी हिस्सों में इसकी छह प्रजातियां पायी जाती हैं, जिसमें हाउस स्पैरो, स्पेनिश, सिंउ स्पैरो, रसेट, डेड और टी स्पैरो शामिल हैं। यह यूरोप, एशिया के साथ अफ्रीका, न्यूजीलैंड, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका के अधिकतर हिस्सों में मिलती है। गौरैया घास के बीजों को अपने भोजन के रूप में अधिक पसंद करती है। इस पक्षी को बचाने के लिए सरकार के स्तर पर खास पहल होनी चाहिए। दुनिया भर के पर्यावरणविद् इसकी घटती आबादी पर चिंता जाहिर कर चुके हैं। बढ़ती आबादी के कारण जंगलों का सफाया हो रहा है। ग्रामीण इलाकों में पेड़ काटे जा रहे हैं। ग्रामीण और शहरी इलाकों में बाग-बगीचे खत्म हो रहे हैं। इसका सीधा असर इन पर दिख रहा है।



गांवों में अब पक्के मकान बनाए जा रहे हैं। इस कारण गौरैया को अपना घोंसला बनाने के लिए सुरक्षित जगह नहीं मिल रही है। पहले गांवों में कच्चे मकान बनाए जाते थे। उसमें लकड़ी और दूसरी वस्तुओं का इस्तेमाल किया जाता था। कच्चे मकान गौरैया के लिए प्राकृतिक वातावरण और तापमान के लिहाज से अनुकूल वातावरण उपलब्ध कराते थे। यह पक्षी अधिक तापमान में नहीं रह सकता। गगनचुम्बी इमारतें और संचार क्रांति इनके लिए अभिशाप बन गई। शहर से लेकर गांवों तक मोबाइल टावर एवं उससे निकलते रेडिएशन से इनकी जिंदगी संकट में है।



देश की खेती-किसानी में रासायनिक उर्वरकों का बढ़ता प्रयोग बेजुबान पक्षियों और गौरैया के लिए सबसे बड़ा खतरा बन गया है। केमिकल युक्त रसायनों के अंधाधुंध प्रयोग से कीड़े-मकोड़े भी विलुप्त हो रहे हैं। इनमें गिद्ध, कौवा, महोख, कठफोड़वा, कौवा और गौरैया शामिल हैं। इनके भोजन का भी संकट खड़ा हो गया है। दूसरा बड़ा कारण मकर संक्रांति पर होने वाले पतंग उत्सव हैं। इनके मांझे की वजह से काफी संख्या में पक्षियों की मौत हो जाती है। हवाई मार्गों की जद में आने से भी इनकी मौत हो जाती है। हिंसक पक्षी जैसे बाज इत्यादि हमला कर उन्हें मौत की नींद सुला देते हैं। गौरैया, गिद्ध के बाद सबसे संकटग्रस्त पक्षी है।



प्रसिद्ध पर्यावरणविद् मोहम्मद ई. दिलावर नासिक से हैं और वह बॉम्बे नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी से जुड़े रहे हैं। उन्होंने यह मुहिम 2008 से शुरू की थी। आज यह दुनिया के 50 से अधिक मुल्कों तक पहुंच गई है। दिलावर के विचार में गौरैया संरक्षण के लिए लकड़ी के बुरादे से छोटे-छोटे घर बनाए जाएं और उसमें खाने की भी सुविधा भी उपलब्ध हो। घोंसले सुरक्षित स्थान पर हों, जिससे गौरैयों के अंडों और चूजों को हिंसक पक्षी और जानवर शिकार न बना सकें। सिर्फ सरकार के भरोसे हम गौरैया को नहीं बचा सकते। स्कूली पाठ्यक्रमों में हमें गौरैया और दूसरे पक्षियों को शामिल करना होगा। हमें प्रकृति और जीव-जंतुओं के सरोकार से लोगों को परिचित कराना होगा। आने वाली पीढ़ी तकनीकी ज्ञान अधिक हासिल करना चाहती है, लेकिन पशु-पक्षियों से वह जुड़ना नहीं चाहती है। इसलिए हमें पक्षियों के बारे में जानकारी दिलाने के लिए आवश्यक कदम उठाने चाहिए।(लेखक-प्रभुनाथ शुक्ल) 

कर्मा बाई का जन्म 

कर्मा बाई का जन्म नागौर जिले के कालवा गांव के किसान जीवनराम डूडी के घर माता रत्नीदेवी की कोख से 20 अगस्त 1615 ईसवी को हुआ था कर्मा बाई के पिता चौधरी जीवन राम ईश्वर में बहुत आस्था रखने वाले व्यक्ति थे उनका हमेशा नियम था कि जब तक भगवान कृष्ण की मूर्ति को जलपान नहीं कराते तब तक स्वयं भी जलपान नहीं ग्रहण करते थे

उन्होंने ईश्वर प्राप्ति के लिए अनेक तीर्थों का भ्रमण किया था जब कर्मा बाई का जन्म हुआ उस समय गांव में बहुत ही मूसलाधार बारिश हुई थी जिससे गांव में खुशियां फैल गई थी कर्माबाई पैदा होते ही हंसी थी, जो एक चमत्कार था एक बूढ़ी दाई ने तो कहा कि यह बालिका ईश्वर का अवतार है 

कर्मा बाई का विवाह 

कर्मा बाई का विवाह छोटी उम्र में ही अलवर जिले के ‘गढ़ी मामोड़’ गांव में ‘साहू’ गोत्र के लिखमाराम के साथ कर दिया गया था विवाह के कुछ समय बाद ही इनके पति की मृत्यु हो गई थी कर्मा बाई उस समय कालवा में ही थी

उनका अंतिम संस्कार करने के लिए वह ससुराल चली गई वह घर और खेत का सारा काम करती थी अतिथियों की खूब आवभगत करती थी कालवा ही नहीं आस पड़ोस के गांव में उसकी प्रशंसा होने लगी थी कर्मा ने आजीवन बाल विधवा के रूप में ही अपना जीवन भगवान की भक्ति में व्यतीत किया था 

कर्मा बाई द्वारा भगवान को भोग 

एक लोकगीत से पता चलता है कि इनके पिता भगवान के बड़े भगत थे और वह भगवान को भोग लगाकर ही भोजन ग्रहण करते थे एक दिन इनके माता-पिता तीर्थ यात्रा पर गए और भगवान की पूजा अर्चना का भोग लगाने की जिम्मेदारी बाई कर्मा को सौंप गए थे माता पिता के जाने के बाद अगले दिन कर्मा ने स्नान करके बाजरे की खिचड़ी बनाई उस पर खूब घी डाला और पूजा करके भोग लगाने के लिए भगवान की मूर्ति के पास आ गई

थाली सामने रखकर हाथ जोड़कर बोली हे प्रभु भूख लगे तब भोग लगा लेना तब तक मैं घर के बाकी काम निपटा लेती हूं इसके बाद वह काम करने लग गई और बीच-बीच में थाली देखने आ जाती उसने देखा कि भगवान ने तो खिचड़ी खाई ही नहीं जब भगवान ने भोग नहीं लगाया तो उसको चिंता होने लगी थी कहीं खिचड़ी में घी और गुड़ कम तो नहीं रह गया इसके बाद कर्मा ने उसमें और ज्यादा घी और गुड़ मिलाया और वहीं बैठ गई लेकिन भगवान ने फिर भी नहीं खाया

कर्मा ने कहा हे प्रभु भोग लगा लीजिए मेरे माता पिता आपको खिलाने की जिम्मेदारी मुझे देकर गए हैं इसलिए आपको भोग लगाने के बाद ही मैं खाना खाऊंगी लेकिन भगवान नहीं आए इसके बाद कर्मा ने भगवान से कहा कितनी देर कर दी प्रभु आप भी भूखे बैठे हो, मुझे भी भूखी बैठा रखा है कर्मा की खिचड़ी भी अब ठंडी हो गई थी

वह बोली मेरे माता पिता कई दिनों में आएंगे इसलिए तुम्हें मेरे हाथ की ही खिचड़ी खानी पड़ेगी इसलिए देर मत करो वरना मैं भूखी ही रह जाऊंगी शाम होने लगी कर्मा ने कुछ भी नहीं खाया था इस प्रकार कर्मा के 3 दिन बीत गए थे फिर एक दिन कर्मा को स्वपन में एक आवाज सुनाई दी कर्मा जल्दी उठो और मेरे लिए खिचड़ी बनाओ और तुमने पर्दा तो किया ही नहीं ऐसे भोग कैसे लगाऊं

यह सुनकर कर्मा जल्दी से उठी और उसने गरम खिचड़ी बनाई और अपनी ओढ़नी का पर्दा करके भगवान को भोग लगाया इसके बाद उसी की छाया में श्रीकृष्ण ने खिचड़ी का भोग लगाया था जब कर्मा ने देखा तो थाली पूरी खाली हो गई यह सब देख कर कर्मा बोली भगवान इतनी सी बात थी तो पहले बता देते खुद भी भूखे रहे और मुझे भी भूखी रखा इसके बाद कर्मा ने भी खिचड़ी खाई जब तक कर्मा के माता-पिता नहीं आए तब तक रोज कर्मा खिचड़ी बनाती और श्रीकृष्ण भोग लगाने आ जाते 

कर्मा को ईश्वर की प्राप्ति 

कुछ दिनों बाद जब कर्मा के मां-बाप लौटे तो उन्होंने देखा कि गुड का भरा मटका खाली था तब उन्होंने कर्मा से पूछा कि कर्मा गुड कहां गया यह मटका कैसे खाली हो गया उसने बताया कि भगवान कृष्ण हर रोज भोग लगाने आते है इसलिए कहीं मीठा कम ना रह जाए मैं गुड ज्यादा डाल देती हूं उसने पहले दिन हुई परेशानी के बारे में भी बताया जिसको सुनकर माता-पिता हैरान रह गए

जिस ईश्वर को ढूंढने के लिए वह यात्रा पर गए थे, जिसे लोग ना जाने कहां कहां ढूंढ रहे हैं उसे उनकी बेटी ने अपने हाथ से बनी खिचड़ी खिलाई जब उन्हें यकीन नहीं हुआ तब कर्मा ने कहा आप कल देख लेना मैं खुद भगवान को भोग लगाऊंगी

दूसरे दिन कर्मा ने खिचड़ी बनाकर श्री कृष्ण को भोग लगाया और भगवान से प्रार्थना की, कि ईश्वर मेरे सत्य की रक्षा करना भक्त की पुकार सुनकर श्री कृष्णा खिचड़ी खाने प्रकट हो गए जीवन राम और उनकी पत्नी यह दृश्य देखकर हैरान थे उसी दिन से कर्मा बाई आस-पास के इलाके में विख्यात हो गई थी इस तरह करमा बाई के प्रेम में बंधे भगवान जगन्नाथ को भी प्रतिदिन सुबह खिचड़ी खाने जाना पड़ता था

प्रभु “जगन्नाथ” के पंडितों ने इस समस्या के समाधान के लिए राजभोग से पहले करमा बाई के नाम से खिचड़ी का भोग प्रतिदिन जगन्नाथ पुरी के मंदिर में लगाने लगे ताकि भगवान को जाना ना पड़े आज भी जगन्नाथ पुरी के मंदिर में कर्मा बाई की प्रीत का उदाहरण देखने को मिलता है जहां भगवान के मंदिर में कर्मा बाई का भी मंदिर है और उसके खिचड़ी का भोग प्रतिदिन भगवान को लगता है 

कालवा में मंदिर 

कर्मा बाई की भक्ति को ध्यान में रखते हुए उसके प्रभु में विलीन होने के बाद उस समय के जाट समाज ने उसके जन्म स्थान कालवा में मंदिर बनाना चाहा, परंतु उस जमाने में राजपूत ठाकुरों का राज होने के कारण मंदिर नहीं बनाने दिया

ठाकुर यह नहीं चाहते थे कि जाटों की कोई औरत पूजनीय हो, ना ही यह चाहते थे कि इस समाज में कोई इतना सम्मान पाएं कि वह महान होकर इतिहास के पन्नों में अमर हो जाए ठाकुरों ने उसकी भक्ति को उजागर नहीं होने दिया कुछ समय के बाद चंद्र प्रकाश डूडी और राम डूडी ने अपनी जमीन मां कर्मा बाई के मंदिर के नाम कर दी और जन सहयोग से अब यह मंदिर बन चुका है 

कर्मा बाई का निधन

कर्मा बाई का निधन 25 जुलाई 1634 ईस्वी में हुआ था

भारत में हिन्दू मान्यतानुसार हर महीने में दो एकादशियां होती है। एक कृष्ण पक्ष की और एक शुक्ल पक्ष की। सभी एकादशियों का अपना-अपना महत्व है। किन्तु चैत्र माह की एकादशी अन्य सभी एकदाशियों से प्रमुख और उत्तम मानी गई है क्योंकि यह एकादशी मनुष्यों को उनके पापों से मुक्त कराती है। इसलिए इसे पापमोचनी एकादशी कहा जाता है। उत्तर भारतीय हिंदू कैलेंडर के अनुसार पापमोचनी एकादशी चैत्र माह की कृष्ण पक्ष के 11वें दिन होती है यह सभी 24 एकादशियों में से आखिरी एकादशी होती है। किन्तु दक्षिण भारतीय कैलेंडर के अनुसार यह फाल्गुन माह के कृष्ण पक्ष के 11वें दिन होती है। दिलचस्प बात यह है कि पापमोचनी एकदाशी दोनों कैलेंडर के अनुसार एक ही दिन यानि चैत्र माह के कृष्ण पक्ष के 11 वें दिन मनाई जाती है। बस दक्षिण भारत में उसे फाल्गुन माह मानते हैं और उत्तर भारत में चैत्र माह मानते हैं

पापमोचनी एकदशी का अर्थ इसके नाम से ही ज्ञात होता है। यह दो शब्दों से मिलकर बनी है। ‘पाप’ यानी की दुष्ट कर्म, गलती और ‘मोचनी’ यानी मुक्ति, छुड़ाने वाली। अर्थात पापमोचनी एकादशी का मूल अर्थ हुआ हर तरह के पाप से मुक्ति दिलाने वाली। इस दिन व्रत करने से सुख, समृद्धि और मोक्ष की प्राप्ति होती है। पापमोचनी एकादशी का व्रत करने से बड़े से बड़ा पाप, कष्ट, विपदा नष्ट हो जाती है। इस व्रत में भी भगवान विष्णु की पूजा की जाती है।

पापमोचनी एकादशी व्रत कथा

पापमोचनी एकादशी का व्रत करने के पीछे एक कथा छिपी है। जिसे सुनने और पढ़ने मात्र से ही मुक्ति मिल जाती है। यह कथा भगवान श्री कृष्ण ने युधिष्ठर को सुनाई थी। उन्होने कहा था कि प्राचीन काल में एक चैत्ररथ नामक एक वन था। इस वन में इंद्र देव, अप्सरा और गंधर्व कन्याओं के साथ भ्रमण किया करते थे। और यही वह वन था जहां च्यवन ऋषि के पुत्र मेधावी तपस्या करते थे। अप्सराएं कामदेव की अनुचरी थीं। और कामदेव शिव के विद्रोही थे क्योंकि शिव ने कामदेव को उनकी तपस्या भंग करने के आरोप में भस्म कर दिया था। इधर इन्द्र भी ऋषि को तपस्या करते देख डरने लगे थे कि कहीं यह देव आदि देव से मेरा सिंहासन ही ना मांग ले। इस वजह से बदला लेने के लिए कामदेव ने एक अप्सरा को उनका ध्यान भंग करने को कहा। इस काम को करने के लिए कामदेव ने मंजूघोषा नामक अप्सरा को कहा। मंजूघोषा ने इसे अपना काम समझ अपने नृत्य और हावभाव से ऋषि का ध्यान भंग कर दिया। और ऋषि मंजूघोषा के प्रेम में पड़ गए। मेधावी ऋषि अब जगह-जगह मंजूघोषा के साथ विहार करने लगे। उसके प्यार में सुध-बुध खोकर दिन-रात भोग-विलास में रहने लगे। उन्हें रात-दिन की भी सुधी नहीं रही। ऐसे रहते-रहते करीब 57 साल बित गए और मजूंघोषा को अब लगा कि मेरा काम तो हो गया अब मुझे वापस स्वर्गलोक जाना चाहिए। जिसके बाद एक दिन मंजुघोषा ने मेधावी ऋषि से स्वर्गलोक जाने की अनुमति तो मेधावी ऋषि कहने लगे कि प्रिय अभी तो कल ही तुम आई हो अभी जाने लगी। तब मंजूघोषा ने कहा कि आपको समय का ज्ञात नहीं हमें साथ रहते काफी समय बित गया है। उसी समय ऋषि को एहसास हुआ कि वह रसातल में जा चुके हैं। उनकी तपस्या भंग हो चुकी है। और इस सब का कारण उन्होंने मंजुघोषा को माना। जिसके बाद मेधावी ऋषि ने मजूंघोषा को कहा कि तुमने मेरे साथ यह अच्छा नहीं किया। मेरा अमूल्य समय नष्ट किया है तुमने, मैं तुम्हें श्राप देता हूं कि तुम पिशाचनी बनोगी। मंजुघोषा को पिशाचनी का श्राप देने के बाद मंजुघोषा ने ऋषि से अपने किए की गलती की माफी मांगी तो ऋषि ने पापमोचनी एकादशी का व्रत करने की सलाह दी और कहा कि इससे ही तुम्हारे पाप खत्म होंगे। जिसके बाद मेधावी ऋषि जब वापस आश्रम पहुंचे तो उन्होंने अपने पिता को सारी बात बताई। च्यवन ऋषि ने कहा कि तुमने मंजुघोषा को श्राप देकर खुद को पाप का भोगी बना लिया है और अगर तुम्हें अपने पाप खत्म करने हैं तो तुम्हें भी पापमोचनी एकादशी का व्रत करना होगा। जिसके बाद मंजूघोषा और मेधावी ऋषि ने पूर्ण विधि से पापमोचनी एकादशी का व्रत किया। जिससे उनके सारे पाप नष्ट हो गए। मेधावी ऋषि फिर से तपस्या करने लगे और मंजुघोषा को पिशाचनी यौनी से मुक्ति मिली। यह कथा इस बात का प्रमाण है कि इस व्रत को करने से सारे पाप नष्ट हो जाते हैं।

पापमोचनी एकादशी व्रत की पूजा विधि

पापपमोचनी एकादशी का व्रत करने करने के लिए शुद्ध होना चाहिए। पापमोचनी एकादशी के दिन भगवान विष्णु के चतुर्भुज रूप की पूजा की जाती है। यह व्रत कठिन व्रत होता है। क्योंकि यह दो दिन किया जाता है। इस व्रत में व्रत करने वाला व्यक्ति दशमी तिथि को सात्विक भोजन करके हरि भजन में मन लगा लेता है। इस व्रत को करते समय भोग विलास के बारे में सोचना भी नहीं चाहिए। पूजा के पश्चात भगवान के समक्ष बैठकर भग्वद् कथा का पाठ अथवा श्रवण करना चाहिए। एकादशी तिथि को जागरण करने से कई गुणा पुण्य मिलता है। अत: रात्रि में भी निराहार रहकर भजन कीर्तन करते हुए जागरण करें। द्वादशी के दिन प्रात: स्नान करके विष्णु भगवान की पूजा करें फिर ब्रह्मणों को भोजन करवाकर दान-दक्षिणा सहित विदा करें। इसके पश्चात स्वयं भोजन ग्रहण करना करें। इसके बाद व्रत पूर्ण होता है।

पापमोचनी एकादशी व्रत का महत्व

आधुनिक समय में पापमोचनी एकादशी उपवास को उचित विधि से करना एव कठोरता से उसका पालन करना मुश्किल है। इसलिए भक्त पापमोचनी एकादशी के दिन पूर्ण उपवास तो रखते हीं है साथ ही मंदिरों में घर के आस-पास विशेष भजन कीर्तिन करने के लिए सभाएं आयोजित करते हैं। जगह-जगह गीता का पाठ किया जाता है। तन-मन शुद्ध कर भगवान विष्णु से प्रार्थना की जाती है। भगवान से सभी पापों को दूर करने एवं क्षमा याचना कर, अच्छे आचरण का आशीर्वाद मांगा जाता है। गरीबों को दान पुण्य किया जाता है।a