देश-दुनिया के इतिहास में 31 जनवरी की तारीख तमाम अहम कारणों से इतिहास में दर्ज है। यह तारीख अलग-अलग वर्ष में अंतरिक्ष विज्ञान की उपलब्धियों के लिए भी जानी जाती है। वैसे भी अंतरिक्ष की अथाह ऊंचाइयों ने हमेशा से इनसान को आकर्षित किया है। सोवियत संघ के इस दिशा में शुरुआत किए जाने के बाद अमेरिका इस होड़ में शामिल हुआ। इसके बाद दुनिया के कई बड़े देशों ने अंतरिक्ष के अन्वेषण की दिशा में काम किया।

इस क्षेत्र में भारत ने भी उल्लेखनीय प्रगति की है। यह अजब संयोग है कि अमेरिका ने 31 जनवरी, 1958 को अपना पहला अंतरिक्ष यान अंतरिक्ष में भेजा और वह भी 31 जनवरी का ही दिन था जब नासा ने जीवित प्राणियों पर अंतरिक्ष के प्रभाव का अध्ययन करने के लिए एक चिंपांजी को अंतरिक्ष में भेजा। इसके बाद 31 जनवरी को अमेरिका ने मानवयुक्त अपोलो यान को चंद्रमा की तरफ रवाना किया। अंतरिक्ष से जुड़ी यह घटनाएं अलग-अलग वर्षों में हुईं, लेकिन तारीख एक ही थी 31 जनवरी।

 अन्य महत्वपूर्ण घटनाचक्र -

1561: मुगल बादशाह अकबर के संरक्षक सेनापति बैरम खां की हत्या।

1599ः भारत में ब्रिटेन की ईस्ट इंडिया कंपनी की स्थापना।

1606ः ब्रिटेन में तख्त के खिलाफ साजिश करने वाले गाइफाक्स को मौत के घाट उतारा गया।

1850ः चीन में ताए पींगहा (जनता का संकल्प ) नाम से सबसे बड़ा जनान्दोलन आरंभ।

1893: कोका कोला ट्रेडमार्क का अमेरिका में पहली बार पेटेंट कराया गया। इसे दुनिया के सबसे महंगे ट्रेडमार्क में गिना जाता है।

1915: प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जर्मनी ने रूस के खिलाफ जहरीली गैस का इस्तेमाल किया।

1943ः द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मनी के फील्ड मार्शल फ्रेडरिक पोलस ने सोवियत संघ की सेना के समक्ष हथियार डाले।

1953ः आयरिश सागर में नौका दुर्घटना। चालक दल के सदस्यों के साथ कम से कम 200 यात्रियों की मौत।

1958: अमेरिका ने पहले अंतरिक्ष यान के तौर पर एक्सपलोरर 1 को अंतरिक्ष में भेजा। इसके साथ ही अमेरिका अंतरिक्ष होड़ में शामिल हो गया।

1961: अमेरिका ने जीवित प्राणियों पर अंतरिक्ष के प्रभाव का अध्ययन करने के लिए एक चिंपांजी को अंतरिक्ष में भेजा।

1962ः अमेरिकी देशों के संगठन ने क्यूबा को न शामिल करने का फैसला किया।

1963ः मोर को भारत का राष्ट्रीय पक्षी घोषित किया गया।

1966: सोवियत संघ ने चंद्रमा पर अपना पहला अंतरिक्ष यान लूना 9 भेजा।

1968ः अमेरिका ने नेवादा में परमाणु परीक्षण किया।

1971: पूर्वी और पश्चिम जर्मनी के बीच 19 साल बाद दोबारा टेलीफोन सेवा शुरू की गई।

1971: अमेरिका ने मानवयुक्त अपोलो यान को चंद्रमा की ओर रवाना किया।

1979ः चीन ने सोवियत संघ को विश्वयुद्ध भड़काने वाला मुख्य देश कहा।

1983ः कोलकाता में पहला शुष्क बंदरगाह शुरू।

1990ः रूस की राजधानी मास्को में विश्व का सबसे बड़ा मेकडोनाल्ड स्टोर शुरू।

1996: श्रीलंका की राजधानी कोलंबो में हुए आत्मघाती हमले में 91 लोग मारे गए और 1,400 से ज्यादा जख्मी हो गए।

2001: लीबिया के नागरिक अब्दुल बासित अली मोहम्मद अल मेगराही को साल 1988 की पैन एम उड़ान संख्या 103 में विस्फोट करने का दोषी ठहराया गया। विस्फोट में 270 लोग मारे गए थे।

2002ः झारखंड के राज्यपाल प्रभात कुमार का इस्तीफा।

2004ः पाकिस्तान के परमाणु कार्यक्रम के जनक डॉक्टर अब्दुल कादिर खान को गिरफ्तार किया गया।

2005ः जनरल जोगिंदर जसवंत (जेजे) सिंह नए सेना प्रमुख बने।

2010: हॉलीवुड की दुनिया में मशहूर फिल्म 'अवतार' ने दो अरब डॉलर की कमाई का नया रिकार्ड बनाया।

2013ः दक्षिण अफ्रीका के प्रीटोरिया में ट्रेन दुर्घटना। लगभग 2500 लोग घायल।

जन्म

1923 परमवीर चक्र पाने वाले प्रथम भारतीय शहीद सोमनाथ शर्मा।

1975ः भारतीय अभिनेत्री प्रीति जिंटा।

निधन

1961ः बिहार के प्रथम मुख्यमंत्री श्रीकृष्ण सिंह।

1968ः हिंदी के साहित्यकार पद्मनारायण राय।

1987ः महान स्वतंत्रता सेनानी मिनजुर भक्तवत्सलम।

1988ः तमिल भाषा के साहित्यकार अकिलन।

2000ः भारतीय अभिनेता केएन सिंह।

2004ः प्रसिद्ध पार्श्व गायिका और अभिनेत्री सुरैया जमाल शेख।

2012ः समाजवादी नेता मनीराम बागड़ी।

 

प्रोफ़ेसर राजेन्द्र सिंह का जन्म 29 जनवरी 1922 को श्रीमती ज्वालादेवी (उपाख्य अनंदा) व श्री कुंवर बलवीरसिंह जी के यहाँ उत्तरप्रदेश के बुलंदशहर जिले के बनैल गाँव में हुआ था | श्री बलवीरसिंह जी स्वतंत्र भारत में उत्तरप्रदेश के प्रथम भारतीय मुख्य अभियंता नियुक्त हुए | अत्यंत शालीन, तेजस्वी और ईमानदार अफसर के नाते उनकी ख्याति थी | पिताजी की सादगी, मितव्ययता और जीवन मूल्यों के प्रति सजगता का विशेष प्रभाव राजेन्द्र सिंह जी पर पडा |

रज्जू भैय्या की प्रारंभिक पढाई बुलंदशहर, नैनीताल, उन्नाव और दिल्ली में हुई | बी.एस.सी. व एम.एस.सी. परीक्षा प्रयाग से उत्तीर्ण की | कोलेज में एक एंग्लोइंडियन से गांधी जी को लेकर वादविवाद हो गया | एंग्लोइंडियन गांधी जी को गलत ठहरा रहा था, जबकि रज्जू भैय्या गांधी जी को सही बता रहे थे | इस पर एंग्लोइंडियन ने उन्हें दो घूंसे लगा दिए | रज्जू भैय्या ने बदला लेना तय किया और व्यायाम शुरू किया | प्रतिदिन दो दो घंटे व्यायाम करते | फिर एक दिन जब पुनः उस एंग्लोइंडियन से विवाद का मौक़ा आया तो उसे एक मजबूत घूँसा जड़ दिया |

 रज्जू भैय्या का सम्बन्ध संघ से भले ही 1942 के बाद बना, किन्तु उनका समाज कार्य के प्रति रुझान प्रारम्भ से ही था | जब वे बी.एस.सी. फाईनल में थे तभी 20 वर्ष की आयु में ही बिना उन्हें बताये उनका विवाह तय कर दिया गया | लड़की के पिता सेना में डॉक्टर थे | उनकी एम-एस.सी. की प्रयोगात्मक परीक्षा लेने नोबेल पुरस्कार विजेता डा. सी.वी.रमन आये थे। वे उनकी प्रतिभा से बहुत प्रभावित हुए तथा उन्हें अपने साथ बंगलौर चलकर शोध करने का आग्रह किया; पर रज्जू भैया के जीवन का लक्ष्य तो कुछ और ही था।

 प्रयाग में उनका सम्पर्क संघ से हुआ और वे नियमित शाखा जाने लगे। संघ के तत्कालीन सरसंघचालक श्री गुरुजी से वे बहुत प्रभावित थे। 1943 में रज्जू भैया ने काशी से प्रथम वर्ष संघ शिक्षा वर्ग का प्रशिक्षण लिया। वहाँ श्री गुरुजी का ‘शिवाजी का पत्र, जयसिंह के नाम’ विषय पर जो बौद्धिक हुआ, उससे प्रेरित होकर उन्होंने अपना जीवन संघ कार्य हेतु समर्पित कर दिया। अब वे अध्यापन कार्य के अतिरिक्त शेष सारा समय संघ कार्य में लगाने लगे। उन्होंने घर में बता दिया कि वे विवाह के बन्धन में नहीं बधेंगे।

 प्राध्यापक रहते हुए रज्जू भैया अब संघ कार्य के लिए अब पूरे उ.प्र.में प्रवास करने लगे। वे अपनी कक्षाओं का तालमेल ऐसे करते थे, जिससे छात्रों का अहित न हो तथा उन्हें सप्ताह में दो-तीन दिन प्रवास के लिए मिल जायें। पढ़ाने की रोचक शैली के कारण छात्र उनकी कक्षा के लिए उत्सुक रहते थे। रज्जू भैया सादा जीवन उच्च विचार के समर्थक थे। वे सदा तृतीय श्रेणी में ही प्रवास करते थे तथा प्रवास का सारा व्यय अपनी जेब से करते थे। इसके बावजूद जो पैसा बचता था, उसे वे चुपचाप निर्धन छात्रों की फीस तथा पुस्तकों पर व्यय कर देते थे।

1994 में संघ के तीसरे सरसंघचालक बालासाहेब देवरस ने अपने जीवनकाल में ही राजेन्द्र सिंह का सरसंघचालक पद पर अभिषेक कर दिया। यह संघ में पहली घटना थी। उनकी प्रसिद्धि और विनम्र व्यवहार के कारण लोग उन्हें प्यार से रज्जू भैया कहते थे। उनके संबंध विभिन्न राजनीतिक दलों और विभिन्न विचारधारा के राजनेताओं और लोगों से थे। सभी संप्रदाय के आचार्यों और संतों के प्रति उनके मन में गहरी श्रद्धा थी। इसके कारण सभी वर्ग के लोगों का स्नेह और आशीर्वाद उन्हें प्राप्त था। देश-विदेश के वैज्ञानिक, खासकर सर सी.वी. रमण जैसे श्रेष्ठ वैज्ञानिक का रज्जू भैया से गहरा लगाव था।

रज्जू भैया संघ के साथ 60 सालों तक जुड़े रहे और विभिन्न प्रकार के दायित्वों का निर्वाह करते रहे। इस तरह 1943 से 1966 तक वे प्रयाग विश्वविद्यालय में अध्यापन कार्य करते हुए भी अपने  प्रचारक के दायित्वों का निर्वाह भ्रमण करके करते रहे। प्रथम वर्ष का प्रशिक्षण उन्होंने सन् 1943 में लिया। इस दौरान वे नगर कार्यवाह का दायित्व निभा रहे थे। द्वितीय वर्ष का प्रशिक्षण उन्होंने 1954 में लिया। इस दौरान भाऊराव उन्हें पूरे प्रांत का दायित्व सौंपकर बाहर जाने की तैयारी कर चुके थे। तृतीय वर्ष का प्रशिक्षण उन्होंने 1957 में लिया और उत्तर प्रदेश के दायित्व का निर्वहन करने लगे।

संघ यात्रा :

रज्जू भैया की संघ यात्रा असामान्य है। वे बाल्यकाल में नहीं युवावस्था में सजग व पूर्ण विकसित मेधा शक्ति लेकर प्रयाग आये। सन् 1942में एम.एससी. प्रथम वर्ष में संघ की ओर आकर्षित हुए और केवल एक-डेढ़ वर्ष के सम्पर्क में एम.एससी. पास करते ही वे प्रयाग विश्वविद्यालय में व्याख्याता पद पाने के साथ-साथ प्रयाग के नगर कायर्वाह का दायित्व सँभालने की स्थिति में पहुँच गये।1946 में प्रयाग विभाग के कार्यवाह,1948 में जेल-यात्रा, 1949 में दो तीन विभागों को मिलाकर संभाग कार्यवाह, 1952में प्रान्त कार्यवाह और 1954 में भाऊराव देवरस के प्रान्त छोड़ने के बाद उनकी जगह पूरे प्रान्त का दायित्व सँभालने लगे।

1961 में भाऊराव के वापस लौटने पर प्रान्त-प्रचारक का दायित्व उन्हें वापस देकर सह प्रान्त-प्रचारक के रूप में पुन:उनके सहयोगी बने। भाऊराव के कार्यक्षेत्र का विस्तार हुआ तो पुन: 1962से 1965 तक उत्तर प्रदेश के प्रान्त प्रचारक, 1966से 1974तक सह क्षेत्र-प्रचारक व क्षेत्र-प्रचारक का दायित्व सँभाला। 1975 से1977 तक आपातकाल में भूमिगत रहकर लोकतन्त्र की वापसी का आन्दोलन खड़ा किया। 1977में सह-सरकार्यवाह बने तो 1978मार्च में माधवराव मुले का सर-कार्यवाह का दायित्व भी उन्हें ही दिया गया। 1978 से 1987तक इस दायित्व का निर्वाह करके 1987 में हो० वे० शेषाद्रि को यह दायित्व देकर सह-सरकार्यवाह के रूप में उनके सहयोगी बने।

रज्जू भैया की पीड़ा :

रज्जू भैया इस बात से बड़े दुखी थे कि क्रान्तिकारी 'बिस्मिल' के नाम पर इस देश में कोई भव्य स्मारक हमारे नेता लोग नहीं बना सके। वे तुर्की के राष्ट्रीय स्मारक जैसा स्मारक भारत की राजधानी दिल्ली में बना हुआ देखना चाहते थे। उन्होंने कहा था: "लच्छेदार भाषण देकर अपनी छवि को निखारने के लिये तालियाँ बटोर लेना अलग बात है, नेपथ्य में रहकर दूसरों के लिये कुछ करना अलग बात है।" वे चिन्तक थे, मनीषी थे, समाज-सुधारक थे, कुशल संगठक थे और कुल मिलाकर एक बहुत ही सहज और सर्वसुलभ महापुरुष थे। ऐसा व्यक्ति बड़ी दीर्घ अवधि में कोई एकाध ही पैदा होता है

संवेदनशील अंत:करण

नि:स्वार्थ स्नेह और निष्काम कर्म साधना के कारण रज्जू भैया सबके प्रिय थे। संघ के भीतर भी और बाहर भी। पुरुषोत्तम दास टण्डन और लाल बहादुर शास्त्री जैसे राजनेताओं के साथ-साथ प्रभुदत्त ब्रह्मचारी जैसे सन्तों का विश्वास और स्नेह भी उन्होंने अर्जित किया था। बहुत संवेदनशील अन्त:करण के साथ-साथ रज्जू भैया घोर यथार्थवादी भी थे। वे किसी से भी कोई भी बात निस्संकोच कह देते थे और उनकी बात को टालना कठिन हो जाता था। आपातकाल के बाद जनता पार्टी की सरकार में जब नानाजी देशमुख को उद्योग मन्त्री का पद देना निश्चित हो गया तो रज्जू भैया ने उनसे कहा कि नानाजी अगर आप, अटलजी और आडवाणीजी - तीनों सरकार में चले जायेंगे तो बाहर रहकर संगठन को कौन सँभालेगा? नानाजी ने उनकी इच्छा का आदर करते हुए तुरन्त मन्त्रीपद ठुकरा दिया और जनता पार्टी का महासचिव बनना स्वीकार किया। चाहे अटलजी हों, या आडवाणीजी; अशोकजी सिंहल हों, या दत्तोपन्त ठेंगडीजी - हरेक शीर्ष नेता रज्जू भैया की बात का आदर करता था; क्योंकि उसके पीछे स्वार्थ, कुटिलता या गुटबन्दी की भावना नहीं होती थी। इस दृष्टि से देखें तो रज्जू भैया सचमुच संघ-परिवार के न केवल बोधि-वृक्ष अपितु सबको जोड़ने वाली कड़ी थे, नैतिक शक्ति और प्रभाव का स्रोत थे। उनके चले जाने से केवल संघ ही नहीं अपितु भारत के सार्वजनिक जीवन में एक युग का अन्त हो गया है। रज्जू भैया केवल हाड़-माँस का शरीर नहीं थे। वे स्वयं में ध्येयनिष्ठा, संकल्प व मूर्तिमन्त आदर्शवाद की साक्षात प्रतिमूर्ति थे। इसलिए रज्जू भैया सभी के अन्त:करण में सदैव जीवित रहेंगे। देखा जाये तो रज्जू भैया आज मर कर भी अमर हैं।

 

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी की पुण्य तिथि पर 30 जनवरी को कृतज्ञ राष्ट्र उन्हें याद करेगा। साल 1949 से इस परंपरा का निर्वहन हम करते आ रहे हैं। अहिंसा की राह पर चलते हुए देश को अंग्रेजों की दासता से मुक्ति दिलाने वाले गांधी ने पूरी दुनिया को अपने विचारों से प्रभावित किया है। उन्होंने अपने अनुभवों के आधार पर कई किताबें भी लिखीं, जो हमें आज भी जीवन की नई राह दिखाती हैं क्योंकि उनके ये अनुभव, उनका अहिंसा का सिद्धांत, उनके विचार आज भी उतने ही सार्थक हैं, जितने उस दौर में थे। उनके जीवन के तीन महत्वपूर्ण सूत्र थे, जिनमें पहला था सामाजिक गंदगी दूर करने के लिए झाडू का सहारा। दूसरा, जात-पात और धर्म के बंधन से ऊपर उठकर सामूहिक प्रार्थना को बल देना। तीसरा, चरखा, जिसे आगे चलकर आत्मनिर्भरता और एकता का प्रतीक माना गया।

गांधी अक्सर कहा करते थे कि प्रसन्नता ही एकमात्र ऐसा इत्र है, जिसे आप अगर दूसरों पर डालते हैं तो उसकी कुछ बूंदें आप पर भी गिरती हैं। वे कहते थे कि किसी भी व्यक्ति की पहचान उसके कपड़ों से नहीं बल्कि उसके चरित्र से होती है। दूसरों की तरक्की में बाधा बनने वालों और नकारात्मक सोच वालों में सकारात्मकता का बीजारोपण करने के उद्देश्य से ही उन्होंने कहा था कि आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को ही अंधा बना देगी। लोगों को समय की महत्ता और समय के सही सदुपयोग के लिए प्रेरित करते हुए उन्होंने कहा था कि जो व्यक्ति समय को बचाते हैं, वे धन को भी बचाते हैं और इस प्रकार बचाया गया धन भी कमाए गए धन के समान ही महत्वपूर्ण है।

वह कहते थे कि आप जो कुछ भी कार्य करते हैं, वह भले ही कम महत्वपूर्ण हो सकता है किन्तु सबसे महत्वपूर्ण यही है कि आप कुछ करें। लोगों को जीवन में हर दिन, हर पल कुछ न कुछ नया सीखने के लिए प्रेरित करते हुए गांधी कहा करते थे कि आप ऐसे जिएं, जैसे आपको कल मरना है लेकिन सीखें ऐसे कि आपको हमेशा जीवित रहना है। उनकी बातों का देशवासियों के दिलोदिमाग पर गहरा असर होता था।



जिस समय द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ, उस समय देश के अधिकांश नेता इस बात के पक्षधर थे कि अब देश को अंग्रेजों से आजाद कराने का बिल्कुल सही मौका है। इस स्वर्णिम अवसर का लाभ उठाते हुए इस समय देश में बड़े पैमाने पर आन्दोलन छेड़ देना चाहिए। दरअसल उन सभी का मानना था कि अंग्रेज सरकार द्वितीय विश्व युद्ध में व्यस्त रहने के कारण भारतवासियों के इस आन्दोलन का सामना नहीं कर पाएगी। आखिरकार उसे आन्दोलन के समक्ष सिर झुकाना ही पड़ेगा और स्वतंत्रता पाने में आसानी होगी।

जब यही बात गांधी के सामने उठाई गई तो उन्होंने अंग्रेजों की मजबूरी से फायदा उठाने से साफ इन्कार कर दिया। हालांकि उस दौरान अंग्रेजों के खिलाफ गांधी ने आन्दोलन तो जरूर चलाया लेकिन उनका वह आन्दोलन सामूहिक न होकर व्यक्तिगत था। मोहनदास करमचंद गांधी की शादी पोरबंदर के एक व्यापारी परिवार की बेटी कस्तूरबा के साथ हुई थी। शादी के कुछ समय बाद वे उच्च शिक्षा के लिए विदेश चले गए। वकालत की पढ़ाई करके स्वदेश लौटे और स्वतंत्रता संगाम में कूदे।

1919 में उन्होंने अंग्रेजों के रॉलेट एक्ट कानून का विरोध किया, जिसमें बिना मुकदमा चलाए किसी भी व्यक्ति को जेल भेजने का प्रावधान था। इस कानून के खिलाफ उन्होंने सत्याग्रह की घोषणा की। 1906 में महात्मा गांधी ने ट्रासवाल एशियाटिक रजिस्ट्रेशन एक्ट के खिलाफ पहला सत्याग्रह शुरू किया । 12 मार्च 1930 को नमक सत्याग्रह शुरू किया। इसके लिए अहमदाबाद के पास स्थित साबरमती आश्रम से दांडी गांव तक 24 दिन तक पैदल मार्च किया। देश की आजादी के लिए उन्होंने दलित आन्दोलन, असहयोग आन्दोलन, नागरिक अवज्ञा आन्दोलन, दांडी यात्रा और भारत छोड़ो आन्दोलन आदि का नेतृत्व किया।

गांधी के विचारों में ऐसी शक्ति थी कि विरोधी भी उनकी तारीफ किए बगैर नहीं रह सकते थे। 30 जनवरी, 1948 को गोली मारकर उनकी हत्या कर दी गई थी। 02 अक्टूबर, 1869 को पोरबंदर में जन्मे मोहनदास करमचंद गांधी ने राजनीति में कभी कोई बड़ा पद हासिल नहीं किया लेकिन अपने कार्यों की बदौलत साधारण से नागरिक से महात्मा गांधी बन गए और आज राष्ट्रपिता के रूप में जाने जाते हैं। दरअसल 06 जुलाई 1944 को रंगून रेडियो स्टेशन से पहली बार महात्मा गांधी को नेताजी सुभाषचंद्र बोस ने राष्ट्रपिता कहकर सम्बोधित किया था।

पिछले दिनों हिन्द पॉकेट बुक्स, पेंगुइन रेंडम हाउस ने कई उत्कृष्ट पुस्तकों का प्रकाशन किया है। पेंगुइन भारत में 1985 में स्थापित हुआ था और 1987 में केवल छह पुस्तकों के साथ छपाई शुरू हुई थी। देश के बड़े हिंदी प्रकाशक हिन्द पॉकेट बुक्स और भारतीय उपमहाद्वीप में सबसे सफल अंग्रेजी व्यापार प्रकाशकों में से एक पेंगुइन रैंडम हाउस इंडिया का 2013 में एक साथ आए और पब्लिशिंग हाउस के उद्योग में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त नामों में से एक बन गए।

जीवन के अनजाने सबक : एक आत्मकथा

लेखक: अनुपम खेर

अनुपम खेर आज किसी परिचय के मोहताज नहीं हैं। बॉलीवुड में उन्होंने जो मुकाम हासिल किया, वह यूं नहीं मिला। उन्होंने न जाने जीवन में कितने पापड़ बेले हैं, तब जाकर इतनी उच्च उपलब्धि हासिल की है। जीवन के अनजाने सबक में उन्होंने इन्हीं सब बातों का खुलासा किया है। एक लाजवाब, रोचक और बेबाक जीवनी में उनकी कई अनसुनी कहानियां, उदाहरण और सबक छुपे हुए हैं। अनुपम खेर अपनी ऐसी आत्मकथा के हीरो हैं, जिसमें नाटक, कॉमेडी और रोमांस सब कुछ है। आखिर किसे पता था कि शिमला जैसे छोटे शहर का एक लड़का एक दिन अभिनय की दुनिया में देश और दुनिया में इतना बड़ा नाम हासिल करेगा, जिसे कई राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय पुरस्कार मिलेंगे। पांच सौ से अधिक फिल्मों की वो यात्रा अब भी जारी है।

अनुपम सिर्फ अपने खास लुक के लिए ही नहीं, बल्कि वे अपने बेबाक विचारों के लिए भी मशहूर हैं। इस पुस्तक में जीवन के अविश्वसनीय सबक छुपे हैं, जिसमें कोई भी भावी कलाकार अपने जीवन के अक्स देख सकता है। राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, नई दिल्ली के एक गोल्ड मेडलिस्ट और अभिनेता-निर्माता-लेखक और प्रेरक वक्ता अनुपम खेर एक ऐसे बहुमुखी प्रतिभाशाली कलाकार हैं, जिन्होंने 530 से ज्यादा फिल्मों, 100 नाटकों और कई टीवी कार्यक्रमों में काम किया है। वे दो राष्ट्रीय फिल्म अवॉर्ड्स के विजेता हैं। उन्हें आठ फिल्मफेयर अवॉर्ड्स मिले हैं और वे बीएएफटीए के लिए नामांकित हुए। इसके अलावा सिनेमा में उनके योगदान के लिए भारत सरकार ने उन्हें पद्मश्री और पद्मभूषण सम्मान से भी पुरस्कृत किया।

हार नहीं मानूंगी

लेखक: मैथिलीशरण गुप्त

मैथिलीशरण गुप्त का यह अंतिम एक उत्कृष्ट काव्य संग्रह है। अनामिका इस काव्य के बारे में लिखती हैं कि ‘गुप्तजी का सबसे बड़ा योगदान यह है कि. . .उन्होंने स्त्री के महामंगल, तेजस्विनी रूप का अंतरंगता से स्वतंत्र चित्रण किया - मनोवैज्ञानिक सूक्ष्मता के साथ।’इस काव्य संकलन में एक तरफ उर्मिला की व्यथा का गहराई से चित्रण है तो दूसरी ओर यशोधरा ये कहती हैं- सखि, वे मुझसे कहकर जाते! कह, तो क्या मुझको वे अपनी पथ-बाधा ही पाते? यशोधरा पूछती है कि क्या वे मुझे अपने जीवन पथ पर अवरोध मान रहे हैं?

इस संकलन में द्रौपदी का विद्रोह भी है जिसके सवाल युगों-युगों से मानव सभ्यता के सामने एक पहाड़ की तरह खड़े हैं। मैथिलीशरण गुप्त का यह काव्य संग्रह ऐसे ही कई प्रश्नों के साथ आगे बढ़ता है जिसमें यशोदा और देवकी का त्याग है, राधा और कुब्जा का प्रेम व समर्पण भाव है तो चैतन्य महाप्रभु की पत्नी विष्णुप्रिया और तुलसीदास की पत्नी रत्नावली का त्याग और संघर्ष भी है। इस संग्रह में स्वतंत्रता आन्दोलन, राष्ट्रीय स्वाभिमान, सांस्कृतिक जागरण और स्त्री अभिव्यक्तिकरण के प्रश्न अपने संपूर्ण ओज के साथ उपस्थित होते हैं। हार नहीं मानूंगी हमारे प्रथम राष्ट्रकवि के एक स्त्री केंद्रित काव्य संग्रह का संपादित रूप है जिसमें अपने युग की चेतना स्वाभाविक रूप से प्रवाहित है।

उनके काव्य की स्त्रियां सिर्फ अबला नहीं हैं-वे साहस, त्याग, प्रेम, विरह और समर्पण के साथ ही स्वाभिमान और विद्रोह की भी प्रतीक हैं।नारी जाति की पुनर्प्रतिष्ठा करने वाला यह काव्य संग्रह नारी जीवन और पीड़ा की अनुभूतियों का विशद वर्णन करता है। इस काव्य संग्रह में राष्ट्रीयता, समाज सुधार, युग बोध के साथ-साथ भारतीय संस्कृति एवं नारी का चित्रण हुआ है। गुप्तजी ने नारी को गौरवपूर्ण स्थान दिया है। उन्होंने अपने इस काव्य संग्रह में सीता, यशोधरा, उर्मिला, कौशल्या, द्रौपदी आदि के माध्यम से नारी के उज्ज्वल और संघर्षशील वैवाहिक रूप को निरूपित किया है। उनकी दृष्टि में नारी पुरुषों के समान ही समस्त कार्य कर सकती है, कंधे से कंधा मिलाकर चल सकती है।

राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त हिन्दी में खड़ी बोली के प्रथम महत्त्वपूर्ण कवि हैं। उन्हें साहित्य जगत में 'दद्दा' नाम से सम्बोधित किया जाता था। उनकी कृति भारत-भारती भारत के स्वतन्त्रता संग्राम के समय में काफी प्रभावशाली सिद्ध हुई थी और इसी कारण महात्मा गांधी ने उन्हें 'राष्ट्रकवि' की पदवी भी दी थी।

टूटे दिल वाला

लेखक: दुर्जोय दत्ता

इन शब्दों पर जरा गौर फरमाइए-'अब मेरी ओर देखकर मुस्कुराओ। हां, मेरी वाली स्माइल! वह सनशाइन, वह रोशनी, मेरा प्यार। मेरे जाने का वक्त हो गया। बाय रघु! लव यू! मैं तुम्हें हमेशा प्यार करती रहूंगी।' छू गए होंगे दिल को ये शब्द...टूटे दिल वाला उपन्यास में ऐसे ही दिल को छूने वाले संवाद देखने को मिलते हैं। इस उपन्यास की कहानी उस कहर ढाने वाली घटना के दो साल बाद कहीं शुरू होती है, जब रघु एक रात ब्राह्मी को नहीं बचा सका था। उस रात सब कुछ खोकर रघु दुनिया से दूर कहीं छिप जाना चाहता था। लेकिन रघु के जीवन में अद्वैता के आने के साथ ही जैसे कोई धुंधली राह रौशन हो जाती है। परंतु अद्वैता रघु की ओर जितना खिंचती जाती है, रघु उससे उतना ही दूर भाग जाना चाहता है!

अद्वैता यह पता लगाने में कोई कसर नहीं छोड़ती कि रघु उससे दूरी क्यों बना रहा है? वह क्या छुपा रहा है और उसे इस कदर तोड़कर किसने छोड़ दिया? क्या अद्वैता को इस उलझन का कोई सिरा मिला? क्या उसका प्यार रघु के दिल के दर्द की दवा बन सका? क्या टूटे दिलवाले को कोई जोड़ सका? जवाब है आपके हाथ में थमी इस किताब में! दुर्जोय दत्ता प्रसिद्ध भारतीय उपन्यासकार है। वे टीवी और फिल्मों के लिए भी लिखते हैं। परंतु उन्हें उपन्यास लेखन में ज्यादा प्रसिद्धि मिली है, क्योंकि वे ऐसा लिखते हैं कि आज की पीढ़ी को उनकी कहानी अपने आसपास घटी घटना ही महसूस होती है।

आलू और बैगन सुंदरी

लेखक: सुमित्रानंदन और सुमित्रा पंत

सुमित्रानंदन को भला कौन नहीं जानता, लेकिन फिर भी बहुत कम लोग यह जानते हैं कि वे कविताओं के अलावा बच्चों के मनोविज्ञान को ध्यान में रखते हुए बाल कहानियां भी लिखते थे। आलू और बैगन सुंदरी उनकी बाल कहानियों का ही संग्रह है, इसी के साथ इसमें उनकी बेटी सुमिता पंत की भी कुछ कहानियां दी गई हैं। एक खरगोश था और नाम था उसका-“आलू”! सब उसे चिढ़ाते रहते थे कि कितना अजीब-सा नाम है तुम्हारा! बेचारा आलू, जब भी ऐसा सुनता तो रोने लग जाता।

एक मादा खरगोश भी थी, जो उसे बिल्कुल नहीं चिढ़ाती थी, और उसका नाम था-बैगन सुंदरी। क्या आपको पता है आगे क्या हुआ? दादी या नानी से ऐसी कहानियां तो सुनते ही होंगे ना! लेकिन उन्होंने अब तक यह कहानी नहीं सुनाई, है ना? सुनातीं भी कैसे, क्योंकि यह कहानी तो बस इसी किताब में है! सच में, दादी और नानी की मीठी कहानियों का संसार इतना सुंदर और लुभावना है कि हर बच्चा यही चाहता है कि कहानी बस चलती ही जाए, चलती जाए...तो पेश है आलू और बैगन सुंदरी- ऐसी कहानियों का संसार, जिसका कोई अंत नहीं है। पढ़ें जाने-माने लेखक सुमित्रानंदन पंत व उनकी पुत्री सुमिता पंत द्वारा लिखी गईं ये दिलचस्प कहानियां, जो आपको एक अनोखी दुनिया में ले जाएंगी।

आचार्य चतुरसेन शास्त्री : चुनिंदा संस्मरण

संपादक: ज्योत्सना गुप्ता

यह ऐसी पुस्तक है, जिसमें दिल को छूने वाले प्रेरक प्रसंगों के साथ-साथ इतिहास के अनछुए पन्ने देखने को मिलते हैं। इस पुस्तक में एक ओर जहां आचार्य चतुरसेन शास्त्री के रोचक संस्मरण और प्रेरक प्रसंग हैं, वहीं उनके ऐतिहासिक साक्षात्कार भी इस पुस्तक में दिए गए हैं। इतिहास एवं साहित्य के दृष्टि से यह एक बहुमूल्य पुस्तक है।आचार्य चतुरसेन शास्त्री : चुनिंदा संस्मरण में देश के महान इतिहास निर्माताओं जैसे मदन मोहन मालवीय, पंडित नेहरू, सरदार भगत सिंह जैसे अनेक विभूतियों के संस्मरण हैं, जो आपको इतिहास के एक अनछुए कालखंड की सैर करवाते हैं।

आचार्य चतुरसेन शास्त्री हिन्दी भाषा के एक महान उपन्यासकार थे। इनका अधिकतर लेखन ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित है। इनकी प्रमुख कृतियां गोली, सोमनाथ, वयं रक्षामः और वैशाली की नगरवधू इत्यादि हैं। आभा इनकी पहली रचना थी। इस पुस्तक की संपादक ज्योत्सना गुप्ता आचार्य चतुरसेन की सुपुत्री हैं।

 रामचरितमानस विश्वकाव्य की अमूल्य निधि है। रामचरितमानस में प्रगतिशील काव्य सृजन के भी गुण हैं। भारत में भिन्न भिन्न विषयों पर अनेक ग्रंथ प्राचीनकाल से ही लिखे जा रहे हैं। लेकिन जीवन के सभी पहलुओं को समेटते हुए तुलसी की रामकथा सामान्य जनों में भी लोकप्रिय है। पुरोहित का काम राष्ट्रजागरण है। वेदों में कहा गया है - राष्ट्रे जाग्रयाम, वयं पुरोहितः। रामचरितमानस में आदर्श राज समाज के स्वप्न हैं। रामकथा में आदर्श राज्य की कल्पना भी है। राज्य के अनेक मॉडल बताए जाते हैं। मार्क्सवादी राज्य का मॉडल अलग है। समाजवादी राज्य की कल्पना भी अलग है। राज्य का एक मॉडल इस्लामी भी था। यह साम्प्रदायिक था। गैर मुस्लिमों के साथ भेदभाव वाला था। लेकिन रामराज्य की बात दूसरी है। संप्रति कुछ राजनेता मध्यकाल की सुंदर रचना रामचरितमानस पर घटिया ढंग से आक्रामक हैं। वह समाजवाद की बात करते हैं। वह रामचरितमानस उत्तरकाण्ड में वर्णित रामराज्य का अध्ययन नहीं करते। रामराज्य में भेदभाव नहीं है। रामराज्य में परस्पर प्रेम है। तुलसी लिखते हैं, ‘‘बयरु न कर काहू सन कोई/राम प्रताप विषमता खोई।‘‘ रामराज्य में गैर बराबरी नहीं है। समता के भाव में सब प्रसन्नतापूर्वक रहते हैं।

रामचरितमानस के निंदक चर्चा में बने रहने के लिए राजनैतिक कारणों से बेजा टिप्पणियां कर रहे हैं। तुलसी कहते हैं, ‘‘सब नर करहिं परस्पर प्रीती - रामराज्य में सभी नागरिक प्रेमपूर्ण हैं। रामराज में चिकित्सा सुविधा परिपूर्ण है। तुलसी लिखते हैं, ‘‘अल्पमृत्यु नहि कउनू पीरा/सब सुंदर सब बिरुज शरीरा।‘‘ रामराज्य में अल्पमृत्यु नहीं। कोई पीड़ा नहीं। सब स्वस्थ हैं और निरोग हैं। तुलसी लिखते हैं कि, “रामराज्य में वृक्ष फूलों से भरे पूरे रहते हैं। लगातार फूल देते हैं। हाथी और सिंह तथा सभी पशु पक्षी परस्पर बैरभाव भुलाकर प्रेम से रहते हैं। - फूलहि फलहि सदा तरु कानन/खग मृग सहज बैरु बिसराई/सबहि परस्पर प्रीति बढ़ाई।‘‘ तुलसी का रामराज्य लोकमंगल से जुड़ा हुआ है। समुद्र मर्यादा में रहते हैं। सरोवर कमल से परिपूर्ण रहते हैं। वृक्ष इच्छा करने से ही मधुरस होते हैं। - लता विटप मांगे मधु चावहि। सूर्य उतना ही तपते हैं जितनी आवश्यकता होती है।“ तुलसी के रामराज्य में ‘ग्लोबल वार्मिंग‘ नहीं है। मेघ इच्छानुसार वर्षा करते हैं। - मांगे वारिधि देहि जल रामचंद्र के राज। रामराज्य अद्भुत है। गाँधी जी रामराज्य पर मोहित थे। तुलसीदास के राम मनुष्य के साथ ईश्वर भी हैं। वे मनुष्य रूप में लीला करते हैं। वे आदर्श पुत्र हैं, आदर्श भाई हैं। मर्यादा पुरुषोत्तम हैं। विजय के बाद लंका में अपना राज्य नहीं चलाते। रावण के भाई विभीषण को ही राजा बनाते हैं। राम और राम का चरित्र विश्वव्यापी है।

श्रीराम भारत के मन का उल्लास है। विज्ञान धन है। वे तेज हैं। आशा हैं। प्राण हैं। चक्रवर्ती राजगोपालाचारी बहुपठित विद्वान राजनेता थे। उन्होंने तमिल भाषा में “तिरुगमन रामायण“ लिखी। इसका अनुवाद उनकी पुत्री और गाँधी जी की पुत्रवधु लक्ष्मी देवदास गाँधी ने किया। राजाजी ने भूमिका में लिखा, ‘‘सियाराम हनुमान और भारत को छोड़ कर हमारी कोई गति नहीं। उनकी कथा हमारे पूर्वजों की धरोहर है। हम आज उसी के आधार पर जीवित हैं।‘‘ (हिंदी अनुवाद पृष्ठ 7) ‘‘यहाँ हम इसी आधार पर जीवित हैं‘‘ वाक्य महत्वपूर्ण है। “इसी आधार का“ अर्थ भारत की संस्कृति है। राम इस संस्कृति के महानायक हैं। इसलिए राम भारत का मन हैं। मर्यादा और आदर्श हैं। दुनिया की श्रेष्ठतम राजव्यवस्था का आदर्श रामराज्य है।

भारत का राष्ट्र जीवन अखण्ड रामायण है। राम भारतीय संस्कृति का जीवमान आदर्श हैं। रामकथा दुनिया की श्रेष्ठतम काव्यरचना है। श्रीराम भारत का धीरज और मर्यादा हैं। राष्ट्र का पौरुष और पराक्रम हैं। वह गाने योग्य गाथा हैं। रसपरिपूर्ण काव्य हैं। आनंदमगन करने वाले गीत भी हैं। भारत और भारतीय संस्कृति के अणु परमाणु में राम रमते हैं। दुनिया के किसी भी देश में रामकथा जैसी लोकव्यापी काव्य रचना नहीं है। ऐसी रामकथा और श्रीरामचरितमानस पर टिप्पणी करने वाले रामचरितमानस का भाव और अर्थ जानते हुए भी सस्ते प्रचार के लिए निंदित कर्म करते हैं।

रामचरितमानस में भारतीय चिंतन के अद्भुत प्रसंग हैं। उत्तरकाण्ड दर्शन से भरा पूरा है। सामान्यतया ज्ञान और भक्ति को अलग अलग माना जाता है। वस्तुतः दोनों एक हैं। तुलसीदास ने उत्तरकाण्ड में लिखा है, ‘‘भगतिहि ज्ञानहिं नहिं कछु भेदा - ज्ञान और भक्ति में कोई भेद नहीं है।‘‘ आगे लिखते हैं, “ज्ञान, वैराग्य, योग और विज्ञान यह सब पुरुष हैं। श्रीराम भक्ति के विशेष अनुकूल रहते हैं। ज्ञान और भक्ति का अंतर अकथ है, ‘‘सुनहु तात यह अकथ कहानी। समुझत बनइ न जाइ बखानी।‘‘ ज्ञानदीप का प्रसंग बार बार पढ़े जाने योग्य है। जीव ईश्वर अंश है। वह अविनाशी चेतन निर्मल और स्वभाव से ही सुख की राशि है। माया के वशीभूत होकर वह बंधा हुआ है। जड़ और चेतन में ग्रंथि है। यह गाँठ खुलती नहीं है। कभी कभी ईश्वर कृपा से यह संयोग बनता है और ग्रंथि खुल जाती है। लिखते हैं, “सात्विक श्रद्धा सुंदर गाय है। वह धर्मरुपी हरी घास खाती है। इस गाय से धर्ममय दूध दुह कर निष्कामभावरुपी अग्नि में पकाएं। फिर संतोष रुपी वायु से ठंडा करें। फिर धैर्य और मन निग्रह से दही जमाएं। प्रसन्नता की मथानी से दही मथें। वैराग्यरूपी मक्खन निकालें। योग अग्नि से ईंधन जलाएं। सब कर्मों को योग अग्नि में भस्म करें। ज्ञानरुपी घी को बुद्धि से ठंडा करें। फिर सत्व, रज और तम से रुई बनाकर उसकी बाती बनाएं। इस प्रकार विज्ञानमय दीप जलाएं। यह दीपशिखा ज्ञानप्रकाशक है।“ तुलसीदास जी ने इस रूपक द्वारा ज्ञान की महत्ता का वर्णन किया है।

वैदिक साहित्य में ज्ञान को श्रेष्ठ माना गया है। वैदिक पूर्वजों ने ज्ञान के दो रूप बताए हैं। एक विद्या दूसरा अविद्या। अविद्या का अर्थ अज्ञान नहीं है। सांसारिक विषयों की समझदारी अविद्या है और परमतत्व का ज्ञान विद्या कहा गया है। यजुर्वेद में दोनों की साधना बताई गई है। अविद्या के ज्ञान से संसार के कष्ट दूर होते हैं और विद्या से परासांसारिक आध्यात्मिक आनंद मिलता है। रामचरितमानस के लंकाकाण्ड में विजयश्री प्राप्ति के लिए एक सुंदर रथ का प्रतीक है। राम रावण युद्ध शुरू होने को था। रावण रथ पर था राम पैदल थे। यह स्थिति देखकर विभीषण बड़े भावुक हुए। तुलसीदास ने लिखा, ‘‘रावनु रथी बिरथ रघुबीरा। देखि बिभीषन भयउ अधीरा।‘‘ विभीषण ने राम से कहा कि आपके पास न रथ है न कवच है। आप विजयश्री कैसे पाएंगे। श्रीराम ने कहा विजयश्री दिलाने वाला रथ दूसरा है। शौर्य और धैर्य उस रथ के पहिये हैं। सत्य और शील की पताका उस रथ पर है। बल, विवेक और इन्द्रिय निग्रह उस रथ के घोड़े हैं। क्षमा की डोरी से यह घोड़े रथ से जुड़े हुए हैं। ईश्वर भक्ति सारथी है। वैराग्य ढाल है। संतोष तलवार है। मन तरकश है। नियम बाण हैं। विद्वानों की श्रद्धा कवच है। तुलसी लिखते हैं, ‘‘महा अजय संसार रिपु, जीति सकइ सो बीर। जाकें अस रथ होई दृढ़, सुनहु सखा मति धीर। जिसके पास ऐसा रथ है, इस संसार में वही विजयश्री पाता है।‘‘ रामचरितमानस के निंदक यह सब पढ़ लेते तो निम्न स्तरीय टिप्पणी न करते।

हृदयनारायण दीक्षित

(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)
 

 

 लाला लाजपत राय, एक देशभक्त व्यक्ति थे, जिन्होंने अपना पूरा जीवन देश की स्वतंत्रता के लिए समर्पित कर दिया. लाला लाजपत राय एक लेखक, वकील, राजनीतिज्ञ और स्वतंत्रता सेनानी थे. लाला जी को पंजाब केसरी के नाम से भी जाना जाता था. उन्होंने दयाल सिंह के साथ मिलकर 12 अप्रैल 1894 को भारत के दूसरे सबसे बड़े सार्वजनिक क्षेत्र के बैंक पंजाब नेशनल बैंक की स्थापना की थी।

लाला लाजपत राय की जीवनी

लाला लाजपत राय का जन्म 28 जनवरी 1865 को धुडिके में एक पंजाबी हिंदू परिवार में हुआ था. उनके पिता का नाम मुंशी राधा किशन अग्रवाल था, जो कि उर्दू और फ़ारसी के सरकारी शिक्षक थे, और उनकी माँ का नाम गुलाब देवी अग्रवाल था, जो की एक धार्मिक महिला थी। उनका परिवार उनके जन्म के 5 साल बाद 1870 के अंत में रेवाड़ी चला गया

शिक्षा 

लाला लाजपत राय की प्राथमिक शिक्षा सरकारी उच्च माध्यमिक विद्यालय में हुई, जहाँ उनके पिता एक उर्दू शिक्षक के रूप में तैनात थे। लाला लाजपत राय के पिता चाहते थे कि उनका बेटा वकील बने, उस समय वकील बनना एक अच्छा करियर विकल्प था. इसीलिए 1880 में उन्होंने एक सरकारी कॉलेज में प्रवेश लिया, जो लाहौर में था. जहां उनकी मुलाकात भावी स्वतंत्रता सेनानी लाल हंस राज और पंडित गुरुदत्त से हुई। लाहौर में कानून की पढ़ाई के दौरान लाला लाजपत राय हिंदू सुधारवादी स्वामी दयानंद सरस्वती से काफी प्रभावित थे, इसलिए वे आर्य समाज में शामिल हो गए और आर्य गजट के संस्थापक और संपादक बन गए।1884 में उनके पिता का तबादला रोहतक में हुआ, लाला लाजपत राय ने भी कानून की पढ़ाई पूरी की और अपने पिता के साथ रोहतक आ गए. दो साल बाद, लाला जी कानून का अभ्यास करने के लिए 1886 में हिसार चले गए।

निजी जीवन

राय हिंदुत्वता से बहुत प्रेरित थे, और इसी को ध्यान में रखते हुए उन्होंने राजनीती में जाने की सोची (जब वे लाहौर में कानून की पढाई कर रहे थे तभी से वे हिंदुत्वता का अभ्यास भी कर रहे थेलाला लाजपत राय की शादी उनके इस बात पर बहुत भरोसा था की हिंदुत्वता ये राष्ट्र से भी बढ़कर है. वे भारत को एक पूर्ण हिंदु राष्ट्र बनाना चाहते थे)। हिंदुत्वता, जिसपे वे भरोसा करते थे, उसके माध्यम से वे भारत में शांति बनाये रखना चाहते थे और मानवता को बढ़ाना चाहते थेलाला लाजपत राय की शादी ताकि भारत में लोग आसानी से एक-दुसरे की मदद करते हुए एक-दुसरे पर भरोसा कर सके। क्यूंकी उस समय भारतीय हिंदु समाज में भेदभाव, उच्च-नीच जैसी कई कु-प्रथाए फैली हुई थी। लाला लाजपत राय इन प्रथाओ की प्रणाली को ही बदलना चाहते थे। अंत में उनका अभ्यास सफल रहा और वे भारत में एक अहिंसक शांति अभियान बनाने मे सफल रहे और भारत को

राय जी की राजनीतिक यात्रा

लाला लाजपत राय का बचपन का सपना था, कि वह अपने देश के लिए काम करें और उन्होंने अपने देश को बाहरी ताकतों से मुक्त करने का संकल्प लिया था. इसलिए 1886 में लाला लाजपत राय जी ने कुछ अन्य लोगों के साथ मिलकर हिसार जिले में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की एक शाखा की स्थापना की। 1888 और 1889 में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की वार्षिक बैठक में भाग लेने के लिए चार प्रतिनिधियों ने हिसार से इलाहाबाद की यात्रा की. लाला लाजपत राय बाबू चूड़ामणि, लाला छबील दास और सेठ गौरी शंकर के साथ कांग्रेस की बैठक में शामिल हुए। 1892 में, लाला जी फिर लाहौर उच्च न्यायालय के समक्ष वकालत करने के लिए लाहौर आए. उन्होंने अपनी बात लोगों तक पहुंचने के लिए पत्रकारिता का अभ्यास भी किया. उन्होंने  द ट्रिब्यून समेत कई अखबारों में लेख लिखे। 1914 में, लाला लाजपत राय जी ने कानून का अभ्यास छोड़ दिया और देश को ब्रिटिश शासन से पूरी तरह से मुक्त कराने के लिए खुद को समर्पित कर दिया. 1914 में लाला लाजपत राय ब्रिटेन भी गए। 1917 में, लाला लाजपत राय जी अंतरराष्ट्रीय समर्थन हासिल करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका गए. अमेरिका में रहते हुए, उन्होंने न्यूयॉर्क में इंडियन होम रूल लीग, एक मासिक पत्रिका यंग इंडिया और हिंदुस्तान सूचना सेवा संघ की स्थापना की। लाला जी ने अमेरिका की विदेश मामलों की समिति में 32 पन्नों की याचिका दायर की. जिसमें उन्होंने ब्रिटिश शासन के अत्याचारों और लोगों के अधिकारों की बात की और उनसे नैतिक समर्थन भी मांगा. अक्टूबर 1917 में सीनेट में इस याचिका पर चर्चा हुई. लाला लाजपत राय 1917 से 1919 तक यूएसए में रहे। 1920 के कलकत्ता अधिवेशन में उन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया जलियांवाला बाग हत्याकांड के बाद, उन्होंने अंग्रेजों की क्रूर कार्रवाई के खिलाफ पंजाब में विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया। 1920 में महात्मा गांधी जी ने असहयोग आंदोलन की शुरूआत की, इस आंदोलन का नेतृत्व पंजाब में लाला लाजपत राय जी ने किया था. 1921 से 1923 के बीच लाला जी को जेल में डाल दिया गया। विरोध के दौरान पुलिस अधीक्षक, जेम्स ए. स्कॉट ने लाठीचार्ज का आदेश दे दिया. जिससे लाला लाजपत राय बहुत घायल हो गए थे, लेकिन उन्होंने लोगों को संबोधित किया और कहा: “मैं घोषणा करता हूं कि आज मुझ पर हमला भारत में ब्रिटिश शासन के ताबूत में आखिरी कील होगा.”

लाला लाजपत राय ने भारत के लिए योगदान

1886 में, लाला लाजपत राय ने लाहौर में दयानंद एंग्लो-वैदिक स्कूल खोलने के लिए महात्मा गांधी की मदद की।अपने पूरे जीवन में लाला लाजपत राय स्वयं कई संगठनों के संस्थापक रहे, जिनमें आर्य गजट लाहौर, हिसार कांग्रेस, हिसार आर्य समाज, हिसार बार काउंसिल, राष्ट्रीय डीएवी प्रबंध समिति शामिल हैं।लाला जी की माँ को क्षय रोग था, इसलिए 17 जुलाई 1934 को लाला लाजपत राय जी ने मुफ्त इलाज के लिए एक अस्पताल खोला था. जिसे आज गुलाब देवी चेस्ट हॉस्पिटल के नाम से जाना जाता है, अब गुलाब देवी मेमोरियल अस्पताल वर्तमान पाकिस्तान के सबसे बड़े अस्पताल में से एक है, जो एक समय में 2000 से अधिक रोगियों की सेवा करता है।उन्होंने कई स्कूल भी खोले. इसके अलावा उन्होंने पंजाब नेशनल बैंक की स्थापना की और लक्ष्मी बीमा कंपनी की भी स्थापना की जिसका 1956 में एलआईसी में विलय हो गया।

स्वतंत्रता आंदोलन के लिए उनके आदर्श

लाला लाजपत राय Italian क्रांतिकारी ग्यूसेप मैजिनी से बहुत प्रभावित थे. उन्होंने बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल के साथ पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की थी. इन तीनों नेताओं को मिलाकर लाल-बाल-पाल के नाम से जाना जाता है।

हिंदू धर्म में उनकी आस्था

लाला लाजपत राय जी का मानना ​​था कि हिंदू धर्म राष्ट्रवाद से ऊपर है. हिंदू धर्म की प्रथाओं से शांति मिलती है, हम एक शांतिपूर्ण धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र बना सकते हैं. उनका मानना ​​था कि हिंदू समाज में जाति व्यवस्था और छुआछूत को दूर किया जाना चाहिए और निचली जातियों के लोगों को वेद और मंत्र पढ़ने का अधिकार होना चाहिए।

लाला लाजपत राय के नारे

“साइमन कमीशन वापस जाओ”

“मेरे सिर पर लाठी का एक-एक प्रहार, अंग्रेजी शासन के ताबूत की कील साबित होगा”

लाला लाजपत राय द्वारा लिखित पुस्तकें

• यंग इंडिया (1916)
• दुखी भारत (1928)
• भारत पर इंग्लैंड का कर्ज (1917)
• आर्य समाज (1915)
• भारत का राजनीतिक भविष्य (1919)
• सही माननीय डेविड लॉयड जॉर्ज को एक खुला पत्र (1917)
• भारत की राष्ट्रीय शिक्षा की समस्या (1920)
• भगवद गीता का संदेश (1908)
• संयुक्त राज्य अमेरिका: एक हिंदू प्रभाव   ( 1916 )
• उन्होंने मैजिनी ,गैरीबाल्डी, शिवाजी और श्रीकृष्ण की जीवनी भी लिखी।

   मृत्यु

17 नवंबर 1928 को गंभीर रूप से घायल होने के कारण लाला लाजपत राय की मृत्यु हो गई. लाला जी की मृत्यु से सारा देश गुस्सा हो उठा और चंद्रशेखर आज़ाद, भगतसिंह, राजगुरु, सुखदेव व अन्य क्रांतिकारियों ने लालाजी की मौत का बदला लेने का निर्णय किया। इन जाँबाज देशभक्तों ने लालाजी की मौत के ठीक एक महीने बाद अपनी प्रतिज्ञा पूरी कर ली और 17 दिसम्बर 1928 को ब्रिटिश पुलिस के अफ़सर सांडर्स को गोली से उड़ा दिया। लालाजी की मौत के बदले सांडर्स की हत्या के मामले में ही राजगुरु, सुखदेव और भगतसिंह को फाँसी की सज़ा सुनाई गई।

 

 

“भारत के आकाश पर जब तक सूर्य का प्रकाश रहेगा, लालाजी जैसे व्यक्तियों की मृत्यु नहीं होगी। वे अमर रहेंगे।” – महात्मा गाँधी

 

 

 

 

  “लाजपत राय के सादगी और उदारता भरे जीवन की जितनी प्रशंसा की जाए कम है। उन्होंने  अशिक्षित ग़रीबों और असहायों की बड़ी सेवा की थी। इस क्षेत्र में अंग्रेज़ी सरकार बिल्कुल ध्यान नहीं देती थी।”- विन्सन 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 फील्ड मार्शल कोडन्देरा मादप्प कारियप्प, ऑर्डर ऑफ़ ब्रिटिश एम्पायर, मेन्शंड इन डिस्पैचैस, लीजियन ऑफ मेरिट (28 जनवरी 1899 15 मई, 1993) भारत के पहले सेनाध्यक्ष थे। उन्होने सन् 1947 के भारत-पाक युद्ध में पश्चिमी सीमा पर भारतीय सेना का नेतृत्व किया। वे भारत के दो फील्ड मार्शलों में से एक । इसके बाद से ही 15 जनवरी ‘सेना दिवस" के रूप में मनाया जाता है। सन 1953 में फील्ड मार्शल करिअप्पा भारतीय सेना से सेवानिवृत्त हो |

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा का जन्म

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा का जन्म 28 जनवरी, 1899 में कर्नाटक के कोडागु (कुर्ग) में शनिवर्सांथि नामक स्थान पर हुआ था। इनका पूरा नाम कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा था। करिअप्पा को घर में सभी लोग प्यार से ‘चिम्मा" कहकर पुकारते थे। इनके पिता का नाम मदप्पा था जो कोडंडेरा माडिकेरी में एक राजस्व अधिकारी थे। ये अपने माता पिता के दूसरे संतान थे इनके माता पिता के चार बेटे और दो बेटिया थी।

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा की शिक्षा

करिअप्पा की प्रारम्भिक शिक्षा माडिकेरी के सेंट्रल हाई स्कूल में हुई। वह पढ़ाई में बहुत अच्छे थे, किन्तु गणित, चित्रकला उनके प्रिय विषय थे। फुरसत के क्षणों में वह प्रायः कैरीकेचरी बनाया करते थे। सन् 1917 में स्कूली शिक्षा पूरी करने के पश्चात् इसी वर्ष उन्होंने मद्रास के प्रेसीडेंसी कालेज में प्रवेश ले लिय़ा। कालेज जीवन में प्राध्यापक डब्लू.एच. विट्वर्थ व अध्यापक एस.आई. स्ट्रीले का करिअप्पा पर गहरा प्रभाव पड़ा। इनके मार्गदर्शन में करिअप्पा का किताबों के प्रति लगाव बढ़ता गया। एक होनहार छात्र के साथ-साथ वह क्रिकेट, हॉकी, टेनिस के अच्छे खिलाड़ी भी रहे।

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा का करियर

करियप्पा को ‘कीपर’ के नाम से पुकारा जाता था। वह फील्ड मार्शल के पद पर पहुंचने वाले इकलौते भारतीय है। के. एम. करिअप्पा भारतीय सेना के पहले अधिकारी हैं जिन्हें फील्ड मार्शल की पदवी दी गई। फील्ड मार्शल सैम मानेकशा दूसरे ऐसे अधिकारी थे, जिन्हें फील्ड मार्शल का रैंक दिया गया था। के. एम. करिअप्पा को 15 जनवरी 1949 में सेना प्रमुख नियुक्त किया गया। साल 1953 में के. एम. करिअप्पा को ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैण्ड में भारत के उच्चायुक्त के रूप में नियुक्त किया गया। पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति हैरी एस. ट्रूमैन द्वारा उन्हें ‘Order of the Chief Commander of the Legion of Merit’ उपाधि से सम्मानित किया। भारत सरकार ने साल 1986 में उनकी सेवाओं के लिए उन्हें ‘Field Marshal’ का पद प्रदान किया।के एम  करिअप्पा ने सेना में अपने कैरियर की शुरुआत भारतीय-ब्रिटिश फौज के राजपूत रेजीमेंट में सेंकेंड लेफ्टीनेंट के पद पर नियुक्ति के साथ की। वर्ष 1953 में भारतीय सेना से सेवानिवृत्ति के पश्चात आपको ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड में भारत का राजदूत बनाया गया। आपने अपने अनुभव के चलते कई देशों की सेनाओं के पुनर्गठन में भी मदद की।  श्री करिअप्पा की मां भारती के प्रति अगाध श्रद्धा थी एवं आप भारतीय संस्कृति का किस प्रकार पालन करते रहे, इस सम्बंध में उनकी जिंदगी से जुड़ा एक प्रसंग सदैव याद किया जाता है। बात वर्ष 1965 के भारत-पाक युद्ध की है। श्री करिअप्पा सेवा निवृत्त होने के पश्चात कर्नाटक के अपने गृहनगर में रह रहे थे। उनका बेटा श्री के सी नंदा करिअप्पा उस वक्त भारतीय वायुसेना में फ्लाइट लेफ्टिनेंट के पद पर कार्यरत था। भारत पाक युद्ध के दौरान उनका विमान पाकिस्तान की सीमा में प्रवेश कर गया, जिसे पाक सैनिकों ने गिरा दिया। श्री नंदा ने विमान से कूदकर अपनी जान तो बचा ली, परंतु आप पाक सैनिकों की गिरफ्त में आ गए।

उस समय पाकिस्तान के राष्ट्रपति श्री अयूब खान थे, जो कभी श्री के एम करिअप्पा के अधीन भारतीय सेना में कार्यरत रह चुके थे। उन्हें जैसे ही श्री नंदा के पकड़े जाने का पता चला उन्होंने तत्काल श्री के एम करिअप्पा को फोन कर बताया कि वह उनके बेटे को रिहा कर रहे हैं।  श्री करिअप्पा ने अपने बेटे का मोह त्याग कर श्री आयुब खान को कहा कि वह केवल मेरा बेटा नहीं, भारत मां का महान सपूत है। उसे रिहा करना तो दूर कोई विशेष सुविधा भी मत देना। उसके साथ आम युद्धबंदियों जैसा बर्ताव करें। श्री  करिअप्पा ने श्री आयुब खान से आग्रह किया कि वे समस्त भारतीय युद्धबंदियों को रिहा करें न कि केवल मेरे बेटे को।

फील्ड मार्शल करिअप्पा में देश के प्रति समर्पण का भाव कूट कूट कर भरा था इसलिए आप मां भारती के महान सपूत के रूप आज भी याद किए जाते हैं। वर्ष 1959 में श्री करिअप्पा मंगलोर में संघ की शाखा के एक कार्यक्रम में भाग ले रहे थे। आपने स्वयं सेवकों को सम्बोधित करते हुए कहा था कि संघ द्वारा समर्पित भाव से किए जा रहे कार्य मुझे अपने ह्रदय से प्रिय कार्यों में से ही कुछ कार्य लगते हैं। यदि कोई मुस्लिम व्यक्ति इस्लाम की प्रशंसा कर सकता है, तो संघ के हिंदुत्व का अभिमान रखने में गलत क्या है। आपने अपने सम्बोधन में  स्वयं सेवकों को प्रोत्साहित करते हुए कहा था प्रिय युवा मित्रो, आप किसी भी गलत प्रचार से हतोत्साहित न होते हुए संघ का कार्य करते रहें। डॉ. हेडगेवार ने आपके सामने एक स्वार्थरहित कार्य का पवित्र आदर्श रखा है। उसी पर आगे बढ़ते चलें। भारत को आज आप जैसे ही सेवाभावी कार्यकर्ताओं की आवश्यकता है। संदर्भ श्री के आर मलकानी द्वारा लिखित “हाउ अदर्स लुक ऐट द आरएसएस”, दीनदयाल रीसर्च इंस्टिट्यूट, नई दिल्ली।  

संघ और जनरल करिअप्पा दोनों एक दुसरे के शुभचिंतक और प्रशंसक ही रहे हैं। संघ के द्वितीय सरसंघचालक श्री गुरुजी के जनरल करिअप्पा के साथ स्नेहपूर्ण सम्बन्ध थे। 21 नवम्बर 1956 को वे आपस में एक दूसरे से मैसूर में मिले थे और उस समय भाषा के प्रश्न पर श्री गुरूजी के विचार सुनकर श्री करिअप्पा बहुत प्रभावित हुए थे। 13 वर्ष बाद, 1969 में श्री गुरुजी के निमंत्रण पर श्री करिअप्पा उडुपी के विश्व हिन्दू परिषद के सम्मेलन में भी उपस्थित रहे थे। यह वही सम्मेलन है, जहां सभी संतों और मान्यवरों ने अस्पृश्यता को सिरे से नकारा था।

फील्ड मार्शल करिअप्पा के साथ ही भारत के प्रथम फील्ड मार्शल श्री सैम मानेकशॉ के भी उनके मृत्यु पर्यन्त तक संघ से सघन सम्बंध रहे हैं। संघ स्वयंसेवकों को उन्होंने सदैव ही सम्मान की दृष्टि से देखा और संघ के स्वयंसेवकों द्वारा समाज में किए जा रहे सेवा कार्य की सदैव सराहना की है। संघ के कार्य को तो आप दोनों ने ही देश में अनुशासन का पर्याय बताया है।

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा का निधन

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा गठिया और दिल की समस्याओं से पीड़ित थे। 1991 में करियप्पा का स्वास्थ्य बिगड़ने के कारण इन्हें कमांड अस्पताल में भर्ती कराया गया लेकिन कुछ समय बाद 15 मई 1993 (उम्र 95 वर्ष) को बैंगलोर ,कर्नाटक , भारतको बेंगलुरू कमांड अस्पताल में उनकी नींद में मृत्यु हो गई।

कोडंडेरा मडप्पा करिअप्पा के पुरस्कार और सम्मान

अपनी अभूतपूर्व योग्यता और नेतृत्व के गुणों के कारण करिअप्पा बराबर प्रगति करते गए और अनेक उपलब्धियों को प्राप्त किया। सेना में कमीशन पाने वाले प्रथम भारतीयों में वे भी शामिल थे। अनेक मोर्चों पर उन्होंने भारतीय सेना का पूरी तरह से सफल नेतृत्व किया था। स्वतंत्रता से पहले ही ब्रिटिश सरकार ने उन्हें सेना में "डिप्टी चीफ़ ऑफ़ जनरल स्टाफ़" के पद पर नियुक्त कर दिया था। किसी भी भारतीय व्यक्ति के लिए यह एक बहुत बड़ा सम्मान था। भारत के स्वतंत्र होने पर 1949 में करिअप्पा को "कमाण्डर इन चीफ़" बनाया गया था। इस पद पर वे 1953 तक रहे थे।

 

 प्रकृति का सबसे रमणीय रूप देखना हो, तो वसंत ऋतु को आत्मसात कर लो। इस समय प्रकृति में जो कुछ भी हो रहा है, उसे ध्यान से देखो। सोलह कलाओं से खिल उठने वाली प्रकृति, सौंदर्य लुटाने वाली प्रकृति सभी को लुभाती है। जिस तरह से हम प्रेम उत्सव मनाते हैं, ठीक उसी तरह प्रकृति भी अपना उत्सव मनाती है। प्रकृति के इसी उत्सव को हम वसंत कहते हैं। जो प्रकृति के साथ रहते हैं, वे भला वसंत को किस तरह से अनदेखा कर सकते हैं? उल्लास और उमंग का ही दूसरा नाम है वसंत ऋतु। वसंत यह तो सृष्टि का यौवन है और यौवन ही जीवन का वसंत है। वसंत यानी निसर्ग का छलकता वैभव। वसंत यानी जीवन खिलने का उत्सव। वसंत ऋतु यानी पेड़ों का श्रृंगार। वसंत यानी नव पल्लवित, आम्रकुंजों की महक से सुवासित उल्लास और प्रसन्नता से छलकता प्रकृति का वातावरण। इसमें गूंजने वाली कोयल की कू-कू मन को आनंदविभोर कर देती है।

वसंत ऋतु यानी सभी तरह की समानता। इन दिनों कड़कड़ाती ठंड नहीं लगती। पसीना लाने वाली गर्मी भी नहीं होती। सभी को प्यारा लगे, वैसा मौसम। जीवन का वसंत खिलता है, तो जीवन में आने वाले सुख-दु:ख, जय-पराजय, यश-अपयश आदि में भी समानता रखनी चाहिए। जिस तरह से मौसम में तब्दीली देखी जाती है, ठीक उसी तरह से मानव जीवन में भी एक मौसम पतझड़ का आता है। इस दौरान यदि अपने इष्ट देवता पर दृढ़ता से विश्वास रखा जाए, तो हमारा जीवन भी खुशियों से खिल उठेगा। आशा का दीप सतत प्रज्ज्वलित रखने की सूचना वसंत ही देता है। हमारा जीवन हरियाली से युक्त होगा, इस गारंटी देता है वसंत। वसंत ऋतु एक वेदकालीन पर्व है।

वसंत यानी प्रेम, रोमांस और उन्माद का समय, क्योंकि गहरे प्रेम की शर्मीली अभिव्यक्ति यानी वसंत। प्यार की यादों की अभिव्यक्ति यानी वसंत। कहीं मां का वात्सल्य यानी प्रेम, तो कहीं समुद्री किनारे प्रेयसी के साथ हाथ में हाथ डालकर सब कुछ भूलकर बिताए गए पलों की जुगाली यानी वसंत। कहीं सब कुछ भूलकर भक्त की नवधा भक्ति यानी वसंत। इन सभी स्थानों में जहां प्रेम है, वहां है वसंत। वसंत कोई भौतिक वस्तु नहीं है, पर एक  हृदय से महसूस किया जाने वाला एक अहसास है। समस्त जड़-चेतन प्रकृति में प्राण फूंकते हैं, इससे प्रकृति स्वयं ही नृत्य करने लगती है। जीवन में जिस तरह से किशोरावस्था के बाद यौवन आता है, ठीक उसी तरह से वसंत में प्रकृति पर यौवन झूमने लगता है। जब किसी को प्रेयसी की स्वीकारोक्ति मिलती है, तब उसके जीवन में वसंत का आगमन होता है, ठीक उसी तरह से वसंत में प्रकृति चारों तरफ से खिल उठती है। प्रकृति नवोदित बन जाती है। पेड़ों पर नई कोंपलें आने लगती हैं। नए पत्तों से पूरा पेड़ ही लहलहाने लगता है, ये नयनाभिराम दृश्य मन को मोह लेता है। प्रकृति नई दुल्हन की तरह पूरे श्रंगार के साथ हमारे सामने होती है। इस दौरान मिलने वाले आनंद और उत्साह को किसी ने नापा नहीं जा सकता। प्रकृति के इस अनुपम उपहार को निहारने के लिए हम भला किसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं?

इस ऋतु में आकाश साफ होता है। बादलों की अनुपस्थिति होती है। इसलिए रात में तारों का प्रकाश पृथ्वी पर सीधे आता है। दिन में धूप भी सुहानी लगती है। इस समय हवा में ही पागलपन भरा होता है। बातें प्रेम की ही अधिक होती है। प्रेमियों के मिलन का स्वागत पूरी प्रकृति करती है। फूल अपनी हंसी देते हैं। कोयल के कंठ से प्रेम की बोली निकलती है। फूलों की सुवास चारों और फैल जाती है। तालाब-सरोवर कमल के फूलों से ढंक जाते हैं। रात में  कमल के ये फूल चंद्रमा की किरणों और भी प्यारे दिखाई देते हैं। खेतों में सरसों के फूलों को देखकर लगता है कि प्रकृति ने इन खेतों पर पीली चादर बिछा दी हो। इस ऋतु में पीले रंग का बहुत ही महत्व है। इस समय सभी को अपने प्रिय की याद आती है। वे उससे मिलने को आतुर दिखाई देते हैं। आनंद, उत्साह, स्फूर्ति इस ऋतु की देन है। पीला रंग ज्ञान का प्रतीक रूप है। ज्ञान से पवित्र कुछ भी नही है। पीला वस्त्र धारण करने के पीछे यही उद्देश्य है कि ऊर्जा हमारी बुद्धि में प्रकट हो। इस ऋतु में चंद्रमा को अपार बल प्राप्त होता है। चंद्र मन का कारक देव है। इसी कारण इस ऋतु को मधु ऋतु भी कहा जाता है, क्योंकि इस ऋतु में मधुरता का प्रसार होता है।

इस ऋतु को जीव और ईश्वर के मिलन की ऋतु कहा जाता है। शारदा पूजन से बुद्धि पवित्र होती है, उससे जीव ही पवित्र हो जाता है। यह आदान-प्रदान की ऋतु है। इस ऋतु का एक ही संदेश है-आशा के सहारे समदृष्टि से प्रकृति की गोद में खेलते-खेलते परमात्मा द्वारा की गई कृपा का सदुपयोग करने से जीवन का वसंत खिल उठेगा। वसंत के आगमन से पृथ्वी का रस वृक्षों की शाखाओं में फैल जाता है, तो फिर हमारे हृदय में प्रेम की उष्मा भी उछलेगी। यदि हम वसंत के आगमन की प्रतीक्षा करते रहेंगे, तो वसंत में जो सत्य है,वही वसंत का मन-वचन एवं कर्म से स्वागत कर सकता है।. अब वसंत को जरा हटके विज्ञान की दृष्टि से देखें। वसंत उन्माद का दूसरा नाम है। प्रकृति नया चोला पहनती है। हवा में एक तरह की ऊर्जा बहती है। युवा में इसे उन्माद के रूप में देखा जा सकता है। इस समय मानव मस्तिष्क में फिरोटीन नामक द्रव्य का स्तर कम-ज्यादा होता है। इस प्रक्रिया से ही उन्माद पैदा होता है। रोमांस को गति मिलती है।

जिस तरह से वसंत ऋतु में आम की बौर आती है, उसी तरह वसंत में उन्माद का आना स्वाभाविक है। शास्त्रों में भी लिखा है कि आम के पेड़ों पर बौर आने से मस्तिष्क हिलोरें लेने लगता है। शरीर में ऋतु के अनुसार बायोकेमेस्ट्री बदलती है। वसंत ऋतुओं का राजा होने के कारण इस दौरान मानव का मूड सबसे बेहतर होता है। प्रकृति भी इस समय नव सृजन में लग जाती है। मानव मस्तिष्क का भी नवसर्जन होता है। इस समय कोई भी व्यक्ति प्रेम में पड़ सकता है। उसमें उन्माद पैदा होता है। वह रोमांटिक होने लगता है। कई लोग इसकी अधिकता के कारण मेनिया डीसीज का शिकार हो जाते हैं। अब से एक महीने तक समय पूरे वर्ष के सर्वश्रेष्ठ महीनों में से एक होगा। टेसू के फूलों को देखकर निराश हृदय में आशा का संचार होगा। अब पूरे रास्तों पर लाल, पीले टेसू के फूलों से लबालब दिखाई देंगे। सभी प्राणियों में मनुष्यों में एक अलग ही तरह की खुशी दिखाई देगी। तो आओ, वसंत के इस झूले में झूलने की कोशिश करें। प्रकृति का खुले हृदय से स्वागत करें। इससे खुशियों के रंगों में जीना सीखें। प्रकृति का भरपूर आनंद लेकर कहें, स्वागत वसंत।(डॉ. महेश परिमल)

 

 

 देशभर में माघ माह के शुक्ल पक्ष की पंचमी धूमधाम से वसंत पंचमी के रूप में मनाई जाती है। दरअसल माना जाता है कि यह दिन वसंत ऋतु के आगमन का सूचक है। वैदिक पंचांग के अनुसार इस साल ‘वसंत पंचमी’ 26 जनवरी को मनाई जाएगी। मान्यता है कि इस दिन शरद ऋतु की विदाई होती है और वसंत ऋतु के आगमन के साथ समस्त प्राणियों में नवजीवन एवं नवचेतना का संचार होता है। वातावरण में चहुं ओर मादकता का संचार होने लगता है तथा प्रकृति के सौन्दर्य में निखार आने लगता है। 

शरद ऋतु में वृक्षों के पुराने पत्ते सूखकर झड़ जाते हैं लेकिन वसंत की शुरुआत के साथ ही पेड़-पौधों पर नई कोंपले फूटने लगती हैं। आमों में बौर आ जाते हैं। चारों ओर रंग-बिरंगे फूल खिल जाते हैं और फूलों की सुगंध से चहुं ओर धरती का वातावरण महकने लगता है। खेतों में गेहूं की सुनहरी बालें, स्वर्ण जैसे दमकते सरसों के पीले फूलों से भरे खेत, पेड़ों की डालियों पर फुदकती कोयल की कुहू-कुहू, फूलों पर भौंरों का गुंजन और रंग-बिरंगी तितलियों की भाग-दौड़, वृक्षों की हरियाली वातावरण में मादकता का ऐसा संचार करते हैं कि उदास से उदास मन भी प्रफुल्लित हो उठता है। वसंत पंचमी के ही दिन होली का उत्सव भी आरंभ हो जाता है और इस दिन पहली बार गुलाल उड़ाया जाता है।

वसंत पंचमी का महत्व कुछ अन्य कारणों से भी है। साहित्य और संगीत प्रेमियों के लिए तो वसंत पंचमी का विशेष महत्व है क्योंकि यह ज्ञान और वाणी की देवी सरस्वती की पूजा का पवित्र पर्व माना गया है। बच्चों को इसी दिन से बोलना या लिखना सिखाना शुभ माना गया है। संगीतकार इस दिन अपने वाद्य यंत्रों की पूजा करते हैं। ऐसी मान्यता है कि इसी दिन विद्या और बुद्धि की देवी मां सरस्वती अपने हाथों में वीणा, पुस्तक व माला लिए अवतरित हुई थी। यही कारण है कि भारतीय संस्कृति में इस दिन लोग विद्या, बुद्धि और वाणी की अधिष्ठात्री देवी सरस्वती की पूजा-आराधना करके अपने जीवन से अज्ञानता के अंधकार को दूर करने की कामना करते हैं। कहा जाता है कि भगवान श्रीकृष्ण ने वसंत पंचमी के दिन ही प्रथम बार देवी सरस्वती की आराधना की थी और कहा था कि अब से प्रतिवर्ष वसंत पंचमी के दिन देवी सरस्वती की पूजा होगी तथा इस दिन को मां सरस्वती के आराधना पर्व के रूप में मनाया जाएगा।

प्राचीन मान्यता है कि इसी दिन कामदेव और रति ने पहली बार मानव हृदय में प्रेम की भावना का संचार कर उन्हें चेतना प्रदान की थी ताकि वे सौन्दर्य और प्रेम की भावनाओं को गहराई से समझ सकें। इस दिन रति पूजा का भी विशेष महत्व है। मान्यता है कि कामदेव ने वसंत ऋतु में ही पुष्प बाण चलाकर समाधिस्थ भगवान शिव का तप भंग करने का अपराध किया था, जिससे क्रोधित होकर उन्होंने अपने तीसरे नेत्र की ज्वाला से कामदेव को भस्म कर दिया था। बाद में कामदेव की पत्नी रति की प्रार्थना और विलाप से द्रवित होकर भगवान शिव ने रति को आशीर्वाद दिया कि उसे श्रीकृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न के रूप में अपना पति पुनः प्राप्त होगा।

कहा जाता है कि वसंत पंचमी के दिन का स्वास्थ्य वर्षभर के स्वास्थ्य को प्रभावित करता है। अतः इस पर्व को स्वास्थ्यवर्द्धक एवं पापनाशक भी माना गया है। वसंत पंचमी को गंगा का अवतरण दिवस भी माना जाता है। वसंत पंचमी को ‘श्री पंचमी’ भी कहा गया है। माना जाता है कि इसी दिन गंगा मैया प्रजापति ब्रह्मा के कमंडल से निकलकर भगीरथ के पुरखों को मोक्ष प्रदान करने और समूची धरती को शस्य श्यामला बनाने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुई थीं। इसलिए धार्मिक दृष्टि से वसंत पंचमी के दिन गंगा स्नान करने का बहुत महत्व माना गया है।
 

योगेश कुमार गोयल

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 

 चौहत्तर साल पहले आज ही के दिन भारत की संसद ने देश की शासन व्यवस्था चलाने के लिए एक संविधान स्वीकार किया था जिसने भारत सरकार अधिनियम-1935 की जगह ली। इस संविधान का आरम्भ उसकी उद्देशिका के साथ होता है और उद्देशिका का आरम्भ संविधान को लेकर कुछ आधारभूत स्थापनाओं के लिए भारतीय समाज की प्रतिश्रुति के साथ होता है। ये प्रतिश्रुतियां संविधान का आधार बनती हैं और उसके प्रयोग की सम्भावनाओं और सीमाओं को भी रेखांकित करती हैं। न्याय , स्वतंत्रता , समता और बंधुत्व के चार मानवीय और सभ्यतामूलक लक्ष्यों को समर्पित ये प्रतिश्रुतियां भारतीय समाज की उन भावनाओं के सार तत्व को प्रतिबिम्बित करती हैं जो एक आधुनिक राष्ट्र की परिकल्पना को मूर्त आकार देती हैं । एक तरह से पूरा संविधान ही इन्हीं प्रतिश्रुतियों को व्यवहार में लाने की व्यवस्था का विस्तार करने वाला एक आधुनिक दस्तावेज उपस्थित करता है। यह दस्तावेज इस बात का भी निर्देश देता है कि देश की यात्रा किस तरह से आगे बढ़े और इस बात की निगरानी भी हो सके कि यह यात्रा किस तरह हो रही है। विश्व का यह अब तक का सर्वाधिक विस्तृत संविधान जनता जनार्दन का जयघोष करते हुए जनता को सर्वोच्च शक्ति सम्पन्न होने का सामर्थ्य देता है और सरकार से यह अपेक्षा करता है कि जनता के चुने हुए प्रतिनिधियों द्वारा इसका अनुपालन किया जाएगा। साथ ही यह प्रावधान भी हुआ कि जरूरत पड़ने पर आवश्यकतानुसार लोकहित में इसमें बदलाव भी लाया जा सकेगा।

एक गम्भीर अर्थ में संविधान की उद्देशिका देश की प्रगति के लिए कसौटी का भी काम करती है। यह देशवासियों से पूछती भी है कि एक इकाई के रूप में देश की यात्रा किन पड़ावों से गुजर कर कहां पर पहुंची है। इस दृष्टि से निर्वाचित सरकार की यह जिम्मेदारी बनती है कि वह उन उपायों का प्रावधान कर यह सुनिश्चित करती रहे कि इन महान लक्ष्यों की पूर्ति निर्बाध रूप से हो। प्रजा का सुख या लोक-संग्रह शासन के लिए लक्ष्य के रूप में प्राचीन काल से ही स्वीकृत रहा है। इसे ही ‘राम-राज्य’ भी कहा गया था और जिसका उल्लेख महात्मा गांधी ने भी किया था।

संविधान की उद्देशिका में उल्लिखित चार केंद्रीय लक्ष्यों का आपस में इतना घनिष्ट रिश्ता है कि हर एक की प्राप्ति दूसरे की प्राप्ति से जुड़ी हुई है। उदाहरण के लिए जब हम न्याय की बात करते हैं तो उसमें मुख्य रूप से आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में दो तरह की विषमताओं से पार पाने की बात आती है। पहली, वे जो पीढ़ियों से चली आ रही हैं जैसे जातिगत भेद भाव और अस्पृश्यता और दूसरी वे जो आधुनिक समय में पैदा हो रही हैं। गौरतलब यह भी है कि इस बीच देश की जनसंख्या भी निरंतर बढ़ती रही है जिसके चलते जरूरी संसाधनों पर कई तरह के दबाव लगातार बढ़ते गए हैं। न्याय का सीधा रिश्ता अधिकारों की रक्षा और जो समाज के विभिन्न वर्गों को जो प्राप्तव्य है उसको पाने से है। न्याय को सुनिश्चित करने पर ही समता की उपलब्धि सम्भव हो पाती है। इसके लिए अवसरों की संरचना तक सबकी पहुंच जरूरी है। पहले से ही मौजूद विविधता के चलते विभिन्न समुदाय खुद को अवसरों के पायदान पर अलग-अलग सीढ़ियों पर खड़े पाते हैं। यह भिन्नता समूहों के अंदर और समूहों के बीच दोनों ही तरह की होती है। उदाहरण के लिए कुछ समुदाय अन्य समुदायों की तुलना में गरीब हैं पर किसी भी समुदाय के सभी सदस्य एक जैसे नहीं होते। इस तरह नीची जाति में में भी धनी और ऊंची जाति में गरीब भी मिलते हैं।

आज के युग में सामर्थ्य ही स्वतंत्रता तय करती है और स्वतंत्रया से सामर्थ्य उपजती है। जहां परतंत्रता दूसरों के नियंत्रण में थोपे गए रास्ते पर चलने को बाध्य करती है स्वतंत्रता विकल्प चुनने की छूट देती है। उसकी मौलिक शर्त आत्मनिर्भरता होती है। समता और बंधुत्व सामाजिक विविधताओं के बीच सहज स्तर पर पारस्परिक रिश्तों को जीने सम्भव करते हैं। थोड़ी गहराई में जाएं तो यह बात साफ हो जाएगी कि स्वतंत्रता तभी संभव है जब समता है। विषमता का होना प्रभुत्व और वर्चस्व को जन्म देता है जो दूसरों की स्वतंत्रता को बाधित करता है। सौहार्द के बिना सहयोग सम्भव नहीं होता है और आज के युग में अकेले दम पर कुछ भी करना संभव नहीं है। साथ ही सद्भाव की परिस्थिति होने पर ही सक्रिय और सर्जनशील प्रवृत्तियों का विकास हो सकेगा। इस तरह उद्देशिका की स्थापनाएं बिना किसी भेद-भाव के सबको साथ रहने और मानवीय गरिमा के अनुसार जीवन में आगे बढ़ते रहने के विकल्प उपलब्ध कराती हैं। ये शोषण और दमन के विरुद्ध निर्भय हो कर आत्म-विश्वास और आपसी सौहार्द के साथ जीवन जीने के लिए आमंत्रण देती हैं। गणतंत्र का उत्कर्ष इन्हीं स्थितियों को बनाने और बनाए रखने में निहित होता है और सबसे बड़ी बात यह है कि यह सब किसी दूसरे द्वारा नहीं बल्कि जनता और उसके चुने प्रतिनिधियों द्वारा होता है। आधुनिक गणराज्य या ‘रिपब्लिक’ का स्पष्ट आशय राज्य की ऐसी व्यवस्था से है जो शासक विशेष की व्यक्तिगत सम्पदा न हो । इस अर्थ में गणतंत्र जनता का स्वराज है।

गणतंत्र या रिपब्लिक आज एक विधिसम्मत शासन प्रणाली के रूप में अक्सर पश्चिम की देन मानी जाती है परंतु ‘गण’ शब्द का उपयोग वेद और पुराण आदि में भी मिलता है। पाणिनि के ‘अष्टाध्यायी’ और व्यास के ‘महाभारत’ में गणों और गण-संघ, गणसभा और मतदान का उल्लेख मिलता है। लिच्छवियों का गणराज्य जिसकी राजधानी वैशाली थी विश्व का सबसे प्राचीन गणराज्य है। यह आज से ढाई हजार वर्ष पहले भारत में गणतांत्रिक व्यवस्था की उपस्थिति को दर्ज कराता है। यहां समितियां थीं जो आम जनता के लिए नीति-निर्माण करती थीं। छठीं सदी ईसा पूर्व यहां का शासक जन प्रतिनिधियों द्वारा चुना जाता था। चीनी यात्री ह्वेनसांग के यात्रा-वृत्तांत से भी इसकी पुष्टि होती है। बौद्ध काल में सोलह महाजनपदों का जिक्र मिलता है। गौतम बुद्ध का जन्म शाक्य गण में हुआ था। तब वज्जियों की वैशाली भी एक प्रमुख गणराज्य था जो मगध की ही तरह महत्वपूर्ण था। कालांतर में मुग़ल और अंग्रेज आक्रांताओं ने भारत भूमि पर आधिपत्य स्थापित किया । लंबे संग्राम के बाद 15 अगस्त 1947 को अग्रेजों ने अखंड भारत देश को दो टुकड़ों में बांट दिया और दूसरे टुकड़े को पाकिस्तान का नाम दिया। तब से लेकर आज तक भारतीय गणतंत्र अनेक आंतरिक और बाह्य चुनौतियों का सामना करते हुए निरंतर आगे बढ़ता रहा है। यदि आपातकाल की दुखद घटना को छोड़ दें तो अब तक जनता द्वारा विधिवत चुनी हुई सरकार का ही निरंतर शासन रहा है । जनता ने सरकारी नीतियों से अपनी संतुष्टि और असंतुष्टि के आधार पर समर्थन दिया और विभिन्न दलों की सरकारें बनती रहीं।

इस समय अपार जन समर्थन के साथ बहुमत वाली गैर-कांग्रेसी भाजपाई सरकार दूसरे सत्र में सतानशीं है। भारतीय जनता पार्टी की सरकारें भारत के अधिकांश प्रदेशों में काबिज हैं। सरकारी योजनाओं का लाभ जन-जन तक पहुंचाते हुए एक विश्वसनीय नेता के रूप में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी अपने संवाद-कौशल से समर्थ भारत की नई छवि गढ़ने में सफल हैं। उनके नेतृत्व में आज कोविड के बाद के कठिन वैश्विक हालातों में भी देश की अर्थव्यवस्था उन्नति की ओर अग्रसर है। जी-20 देशों में भारत की गणना सबसे तेजी से विकसित हो रही अर्थ व्यवस्था में की जा रही है और भारत को उसकी अध्यक्षता भी मिली है। विश्व के मंचों पर आज भारत की आवाज को गौर से सुना जाता है।

गणतंत्र दिवस के अवसर पर जब मंथन करते हैं तो यही लगता है कि स्वतंत्रता और ‘स्वराज’ यानी अपने ऊपर अपना राज स्थापित करने का अवसर तो मिला पर उसे संभालना सरल न था। स्वराज के साथ जिम्मेदारी भी आती है। हमने स्वतंत्रता का प्रीतिकर स्वाद तो चखा पर उसके साथ दायित्व स्वीकारने और कर्तव्य निभाने में कुछ ढीले पड़ते गए। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता लोकतंत्र की जान है परन्तु निरंकुशता और स्वच्छंदता समाज के लिए घातक है । देश को देने की जगह चट-पट क्या पा लें इस चक्कर में भ्रष्टाचार, भेद-भाव तथा अवसरवादिता आदि को छूट मिलने लगी । साल भर चुनाव की घंटी बजते देख आम आदमी थका-थका सा दिखने लगा है। उसकी बढ़ती तटस्थता और उदासीनता को देखते हुए राजनीतिक दलों को विचार करना चाहिए कि देश में लोक सभा और प्रदेशों की विधान सभाओं के चुनाव एक साथ कराए जाए । बेरोजगारी, महंगाई और किसानों की समस्याओं का समाधान चिर प्रतीक्षित है पर धन-बल, अपराध और परिवारवाद के साथ राजनीति चिंताजनक होती जा रही है। सार्वजनिक सभाओं में ही नहीं लोकसभा और राज्यसभा में भी सार्थक विचार-विनिमय की जगह अनर्गल टिप्पणी, तोड़-फोड़ और अभद्र व्यवहार की घटनाएं निरंतर बढ़ रही हैं । राजनीति में शुचिता लाए बिना देश की तरक्की को गति नहीं मिल सकती। जन कल्याण के स्वप्न को पूरा करने के लिए उत्सव की मानसिकता और आडंबरों और कर्मकांडों से उबरना होगा। देश-ऋण स्मरण करते हुए देश को जीवन में जगह देनी होगी और अमृतकाल में इस गणतंत्र को उन्नति की दिशा में ले जाने के लिए तत्पर होना होगा।

 

गिरीश्वर मिश्र
(लेखक, महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय वर्धा के पूर्व कुलपति हैं।)