खान अब्दुल गफ्फार खाँ (सीमान्त गाँधी) के मुहल्ले में एक मौलवी साहब रहते थे। सारा मुहल्ला उन्हें पीर की तरह पूजता था। एक दिन मौलवी साहब ने अपनी बकरी खें साहब को देते हुए कहा, "इसे खूंटे से बाँध दो।" बकरी पूरी शैतान की खाला थी। सीधां तरह से माननेवाली न थी। उछलकर भाग गयी और इधर खाँ साहब के हाथ से रस्सी छूट गयी, किन्तु खाँ साहब भी कम न थे, उन्होंने उचककर उसके पैरों को पकड़ लिया।

यह दृश्य मौलवी साहब देख रहे थे; बोले, "बेटा! यही है जीवन का वास्तविक सूत्र। जड़ पकड़ लेने पर पूरा पेड़ अपना हो जाता है। अतः हमें किसी भी बात की जड़ को पकड़ना चाहिए, तभी हम उसे आत्मसात् कर सकते हैं।" 

नवरात्रि के पहले दिन मां शैलपुत्री की पूजा होती है। मां शैलपुत्री हिमालयराज की पुत्री हैं, जिनका नाम शैलपुत्री इसलिए पड़ा क्योंकि 'शैल' का अर्थ है पहाड़ या पत्थर। मान्यता है कि मां शैलपुत्री देवी सती का स्वरूप हैं। उनका पूर्व जन्म दक्ष प्रजापति के घर हुआ था, और उन्होंने कठोर तपस्या करके भगवान शिव को पति रूप में पाया था। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, मां शैलपुत्री चंद्रमा का प्रतीक हैं और उनकी उपासना से चंद्रमा के बुरे प्रभाव समाप्त हो जाते हैं।

मां शैलपुत्री का स्वरूप अत्यंत सुंदर और दिव्य होता है। उनके दाहिने हाथ में त्रिशूल और बाएं हाथ में कमल का फूल होता है। शास्त्र बताते हैं कि उनकी पूजा से जीवन में स्थिरता आती है और व्यक्ति सदैव अच्छे कर्म करता है। इससे घर में सुख-समृद्धि का वास होता है।

मां शैलपुत्री की पूजा विधि में नवरात्रि के प्रथम दिन कलश स्थापना के बाद पूजा की जाती है। सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठकर स्नान-ध्यान के बाद पूजा स्थान की सफाई करें। पूजा स्थल पर चौकी लगाकर गंगाजल छिड़कें और लाल कपड़ा बिछाएं। इसके बाद मां के सभी स्वरूपों की स्थापना करें। वंदना करते हुए व्रत का संकल्प लें। माता को अक्षत, धूप, दीप, फूल, फल और मिठाई अर्पित करें। घी का दीपक जलाकर आरती करें। यदि कुंडली में चंद्रमा दोषग्रस्त हो या कमजोर हो तो विशेष रूप से मां शैलपुत्री की पूजा करें, जिससे लाभ होता है।

मां शैलपुत्री के प्रभावशाली मंत्र हैं:

• ऊँ देवी शैलपुत्र्यै नमः॥

• वन्दे वाञ्छितलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखराम्।
  वृषारुढां शूलधरां शैलपुत्रीं यशस्विनीम्॥

• या देवी सर्वभूतेषु माँ शैलपुत्री रूपेण संस्थिता।
  नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥

मंत्रों के जाप से व्यक्ति की प्रगति होती है, धैर्य और इच्छाशक्ति बढ़ती है। मां शैलपुत्री के मस्तक पर अर्द्धचंद्र होता है। उनकी पूजा और जाप से चंद्र दोष दूर होते हैं। जो भक्त सच्चे मन से उनकी पूजा करते हैं, उन्हें सुख-सौभाग्य की प्राप्ति होती है।

मां शैलपुत्री की आरती इस प्रकार है:

जय अम्बे गौरी मैया जय श्यामा मूर्ति,
तुमको निशिदिन ध्यावत हरि ब्रह्मा शिव री॥1॥

मांग सिंदूर बिराजत टीको मृगमद को,
उज्ज्वल से दोउ नैना चंद्रबदन नीको॥2॥

कनक समान कलेवर रक्ताम्बर राजै,
रक्तपुष्प गल माला कंठन पर साजै॥3॥

केहरि वाहन राजत खड्ग खप्परधारी,
सुर-नर मुनिजन सेवत तिनके दुःखहारी॥4॥

कानन कुण्डल शोभित नासाग्रे मोती,
कोटिक चंद्र दिवाकर राजत समज्योति॥5॥

शुम्भ निशुम्भ बिडारे महिषासुर घाती,
धूम्र विलोचन नैना निशिदिन मदमाती॥6॥

चौंसठ योगिनि मंगल गावैं नृत्य करत भैरू,
बाजत ताल मृदंगा अरू बाजत डमरू॥7॥

भुजा चार अति शोभित खड्ग खप्परधारी,
मनवांछित फल पावत सेवत नर नारी॥8॥

कंचन थाल विराजत अगर कपूर बाती,
श्री मालकेतु में राजत कोटि रतन ज्योति॥9॥

श्री अम्बेजी की आरती जो कोई नर गावै,
कहत शिवानंद स्वामी सुख-सम्पत्ति पावै॥10॥

इस प्रकार मां शैलपुत्री की पूजा, मंत्र जाप और आरती से जीवन में सुख, समृद्धि, शक्ति और स्थिरता आती है। उनकी भक्ति से चंद्रमा के दोष भी दूर होते हैं और भक्तों को माँ का आशीर्वाद प्राप्त होता है।

अग्रसेन जयंती एक महान समाज सुधारक और आदर्श शासक महाराजा अग्रसेन के जन्मदिवस के उपलक्ष्य में श्रद्धा और उल्लास के साथ मनाई जाती है। यह पर्व हर वर्ष हिंदू पंचांग के अनुसार अश्विन माह की चतुर्थी तिथि को मनाया जाता है। देशभर में इस अवसर पर उत्सव होते हैं, लेकिन विशेष रूप से दिल्ली, पंजाब, हरियाणा, उत्तर प्रदेश और राजस्थान में भव्य आयोजन किए जाते हैं।

महाराजा अग्रसेन प्रतापनगर के राजा वल्लभ के पुत्र थे और उन्होंने अग्रोहा (वर्तमान हिसार, हरियाणा) पर शासन किया। वे वैश्य समाज के प्रमुख मार्गदर्शक माने जाते हैं, लेकिन उनके सिद्धांत और कार्य पूरे समाज के लिए प्रासंगिक रहे हैं। वे समानता, दया, करुणा और दूरदर्शिता जैसे गुणों से सम्पन्न थे, जिसके कारण समाज के हर वर्ग ने उन्हें सम्मान दिया। उन्होंने सदैव जात-पात, ऊँच-नीच और भेदभाव का विरोध किया और एक ऐसे समाज की परिकल्पना की जहाँ हर व्यक्ति को समान अवसर मिले और सब मिल-जुलकर आगे बढ़ें।

महाराजा अग्रसेन का शासन केवल सैन्य विजय या विस्तार तक सीमित नहीं था, बल्कि वे समाज के सर्वांगीण विकास को प्राथमिकता देते थे। उन्होंने निःशुल्क शिक्षा, चिकित्सा सुविधाएं, सामुदायिक भवन, निर्धन कन्याओं के विवाह जैसे अनेक कल्याणकारी योजनाएं शुरू कीं। उनके नाम से आज भी देशभर में कई अस्पताल, विद्यालय, महाविद्यालय और सामाजिक संस्थान संचालित हो रहे हैं, जो उनके विचारों को आगे बढ़ा रहे हैं। हर वर्ष अग्रसेन जयंती पर धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं, जिनका उद्देश्य समाज में सेवा, समरसता और सहयोग की भावना को सशक्त करना है।

महाराजा अग्रसेन का "एक ईंट और एक रुपया" का विचार आज भी सामाजिक सहयोग और आपसी समर्थन का प्रतीक माना जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार, अग्रोहा में जब कोई नया परिवार बसता था, तो वहाँ पहले से बसे प्रत्येक परिवार को उसे एक ईंट और एक रुपया देना होता था। यह छोटी-सी मदद उस परिवार को घर बनाने और अपना व्यवसाय शुरू करने में सहयोग करती थी। इस विचार ने समाज में आत्मनिर्भरता, सहयोग और एकता की भावना को मजबूत किया और यह सिद्धांत आज भी सामाजिक समरसता का उदाहरण बना हुआ है।

महाराजा अग्रसेन केवल एक राजा नहीं थे, बल्कि समाज के लिए एक आदर्श, प्रेरणास्त्रोत और मार्गदर्शक थे। उनका जीवन और उनके विचार आज भी प्रासंगिक हैं और हमें यह सिखाते हैं कि समाज को संगठित, समर्पित और समरस बनाकर ही सच्ची प्रगति संभव है। अग्रसेन जयंती महज एक स्मरण का दिन नहीं, बल्कि यह उन मूल्यों को अपनाने का अवसर है, जिनके बल पर एक समर्पित और सशक्त समाज की नींव रखी जा सकती है।

हर साल आश्विन माह में शारदीय नवरात्रि का पर्व बड़े उत्साह और श्रद्धा के साथ मनाया जाता है। इस दौरान मां दुर्गा के मंदिरों में विशेष सजावट की जाती है और भक्तजन पूजा-अर्चना में लीन रहते हैं। शारदीय नवरात्र को मां दुर्गा को प्रसन्न करने का सबसे श्रेष्ठ समय माना जाता है। धार्मिक मान्यता है कि इन नौ दिनों में मां दुर्गा की आराधना और व्रत करने से साधक को जीवन के समस्त सुखों की प्राप्ति होती है और माता की विशेष कृपा बनी रहती है।

शारदीय नवरात्रि 2025 की तिथि और समय

वैदिक पंचांग के अनुसार, आश्विन मास के शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा तिथि की शुरुआत 22 सितंबर 2025 को रात 01:23 बजे से हो रही है और इसका समापन 23 सितंबर को रात 02:55 बजे होगा। इस आधार पर शारदीय नवरात्र 22 सितंबर से आरंभ होंगे।

घटस्थापना का शुभ मुहूर्त

नवरात्रि के पहले दिन घटस्थापना का विशेष महत्व होता है। वर्ष 2025 में घटस्थापना का शुभ मुहूर्त सुबह 06:09 बजे से लेकर 08:06 बजे तक रहेगा। इसके अतिरिक्त, अभिजीत मुहूर्त में भी घटस्थापना की जा सकती है, जो सुबह 11:49 बजे से दोपहर 12:38 बजे तक रहेगा। इन दोनों ही समयों में कलश स्थापना कर मां दुर्गा की विधिवत पूजा करना अत्यंत शुभ माना गया है।

घटस्थापना के नियम

नवरात्रि के प्रथम दिन प्रातः स्नान करके शुद्ध मन से व्रत का संकल्प लें और कलश की विधिपूर्वक स्थापना करें। मां दुर्गा की पूजा के समय देसी घी का दीपक जलाएं और मां के मंत्रों का जाप करें। धार्मिक परंपरा के अनुसार, घटस्थापना के लिए तांबे, चांदी या मिट्टी के पात्र का उपयोग करना चाहिए। कलश स्थापना के बाद श्रद्धा अनुसार किसी मंदिर में या जरूरतमंदों को दान देना पुण्यकारी माना जाता है। ऐसा करने से घर में सुख-समृद्धि और सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है।

घटस्थापना के दौरान इन बातों का रखें ध्यान

• घटस्थापना करते समय मन में किसी के प्रति नकारात्मक विचार न लाएं।

• किसी से वाद-विवाद या कटु संवाद करने से बचें।

• पूजा के दौरान या उस दिन काले रंग के वस्त्र पहनने से परहेज करें।

• घर और पूजा स्थल की पूरी तरह से सफाई करें, क्योंकि स्वच्छता भी पूजा का अहम हिस्सा होती है।

शारदीय नवरात्रि आत्मशुद्धि, भक्ति और शक्ति उपासना का पर्व है। इन नौ दिनों में मां दुर्गा के विभिन्न स्वरूपों की पूजा कर साधक अपने जीवन में शक्ति, संतुलन और सुख-शांति का अनुभव कर सकता है।

भारतीय सामाजिक और सांस्कृतिक पुनर्निर्माण के इतिहास में कुछ ऐसे नाम हैं, जो न केवल एक विचारधारा के वाहक बने, बल्कि अपने व्यक्तिगत आचरण, सेवा और समर्पण से समाज में बदलाव लाने वाले प्रेरणास्रोत भी बने। ऐसा ही एक नाम है लक्ष्मणराव इनामदार, जिन्हें स्नेहपूर्वक और सम्मान से ‘वकील साहब’ कहा जाता था। वे राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के समर्पित प्रचारक थे और गुजरात में संघ कार्य को मजबूत करने में उनकी भूमिका अतुलनीय रही है।

सर्व पितृ अमावस्या (Sarva Pitru Amavasya 2025) का हिंदू धर्म में बहुत महत्व है। इसे पितृ मोक्ष अमावस्या भी कहते हैं। इस दिन उन पितरों का श्राद्ध किया जाता है जिनकी तिथि ज्ञात नहीं होती। 

भारत का ग्रामीण जीवन सदियों से प्रकृति के साथ गहरे संवाद में रहा है। खेत, मौसम और जीव-जंतु मिलकर किसान की दिनचर्या और भविष्य दोनों को प्रभावित करते हैं। इन सबके बीच टिटहरी एक ऐसा छोटा-सा पक्षी है, जो सामान्य आँखों से मामूली दिखता है, लेकिन किसानों और लोकजीवन की स्मृतियों में यह मौसम की सटीक भविष्यवाणी करने वाला प्रहरी माना जाता है। यह केवल एक पक्षी नहीं, बल्कि धरती और आकाश के बीच संवाद का माध्यम है, एक मौन दूत है जो संकट और समृद्धि दोनों की आहट पहले ही दे देता है।

ग्रामीण अनुभव बताते हैं कि टिटहरी का व्यवहार मौसम और कृषि की दिशा तय करने में अहम संकेत देता है। यदि वह चार अंडे देती है तो चार महीने अच्छी वर्षा होने का विश्वास किया जाता है। जब वह ऊँचाई पर अंडे देती है, तो लोग मानते हैं कि सामान्य से अधिक वर्षा होगी। यदि कभी वह मजबूरी में छत या पेड़ पर अंडे दे तो यह भीषण बाढ़ का संकेत माना जाता है। वहीं, यदि वह अंडे न दे तो यह सबसे डरावनी स्थिति होती है, क्योंकि लोग इसे अकाल का सूचक मानते हैं। किसान कहते हैं कि जिस खेत में टिटहरी अंडे देती है, वह खेत खाली नहीं रहता, वहाँ फसल ज़रूर होती है। इस तरह यह पक्षी न केवल वर्षा और मौसम से जुड़े संकेत देता है बल्कि उसकी उर्वरता और अकाल जैसी विषम स्थितियों की चेतावनी भी बन जाता है।

लोकजीवन में एक और मान्यता है कि टिटहरी का मृत शरीर कुरुक्षेत्र के अलावा कहीं दिखाई नहीं देता। चाहे यह तथ्य हो या कल्पना, लेकिन यह विश्वास उसे जीवन और अस्तित्व की रक्षा का प्रतीक बना देता है। टिटहरी को देखने वाला किसान समझ जाता है कि यह पक्षी उसकी मिट्टी, फसल और भविष्य का पहरेदार है। यही कारण है कि ग्रामीण लोकगीतों और कहावतों में भी टिटहरी का उल्लेख मिलता है। यह उन जीवों में से है जिसकी गतिविधियों पर पीढ़ियाँ भरोसा करती रही हैं।

अब सवाल उठता है कि जब विज्ञान मौसम की भविष्यवाणी के लिए उपग्रह, राडार और कंप्यूटर मॉडल जैसे अत्याधुनिक साधन लेकर आया है, तब टिटहरी जैसे पक्षियों की भूमिका क्या रह जाती है। वास्तव में इसका उत्तर यही है कि विज्ञान और लोकअनुभव एक-दूसरे के पूरक हैं, विरोधी नहीं। वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाए तो टिटहरी जैसे पक्षी पर्यावरणीय परिवर्तनों के प्रति अत्यधिक संवेदनशील होते हैं। हवा की नमी, तापमान का उतार-चढ़ाव, भूमि की नमी, जल स्तर का बढ़ना या घटना- इन सबका असर उनके व्यवहार पर पड़ता है। यही कारण है कि वैज्ञानिक भाषा में इन्हें “इकोसिस्टम इंडिकेटर” कहा जाता है। यानी ऐसे जीव जो अपने आचरण के माध्यम से हमें पर्यावरणीय बदलावों की समय रहते जानकारी दे देते हैं।

हमारे पूर्वजों ने विज्ञान के औज़ारों का सहारा लिए बिना ही इन संकेतों को अनुभव के आधार पर समझा और उनका लाभ उठाया। सदियों से किसान टिटहरी की गतिविधियों पर नज़र रखते आए हैं। अगर वह अंडे देने का समय टाल दे तो किसान पहले ही सतर्क हो जाते थे। यदि वह ज़मीन छोड़ कर ऊँचाई पर चली जाए, तो वे अधिक वर्षा और संभावित जलभराव को लेकर चौकन्ने हो जाते थे। इस प्रकार लोकानुभव ने जो बातें कही हैं, वे वास्तव में वैज्ञानिक कारणों से जुड़ी हुई हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि किसानों ने इन्हें अपनी भाषा और प्रतीकों में व्यक्त किया।

आज जब हम शहरीकरण और औद्योगिकीकरण की चमक में डूबे हैं, तब सबसे बड़ा संकट यही है कि हमने प्रकृति की इस मौन भाषा को सुनना लगभग छोड़ दिया है। शहरों में रहने वाला इंसान यह नहीं जानता कि कब कोई पक्षी अपनी आदत बदल रहा है, कब उसकी संख्या घट रही है या कब उसका स्वर बदल रहा है। यही लापरवाही हमें अचानक आने वाली आपदाओं के सामने असहाय बना देती है। यदि हम टिटहरी और अन्य पक्षियों के संदेशों को गंभीरता से लें तो आपदा प्रबंधन की हमारी क्षमता कई गुना बढ़ सकती है।

इस पक्षी का महत्व केवल ग्रामीण जीवन तक सीमित नहीं है। यह हमें याद दिलाता है कि जीवन का हर रूप पर्यावरण के विशाल ताने-बाने से जुड़ा है। जब एक छोटा-सा पक्षी अपने अंडों के ज़रिए भविष्य की तस्वीर दिखा सकता है, तब यह हमारे लिए चेतावनी भी है कि हम इस तंत्र के साथ खिलवाड़ न करें। विज्ञान भी यही कहता है कि पर्यावरण में सूक्ष्मतम बदलाव का सबसे पहला असर पक्षियों और छोटे जीवों पर दिखाई देता है। यदि हम समय रहते उन्हें सुन लें तो बड़ी त्रासदियों से बच सकते हैं।

यह कहना उचित है कि टिटहरी कोई साधारण पक्षी नहीं है। यह हमें यह समझाती है कि ज्ञान केवल प्रयोगशालाओं और उपग्रहों से नहीं आता, बल्कि खेत-खलिहानों और जीव-जंतुओं के आचरण से भी आता है। आधुनिक विज्ञान जहाँ आँकड़ों और तकनीक पर आधारित है, वहीं टिटहरी सहज संवेदना और प्राकृतिक जुड़ाव पर आधारित चेतावनी देती है। दोनों के बीच पुल बनाना ही आज की सबसे बड़ी ज़रूरत है।

आज की स्थिति में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न संरक्षण का है। यदि टिटहरी जैसे पक्षी हमारे बीच से लुप्त हो जाएँगे तो न केवल लोकविश्वास टूट जाएगा, बल्कि पर्यावरणीय चेतावनी प्रणाली का एक अहम हिस्सा भी खो जाएगा। इसके संरक्षण के लिए हमें खेतों में अत्यधिक कीटनाशकों का उपयोग कम करना होगा, प्राकृतिक आवासों को सुरक्षित रखना होगा और जलस्रोतों को बचाना होगा। यह केवल एक पक्षी का संरक्षण नहीं होगा, बल्कि अपने भविष्य और अस्तित्व की रक्षा भी होगी।

निष्कर्ष यही है कि जहाँ विज्ञान आँकड़ों और मशीनों पर भरोसा करता है, वहीं टिटहरी जैसी पक्षियाँ सहज चेतावनी देती हैं। विज्ञान देर से अलर्ट करता है लेकिन टिटहरी पहले से सावधान कर देती है। हमारे लिए सबसे बड़ी चुनौती यही है कि हम इस मौन संवाद को सुनें और उसके अनुसार कदम उठाएँ। यदि हमने इस आवाज़ को नज़रअंदाज़ किया तो आने वाले समय में न केवल टिटहरी गायब हो जाएगी, बल्कि उसका दिया हुआ संदेश भी हमारे जीवन से खो जाएगा।

(लेखक - डॉ सत्यवान सौरभ)

भारत की आत्मा को समझना हो तो मूर्ति-पूजा को समझना होगा। यह सिर्फ एक धार्मिक कर्मकांड नहीं, है, सहस्राब्दियों से चली आ रही आध्यात्मिक परंपरा है, जिसने इस देश को हर संकट में खड़ा रहने का साहस दिया। हिंदू धर्म ने हमेशा यह स्वीकार किया है कि मनुष्य का मन निराकार का ध्यान नहीं कर सकता। उसे प्रतीक चाहिए, साकार रूप चाहिए, जिसमें वह अपनी भक्ति और श्रद्धा को केंद्रित कर सके। इसी कारण मूर्तियाँ केवल पत्थर या धातु की वस्तुएँ यहां कभी नहीं रहीं, ये सदैव से ही प्राण-प्रतिष्ठा के बाद जीवंत प्रतीक बन जाती हैं।

हिंदू भक्त जब मूर्ति के सामने खड़ा होता है तो उसे निर्जीव शिला नहीं, उसे उसमें अपनी आस्था का साक्षात स्वरूप दिखाई देता है। दर्शन मात्र से उसका मन स्थिर होता है, ऊर्जा मिलती है और आत्मा परिष्कृत होती है। यही कारण है कि मंदिर कभी सिर्फ धार्मिक स्थल नहीं रहे हैं, वह तो भारतीय समाज और संस्कृति के जीवंत केंद्र हैं। जब आक्रांता मंदिर तोड़ते थे, मूर्तियों के सिर तोड़ते थे, तो वे जानते थे कि वे भारत की आत्मा को चोट पहुँचा रहे हैं। उसके बाद भारत हर बार राख से उठ खड़ा हुआ, क्योंकि उसकी प्राणशक्ति इन मूर्तियों और मंदिरों में ही बसती है। इस्‍लाम और ईसाईयत की आंधी हर संभव प्रयास करके भी हिन्‍दुओं को समाप्‍त नहीं कर सकी, जबकि कई देशों के अनुभव हैं कि वे अपनी मूल संस्‍कृति को ढहा आए। इन देशों में अनेक ऐसे भी देश हैं, जिनकी वर्तमान पीढ़‍ी को पता ही नहीं कि उनकी जड़े कहां हैं! जबकि इन सब के बीच भारत अखण्‍ड, साश्‍वत खड़ा है।

इसी पृष्ठभूमि में सुप्रीम कोर्ट की हालिया टिप्पणी हर हिन्‍दू मानस को गहरी पीड़ा पहुंचा गई। मध्यप्रदेश के खजुराहो स्थित जावरी मंदिर में भगवान विष्णु की सात फुट लंबी प्रतिमा सदियों पहले मुगल आक्रमणों के दौरान खंडित कर दी गई थी। भक्त राकेश दालाल ने याचिका दायर कर इसकी बहाली की माँग की। उनका कहना था कि यह केवल पुरातत्व का मामला नहीं, बल्कि श्रद्धालुओं के पूजा-अधिकार से जुड़ा प्रश्न है। अब उसने क्‍या गलत कहा, जब एएसआई देश भर में कई मंदिरों की खण्‍डित मूर्तियों को उस मूर्ति स्‍वरूप के पत्‍थर के पाउडर से वैज्ञानिक उपचार कर उसके पुराने स्‍वरूप में उसे वापस ला सकती है, तब यहां यह प्रयोग क्‍यों नहीं हो सकता है? किंतु सुप्रीम कोर्ट ने याचिका खारिज करते हुए कहा, “अगर तुम भगवान विष्णु के इतने कट्टर भक्त हो तो जाओ, उनसे प्रार्थना करो।”

क्‍या यह टिप्पणी केवल एक वाक्य है, इसके वास्‍तविक निहितार्थ बहुत गहरे हैं, ये एक ऐसे नैरेटिव को जन्‍म देता है, जिसमें विष्‍णु के पास जाने का अर्थ या तो अपने भौतिक शरीर को त्‍याग देना है या फिर पूरी तरह आत्‍मा के प्रकाश में हरि भक्‍त‍ि में मौन हो जाना है, दोनों ही स्‍थ‍िति में व्‍यक्‍ति फिर कभी कोर्ट के समक्ष या किसी के सामने अपनी चिंताएं व्‍यक्‍त करने से परे हो जाता है। एक तरह से जो दिखाई देता है कि करोड़ों हिंदुओं की आस्था का उपहास हैं ये शब्द।

यथा; “अगर तुम्हारे देवता इतने ही सच्चे हैं तो खुद को बचा क्यों नहीं पाए?” ऐसा भी नहीं है कि ये स्‍वर समाप्‍त हो गए हैं, यही वाक्‍त या इससे मिलते जुलते शब्‍दों से सोशल मीडिया भरा पड़ा है, यानी कि देश में एक वर्ग ऐसा भी है जो हिन्‍दुओं की मूर्ति पूजा को अभी भी चुनौती दे रहा है। किंतु आज जब यही स्वर न्यायपालिका की भाषा में सुनाई दिया तो हिंदू समाज के लिए यह और गहरी चोट बन गया है।

सवाल यह उठता है कि अगर यही टिप्पणी किसी अन्य धर्म, मजहब, रीलिजन को लेकर कही जाती, तो क्या प्रतिक्रिया इतनी शांत रहती? वास्‍तव में यही असमानता और अन्याय आज ह‍िन्‍दुओं की सबसे बड़ी समस्या है, जो उन्‍हें बहुसंख्‍यक होते हुए भी धर्मनिरपेक्षता के नाम पर यातना स्‍वरूप दी जा रही है। अल्पसंख्यक जब अपमानित महसूस करते हैं तो वे सड़कों पर उतर आते हैं, नारेबाजी और हिंसा करते हैं। उनकी आक्रामकता को संवेदनशीलता और धार्मिक अधिकार के नाम पर न्‍यायालय भी अक्‍सर सहता हुआ दिखा है। यहां तक कि यदि आरोपितों के सार्वजनकि पोस्‍टर चस्‍पा कर दिए जाते हैं, तो न्‍यायालय स्‍वत: संज्ञान लेकर अपनी नाराजगी व्‍यक्‍त करता है, उन्‍हें तत्‍काल हटाने के लिए कहता है। इसके उलट हिंदू अपनी समस्याओं का समाधान संविधान और अदालतों में ढूँढ़ते हैं। किंतु यह क्‍या? अदालतों से उन्हें भी उपहास और तिरस्कार ही मिल रहा है! इससे बेहद खतरनाक संदेश सर्वत्र यही जाता है कि हिंसा का रास्ता परिणाम देता है और संयम का मार्ग उपेक्षा में बदल जाता है।

कहना होगा कि यह भारतीय लोकतंत्र और सामाजिक संतुलन के लिए गंभीर चुनौती है। अदालतों का दायित्व सिर्फ कानून की व्याख्या करना ही नहीं है, उसके द्वारा नागरिकों की आस्थाओं का भी सम्मान किया जाना जरूरी है। यदि सुप्रीम कोर्ट को लगता था कि यह मामला पुरातत्व विभाग के दायरे में आता है, तो सीधे-सीधे कह सकती थी कि इसकी सुनवाई हम नहीं करेंगे, मामला पुरातत्‍व विभाग से जुड़ा है, किंतु यह कहा जाना कहां तक उचित है कि ‘भगवान विष्णु के इतने कट्टर भक्त हो तो जाओ, उनसे प्रार्थना करो।’

यहां न्‍यायालय में बैठे न्‍यायाधीशों को भी समझना आवश्यक है कि हिंदू मूर्ति-पूजा करता है तो वह कोई अंधविश्वासी नहीं। यह उसकी आत्मिक यात्रा का हिस्सा है। मूर्तियाँ उसे निराकार को साकार में देखने का अवसर देती हैं। वे उसके ध्यान, साधना और भक्ति का केंद्र बनती हैं। यही कारण है कि मंदिरों में भक्त घंटों कतार में खड़े रहते हैं, केवल अपने आराध्‍य (भगवान) की एक झलक पाने के लिए। दर्शन होते ही उन्हें लगता है कि जीवन धन्य हो गया। यह वह विश्वास, मनोवैज्ञानिकता और सांस्कृतिक शक्ति है, जिसने भारत को बार-बार टूटकर भी संभाला है।

मूर्ति-पूजा भारतीय सभ्यता की आत्मा है। इसे अंधविश्वास कहकर खारिज करना या अदालत से इसका उपहास करना न केवल करोड़ों भक्तों का अपमान है, बल्कि उस सांस्कृतिक धरोहर का अपमान है जिसने भारत को एकजुट रखा। खजुराहो की टूटी मूर्ति केवल एक प्रतिमा नहीं, बल्कि हमारी सभ्यता के घावों की स्मृति है। उसकी बहाली केवल पुरातत्व का काम नहीं, बल्कि न्याय की माँग है।

लेखक - डॉ. मयंक चतुर्वेदी

शुनः पुच्छमिव व्यर्थं जीवितं विद्यया विना।

न गुह्यगोपने शक्तं न च दंशनिवारणे ॥

आचार्य चाणक्य कहते हैं कि जिस प्रकार कुत्ते की पूंछ से न तो उसके गुप्त अंग छिपते है। क्योंकि विद्याविहीन मनुष्य मुर्ख होने के कारण न अपनी रक्षा कर सकता है न अपना हैं और न वह मच्छरों को काटने से रोक सकती है, इसी प्रकार विद्या से रहित जीवन भी व्यर्थ भरण-पोषण। वह न अपने परिवार की दरिद्रता को दूर कर सकता है और न शत्रुओं के आक्रमण को ही रोकने में समर्थ हो सकता है। अतः विद्या का महत्त्व व्यक्ति के जीवन में अपेक्षणीय है।

हिंदू धर्म में एकादशी तिथि को अत्यंत शुभ और पुण्यदायक माना गया है। यह दिन विशेष रूप से भगवान विष्णु को समर्पित होता है। वर्ष भर में आने वाली सभी एकादशियों में से इंदिरा एकादशी का विशेष महत्व है, क्योंकि यह पितृ पक्ष के दौरान आती है और पितरों की मुक्ति के लिए श्रेष्ठ मानी जाती है।

पुराणों के अनुसार, कन्यादान, हजारों वर्षों की तपस्या या तीर्थ यात्रा से जितना पुण्य प्राप्त होता है, उससे कहीं अधिक पुण्य इंदिरा एकादशी व्रत से मिलता है। यह व्रत आश्विन मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी को रखा जाता है। मान्यता है कि इस दिन व्रत रखने से पितरों को यमलोक से मुक्ति मिलती है और उन्हें स्वर्ग प्राप्त होता है।

व्रत रखने वाले व्यक्ति को सूर्योदय से पूर्व उठकर स्नान कर शुद्ध वस्त्र धारण करना चाहिए। भगवान विष्णु की पूजा कर “ॐ नमो भगवते वासुदेवाय” मंत्र का जाप करना चाहिए। इस दिन झूठ, छल, कपट और हिंसा से दूर रहना चाहिए। साथ ही दूध, दही, घी, अन्न और वस्त्र का दान करना तथा ज़रूरतमंदों को भोजन कराना अत्यंत पुण्यदायक माना गया है।

इंदिरा एकादशी से जुड़ी एक पौराणिक कथा के अनुसार, राजा इंद्रसेन ने जब अपने परिवार और प्रजा के साथ यह व्रत किया, तो व्रत पूर्ण होते ही स्वर्ग से पुष्पों की वर्षा हुई और उन्हें अपने पिता को वैकुंठ धाम की ओर जाते हुए दर्शन प्राप्त हुए। इस घटना से यह प्रमाणित होता है कि यह व्रत न केवल जीवित व्यक्तियों के लिए, बल्कि पितरों के उद्धार के लिए भी अत्यंत प्रभावशाली है।

इंदिरा एकादशी व्रत से पितृ दोष दूर होता है, पापों का नाश होता है, और मृत्यु के पश्चात उच्च लोक की प्राप्ति होती है। यह व्रत मोक्ष और पितरों की शांति प्राप्त करने का एक श्रेष्ठ मार्ग माना गया है।