पड़ गए झूले सावन रुत आई रे, सीने में हूक उठे अल्लाह दुहायी रे...। ऐसे गाने सावन आते ही लोगों की जुबान पर खुद-ब-खुद आ जाते हैं। पहले सावन शुरू होते ही गांव की गलियों से लेकर शहरों तक झूले पड़ते थे। महिलाएं झूला झूलतीं और गाती थीं। सावन और भादो का महीना हमें प्रकृति के और निकट ले जाता है। झूला झूलने के दौरान गाए जाने वाले गीत मन को सुकून देते हैं। झूले गांव के बागीचों और मंदिर के परिसरों में डाले जाते थे। सावन को बहुत पवित्र महीना माना जाता है। मान्यता है कि सावन में माता पार्वती ने भगवान शिव की तपस्या करके उन्हें पाया था। सावन दक्षिणायन में आता है जिसके देवता शिव हैं। इसीलिए इन दिनों उन्हीं की आराधना शुभ फलदायक होती है। सावन के महीने में बहुत वर्षा होती है। इसलिए इसे वर्षा ऋतु का महीना या पावस ऋतु भी कहा जाता है।



भारतीय संस्कृति में झूला झूलने की परम्परा वैदिक काल से है। श्रीकृष्ण-राधा संग झूला झूलते और गोपियों संग रास रचाते थे। मान्यता है कि इससे प्रेम बढ़ने के अलावा प्रकृति के निकट जाने एवं उसकी हरियाली बनाए रखने की प्रेरणा मिलती है। एक दौर था जब लोगों को सावन के महीने का बेसब्री से इंतजार रहता था। लड़कियां ससुराल से मायके आती थीं। लेकिन अब ये परंपरा खत्म होती जा रही है। अब न तो झूले पड़ते हैं और न गीत सुनाई देतें है।



सावन शुरू हो गया है, लेकिन इसका अहसास ही नहीं हो रहा है। उमंग और खुमारी का संगम इसी महीने में हरियाली तीज पर खत्म होता था। सखियों को सुख-दुख बांटने, साथ बैठकर मेहंदी लगाने की परंपरा फिर गीत गाना सब गुम हो चुका है। बच्चे अब झूले नहीं वीडियो गेम में मस्त रहते हैं। महिला संगठन भी अब किटी पार्टी जैसे आयोजनों तक सीमित हैं। झूले की परम्परा लुप्त होने के पीछे सबसे प्रमुख वजह मनोरंजन के भरपूर साधनों का होना भी हैं। सावन के आते ही गली-कूचों और बगीचों में मोर, पपीहा और कोयल की मधुर बोली के बीच युवतियां झूले का लुत्फ उठाया करती थीं। अब न तो पहले जैसे बाग-बगीचे रहे और न ही मोर की आवाज सुनाई देती है। अब बिना झूला झूले ही सावन गुजर जाता है। वन माफिया के चलते गांवों में भी बाग-बगीचे नहीं बचे हैं, जहां युवतियां झूला डाल कर झूल सके।



गांवों की बुजुर्ग महिलाएं बताती हैं कि सावन आते ही बेटियां ससुराल से मायके बुला ली जाती थीं और पेड़ों पर झूला डाल कर झूलती थीं। त्योहार में बेटियों को ससुराल से बुलाने की परम्परा तो आज भी चली आ रही है। लेकिन जगह के अभाव में न तो कोई झूला झूल पाता है और न ही अब मोर, पपीहा व कोयल की सुरीली आवाज ही सुनने को मिलती है। दस साल पहले तक रक्षाबंधन तक झूले का आनंद लिया जाता था। गांवों के पेड़ों पर मोटी रस्सी से झूला डाला जाता था और सारे गांव की बहन-बेटियां झूलती थीं। अब पेड़ ही नहीं हैं तो झूला कहां डालें। सावन के महीने में नवविवाहित महिलाओं को अपने मायके जाने की परम्परा राजस्थान में तो आज भी चली आ रही है।



समय के साथ पेड़ गायब होते गए और उनके स्थान पर बहुमंजिला इमारतों के बनने से आंगन का अस्तित्व समाप्त हो गया। ऐसे में सावन के झूले भी यादें बनकर हमारी परम्परा से गायब हो रहे हैं। जन्माष्टमी पर मंदिरों में सावन की एकादशी के दिन भगवान को झूला झुलाने की परम्परा जरूर अभी भी निभाई जा रही है।सावन में झूला झूलना मात्र आनंद की अनुभूति नहीं कराता अपितु यह स्वास्थ्यवर्धक यौगिक क्रिया भी है। सावन में चारों तरफ हरियाली छाई होती है। हरा रंग आंखों पर अनुकूल प्रभाव डालता है। इससे नेत्र ज्योति बढ़ती है। झूला झूलते समय श्वांस-उच्छवास लेने की गति में तीव्रता आती है। इससे फेफड़े सुदृढ़ होते हैं। इसके साथ ही झूलते समय श्वांस अधिक भरा, रोका एवं वेग से छोड़ा जाता है। इससे नवीन प्रकार का प्राणायाम पूर्ण हो जाता है जो स्वास्थ्य वर्धक है। झूलते समय रस्सी पर हाथों की पकड़ सुदृढ़ होती है। इसी प्रकार खड़े होकर झूलते समय झूले को गति देने बार-बार उठक-बैठक लगानी पड़ती हैं। इन क्रियाओं से एक ओर हाथ, हथेलियों और उंगलियों की शक्ति बढ़ती है वहीं दूसरी ओर हाथ-पैर और पीठ-रीढ़ का व्यायाम हो जाता है।



अब वक्त ने ऐसी करवट ली है कि सावन तो आता है पर अपने रंग नहीं बिखेर पाता। जिस सावन के आते ही नववधु ससुराल से मायके पहुंच जाती थी। अब वैसा सावन नहीं होता है। झूले की परम्परा लुप्त होने के साथ ही सावन भादो की खुशबू अब कहीं नहीं दिखती है। कुछ स्थानों को छोड़कर लोग इसका आनंद नहीं ले पा रहे हैं। झूलों के नहीं होने से हमें लोक संगीत भी सुनने को नहीं मिलता है। आधुनिकता की दौड़ में प्रकृति के संग झूला झूलने की बात अब कहीं नहीं दिखती है। आज से दो दशक पहले तक झूलों और मेंहदी के बिना सावन की परिकल्पना भी नही होती थी। आज के समय में सावन के झूले नजर नहीं आने का कारण जनसंख्या घनत्व में वृद्धि के साथ ही वृक्षों की कटाई हैं। लोग अब घर की छत पर या आंगन में लोहे के झूले पर झूलकर मन को संतुष्ट कर रहे हैं। बुद्धिजीवी वर्ग सावन के झूलों के लुप्त होने की प्रमुख वजह सुख सुविधा और मनोरंजन के साधनों में वृद्धि को मान रहे हैं। झूला झूलने के खत्म हुए रिवाज के लिए गांवों में फैल रही वैमनष्यता भी जिम्मेदार हैं। पहले गांव के लोग हर बहन-बेटी को अपनी मानते थे लेकिन अब जमाना बदल गया है। जिसके हाथ में रक्षा सूत्र बांधा जाता है वही भक्षक बन जाता है। बाग-बगीचों के खात्मे के साथ जहां मोर-पपीहों की संख्या घटी है वहीं भाईचारे में कमी आई है। नतीजतन झूला-झूलने की परम्परा को ग्रहण लग गया है।



पहले संयुक्त परिवार में बड़े-बूढ़ों के सानिध्य में लोग एक दूसरे के घरों में एकत्रित होते थे। आज बढ़ती एकल परिवार की प्रवृति ने आपसी स्नेह को खत्म कर दिया है। महिलाएं सामुदायिक केंद्रों में जाकर पर्व मनाती हैं। शहरों में अब झूले डालने के लिए जगह की तलाश करनी पड़ती है। अब तो पारम्परिक पहनावा भी आधुनिकता की भेंट चढ़ गया है। अब छुट्टी के दिन लोग परिवार के साथ बाग-बगीचों में जाकर सावन का त्यौहार मनाने की रस्म पूरी करते हैं। वर्षा ऋतु में सावन की खूबियां अब किताबों तक ही सीमित रह गई हैं। अब प्रकृति के साथ जीने की परम्परा भी थमती सी जा रही है।

 हमीरपुर जिले में बेतवा नदी से कुछ किमी दूर गांव के बाहर जंगल में स्थित शिवमंदिर आसपास के इलाकों के लिए मंगलकारी माना जाता है। मंदिर का शिव लिंग सैकड़ों साल पुराना है। यहां मानसून के मौसम में फुहारें पड़ते ही शिव लिंग का खुद ही जलाभिषेक हो जाता है। इस मंदिर में सावन मास की धूम मची हुई है।

हमीरपुर शहर के करीब ग्यारह किमी दूर बेतवा नदी पार सिमनौड़ी और कारीमाटी गांव के बीच जंगल में बहुत ही प्राचीन शिवमंदिर स्थित है। ये मनेश्वर बाबा के नाम से विख्यात है। यह स्थान करीब तीन सौ साल पहले वीरान था। घना जंगल और वीरान रास्ते से कोई भी निकलने का साहस नहीं कर पाता था। समाजसेवी केके त्रिवेदी, बाबूराम प्रकाश त्रिपाठी व हिमांशु समेत तमाम बुजुर्गों ने बताया कि उस जमाने में एक सेठ की गाय को अन्य तमाम गायों के साथ चरवाहा चराने के लिए जंगल ले गया था। सेठ की गाय जंगल में घुस गई और एक स्थान पर ही अपना सारा दूध निकाल कर वह वापस आ गई थी। शाम को घर पहुंचने पर गाय दूध नहीं देती थी।

बुजुर्गों ने बताया कि सेठ को शक हुआ कि चरवाहा गाय का दूध जंगल में निकालकर पी जाता है। बस अगले ही दिन सेठ ने अपने कुछ लोगों को चरवाहे और गाय पर नजर रखने के लिए जंगल भेजा। जहां जंगल में अनोखा दृश्य देख सभी लोग दंग रह गए। मंदिर के पुजारी द्वारिका प्रसाद ने बताया कि यह शिवलिंग पाताली है जो बड़ा ही अद्भुत है। बताया कि सावन मास में शिवलिंग का बारिश की बूंदों से स्वतः ही जलाभिषेक हो जाता है। यहां सच्चे मन से जलाभिषेक करने से मन की मुरादें पूरी होती है। बता दे कि इस एतिहासिक शिवमंदिर तक जाने के लिए आज तक कोई भी सड़क नहीं बन सकी। बरसात के मौसम में मंदिर के पहुंच मार्ग पर दलदल हो जाता है।

जब जंगल में झाडिय़ों के पास गाय छोड़ देती है दूध

सिमनौड़ी गांव के जंगल में झाडिय़ों के पास गाय के अचानक पहुंचकर दूध निकालने की दृश्य देख चरवाहा समेत अन्य लोग दंग रह गए। सेठ को जब सारा वाक्या बताया गया तो उस जगह को देखने का फैसला किया। बताते है कि रात में सेठ को उस जगह पर पाताली शिवलिंग होने का सपना आया। सपने की बात सुबह लोगों को बताने के बाद सेठ जंगल पहुंचे और गांव के रामलाल आरख को उस स्थान की खुदाई करने के लिए लगाया।

खुदाई के दौरान जमीन से निकला था पाताली शिव लिंग

मंदिर की देखरेख में लगे बीके पंसारी ने बताया कि जंगल में निर्जल स्थान पर जहां गाय दूध निकालती थी उस स्थान की खुदाई कराई। करीब तीस फीट गहरी खुदाई कराने के बाद शिवलिंग का ऊपरी हिस्सा दिखने पर खुदाई बंद कराई गई। शिवलिंग का आखिरी हिस्सा आज तक किसी को नहीं दिखा। पाताली शिवलिंग होने का सपना फिर आने पर इस स्थान के आसपास एक बड़ा चबूतरा बनवाया गया और पूजा अर्चना शुरू कराई गई थी।

शिवमंदिर का आज तक गुंबद नहीं बना सके कारीगर

मनेश्वर बाबा शिवमंदिर के पुजारी द्वारिका प्रसाद ने बताया कि सेठ के परिजन छाछे प्रसाद पंसारी ने इस स्थान पर मंदिर बनवाया था। उनकी इच्छा थी कि मंदिर की सुराही (गुंबद) इतनी ऊंची बने जिसे अपने घर की छत से सुबह मंदिर के दर्शन हो जाए। इसीलिए मंदिर की सुराही बनवाई गई लेकिन ये अगले ही दिन ढह गया। रात में सपने में मिली चेतावनी पर मंदिर का गुंबद बनवाने की जिद सेठ ने छोड़ दी। इसीलिए मंदिर बिना गुंबद का है।

 विंध्य पर्वत श्रृंखला के मध्य यूपी-एमपी के बीच बसे विश्व प्रसिद्ध पौराणिक तीर्थ चित्रकूट में एक बार फिर मानव सभ्यता से जुड़े प्राचीन साक्ष्य मिले हैं। जिला मुख्यालय से लगभग 50 किमी. दूर धारकुण्डी के जंगल में अनगिनत जगहों पर ये प्राचीन साक्ष्य मौजूद हैं। हजारों वर्ष पुराने चित्र , अघमर्षण कुंड से सटी पहाड़ी में चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज की टीम को पाषाणकालीन शैलचित्र मिले हैं। चित्रों में विभिन्न प्रकार के पशुओं की अधिकता, अध्ययन से खुल सकते हैं।

मानव सभ्यता से जुड़े प्राचीन शैल चित्रों पर शोध व अध्ययन में जुटीे चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज टीम के मुखिया अनुज हनुमत ने बताया कि टीम का उद्देश्य चित्रकूट में छिपे पौराणिक, ऐतिहासिक सिर सांस्कृतिक रहस्यों को खोजकर आम जनमानस के सामने लाना है। जिससे इन स्थलों को पर्यटन की मुख्य धारा से जोड़ा जा सके। उन्होंने कहा कि इन प्राचीन रहस्यों पर शोध हो, जिससे मानव सभ्यता से जुड़े इतिहास को बल मिल सके। उन्होंने बताया कि कुछ स्थानों पर कुछ साक्ष्य मिले हैं। जिसका अध्ययन कर उस पर रिसर्च करने के बाद सार्वजनिक किया जायेगा।

बता दें कि मानव सभ्यता के कई राज पूरे विश्व की प्राचीन मानव बस्तियों में से एक हैं। ऐसे शैलाश्रय चित्रकूट के पहाड़ों में आज भी गहरे राज छिपाये हुए हैं। पहले भी टीम पाठा क्षेत्र के सरहट, खाम्भा, चूल्ही, करपटिया, मऊ गुरदरी , बाड़ा बाबा और मऊ तहसील के ऋषियन और कोटरा में भी मौजूद शैलचित्रों को प्रकाश में ला चुकी है।



भीम बैठका और सरहट के शैलचित्रों में है काफी सामानत

गौरतलब हो कि मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम की तपोस्थली चित्रकूट की पावन धरती भारत के मानचित्र पर धार्मिक केंद्र के रूप में तो प्रसिद्ध ही थी लेकिन अब बड़े पुरातात्विक स्थलों के रूप में भी स्थान बनाने जा रही है । इसका सबूत है चित्रकूट की धरती पर भारतीय पुरातत्व विभाग के लगातार दो दौरे , जो आने वाले समय में निःसन्देह चित्रकूट के लिए ऐतिहासिक होंगे।

भारतीय पुरातत्व विभाग -नई दिल्ली के लगातार दो दौरों ने पर्यटन की संभावनाओं पर बुन्देलखण्ड को एक कदम और आगे लाकर खड़ा कर दिया है । भारतीय पुरात्तव विभाग की पहली टीम ने उपनिदेशक डॉ. आर सिन्हा के नेतृत्व में चित्रकूट जिले के मानिकपुर तहसील के सरहट स्थित पुरापाषाणकालीन शैलचित्रों का निरीक्षण किया। सरहट और उसके आस पास के स्थानों पर जो शैलचित्र पाये गये हैं वो भी हूबहू भीमबैठका के शैलचित्रों जैसे ही हैं। यानि कि भीमबैठका और सरहट के शैलचित्रों में काफी सामानता है। इस कारण ये भी हजारों साल पुरानी संस्कृति हुई। भीमबैठका के चित्रों में प्रयोग किये गए खनिज रंगों में मुख्य रूप से गेरुआ और लाल रंग है।

चित्रकूट के शैल चित्रों की महत्ता

चट्टानों को देखकर यह प्रतीत होता है की पूर्वजों के हाथों और पैरों से घिसकर चिकना किया गया होगा और यहाँ चट्टानों का ऐसा चिकनापन प्रकृति के अपक्षय से नहीं हो सकता। सारी चट्टानें चीख चीख कर कह रही हैं की यहाँ एक मानव सभ्यता पनपी थी। प्राचीन इतिहास के शोध छात्रों को इसे अपने शोध का विषय बनाना चाहिए जिससे इससे जुड़े और भी राज खुल सकें। रस्सी की रगड़ से पत्थर पर निशान पड़ जाता है वैसे ही उन पूर्वजों के दैनिक कार्यों के कारण ये पूरा स्थल भी मानवकृत और चिकना हो गया है। ऐसे ही शैलचित्र भारत के मध्य प्रांत प्रान्त के रायसेन जिले में स्थित है। ये स्थान भीम बेटका के नाम से जाना जाता है। यह एक पुरापाषाणिक आवासीय पुरास्थल है। जो आदि मानव द्वारा बनाये गए शैल चित्रों और शैलाश्रयों के लिए प्रसिद्ध है। इन चित्रों को पुरापाषाण काल से मध्य पाषाण काल के समय का माना जाता है। ये भारत में मानव जीवन के प्राचीनतम चिह्न हैं।

हजारों साल पुरानी है संस्कृति

चित्रकूट का यह स्थान विन्ध्याचल की पहाड़ियों के निचले छोर पर हैं। सरहट और उसके आस पास के स्थानों पर जो शैलचित्र पाये गये हैं वो भी हूबहू भीमबैठका के शैलचित्रों जैसे ही हैं। यानि कि भीम बैठका और सरहट के शैलचित्रों में काफी समानता है। इस कारण ये भी हजारों साल पुरानी संस्कृति हुई। भीम बैठका के चित्रों में प्रयोग किये गए खनिज रंगों में मुख्य रूप से गेरुआ और लाल रंग है। सबसे आश्चर्य वाली बात ये है कि सरहट और उसके आस पास बने शैलचित्रों में भी बड़े पैमाने पर गेरुआ रंग ही प्रयोग हुआ है।

पाठा में पनपी एक बड़ी पुरापाषाणकालीन संस्कृति है

ये महज एक चित्र की कहानी नही है बल्कि ये पाठा में पनपी एक बड़ी पुरापाषाणकालीन संस्कृति है और जैसे सिंधु घाटी सभ्यता की खोज बहुत बाद में हुई लेकिन आज वह श्रेष्टतम मानव संस्कृतियों में से एक है। उसी प्रकार पाठा की ये संस्कृति भी तमाम रहस्य समेटे हुए है और समकालीन पाषाण संस्कृतियों में सबसे आगे निकल सकती है। इस पाठा संस्कृति के अवशेष इसलिए भी नष्ट हो सकते है क्योंकि इससे एक किमी दूर ही खनन माफियाओं द्वारा अवैध रूप से वोल्डरों का खनन जारी है। इसलिये सरकार इसे तुरन्त सरंक्षित क्षेत्र घोषित करें। वैसे इन शैल चित्रों के माध्यम से आने वाली पीढ़ी एक नई कला को जन्म दे सकती है। यह खोज युवा पीढ़ी की खोज है जिसने ये साबित कर दिया की किताबों में लिखे पुरातात्विक ध्वंसावशेष आज भी जीवित अवस्था में है।

शैल चित्रों को प्रशासन करेगा संरक्षित-अभिषेक आनंद

जिलाधिकारी अभिषेक आनंद का कहना है कि आदि तीर्थ चित्रकूट अनेक धार्मिक और पौराणिक महत्व की धरोहरों को समेटे हुए है।चित्रकूट में जो शिला लेख बरामद हुए है।उनके संरक्षण का हर संभव प्रयाय किये जायेगें। उन्होंने चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज टीम के प्रयासों की सराहना की है। साथ ही पुरातत्व विभाग के अधिकारियों को शैल चित्रों को संरक्षित करने के निर्देश दिये हैं।

 हमीरपुर शहर में यमुना नदी किनारे स्थित शिव मंदिर का इतिहास सैकड़ों साल पुराना है। ये मंदिर राजा हम्मीरदेव के शासनकाल में बना था।

हमीरपुर नगर के हाथी दरवाजा के ठीक सामने एक विशाल शिव मंदिर स्थित है। यह मंदिर स्थापना काल की याद दिलाता है। मंदिर की ऊंचाई करीब 41 फीट है। मंदिर के अंदर कसौटी पत्थर से चमकदार शिव लिंग स्थापित है। इसके सामने हनुमान जी की प्रतिमा स्थापित है । वहीं शिव लिंग के करीब नंदी की प्रतिमा विराजमान है। इस तरह के तीन मंदिर दस किमी के दायरे में बने हैं। इस मंदिर के अलावा एक मंदिर यमुना नदी पार रामपुर गांव में बना है। वहीं तीसरा मंदिर सुभाष बाजार हमीरपुर के में सब्जी मंडी के ठीक पीछे बना है। हालांकि आसपास ऊंचे भवन बन जाने से ये मंदिर अब एक साइड से दब गया है। यहां मंदिर के सामने सैकड़ों साल पूर्व बाजार भी लगती थी।

मंदिर का सैकड़ों साल पुराना है इतिहास

यहां के बुजुर्ग में रामचन्द्र गुप्ता ने बताया कि ये मंदिर कम से कम आठ सौ साल पुराना होगा। उस जमाने में राजस्थान के अलवर से भागकर आये कलचुरी राजपूत हम्मीरदेव ने हमीरपुर आकर शरण ली थी। यहां उन्होंने पूरे नगर के चारों और सुरक्षा के लिहाज से किले बनवाये थे। हाथी दरवाजा और कुओं के निर्माण के साथ ही मंदिर भी अस्तित्व में आये थे।

इतिहासकार डा.भवानीदीन प्रजापति की मानें तो राजा हम्मीरदेव के नाम से ही यह नगर का नाम हमीरपुर पड़ा था। वह अपने परिवार के साथ यमुना नदी नहाने हाथी से आते थे। नदी में स्नान करने के बाद इसी शिव मंदिर में पूजा अर्चना भी वह करते थे। यमुना नदी जाने वाले मार्ग को हाथी दरवाजा नाम दिया गया। जो आज भी धरोहर संरक्षित है।

कसौटी पत्थर से निर्मित है शिव लिंग

हाथी दरवाजा मुहाल निवासी रामचन्द्र गुप्ता ने बताया कि ये शिव मंदिर प्राचीनतम मंदिरों में एक है। शिव लिंग कसौटी पत्थर का है। कसौटी पत्थर से सुनार लोग सोने के गहने घिसकर पता करते है कि सोना असली है या नकली। उन्होंने बताया कि इस तरह का शिवलिंग उत्तर भारत में देखने को नहीं मिलेगा। शिव लिंग भी दिन में दो बार रंग बदलता है। मंदिर के अंदर अद्भुत नक्काशी भी देखने लायक है। ऐसी नक्काशी खजुराहो के मंदिरों में ही देखने को मिलती है। इसकी पूजा अर्चना करने वाले तमाम स्थानीय लोगों ने दावा किया है कि इस शिव मंदिर के शिव लिंग का सैकड़ों बाल्टी पानी से जलाभिषेक करने के बाद मंदिर के अंदर और बाहर पानी नहीं दिखा। पानी आखिर कहां जाता है यह आज भी रहस्य बना है।

 रायपुर से 140 कि.मी. एवं डोंगरगढ से 40 कि.मी. की दूरी पर स्थित खैरागढ, इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय के लिए प्रसिध्द है। स्वाधीनता से पूर्व खैरागढ एक रियासत थी। खैरागढ रियासत की राजकुमारी इंदिरा की स्मृति में स्थापित खैरागढ का इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय, एशिया महाद्वीप का इकलौता ऐसा विश्वविद्यालय है, जो कला एवं संगीत को समर्पित है।

राजकुमारी इंदिरा को संगीत से बहुत लगाव था। उनकी मृत्यु के पश्चात उनके माता-पिता, राजा विरेंद्र बहादुर सिंह एवं रानी पद्मावती देवी जो कि खैरागढ रियासत के भूतपूर्व नरेश भी थे, उनकी इच्छा थी कि राजकुमारी इंदिरा की संगीत से लगाव की स्मृति अक्षुण्ण बनी रहे। इस प्रयोजन हेतु राजा वीरेन्द्र बहादुर सिंह ने अपना राजमहल कमल विलास महल, संगीत महाविद्यालय की स्थापना हेतु दानस्वरुप दिया।

हरे-भरे धान व कपास के खेतों के बीच में स्थित खैरागढ, सांस्कृतिक गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय 1944 में संगीत महाविद्यालय के रुप में स्थापित हुआ। इसे विश्वविद्यालय का दर्जा 1956 में मिला। स्वतंत्रता के पश्चात स्थापित प्रारंभिक विश्वविद्यालय में से एक, इसका कार्यक्षेत्र संपूर्ण भारत में है। वर्तमान में भारत के 46 महाविद्यालय इस विश्वविद्यालय से जुड़े हुए हैं। देश-विदेश से यहां छात्र-छात्राएं पढने आते हैं।

विश्वविद्यालय मुख्यत: विभिन्न पारंपरिक संगीत एवं नृत्यकला की शिक्षा तथा शोधकार्य की सुविधा प्रदान करता है। विभिन्न विषयों जैसे- संगीत, शास्त्रीय संगीत (जिसमें हिन्दुस्तानी एवं कर्नाटक संगीत का समावेश है), भारतीय शास्त्रीय वाद्य संगीत ( सितार, वायलिन, सरोद, तबला, कर्नाटक वायलिन, वीणा इत्यादि), भारतीय लोक नृत्यकलाएं एवं लोक संगीत कलाएं, पारंपरिक मूर्तिकला, चित्रकला, मार्डन मूर्तिकला एवं चित्रकला के इतिहास पर अध्ययन एवं शोधकार्य करने की सुविधा है।

विशेष विषयों में तबला पखावज एवं मृदंगम की शिक्षा, हिंदुस्तानी ख्याल, द्रुपद, ठुमरी एवं दादरा की शिक्षा भी प्रदान की जाती है। विभिन्न पारंपरिक एवं लोक वाद्य यंत्रों से सज्जित गैलरी इस विश्वविद्यालय का मुख्य आकर्षक है। इसके अतिरिक्त भारतीय पारंपरिक एवं आधुनिक चित्रकला, लोक चित्रकला एवं आदिवासी चित्रकला से सज्जित गैलरी तथा पुरातात्विक संग्रह भी इस विश्वविद्यालय के अन्य आकर्षण हैं। यहां से जुड़ी 43000 ग्रंथों से युक्त पुस्तकालय भी है, जिसमें इन कलाओं के आडियो-विडियो क्लिपों का संग्रह है।

इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय ने पंडित रविशंकर (सितार), रुखमणी देवी अरुणंदले (नृत्य), अलाउददीन खां (सितार), लता मंगेश्कर (गायन), एम.एस. सुब्बलक्ष्मी (कर्नाटक संगीत), पपुल जयकर इत्यादि को डाक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया है। इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय कला एवं संगीत को समर्पित एक ऐसा शैक्षणिक केन्द्र है, जो हर आने वाले के मन में एक अनूठी छाप छोड़ने में सफल रहता है।

गंडई – खैरागढ के नजदीक 30 कि.मी. में गंडई स्थित है, जो कि भोरमदेव से समान दूरी पर स्थित है। यहां पर कवर्धा के फणिनाग कालीन 13वीं शताब्दी ईसवी का शिव मंदिर है। इस शिव मंदिर का स्थानीय नाम देउर है। त्रिरथ शैली में बना यह भव्य मंदिर फणिनाग कालीन वास्तु विन्यास और मूर्ति निर्माण की समृध्द परंपरा का जीवित उदाहरण है।

गंडई से कुछ दूरी पर घटियारी गांव में शिव मंदिर के भग्नावशेष हैं। इस मंदिर में मण्डप, अंतराल और गर्भगृह निर्मित हैं। यह पंचायतन शैली का है। यहां से प्राप्त नटराज तथा त्रिपुरान्तक शिव की मूर्ति अत्यंत आकर्षक है। इसके अतिरिक्त अंधकासुर वध मूर्ति एवं अन्य अवशेष भी कलात्मक हैं। घटियारी के समीप कटंगी गांव में भी 12वीं शताब्दी के भग्नावशेष हैं।

 सावन माह में शिवभक्तों के लिए जिला मुख्यालय से करीब बीस किलोमीटर दूर कारो का कामेश्वरनाथ मंदिर आस्था का बड़ा केन्द्र है। इस मंदिर में खड़े आम के पेड़ के बारे में मान्यता है कि भगवान शिव ने यहीं पर कामदेव को जलाकर भस्म किया था।

चितबड़ागांव कस्बे के पास कारो में कामेश्वरनाथ मंदिर को पर्यटन स्थल के रूप में विकसित किया जा रहा है। मंदिर प्रांगण में जला हुआ आम का पेड़ हो या विशाल पोखरा, या फिर करीब पचास बीघे में फैला विशाल तालाब, सबकुछ शिवभक्तों के लिए आकर्षण का केन्द्र है। काफी दूर-दूर से लोग जलाभिषेक करने आते हैं।

इस मंदिर की महत्ता को लेकर पुराणों में भी जिक्र आता है। लोगों के जेहन में यह सवाल हमेशा उठता है कि आखिर क्यों महादेव शिव ने कामदेव को भस्म किया था। मंदिर में पूजा-पाठ करने वाले पुजारी अखिलेश पाण्डेय बताते हैं कि भगवान शिव के द्वारा कामदेव को अपने तीसरे नेत्र से भस्म करने की कथा शिवपुराण में पाई जाती है। कथा के अनुसार, भगवान शिव की पत्नी सती अपने पिता द्वारा आयोजित यज्ञ में अपने पति भगवान शिव का अपमान सहन नहीं कर पाती हैं और यज्ञ वेदी में कूदकर आत्मदाह कर लेती हैं। जब यह बात भगवान शिव को पता चलती है तो वो अपने तांडव से पूरी सृष्टि में हाहाकार मचा देते हैं। इससे व्याकुल सारे देवता भगवान शंकर को समझाने पहुंचते हैं। महादेव उनके समझाने से शान्त होकर परम शान्ति के लिए समाधि में लीन हो जाते हैं।

इसी बीच महाबली राक्षस तारकासुर अपने तप से ब्रह्मा जी को प्रसन्न करके ऐसा वरदान प्राप्त कर लेता है, जिससे कि उसकी मृत्यु केवल शिव पुत्र द्वारा ही हो सकती थी। यह एक तरह से अमरता का वरदान था। क्योंकि सती के आत्मदाह के बाद भगवान शिव समाधि में लीन हो चुके थे। इसी कारण तारकासुर का उत्पात दिनों दिन बढ़ता गया और वह स्वर्ग पर अधिकार करने कि चेष्टा करने लगा। यह बात जब देवताओं को पता चली तो चिंतित हो गए और भगवान शिव को समाधि से जगाने का निश्चय किया। इसके लिए कामदेव को सेनापति बनाकर यह काम कामदेव को सौंपा गया।

कामदेव भगवान शिव को समाधि से जगाने लिए खुद को आम के पेड़ के पत्तों के पीछे छुपाकर शिवजी पर पुष्प बाण चलाने लगे। पुष्प बाण सीधे भगवान शिव के हृदय में लगा और उनकी समाधि टूट गई। अपनी समाधि टूट जाने से भगवान शिव बहुत क्रोधित हुए और आम के पेड़ के पत्तों के पीछे खड़े कामदेव को अपने तीसरे नेत्र से जला कर भस्म कर दिया। इसी मान्यता के अनुसार भोलेनाथ के भक्त यहां अपनी मनोकामना पूरी करने के लिए हाजिरी लगाते हैं। सावन माह में भीड़ कुछ अधिक ही रहती है।

 बस्तर अपनी जनजातीय संस्कृति एवं प्राकृतिक सुन्दरता के लिए प्रसिद्ध है । बस्तर का प्रवेश द्वार केसकाल ही बस्तर की जनजातीय कला एवं संस्कृति, धरोहर के रूप में अनेक प्राचीन भग्नावशेष, कल-कल छल-छल करते झरने एवं जलप्रपात बस्तर की प्राकृतिक एवं पुरातात्विक वैभव का आभास करा देता है।

केसकाल में दर्जन भर से अधिक जलप्रपात और झरने हैं, किन्तु ये बाहरी दुनिया से अज्ञात या अल्पज्ञात ही हैं। इन्ही जलप्रपातों में से एक मोहक जलप्रपात है हिता पुंगार घुमर। यहां तक पहुंचने के लिए पहले केसकाल से 30 किलो मीटर दूर ग्राम धनोरा पहुंचना होगा। धनोरा से लगभग 6 किलोमीटर कोरकोटी नामक गांव है।

कोरकोटी गांव से जंगल एवं पहाड़ी रास्ते से पैदल चलना पड़ेगा तब आपको मिलेगा तुड़ेका मट्टा नामक पहाड़़ी। इसी पहाड़ी पर है एक जलप्रपात जिसे हिता पुंगार घुमर के नाम से जाना जाता है। दूसरा मार्ग है राष्ट्रीय राजमार्ग पर स्थित ग्राम बटराली से बावनीमारी, रावबेड़ा मारी, बेड़मा मारी, होते हुए उपरबेदी तक कच्चा मार्ग है।

इस मार्ग से जलप्रपात के समीप (पहाड़ी के ठीक ऊपर) तक दुपहिया वाहन से पहुंचा जा सकता है। चारपहिया वाहन भी जा सकता है लेकिन कुछ अवरोधों का सामना करना पड़ सकता है। जलप्रपात की सुन्दरता निहारने के लिए पहाड़ी के नीचे तक उतरना आवश्यक है। नीचे जाने के लिए गाईड के रूप में कोई ग्रामीण हो तो ज्यादा अच्छा है क्योंकि नीचे उतरने के लिए कोई सुगम मार्ग नही है।

बहुत दूर से चल कर चक्कर काटते हुए झाड़ियो के सहारे, पत्थरों पर सावधानी पूर्वक पैर रखते हुए उतरना पड़ता है। जलप्रपात तक पहुंचते ही नयनाभिराम दृश्य देख कर पहाड़ी यात्रा की सारी थकान स्वतः दूर हो जाती है। वैसे तो यह जलप्रपात बारहमासी है पर अक्टूबर से फरवरी तक का समय भ्रमण के लिए ज्यादा उपयुक्त है।

जलप्रपात के आस-पास ऊपर पठार तक पत्थरों की प्राकृतिक दीवार है। इस दीवार की अद्भुत संरचना प्रकृति की स्वभाविक कला धर्मिता को प्रदर्शित करती है। नीचे की ओर नजरें डालें तो गहरी खाई है, जो हरी भरी वादियों से ढंकी हुई है। दूसरी ओर नजर घुमाएं तो पूरा पहाड़ घने जंगलों से आच्छादित है।

जलप्रपात के आस-पास ऊँचे-ऊँचे इमली के पेड़ हैं। इमली को गोंडी जनभाषा में हिता और फूल को पुंगार कहते हैं अर्थात इमली के फूल को हिता पुंगार कहा जाता है। लम्बी अवधि तक खिले रहने वाले रक्तिम पीले रंग के ये इमली के फूल मोहक लगते हैं, संभवतः इन्ही इमली के मोहक फूलों के कारण इस जलप्रपात को हिता पुंगार (इमली फूल) घुमर कहते हैं।

जलप्रपात से कुछ ही दूरी पर पठार का एक भूमिगत जलधारा इन इमली के पेड़ों पर गिरता है, पेड़ों से टकरा कर जलधारा का पानी बिखर जाता है। और बिखर कर इमली की पत्तियों से फिसलता हुआ नीचे झरता है तो ऐसा लगता है मानों बिन बादल वर्षा हो रही है।

पत्थरों की संरचना के बीच-बीच में खोह है, ग्रामीणों द्वारा बताया जाता है कि ये खोह भालुओं का निवास स्थान है इसलिए इन गुफाओं को भालू गड़दा कहते हैं। ( गुफा या सुरंग को स्थानीय लोग गड़दा कहते हैं) खोह में भालू हमेशा नही रहते फिर भी सुरक्षा के लिए सावधानी आवश्यक है।

जलप्रपात का स्वच्छ जल और पास में सुरक्षित खोह होने के कारण पहले यहां आदिमानवों का पसंदीदा निवास स्थान था। आस-पास हजारों वर्ष पूर्व आदिमानव द्वारा बनाये गये अनेक शैलचित्र हैं। इन शैलचित्रों में गलबहियां डाले युवक-युवतियां सामूहिकं नृत्य करते हुए दिखते हैं, नीचे हाथ के पंजो के निशान हैं।

अन्य शैलचित्र भी हैं दावे के साथ नहीं कहा जा सकता कि ये कोई यंत्र हैं या अस्त्र-शस्त्र हैं अथवा कुछ अन्य आकृति। अब तक श्ैलचित्रों का कोई विशेषज्ञ या जानकार यहां नहीं पहुंच पाया है। गहन अध्ययन एवं विश्लेषण के बाद ही इन शैलचित्रों के सम्बंध में कोई निश्चित अवधारणा बन सकती है। गेरुए रंग से बने ये शैलचित्र मानव दखलंदाजी न होने के कारण अभी तक सुरक्षित हैं।

लिंगदरहा जलप्रपात तक सुगम मार्ग होने के कारण लोगों का आना जाना ज्यादा है। शैलचित्रों के पुरातात्विक महत्व से अनभिज्ञ होने के कारण लोग छेड़छाड़ कर इन्हें विकृत कर रहे हैं, जिससे इन शैलचित्रों की मौलिकता नष्ट हो रही है। डर है कि यहां भी लोगों की भीड़ बढ़ने से पुरखों के इस धरोहर को छेड़छाड़ कर विकृत किया जा सकता है ।

सावन माह की अमावस्या को छत्तीसगढ़ में हरेली पर्व मनाया जाता है। इस पर्व के साथ जुड़ी हुई अनेक मान्यताएं लोक में प्रचलित हैं। एक मान्यतानुसार यह कृषि पर्व राजा जनक द्वारा हल चलाने के फलस्वरुप माँ सीता के प्रकट होने से जुड़ा हुआ है। ऋषि-मुनियों के रक्त से भरा घड़ा रावण ने अपने दूतों के हाथों से भेजकर राजा जनक के राज्य की सीमा में गड़वा दिया था।

तबसे वहाँ सूखा व दुष्काल पड़ना चालू हो गया। इस तरह बारह वर्ष बीत गये। प्रजा व जीव-जन्तुओं में त्राहि-त्राहि मच गई। राजा जनक बहुत चिंता में पड़ गये। अपनी चिंता से विद्वानों को अवगत कराते हुए इसका निदान पूछा। तब विद्वानों ने सुझाव दिया कि रानी स्वयं हल खींचे और राजा स्वयं हल चलाये तो वर्षा होगी।

जब रानी सुनयना ने सोने से निर्मित हल स्वयं खींचा और राजा जनक ने हल चलाया तो उस हल के सीत (जिसे छत्तीसगढ़ी में नास कहते हैं) की ठोकर से वह घड़ा फूट गया। जिससे जगज्जननी माँ सुन्दर सुशील कन्या के रुप में अवतीर्ण हुई।

चुंकि उसका अवतरण सीत की ठोकर से हुआ इसीलिये उसका नाम सीता पड़ा।सीता के प्राकट्य होते ही तेज वर्षा होने लगी। पेंड-पौधे हरियाने लगे। पूरी धरती हरी-भरी होने लगी। पूरी धरती में हरियाली छा गई। इस खुशी में राजा व प्रजा हल व बैल की पूजा कर हरियाली पर्व मनाया।

त्रेतायुग से प्रत्येक साल मनाते मनाते यह पर्व एक परंपरा के रुप में स्थापित हो गया। देश के अलग अलग भागों में भिन्न भिन्न नामों से भिन्न भिन्न रूपों में यह पर्व मनाया जाने लगा। जो अद्यतन निरंतर जारी है। छ्त्तीसगढ़ में इसे “हरेली तिहार” के नाम से मनाया जाता है।

सबसे पहले गांव में हरेली पर्व मनाने की मुनादी कराई जाती है। गांव का बईगा पूरे गांव की खुशहाली के लिये ग्राम्य (डीही-डोंगर के) देवी-देवताओं की पूजा-पाठ करता है।

जंगल से भेलवा डारा (एक वनौषध पेड़ की शाख) लाकर गांव के सभी घरों के दरवाजों पर खोंसता है। पूरे परिवार के स्वस्थ और दीर्घायु होने की कामना करते हुए आशीर्वाद देता है। उस घर से बईगा को चावल-दाल और कुछ धनराशि दान कर आभार व्यक्त किया जाता है।

किसान भी भेलवा डारा अपनी बाड़ी (बारी-बखरी) ,खेत-खार में जाकर खोंसते हैं। मान्यता है कि इससे विभिन्न आपदा व बिमारियों से फसलों की रक्षा होती है। जंगलों की अंधाधुंध कटाई और प्लान्टेशन से यह पेड अब समाप्त होते जा रहे हैं। वैकल्पिक रुप से इसके स्थान पर नीम के डंगाल (शाख) खोंसे जाते हैं। कस्बाई व शहरी क्षेत्रों में तो नीम के डंगाल ही उपयोग में लाये जाते हैं।

अगले क्रम में पूरे गांव का पशुधन जिसमें प्रमुख रूप से गौवंशी व महीषवंशी होते हैं।गांव के गौठान (खइरखा डांड़ ) में सुबह इकठ्ठा किया जाता है। प्रत्येक पशु स्वामी अपने अपने घरों से खम्हार पत्ते,अरण्ड के पत्तों में नमक बांधकर थाली-परात में लाते हैं।

कोई कोई किसान अपनी हैसियत के मुताबिक गेहूँ आटे में नमक मिला लोई (लोंदी ) लाते हैं और अपने अपने पशुधन को खिलाते हैं। इसी बहाने पशुधन को भले ही न्यून मात्रा में सही खनिज-लवण,पोषण और औषधीय तत्व मिल जाते हैं जो प्रतिरक्षा शक्ति बढ़ाने में सहायक होते हैं।

अनुभवी व अच्छी जानकारी रखने वाला चरवाहा (बरदीहा-पहाटिया) जंगल से केऊकांदा,दसमुर कांदा व अन्य जड़ी-बुटी लाकर उबालकर कृषक परिवार को भेंट करता है। मान्यता है कि इनके सेवन से विभिन्न बरसाती संक्रमणों,रोगों से मुक्ति मिलती है। खनिज लवणों से पोषण मिलता है जिससे प्रतिरक्षा शक्ति बढ़ाने में मदद मिलती है। कृतज्ञता स्वरूप किसान चरवाहे को अन्न,वस्त्र व राशि दान करता है।

इस पर्व में स्वच्छता का एक अच्छा संदेश है। गांव के गली-कूचों के गड्ढों में मुरम डालने की परंपरा है। इससे कीचड़ और पानी जाम करने वाले गड्ढों से मुक्ति मिल जाती है। घर के आँगन के एक किनारे में मुरम बिछाया जाता है। पवित्रता के लिए उस पर गोबर-पानी का छिड़काव किया जाता है। चौक पूरा जाता है। पीड़हा-पाटा धोकर उस पर धुले हुए हल (नांगर-जुड़ा ), कृषि औजार व अन्य औजार रखे जाते हैं। फिर पूजा का विधान शुरु होता है।

लोटे का साफ पानी छिड़क कर पवित्रीकरण करते हैं। गेहूँ और चावल के लेप का हाथा देते हुए टीका लगाया जाता है। उस पर बंदन का टीका लगाया जाता है। हूम धूप देकर गुरहा-चीला (चावल आटा और गुड़ से बना ) सोंहारी आदि पकवान का भोग चढ़ाया जाता है।

नारियल अर्पित कर फोड़ा जाता है। भोग लगाने के बाद थाली या परात में बचा गुरहा चीला और अन्य पकवान को प्रसाद रूप में पूरे परिवार में बांटा जाता है। प्रसाद पाकर छोटे अपने से बड़ों का पैर छूते हैं और बड़े उन्हे आशीर्वाद देते हैं। घर के सभी सदस्य घर में बना भोजन व पकवान बड़े प्रेम से साथ बैठकर ग्रहण करते हैं।

अब इसके बाद इस पर्व का मुख्य आकर्षण होता है गेंड़ी। जिसका सबसे अधिक आनंद किशोर व युवा लेते हैं और बड़े बुजूर्ग देख देख कर आनंद लेते हुए सावधानी बरतने के सुझाव भी देते हैं। प्रत्येक बच्चे,किशोर व युवा अपनी ऊंचाई और पसंद के अनुरूप गेंड़ी खापते हैं।

बांस के तने में एक निश्चित ऊंचाई में लोहे या बांस की खिली लगी होती है। इसी खिली पर पूरा दारोमदार होता है। इसी में बांस का ही बना पंऊवा बूच की रस्सी से बांधा जाता है। पहले अधिकतर चमड़े की रस्सी (नाहना) से बांधा जाता था। जो अब चलन से बाहर हो गया है। गेंड़ी का असली आनंद बंधी रस्सी में मिट्टीतेल डालकर सूखाकर चर्र-चर्र की गर्बीली धून के साथ चलो तब आता है।

गेंड़ी चढ़ने का पूरा अनुभव रखने वाले दांया बांया गेंड़ी आपस में टकराकर पीटते हुए एक दूसरे स्पर्धी को हुर्र कहकर लड़ने का आमंत्रण देते हैं। फिर गेंड़ी से एक दूसरे को शह-मात देते हुए क्रीड़ा करते हैं। गेंड़ी दौड़ और गेंडी नृत्य से भी मनोरंजन होता है।

दरअसल सावन माह के अमावस्या यानी हरेली पर्व से भादो की अमावस्या यानी पोला पर्व तक पूरे एक माह गेंड़ी चढ़ने की मान्यता है। इस पूरे एक माह तक कीचड़ अपने चरम पर रहता है। इसी कीचड़ परेशानी से बचने के लिए गेड़ी का चलन शुरू हुआ होगा जो कालान्तर में खेल और मनोरंजन का एक उद्यम बन गया। वैसे जमीन से ऊपर अपने को संतुलित बनाये रखना भी कम आश्चर्च नही है।

इसके इलावा इस पर्व में अन्य खेलों के अलावा शाम या रात में रामायण,गीत-गोविंद ,कीर्तन-भजन व अन्य गीत-संगीत कार्यक्रम आयोजित होते हैं। पर्वों को आनंदमय बनाने यह सब समय के साथ घटते,बढ़ते,जुड़ते, टूटते मिलते व छुटते रहते हैं।

दरअसल सावन अमावस्या तक अधिकांश कृषि कार्य सम्पन्न हो गये रहते हैं और इन कार्यों में हल,कृषि औजारों व पशुधन का विशेष योगदान रहता है। किसान हरेली तिहार में उनके इन्ही योगदानों का सजीव व निर्जीव सहयोगियों के प्रति आभार व्यक्त कर मानवीय मूल्य अदा करता है। जो त्रेतायुग से निरंतर चला आ रहा है।

 हमीरपुर सीमावर्ती गांव में एक ऐसा शिवमंदिर आसपास के तमाम इलाकों में विख्यात है, जहां शिवलिंग में मां पार्वती भी विराजमान है। इस मंदिर में आज तक ताला नहीं पड़ा। इस मंदिर का इतिहास भी सैकड़ों साल पुराना है, जहां रात में बारह बजते ही रोशनी से शिवलिंग चमक उठता है। इन दिनों सावन मास में यहां श्रद्धालुओं का तांता लगा है।

हमीरपुर के यमुना पुल पार सजेती क्षेत्र के बीबीपुर गांव ऐतिहासिक है। यहां बीरबल की धरोहरें आज भी मौजूद है। बीरबल के नाम एक बड़ा तालाब आज भी गांव के बाहर है। जो हर साल पानी से लबालब रहता है। इस गांव के बाहर एक बड़ा शिवमंदिर स्थित है, जो गौरीशंकर बाबा के नाम से सर्वत्र विख्यात है। इस मंदिर के गर्भ में सैकड़ों सालों का इतिहास आज भी छिपा है। गांव के पंडित रमाकांत बाजपेयी ने बताया कि गांव के रामप्रताप पाण्डेय और उनके सगे भाई भगवान प्रसाद पाण्डेय ने सैकड़ों साल पहले इस शिवमंदिर का निर्माण कराया था।

वाराणसी से शिवलिंग लाकर यहां मंदिर में विधि विधान से स्थापित कराया गया था। बताया कि वाराणसी के पंडितों ने यहां कई हफ्ते तक मंदिर में शिवलिंग की स्थापना के लिए रुके थे। शिवाकांत बाजपेई ने बताया कि शिवलिंग में मां पार्वती भी विराजमान है। ये शिवलिंग दिन में कई बार रंग भी बदलता है। इसे नजदीक से देखने पर खुद का चेहरा भी दिखता है।

खजाने के चक्कर में शिवमंदिर के नीचे हुई थी गहरी खुदाई

इस मंदिर की देखरेख करने वाले पंडित रमाकांत बाजपेयी ने बताया कि गौरीशंकर बाबा मंदिर का शिललिंग करीब बीस फीट नीचे तक है। इसके गर्भ में तहखाना भी है। जहां एक तख्त पड़ा है। बताया कि मंदिर के भीतर सौ फीट की गहराई में एक सुरंग है, जिसके जरिए आसपास के मंदिर और प्राचीन कुआं जुड़े हैं। मंदिर के ठीक सामने पचास फीट की दूरी पर एक कुआं है, जिसके अंदर दीवाल में संवत 1844 लिखा है। मंदिर और कुआं भी आपस में सुरंग के जरिए जुड़ा है। बताया कि कई दशक पहले खजाने के चक्कर में कुछ लोगों ने शिवमंदिर में खुदाई कराई थी तब शिवलिंग के गर्भ में चमत्कार देख सभी लोग घबराकर खुदी सुरंग ही छोड़ भाग गए थे। ये लोग बीमार भी हो गए थे।

रात में बारह बजते ही झिलमिले रोशनी से उठता है शिवलिंग

गांव के शिवाकांत बाजपेई, हरनारायण बाजपेई समेत तमाम बुजुर्गों ने बताया कि गौरीशंकर बाबा के मंदिर में विराजमान शिव और पार्वती की विधि विधान से पूजा करने पर मन को बड़ी शांति मिलती है। शिवलिंग के नीचे गहराई में तहखाना है जहां आज भी एक काला नाग फन उठाए बैठा है। इसकी फुफकार से खजाने के लिए खुदाई करने वाले बीमार हो गए थे। इनकी बीमारी शिवलिंग में माथा टेककर माफी मांगने के बाद दूर हुई थी। रात में बारह बजते ही मंदिर में अचानक झिलमिल रोशनी से पूरा शिवलिंग चमक उठता है। घुंघरू के बजने की आवाजें भी आती है जिसे दूर-दूर तक सुना जा सकता है। बताया कि इस मंदिर के सौ फीट की परिधि में कोई भी ठहर नहीं सकता है।

 झारखंड के देवघर जिला स्थित रावणेश्वर बाबा वैद्यनाथ धाम ज्योतिर्लिंग सभी 12 ज्योर्तिपीठों से अलग अलग महत्व रखता है। देश के अन्य ज्योतिर्लिंगों में दर्शन पूजा का विधान है। वहीं बैद्यनाथ धाम अपने-आप में अलग मान्यताओं के कारण जाना जाता है। शास्त्रीय विद्वान बताते हैं कि यहां ज्योतिर्लिंग के स्पर्श पूजा का विधान प्रचलित है। कहते हैं इस ज्योतिर्लिंग को स्पर्श कर पूजा किया जाता है "पंचशूल" के स्पर्श मात्र से ही भक्तों की हरेक मनोकामना पूर्ण होती है, जिस कारण इसकी संज्ञा मनोकामना ज्योतिर्लिंग की है।



शास्त्रीय विद्वानों ,धर्माचार्यों का कहना है कि शिवपुराण में ज्योतिर्लिंग की पूजा का महत्व बताया गया है जिसमें कहा गया है कि कोई अगर छह महीने तक लगातार शिव ज्योतिर्लिंग की पूजा करता है, तो उसे पुनर्जन्म का कष्ट नहीं उठाना पड़ता। बैद्यनाथ मंदिर के शीर्ष पर लगे पंचशूल के विषय में धर्म के जानकारों का अलग-अलग मत है। एक मत है कि त्रेता युग में रावण की लंकापुरी के द्वार पर सुरक्षा कवच के रूप में भी पंचशूल स्थापित था।



मंदिर के तीर्थ पुरोहित बताते हैं कि धार्मिक ग्रंथों में कहा गया है कि रावण को पंचशूल यानी सुरक्षा कवच को भेदना आता था, जबकि यह भगवान राम के वश में भी नहीं था। भगवान राम को विभीषण ने जब युक्ति बताई, तभी श्रीराम और उनकी सेना लंका में प्रवेश कर सकी थी। शास्त्रीय विद्वान बताते हैं कि पंचशूल के सुरक्षा कवच के कारण ही बाबा बैद्यनाथ स्थित इस मंदिर पर आज तक किसी भी प्राकृतिक आपदा का असर नहीं हुआ है।



पंडितों का कहना है कि पंचशूल का दूसरा कार्य मानव शरीर में मौजूद पांच विकार-काम, क्रोध, लोभ, मोह व ईर्ष्या का नाश करना है। पंडित राधा मोहन मिश्र ने इस पंचशूल को पंचतत्वों-क्षिति, जल, पावक, गगन तथा समीर से बने मानव शरीर का द्योतक बताया। मंदिर के पंडों के मुताबिक, मुख्य मंदिर में स्वर्ण कलश के ऊपर लगे पंचशूल सहित यहां के सभी 22 मंदिरों पर लगे पंचशूलों को साल में एक बार शिवरात्रि के दिन नीचे उतार लिया जाता है और सभी को एक निश्चित स्थान पर रखकर विशेष पूजा-अर्चना कर पुनः स्थापित कर दिया जाता है।



इस दौरान शिव और पार्वती के मंदिरों के गठबंधन को भी हटा दिया जाता है। लाल कपड़े के दो टुकड़ों में दी गई गांठ खोल दी जाती है और महाशिवरात्रि के दिन फिर से नया गठबंधन किया जाता है। गठबंधन वाले पुराने लाल कपड़े के दो टुकड़ों को पाने के लिए हजारों भक्त यहां एकत्रित होते हैं।



पंचशूल को मंदिर से नीचे लाने और फिर ऊपर स्थापित करने का अधिकार एक ही परिवार को प्राप्त है।वैद्यनाथ धाम मंदिर के प्रांगण में वैसे तो विभिन्न देवी-देवताओं के 22 मंदिर हैं, लेकिन बीच में स्थित शिव का भव्य और विशाल मंदिर कब और किसने बनाया, यह शोध का विषय माना जाता है।



मध्य प्रांगण में 72 फीट ऊंचे शिव मंदिर के अलावा अन्य 22 मंदिर स्थापित हैं। इसी प्रांगण में एक घंटा, एक चंद्रकूप और प्रवेश के लिए विशाल सिंह दरवाजा बना हुआ है। लंकाधिपति रावण द्वारा स्थापित इस मनोकामना लिंग की संज्ञा रावणेश्वर बाबा बैद्यनाथ धाम की भी है। श्रावण माह में यहां विश्व का सबसे लंबा मेला भी लगता है, जो 105 किलोमीटर दूर उत्तरवाहिनी मंदाकिनी से कांधे पर जल लेकर बाबा बैद्यनाथ का जलाभिषेक करते हैं। यह परंपरा भगवान श्री राम से जुड़ा है।