मधुकर दत्तात्रेय देवरस, जिन्हें पूरे देश में बालासाहेब देवरस के नाम से जाना जाता है, का जन्म 11 दिसंबर 1915 को नागपुर, महाराष्ट्र में दत्तात्रेय कृष्णराव देवरस और पार्वतीबाई के घर हुआ। उनके भाई भाऊराव देवरस भी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के वरिष्ठ प्रचारक थे।

शिक्षा की शुरुआत न्यू इंग्लिश हाई स्कूल से हुई, जहाँ से उन्होंने 1931 में मध्य प्रांत बरार शिक्षा मंडल की मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण की। इसके बाद उन्होंने मोरिस कॉलेज (वर्तमान नागपुर महाविद्यालय) से स्नातक तथा नागपुर विश्वविद्यालय के विधि महाविद्यालय से एल.एल.बी. की उपाधि प्राप्त की।

आरएसएस की स्थापना के समय से ही वे इससे जुड़े रहे। डॉ. हेडगेवार से प्रभावित होकर उन्होंने अपना जीवन संघकार्य के लिए समर्पित कर दिया और प्रचारक बन गए। उनका पहला प्रचारक कार्यकाल विभाजन-पूर्व बंगाल में रहा।

सन 1946 में उन्हें आरएसएस का सहसरकार्यवाह बनाया गया। आगे चलकर 1965 में वे सरकार्यवाह बने। गुरुजी (श्री माधवराव गोलवलकर) के निधन के बाद 5 जून 1973 को बालासाहेब देवरस संघ के तीसरे सरसंघचालक बने।

उनका परिवार मूलतः आंध्र प्रदेश से था, लेकिन नागपुर में बस गया था। परिवार में तीन भाई–बहन थे — एक भाई और दो बहनें।

अस्पृश्यता के विरुद्ध अभियान

बालासाहेब के नेतृत्व में आरएसएस ने अस्पृश्यता के खिलाफ व्यापक आंदोलन शुरू किया। उनका 1974 का प्रसिद्ध कथन—
“यदि अस्पृश्यता गलत नहीं है, तो दुनिया में कुछ भी गलत नहीं है।”
ने स्वयंसेवकों और समाज में नई चेतना जगाई और इस सामाजिक बुराई के खिलाफ बड़े पैमाने पर प्रयास शुरू हुए।

आपातकाल के दौरान नेतृत्व

1975 में आपातकाल लागू होने पर आरएसएस पर प्रतिबंध लगा दिया गया। कई स्वयंसेवक और नेता जेल में डाले गए, परंतु बालासाहेब के नेतृत्व में संगठन ने इस कठोर कदम का सशक्त विरोध किया।

जेल में रहते हुए उनका संपर्क कई मुस्लिम संगठनों, विशेषकर जमात-ए-इस्लामी के नेताओं से हुआ। संवाद और व्यवहार से उन्होंने मुस्लिम समाज में आरएसएस को लेकर बनी आशंकाओं को काफी हद तक बदला। दोनों समुदायों के बीच संवाद का नया मार्ग खुला।

संगठनात्मक शैली और योगदान

बालासाहेब की कार्यशैली अत्यंत सरल, संवाद-प्रधान और मार्गदर्शक थी। वे स्वयंसेवकों के बीच बैठकर उनकी शंकाओं और विचारों पर विस्तार से चर्चा करते थे।
उनकी यही शैली संगठनात्मक मजबूती, बौद्धिक संवाद और हिंदू जागरण की धाराओं को दिशा देने में अत्यंत प्रभावी सिद्ध हुई।

उत्तराधिकार और अंतिम समय

1994 में स्वास्थ्य कारणों से उन्होंने सरसंघचालक पद छोड़ दिया और प्रोफेसर राजेंद्र सिंह को उत्तराधिकारी घोषित किया — यह संघ इतिहास में पहली बार हुआ कि सरसंघचालक ने स्वयं जीवित रहते उत्तराधिकारी का चयन किया।

स्वास्थ्य में निरंतर गिरावट के बाद, 17 जून 1996 को बालासाहेब देवरस का निधन हो गया।

वे एक सच्चे संगठनकर्ता, विचारक और समाज परिवर्तन के साधक के रूप में हमेशा याद किए जाते रहेंगे।

मार्गशीर्ष मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि को विवाह पंचमी का पावन पर्व मनाया जाता है। धार्मिक मान्यता है कि इसी दिन त्रेतायुग में भगवान श्रीराम और माता जानकी सीता का दिव्य विवाह संपन्न हुआ था। सीता–राम विवाह केवल मानवीय विवाह नहीं, बल्कि धर्म, मर्यादा, प्रेम और त्याग का सर्वोच्च आदर्श है। इस दिन किए गए अनुष्ठान से दाम्पत्य जीवन में सुख-शांति, विवाह सिद्धि, संतति-सुख तथा समृद्धि की प्राप्ति होती है।

आज विवाह पंचमी के अवसर पर कई शुभ योग बन रहे हैं। इन योगों में भगवान राम और माता जानकी की पूजा करने पर हर प्रकार के शुभ फल प्राप्त होते हैं और वैवाहिक जीवन में खुशहाली बनी रहती है।

विवाह पंचमी 2025: तिथि

• पंचमी तिथि का आरंभ – 24 नवंबर, रात्रि 9 बजकर 22 मिनट

• पंचमी तिथि का समापन – 25 नवंबर, रात्रि 10 बजकर 56 मिनट

उदिया तिथि के अनुसार विवाह पंचमी का पर्व आज मान्य है। पूरे दिन व्रत और पूजन किया जा सकता है।

विवाह पंचमी 2025: शुभ योग

आज विवाह पंचमी पर अनेक शुभ योग बन रहे हैं—

• रवि योग

• वृद्धि योग

• वृश्चिक राशि में सूर्य, बुध, शुक्र और मंगल की युति से

  • चतुर्ग्रही योग

  • त्रिग्रही योग

  • बुधादित्य योग

  • लक्ष्मी-नारायण योग

  • आदित्य-मंगल योग

  • शुक्रादित्य योग

इन पवित्र योगों में राम–सीता की आराधना करने से भाग्योदय होता है और वैवाहिक जीवन में सुख-समृद्धि बढ़ती है।

विवाह पंचमी 2025: पूजन मुहूर्त

आज तीन शुभ मुहूर्तों में पूजा की जा सकती है—

• ब्रह्म मुहूर्त – प्रातः 05:04 से 05:58

• अभिजित मुहूर्त – 11:47 से 12:29

• निशीथ मुहूर्त – 25 नवंबर रात्रि 11:42 से 26 नवंबर 12:35

विवाह पंचमी का महत्व

• इस दिन राम–सीता की पूजा करने से दांपत्य जीवन सुखमय होता है।

• विवाहित महिलाओं को अखंड सौभाग्य और पति की आयु वृद्धि का आशीष मिलता है।

• अविवाहित कन्याएं मनपसंद वर की प्राप्ति हेतु यह व्रत करती हैं।

• राम–सीता विवाह का स्मरण करने मात्र से घर में सुख, शांति और सौभाग्य की वृद्धि होती है।

• कई स्थानों पर भव्य शोभायात्रा और विवाहोत्सव भी आयोजित किए जाते हैं।

विवाह पंचमी 2025: पूजा विधि

1. प्रातः ब्रह्म मुहूर्त में स्नान कर स्वच्छ वस्त्र पहनें।

2. शुभ मुहूर्त में घर के मंदिर में राम–सीता की प्रतिमा या चित्र के समक्ष ध्यान लगाएँ।

3. केले के पत्तों का मंडप बनाएं।

4. माता सीता को लाल चुनरी, पुष्प-माला, सिंदूर, अक्षत अर्पित करें।

5. भगवान राम को चंदन, पीले वस्त्र और सुगंध अर्पित करें।

6. दीपक और धूप जलाएं।

7. खीर तथा मिठाई का भोग लगाएं।

8. राम–सीता विवाह की कथा का पाठ करें या श्रवण करें।

9. ‘ॐ जानकीवल्लभाय नमः’ मंत्र का जप करें।

10. आरती कर प्रसाद का वितरण करें।

11. दिनभर भजन-कीर्तन करना शुभ माना जाता है।

भारत जैसे विशाल और विविध सामाजिक ढाँचे वाले राष्ट्र में व्यक्ति के अधिकार और समाज की सामूहिक मर्यादाएँ एक-दूसरे से लगातार टकराती रहती हैं। संविधान व्यक्ति को स्वतंत्रता देता है, अपनी पसंद का जीवनसाथी चुनने का अधिकार देता है लेकिन सामाजिक परम्पराएँ यह स्वीकार नहीं कर पातीं कि कोई लड़की या लड़का परिवार की इच्छा और बिरादरी की मान्यताओं से अलग कोई जीवन निर्णय ले। यह संघर्ष नया नहीं है लेकिन आज की जमीनी हकीकत में इसका तनाव कहीं अधिक विकराल रूप ले चुका है।

हाल ही की एक त्रासदी में यही टकराव खुलकर सामने आया, जब एक युवती ने अपने ही गाँव के युवक से विवाह कर लिया। ऐसा विवाह जो पूरी तरह कानूनी तो था लेकिन समाज की दृष्टि में सर्वथा अस्वीकार्य। सामाजिक विरोध, पंचायत की मनाही, परिवार की पीड़ा और प्रतिष्ठा के दबाव के बीच लड़की शहर चली गई थी, पर कुछ समय बाद वापस अपने ही पैतृक गाँव में बहू बन कर लौट आई। यही वापसी समाज को चुनौती की तरह दिखाई दी और परिवार पर अत्यन्त तीव्र मनोवैज्ञानिक दबाव पड़ा। वही दबाव परिस्थितियों को उस कगार तक ले गया जहाँ भाई ने अपनी ही बहन की हत्या कर दी। इस एक क्षण ने न केवल एक जीवन छीना बल्कि पूरे परिवार को बर्बाद कर दिया।

यह घटना सिर्फ मानवता पर चोट नहीं है, यह एक ऐसा दर्पण भी है जिसमें हम अपने समय की सबसे बड़ी विडंबना को साफ देख सकते हैं- कानून कुछ कहता है, समाज कुछ और। व्यक्ति की स्वतंत्रता एक दिशा में जाती है, जबकि परंपराएँ दूसरी दिशा में खींचती हैं। इन दोनों के बीच जो परिवार खड़ा होता है, वह अक्सर दोनों ओर से घायल होता है। कानून वयस्कता की उम्र तय कर देता है, पर वह ग्रामीण समाज की संवेदनात्मक संरचना, परिवार की प्रतिष्ठा, और सामुदायिक दबाव को नहीं समझता। वहीं समाज स्वतंत्रता के अधिकार को “अवज्ञा” या “विद्रोह” की तरह देखता है और परिवार पर ऐसी जिम्मेदारियाँ डाल देता है जिन्हें निभाना असंभव है।

परिवार ही इस संघर्ष का सबसे बड़ा पीड़ित बनता है। बेटी का गांव छोड़ कर जाना, रिश्तेदारों की टिप्पणियाँ, पंचायत का दबाव, सामाजिक प्रतिष्ठा का संकट- ये सभी घटनाएँ एक घर को भीतर से हिलाकर रख देती हैं। कानून परिवार से लड़की को स्वीकार करने का संदेश देता है, जबकि समाज उसे अस्वीकार करने का दबाव डालता है। ये दोनों ताकतें परिवार को दो हिस्सों में चीर देती हैं- एक हिस्सा जिसे मन ने स्वीकार कर लिया है और दूसरा हिस्सा जिसे समाज स्वीकार नहीं करने देता। ऐसे में विवेक धुंधला पड़ जाता है और भावनाएँ निर्णयों पर हावी होने लगती हैं।

इस घटना का सबसे भयावह पहलू यह था कि सोशल मीडिया पर 95 प्रतिशत टिप्पणियाँ इस हत्या को “सही” ठहरा रही थीं। यह केवल कुछ व्यक्तियों की राय नहीं, बल्कि समाज में पनप रही एक खतरनाक सामूहिक सोच का संकेत है। जब कोई समाज अपनी भावनाओं और परंपराओं के दबाव में हत्या जैसे अपराध को भी न्याय मानने लगे, तो यह किसी भी सभ्य व्यवस्था के लिए अत्यन्त गंभीर स्थिति है। कानून की शक्ति तभी तक है जब तक समाज उसे नैतिक समर्थन देता है। जब समाज हिंसा को नैतिक ठहराने लगे, कानून कमजोर नहीं, बल्कि अप्रासंगिक हो जाता है। और यही स्थिति किसी राष्ट्र के लिए सबसे बड़ी चेतावनी है।

विवाह की स्वतंत्रता का प्रश्न भी इस घटना में नए दृष्टिकोण से उभरता है। भारतीय कानून मानता है कि 18 और 21 वर्ष की उम्र में व्यक्ति परिपक्व और स्वतंत्र निर्णय लेने योग्य होता है। पर क्या वास्तव में यह उम्र जीवन का सबसे महत्वपूर्ण निर्णय बिना परिवार के अनुभव, बिना सामाजिक समझ, बिना भविष्य की जिम्मेदारियों को समझे लेने के लिए पर्याप्त है? भारतीय परिवार व्यवस्था में विवाह केवल दो व्यक्तियों का मामला नहीं होता, यह दो परिवारों, रिश्तों और समाजों का मामला होता है। ऐसे में कम आयु में किया गया आवेगपूर्ण निर्णय केवल व्यक्ति नहीं, पूरे परिवार को प्रभावित करता है।

यही कारण है कि कई लोग तर्क देते हैं कि विवाह के लिए माता-पिता की सहमति आवश्यक होनी चाहिए- कम से कम 30 वर्ष की आयु तक। यह विचार सामाजिक अनुभवों से उत्पन्न है, पर संवैधानिक दृष्टि से कठिन है। यदि माता-पिता की सहमति अनिवार्य कर दी जाए, तो यह युवाओं पर अत्यधिक दबाव और कई मामलों में दमन को भी जन्म दे सकता है। फिर भी यह भी सच है कि परिवार से विमुख होकर किए गए विवाहों के परिणामों का सबसे बड़ा बोझ परिवारों को ही उठाना पड़ता है। यह द्वंद्व इतना गहरा है कि कोई भी पक्ष न पूरी तरह सही ठहराया जा सकता है, न पूरी तरह गलत।

समाज अक्सर कहता है कि लड़की ने “परिवार की कई हत्याएँ कर दीं”- यह भाषा कानूनी नहीं बल्कि भावनात्मक है। कानून भावनात्मक मृत्यु को अपराध नहीं मान सकता। पर परिवार इसे वास्तविक समझता है क्योंकि वे इसे प्रत्यक्ष जीते हैं। यही वह खाई है जिसे पाटना सबसे कठिन है। कानून कहता है निर्णय व्यक्तिगत है; समाज कहता है निर्णय सामूहिक है। इन्हीं दो कथनों के बीच वह परिवार टूट जाता है जिसके इर्द-गिर्द इस तरह की घटनाएँ जन्म लेती हैं।

इस मामले में सबसे अधिक नुकसान उसी परिवार का हुआ जिसने न अपराध चुना, न विद्रोह। लड़की की जान चली गई, भाई का जीवन जेल में समाप्त, माता-पिता ने एक बेटी और एक बेटे दोनों को खो दिया, घर की आर्थिक-सामाजिक नींव हिल गई, बच्चों का भविष्य अनिश्चित हो गया। जबकि समाज के लिए यह महज चर्चा का विषय रह गया और सरकार के लिए सिर्फ एक केस फाइल।

प्रश्न यह है कि सरकार क्या कर सकती है? भाग कर विवाह पर रोक समाधान नहीं है, पर इस प्रक्रिया में सुधारों की आवश्यकता है। विवादित विवाह से पहले अनिवार्य परामर्श, परिवार- युवा मध्यस्थता, पंचायतों के अधिकारों पर स्पष्ट सीमा और स्कूल-कॉलेजों में सामाजिक जिम्मेदारी की शिक्षा- ये सभी कदम जरूरी हैं। न्यायिक और प्रशासनिक संस्थाओं को भी परिवार की सामाजिक पीड़ा को समझने की आवश्यकता है।

फिर भी सरकार और कानून दोनों अकेले समस्या हल नहीं कर सकते। जब तक समाज संवाद को हिंसा से ऊपर नहीं रखेगा, जब तक परिवार गुस्से से ऊपर संवाद को नहीं चुनेगा और जब तक युवा आवेग को निर्णय का आधार बनाना बंद नहीं करेंगे- तब तक ऐसी त्रासदियाँ रुकने वाली नहीं हैं। आज़ादी का अर्थ स्वेच्छाचार नहीं और परंपरा का अर्थ दमन नहीं। दोनों के बीच संतुलन ही सभ्यता का आधार है। अंततः यही समझना होगा कि कानून और समाज की लड़ाई में जीत किसी की नहीं होती- हार हमेशा इंसान और परिवार की ही होती है।

- डॉ. प्रियंका सौरभ

भारत सिर्फ भौगोलिक सीमाओं से बंधा राष्ट्र नहीं है, यह तो अनादि काल से मानवता के कल्याण का ध्वजवाहक रहा है। इस धरा की मिट्टी में जीवन के गहन सत्य, आध्यात्मिक ऊँचाई और समरस सामाजिक व्यवस्था के संस्कार संजोए हुए हैं। किंतु आज, जब विश्व पर भौतिकतावादी दृष्टिकोण का प्रभाव बढ़ रहा है, जब भारत को ही उसकी पहचान से दूर करने के प्रयास हो रहे हैं, तब आवश्यकता है कि हम अपनी राष्ट्रीय चेतना को पुनः पहचानें।

वस्‍तुत: भारत की सभ्यता, संस्कृति और आध्यात्मिक चेतना को समझने का सबसे मूलभूत प्रश्न है, “हम कौन हैं?” और “भारत की पहचान आखिर क्या है?” आज की राजनीति, पहचान और आख्यानों से भरे समय में इस प्रश्न का उत्तर देना जितना आवश्यक है, उतना ही जटिल भी लगता है। इसी जटिल प्रश्न को सरल, तार्किक और प्रामाणिक ढंग से समझाने का अत्यंत सफल प्रयास किया है डॉ. मनमोहन वैद्य ने अपनी पुस्तक ‘हम और यह विश्व’ में। इसे सुरुचि प्रकाशन, नई दिल्ली द्वारा प्रकाशित किया गया है।

यह पुस्तक आधुनिक चुनौतियों के बीच भारत की वैचारिक और सांस्कृतिक समझ को आधार बनाकर व्यापक विमर्श करती है। यह भारतीय अध्यात्म की गहराई और व्यापकता को दर्शाती है। लेखक राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सह सरकार्यवाह रहे हैं, वे वर्तमान में संघ की अखिल भारतीय कार्यकारिणी के सदस्‍य होने के साथ-साथ एक वैज्ञानिक विचारधारा वाले चिंतक भी हैं। अतः उनके विचार बौद्धिक तर्क का सशक्त संगम प्रस्तुत करते हैं। यह पुस्तक भारतीय अस्मिता को समझने, आत्मविश्वास जगाने और इस देश की विचारधारा को सही रूप में प्रस्तुत करने वाला एक अत्यंत प्रभावी संकलन है।

कहना होगा कि यह एक विचारग्रंथ होने के साथ ही उस विमर्श का आधार भी है जो भारत की पहचान को भारत की दृष्टि से समझते हुए उसके भविष्य का पथ निर्देशित करती है। पुस्तक में कुल 42 निबंध चार खंडों में विभाजित हैं, “संघ और समाज”, “भारत की आत्मा”, “असहिष्‍णुता का सच” और “प्रेरणा शाश्वत है”। इन प्रमुख खण्‍डों में विभाजित सभी निबंध समकालीन भारत की वैचारिक लड़ाई के प्रमुख प्रश्नों और उनके समाधान को पाठकों के समक्ष स्पष्ट रूप से रखते हैं। साथ ही प्रत्येक खंड भारतीय समाज और संस्कृति से जुड़े उन प्रश्नों के उत्‍तर उजागर करता है जिन पर आज गंभीर विमर्श और चिंतन की आवश्यकता है।

पहला खंड ‘संघ और समाज’ आरएसएस को लेकर फैलाई गई भ्रांतियों और मिथ्या प्रचार का तथ्यात्मक उत्तर देता है। स्वतंत्रता संग्राम में संघ की भूमिका, सामाजिक सद्भाव के लिए किए गए प्रयास और जाति-भेद समाप्त करने की दिशा में उठाए गए ठोस कार्यों का इस खंड में सम्यक वर्णन है। लेखक स्पष्ट करते हैं कि हिंदुत्व किसी संकीर्ण धर्म-संकल्पना का नाम नहीं है, यह तो भारतीय जीवनदृष्टि का समावेशी स्वरूप है, जहां भेद से अधिक एकता और विविधता में सामंजस्य का भाव है। इतिहास को तोड़-मरोड़कर प्रस्तुत करने वालों को यह खंड कड़ा और तर्कपूर्ण उत्तर देता है।

दूसरा खंड ‘भारत की आत्मा’ इस पुस्तक का दार्शनिक और वैचारिक शिखर है। लेखक बताते हैं कि भारत आर्थिक विकास को लक्ष्य नहीं मानता, वह तो जीवन को प्रकृति और समाज के संतुलन के साथ देखने की दृष्टि देता है। पश्चिमी मॉडल जहाँ व्यक्तिवाद और भौतिक उन्नति को ही सर्वोच्च मानता है, वहीं भारतीय संस्कृति में धर्म, नीति, कर्तव्य और समरसता पर आधारित एक समग्र जीवन-दृष्टि समाहित है। इसी कारण भारत ने विश्व को योग, आयुर्वेद, करुणा, शांति और अध्यात्म का मार्ग दिखाया। इस खंड में हिन्‍दुत्‍व की व्‍यापक अंतरदृष्टि, राम जन्मभूमि, सोमनाथ मंदिर, अनुच्छेद 370, जनजाति समाज की पहचान और भारतीय राष्ट्रीय चेतना की अवधारणा पर प्रस्तुत विश्लेषण अत्यंत प्रभावशाली एवं विचारोत्तेजक है।

उन्‍होंने मीडिया: भारतीय दृष्टि में संपूर्ण मीडिया जगत को एक दिशा-सूत्र दिया है कि हम भारत को किस नजरिए से देखें; उसे भारतीय दृष्टि से या पश्‍चिमी नजरिए, आखिर इसके मायने क्‍या हैं! डॉ. वैद्य यह स्पष्ट करते हैं कि भारत अपने मौलिक विचारों से चलता आया है, किसी बाहरी सत्ता या विचार के निर्देश पर उसे नहीं चलाया जा सकता, जैसे प्रत्‍येक व्‍यक्‍ति का ‘स्‍व’ है वैसे ही भारत का अपना एक विराट ‘स्‍व’ है जोकि भारत की संस्‍कृति, सभ्‍यता और परंपराओं से प्रकट होता है, इसी कारण से ही भारत सदियों से भारत बना हुआ है।

तीसरा खंड ‘असहिष्णुता का सच’ उन दुष्प्रचारों का भंडाफोड़ करता है जिनके माध्यम से भारत को विश्व के सामने असहिष्णु देश के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश की जाती रही है। लेखक बताते हैं कि भारत जैसा सहिष्णु, विचारों की स्वतंत्रता देने वाला और विविधता का उत्सव मनाने वाला दूसरा कोई देश नहीं। यहां सदियों से विभिन्न मत, विचार और आस्था के लोग बिना संघर्ष के साथ-साथ जीते आए हैं। इस खंड में यह तथ्य भी मजबूती से रखा गया है कि तथाकथित उदारवादी वर्ग वास्तव में वैचारिक तानाशाही का परिचायक बन चुका है, जहां राष्ट्रचेतना को कट्टरता और भारतीयता को पिछड़ापन कहकर बदनाम किया जाता है। लिबरल्‍स की नयी अस्‍पृश्‍यता, वामपंथि‍यों के संघ विरोध का कल्‍पना विलाप, संघ और मुस्‍लिम ब्रदरहुड: कल्‍पना ही अकल्‍पनीय है जैसे लेख इस दिशा में देखे जा सकते हैं। इसके साथ ही “हिंदू पाकिस्तान असंभव” जैसे लेख भारतीय राष्ट्रवाद की सकारात्मक संरचना को दर्शाते हैं, जहाँ आध्यात्मिकता, कर्तव्य और समानता का भाव सर्वोपरि है।

चौथा खंड ‘प्रेरणा शाश्वत है’ उन महापुरुषों के जीवन और व्यक्तित्व का परिचय कराता है जिनके त्याग और राष्ट्रभाव ने भारत की चेतना को बचाए रखा। डॉ. हेडगेवार, दत्तोपंत ठेंगड़ी, श्रीरंगा हरि जैसे व्यक्तित्व न सिर्फ संघ के संगठनात्मक आदर्श हैं बल्कि भारतीय राष्ट्रीय चेतना के ये सभी ध्‍वजवाहक एवं आध्यात्मिक स्तंभ भी हैं। इन प्रेरक व्यक्तित्वों की जीवनगाथाएँ संदेश देती हैं कि संगठित समाज ही किसी भी राष्ट्र को शिखर तक पहुँचाता है। भारत का इतिहास बताता है कि यहाँ सत्ता या सैन्य शक्ति नहीं सदैव से समाज की आध्यात्मिक ऊर्जा ही परिवर्तन का आधार बनी है। यह खंड पाठक के मन में देश, समाज और संस्कृति के प्रति समर्पण की भावना को और अधिक सुदृढ़ बनाता है।

कुल मिलाकर पुस्‍तक अध्‍ययन के बाद आपको यही कहना होगा कि डॉ. मनमोहन वैद्य का लेखन तथ्यपरक, निष्पक्ष परंतु भावनात्मक रूप से अत्यंत शक्तिशाली भावों की गहराइयों में लेकर जाता है, जहां आप बार-बार ठहरते हैं, अपने से ही संवाद करते हैं, भारत को नए स्‍वरूप में जानते हैं और भारत भूमि पर अपना जन्‍म पाकर स्‍वयं को धन्‍य पाते हैं। भाषा सहज है, शैली ओजपूर्ण और तर्क अडिगता से पुस्‍तक में रखे गए हैं। वे न किसी के प्रति द्वेष उत्पन्न करते हैं, न प्रतिशोध को बढ़ावा देते हैं; वे केवल सत्य और राष्ट्रहित पर आधारित विचारों को दृढ़ता से रखते हैं। यही इस पुस्तक की सबसे बड़ी ताकत है। उक्‍त पुस्‍तक भारत के होने और यहां स्‍वयं के अस्‍त‍ित्‍व को लेकर आत्मविश्वास का संदेश देती है। इस पुस्तक का केंद्रीय संदेश यही है कि भारत को भारत की दृष्टि से देखो, तभी भारत को समझ पाओगे।

यह पुस्तक उन सभी को अवश्‍य पढ़ना चाहिए जो भारत की मौलिक पहचान को समझना चाहते हैं। इतिहास और संस्कृति पर हो रहे दुष्प्रचार का उत्तर चाहते हैं। राष्ट्र के प्रति गौरव और कर्तव्यबोध को पुनर्जीवित करना चाहते हैं। विश्व में भारत की भूमिका को जानने के इच्छुक हैं और भविष्‍य में उसे एक नेतृत्‍व की भूमिका में देखना चाहते हैं। अत: ‘हम और यह विश्व’ एक विचार-यात्रा है जो पाठक को अपने राष्ट्र से गहरे जुड़ाव का अनुभव कराती है। यह पुस्तक भारतीयता का शंखनाद करती है और आधुनिक भारत के पुनर्जागरण का मार्ग भी दिखाती है। यह जागरण का आह्वान है; भारत को जानो, भारत को स्‍वयं में अनुभूत करो और भारत को विश्वगुरु बनाओ, यही इस पुस्‍तक का कुल सार तत्‍व है!

-डॉ. मयंक चतुर्वेदी

आमतौर पर जब हम किसी देश की सैन्य शक्ति की बात करते हैं, तो जहन में हथियारों की संख्या, सेना का आकार और रक्षा बजट जैसे शब्द आते हैं। परंतु वास्तविकता इससे कहीं गहरी है। किसी भी वायुसेना की विश्वसनीयता केवल इस पर नहीं टिकी कि उसके पास कितने फाइटर जेट हैं, बल्कि इस पर भी निर्भर करती है कि वे कितने सुरक्षित, टिकाऊ और भरोसेमंद हैं।

फाइटर जेट का क्रैश रिकॉर्ड उस देश की तकनीकी क्षमता, रखरखाव व्यवस्था, पायलट प्रशिक्षण और शोध-विकास के स्तर का महत्वपूर्ण संकेतक होता है। इसी परिप्रेक्ष्य से यदि हम अमेरिका के एफ-35, एफ-16, चीन के जे-10 और भारत के तेजस को देखें तो हमें न केवल तकनीकी तुलना मिलती है बल्कि यह भी स्पष्ट होता है कि भारत अपनी स्वदेशी क्षमता के साथ किस दिशा में आगे बढ़ रहा है।

अमेरिकी फाइटर जेट : एफ-35 और एफ-16अमेरिका की वायुसेना विश्व की सबसे बड़ी और तकनीकी रूप से उन्नत मानी जाती है। उसके दो प्रमुख फाइटर जेट हैं, जिसमें एफ-35 आधुनिक स्टेल्थ, मल्टीरोल फाइटर है। इसकी दर्जनों दुर्घटनाएँ बीते सालों में दर्ज हुई हैं। इनमें से कई मामलों में तकनीकी खामी, जैसे इंजन या हाइड्रोलिक सिस्टम में समस्या तो कई में पायलट की गलती सामने आई। यहाँ एक बात समझना जरूरी है। एफ-35 बड़े पैमाने पर बनाया और विविध परिस्थितियों में उड़ाया जा रहा है, इसलिए उसके क्रैश आँकड़े केवल “खराब विमान” नहीं बल्कि “उच्च उपयोग और जटिल तकनीक” का मिश्रित परिणाम हैं।

इसी तरह से एफ-16 1970 के दशक से सेवा में है। यह दर्जनों देशों में उपयोग होता है और हजारों यूनिट निर्मित हो चुकी हैं। स्वाभाविक है कि इतनी लंबी सेवा अवधि और भारी ऑपरेशनल उपयोग के कारण इसके सैकड़ों क्रैश रिकॉर्ड मिलते हैं। यह तथ्य अपने-आप में इसे असुरक्षित सिद्ध नहीं करता; बल्कि यह दिखाता है कि किसी भी प्लेटफॉर्म की दुर्घटनाओं को उसके पूरे ऑपरेशनल संदर्भ में देखना चाहिए।

चीन का जे-10 : कम क्रैश, पर कम पारदर्शिताचीन का जे-10 चौथी पीढ़ी का मल्टीरोल फाइटर जेट है। चीन इसे अपने दम पर विकसित विमान के रूप में प्रचारित करता है। जे-10 के कुछ क्रैश मामलों की जानकारी सामने आई है, जिनमें पायलटों की मृत्यु भी हुई। लेकिन एक बड़ा प्रश्न यहाँ पारदर्शिता का है। चीन में सैन्य मामलों पर सूचना नियंत्रण बहुत कड़ा है। सभी दुर्घटनाएँ सार्वजनिक नहीं की जातीं और न ही विस्तृत जांच रिपोर्ट सामने आती हैं। ऐसे में केवल “कम क्रैश की संख्या” देखकर यह निष्कर्ष निकालना कि जे-10, एफ-16 हमारे तेजस से अधिक सुरक्षित है, यह सही नहीं होगा।

भारत का तेजस : कम क्रैश, गहरा संदेशअब आते हैं भारत के स्वदेशी फाइटर जेट तेजस पर जो हिंदुस्तान एयरोनॉटिक्स लिमिटेड (एचएएल) और डीआरडीओ जैसे भारतीय संस्थानों द्वारा विकसित चौथी पीढ़ी का हल्का लड़ाकू विमान है। तेजस की पहली उड़ान 1999 में हुई। उसके बाद से हजारों उड़ानें, कठोर परीक्षण, विभिन्न मौसमों में ऑपरेशन और वायुसेना में स्क्वाड्रन स्तर पर तैनाती हुई । इस पूरे सफर में तेजस के केवल दो क्रैश दर्ज हुए हैं। पहला 2024 में ट्रेनिंग के दौरान और दूसरा 2025 में विदेश में डेमो फ्लाइट के दौरान।

लगभग ढाई दशक की विकास यात्रा, हजारों फ़्लाइट-घंटों और इतने सीमित क्रैश। यह अपने-आप में तेजस की विश्वसनीयता, डिज़ाइन गुणवत्ता और भारतीय वैज्ञानिकों की दक्षता का मजबूत प्रमाण है। इसका मतलब यह नहीं कि तेजस में कोई कमी नहीं; हर आधुनिक सिस्टम में सुधार की गुंजाइश रहती है। लेकिन समग्र तस्वीर यह बताती है कि भारत एक सक्षम एयरोस्पेस राष्ट्र के रूप में खड़ा हो रहा है।

क्रैश आँकड़ों को गहराई से समझें

दरअसल, किसी भी विमान को समझने के लिए बेहतर तरीका है कि “क्रैश-रेट प्रति 1,00,000 फ्लाइट-ऑवर” देखा जाए। जो विमान लाखों फ्लाइट-घंटे पूरे कर चुका हो, उसका कुल दुर्घटना आंकड़ा स्वाभाविक रूप से अधिक होगा। एफ-16 कई दशक से सैकड़ों स्क्वाड्रन में उड़ रहा है। एफ-35 नई पीढ़ी का है, पर उच्च संख्या और जटिल मिशन वाले बेड़े का हिस्सा है। जे-10 अपेक्षाकृत सीमित संख्या और कम पारदर्शी आंकड़ों के साथ दिखता है। तेजस अभी सीमित स्क्वाड्रन में, मुख्यतः भारतीय वायुक्षेत्र में और अत्यधिक निगरानी के साथ उड़ रहा है। इस संदर्भ में तेजस की दो दुर्घटनाएँ उसके अनुशासित उपयोग और मजबूत डिजाइन की ओर संकेत करती हैं, न कि केवल “कम उड़ान” का परिणाम हैं। यह संतुलित और तथ्य आधारित गर्व का विषय है।

भारतीय प्रतिभा से ईर्ष्या रखने वालों के प्रति हमारा दृष्टिकोणतेजस लड़ाकू विमान की सफलता न केवल भारत की तकनीकी क्षमता का प्रमाण है, बल्कि यह आत्मनिर्भर भारत की दिशा में उठाया गया एक ऐतिहासिक कदम भी है। इस उपलब्धि ने जहाँ करोड़ों भारतीयों में गर्व और विश्वास जगाया है, वहीं कुछ वर्गों को इससे असहजता भी हुई है। यह असहजता कई कारणों से उत्पन्न होती है। कुछ लोग विदेशी विमानों के पिछलग्गु हैं, कुछ वैचारिक रूप से भारत की उपलब्धियों को कमतर दिखाने की आदत में बँधे हैं और कुछ पर वैश्विक रक्षा बाजार की प्रतिस्पर्धी लॉबी का प्रभाव होता है। ऐसी आलोचनाओं को देख कर हमें दो प्रकार के दृष्टिकोण अपनाने चाहिए।

1. सावधानी

तेजस को लेकर सोशल मीडिया पर कई बार फर्जी आँकड़े, पुराने चित्र, गलत तुलना या संदर्भहीन आंकड़े साझा किए जाते हैं। यह दुष्प्रचार जानबूझकर भ्रम पैदा करने के लिए किया जाता है। इसलिए हर दावे को तथ्यों, तकनीकी मानकों और विश्वसनीय स्रोतों के आधार पर परखना आवश्यक है। राष्ट्रीय उपलब्धियों के मामले में भावनाओं से अधिक विवेक का उपयोग करना बुद्धिमानी है।

2. सहानुभूति

कुछ लोग मानसिक रूप से इस सोच में फँसे होते हैं कि “भारत कुछ अच्छा कर ही नहीं सकता।” यह मनोवृति वर्षों की बौद्धिक गुलामी, उपनिवेशवादी प्रभाव और वैश्विक शक्तियों द्वारा बनाए गए नरेटिव का परिणाम है। ऐसे लोगों को शत्रु मानकर नहीं, बल्कि भ्रमित भारतीय समझकर संवाद करना अधिक उपयोगी होता है। तर्क, तथ्य और धैर्य - इन तीनों से उनकी गलतफहमियाँ दूर की जा सकती हैं।

रक्षा बाजार और वैश्विक प्रतियोगिता की हकीकतदुनिया का रक्षा क्षेत्र केवल तकनीक का नहीं, बड़े बिज़नेस और राजनीति का भी खेल है। हथियार बनाने वाली कंपनियों के लिए यह अरबों-खरबों डॉलर का बाज़ार है। हर देश चाहता है कि उसकी कंपनी के विमान, मिसाइल, रडार दुनिया भर में बिकें। कई बार मीडिया में रिपोर्ट, वीडियो, विश्लेषण के नाम पर इस बाज़ार की अदृश्य लॉबी अपनी बात चलाती है। ऐसे माहौल में यदि भारत का तेजस एक किफायती, भरोसेमंद और स्वदेशी विकल्प के रूप में उभरता है तो यह कुछ शक्तियों की आर्थिक और राजनीतिक योजना के खिलाफ भी जाता है। इसलिए तेजस के बारे में दुष्प्रचार, उसके क्रैश को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाना या उसे हीन साबित करने की कोशिशें, यह सब केवल तकनीकी चर्चा नहीं, बल्कि बाज़ार और भू-राजनीति का हिस्सा भी हैं।

आज भारत को इस खेल को समझ कर अपने डेटा को साफ-सुथरे तरीके से दुनिया के सामने रखना होगा, अपने विमानों, मिसाइलों और रक्षा उत्पादों के ट्रैक रिकॉर्ड को व्यवस्थित रूप से प्रचारित करना होगा, तभी वह एक विश्वसनीय रक्षा निर्यातक और रणनीतिक साझेदार बन सकेगा।

विकसित, अखण्ड और वैभवशाली भारत की तैयारीतेजस की चर्चा केवल एक विमान की नहीं, एक बड़े राष्ट्रीय दर्शन की है। भारत आज जिस रास्ते पर चल रहा है, उसमें- चंद्रयान जैसी चंद्र अभियानों की सफलता, गगनयान की मानव अंतरिक्ष उड़ान की तैयारी, सैकड़ों उपग्रहों का सफल प्रक्षेपण, PSLV, GSLV, SSLV जैसे भरोसेमंद रॉकेट, मिसाइल तकनीक (अग्नि, पृथ्वी, ब्रह्मोस आदि), और अब तेजस जैसे स्वदेशी विमानों की श्रृंखला- ये सब मिलकर भारत को एक आत्मविश्वासी, तकनीकी रूप से सक्षम और वैश्विक स्तर पर सम्मानित राष्ट्र बना रहे हैं। यदि भारत को विकसित भारत, अखण्ड भारत (मानसिक-सांस्कृतिक रूप में), वैभवशाली भारत और वैश्विक महाशक्ति एवं मार्गदर्शक (विज्ञान-आधारित गुरुत्वकेंद्र) बनना है, तो रक्षा, अंतरिक्ष, डिजिटल तकनीक और शिक्षा - इन चारों स्तंभों पर एक साथ काम करना होगा।

निष्‍कर्ष यह है कि अमेरिका और चीन का पैमाना अनुभव और जोखिम स्तर अलग है; पर यह भी उतना ही बड़ा सच है कि भारत ने तेजस के माध्यम से एक बहुत ऊँचा मानक स्थापित किया है। दो-तीन दुर्घटनाएँ किसी भी जटिल फाइटर जेट के जीवन चक्र का हिस्सा होती हैं, पर तेजस का समग्र रिकॉर्ड, उसकी तकनीकी परिपक्वता और स्वदेशी आधार इसे गर्व करने लायक बनाते हैं। भारत को अब भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से ऊपर उठकर, तथ्यों, आँकड़ों और संतुलित विश्लेषण के आधार पर अपनी सफलता को समझना और दुनिया को समझाना होगा। तेजस आज केवल आकाश का रक्षक नहीं है; वह यह घोषणा भी है कि भारत की वैज्ञानिक मेधा और राष्ट्रीय संकल्प मिलकर विश्व मंच पर नई ऊँचाइयाँ छूने के लिए तैयार हैं।

-कैलाश चंद्र

भारत आज विश्व की सबसे तेजी से विकसित होती अर्थव्यवस्थाओं में अग्रणी स्थान पर है। केंद्र सरकार देश के आर्थिक परिदृश्य को और अधिक सशक्त बनाने के लिए अनेक महत्वपूर्ण कदम उठा रही है, जिनका सीधा लाभ आम नागरिकों तक पहुँचना शुरू हो चुका है। वित्त वर्ष 2025-26 में केंद्र सरकार ने भारतीय नागरिकों पर करों का बोझ कम करने का सराहनीय और साहसिक निर्णय लिया है। आयकर की सीमा को बढ़ाकर 12 लाख रुपए वार्षिक कर देना इसका प्रमुख उदाहरण है। इसका अर्थ यह है कि वर्ष में 12 लाख रुपए तक आय अर्जित करने वाले नागरिकों को अब आयकर नहीं देना होगा। यह निर्णय न केवल नागरिकों के हाथों में अधिक धन उपलब्ध कराता है बल्कि उनकी क्रय शक्ति को भी सुदृढ़ करता है।

इसके साथ ही वस्तु एवं सेवा कर (GST) की दरों का युक्तिकरण करते हुए पूर्व में लागू चार स्लैबों 5%, 12%, 18% और 28% को घटाकर केवल दो प्रमुख स्लैब 5% और 18% में परिवर्तित किया गया है। इस परिवर्तन के कारण लगभग 90% से अधिक उत्पादों एवं सेवाओं पर कर का बोझ कम हुआ है। जिसका परिणाम बाजार में मांग के रूप में दिखाई दिया है। उपभोक्ता वस्तुओं और सेवाओं की बिक्री में उल्लेखनीय बढ़ोतरी दर्ज की गई है। दीपावली एवं अन्य त्योहारी सीजन में 5.40 लाख करोड़ से अधिक के उत्पादों और लगभग 65,000 करोड़ रुपए की सेवाओं की रिकॉर्ड बिक्री इसका प्रमाण है।

भारतीय रिजर्व बैंक ने भी आर्थिक गति को बढ़ाने हेतु रेपो दर में कमी की है। वर्ष 2025 में रेपो दर को 6.50% से घटाकर 5.50% कर दिया गया है, जिससे नागरिकों एवं उद्यमों को कम ब्याज दर पर ऋण उपलब्ध हो रहे हैं। संभावना है कि दिसंबर 2025 में भी 25 आधार अंकों की अतिरिक्त कमी देखने को मिलेगी, जो आर्थिक गतिविधियों में और अधिक तेजी लाएगी।

इसी प्रकार, किसानों, बुजुर्गों और महिलाओं के बैंक खातों में प्रत्यक्ष लाभ अंतरण योजनाओं के तहत सहायता राशि भेजी जा रही है। केंद्र एवं कई राज्य सरकारें इस दिशा में सक्रिय भूमिका निभा रही हैं। इन योजनाओं के परिणामस्वरूप नागरिकों के हाथों में अधिक धन पहुंच रहा है और वे बाजार में खपत बढ़ा रहे हैं। इसके साथ ही खुदरा मुद्रास्फीति की दर पर नियंत्रण स्थापित कर इसे 2% से भी नीचे ला दिया गया है, जबकि एक दशक पूर्व यह लगभग 10% के आसपास बनी रहती थी। इन सभी सकारात्मक आर्थिक सुधारों का सम्मिलित प्रभाव यह है कि भारत 10% वार्षिक विकास दर प्राप्त करने की दिशा में तेजी से अग्रसर है।

सरकार ने देश के गरीबों के पोषण स्तर को सुधारने हेतु 65 करोड़ नागरिकों को मुफ्त अनाज उपलब्ध कराया है। इससे अत्यंत निर्धन नागरिकों की संख्या में तीव्र गिरावट दर्ज हुई है। अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष, विश्व बैंक तथा अन्य वैश्विक संस्थाएँ भी भारत में तेजी से घटती गरीबी के आँकड़ों की सराहना कर रही हैं। सबसे विशेष बात यह है कि इतने व्यापक कल्याणकारी कार्यक्रमों और कर रियायतों के बावजूद केंद्र सरकार राजकोषीय घाटे को लगातार कम करने में सफल रही है। कोविड काल में यह लगभग 10% तक पहुँच गया था, किंतु अनुमान है कि वर्ष 2026 में यह घटकर 4.4% के स्तर पर आ जाएगा। यह उपलब्धि इस बात का प्रतीक है कि भारतीय नागरिक अब अपने कर दायित्वों का ईमानदारी से पालन कर रहे हैं और कर अनुपालन में उल्लेखनीय सुधार हुआ है।

निःस्संदेह किसी भी देश की आर्थिक प्रगति केवल सरकार की नीतियों पर निर्भर नहीं होती, अपितु वहाँ के नागरिकों की जागरूकता और कर्तव्य पालन भी उसके विकास में निर्णायक योगदान देते हैं। जब समाज सरकार के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलता है, तब विकास की गति कई गुना बढ़ जाती है। आज आवश्यकता इस बात की है कि नागरिक अपने मौलिक कर्तव्यों को समझें और उनका पूर्ण रूप से पालन करें।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के शताब्दी वर्ष के अवसर पर ‘पंच परिवर्तन’ कार्यक्रम के माध्यम से समाज में सकारात्मक परिवर्तन की दिशा में महत्वपूर्ण प्रयास किया जा रहा है। पंच परिवर्तन के पाँच आयाम हैं- नागरिक कर्तव्य, कुटुंब प्रबोधन, पर्यावरण संरक्षण, समरसता, स्वदेशी एवं स्व के भाव का जागरण। इन बिंदुओं के माध्यम से समाज में अनुशासन, एकता, राष्ट्रप्रेम, स्वावलंबन तथा पर्यावरण चेतना को मजबूत बनाने का प्रयास हो रहा है। नागरिक कर्तव्य इनमें अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखता है, क्योंकि यह सीधा-सीधा देश की प्रगति से जुड़ा हुआ है।

नागरिक कर्तव्यों के अंतर्गत अपेक्षा की जाती है कि नागरिक देश के कानूनों का सम्मान करें और उनका पालन करें। यातायात एवं सार्वजनिक अनुशासन का पालन करें। करों का समय पर और सही राशि में भुगतान करें। राष्ट्रीय संपत्ति की रक्षा और संरक्षण सुनिश्चित करें। सार्वजनिक स्थानों की स्वच्छता बनाए रखें। हिंसा, लूटपाट और राष्ट्रीय संपदा को नुकसान पहुंचाने वाली गतिविधियों से दूर रहें।

अक्सर देखा गया है कि कुछ समूहों को भड़का कर किए जाने वाले हिंसक आंदोलनों में सरकारी संपत्ति को भारी नुकसान पहुँचता है। सरकारी संपत्ति वास्तव में करदाताओं के धन से निर्मित राष्ट्रीय संपदा होती है, इसलिए उसका संरक्षण प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य है। इस संदर्भ में समाज में जागरूकता उत्पन्न करना समय की मांग है।

लोकतंत्र उसी समय सफल एवं सुदृढ़ होता है जब नागरिक न केवल अपने अधिकारों के प्रति, बल्कि अपने कर्तव्यों के प्रति भी सजग रहें। जब एक नागरिक देश की उन्नति में योगदान देने की मंशा से कार्य करता है तो वह वास्तविक अर्थों में देशभक्ति निभाता है। देशभक्ति केवल नारे लगाने या अवसर विशेष पर देशप्रेम दिखाने तक सीमित नहीं होनी चाहिए बल्कि दैनिक जीवन में नियमों का पालन करना ही सच्ची देशभक्ति है।

भारतीय संविधान नागरिकों के मौलिक कर्तव्यों का स्पष्ट उल्लेख करता है, जिनमें प्रमुख हैं- संविधान, राष्ट्रीय ध्वज तथा राष्ट्रगान का आदर करना, स्वतंत्रता संग्राम से प्राप्त आदर्शों को अपनाना, देश की एकता, संप्रभुता एवं अखंडता की रक्षा करना, देश की रक्षा करना तथा आवश्यकता पड़ने पर राष्ट्रीय सेवा में तत्पर रहना, सभी नागरिकों के बीच भाईचारे, समरसता को बढ़ावा देना, देश की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण करना, प्राकृतिक संसाधनों, पर्यावरण और वन्य जीवों की रक्षा करना, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, मानवतावाद और सुधारवादी सोच का विकास, सार्वजनिक संपत्ति की रक्षा और हिंसा का पूर्ण त्याग, स्वदेशी उत्पादों के उपयोग और अपनी संस्कृति के मूल्यों का संरक्षण।

यदि भारत का हर नागरिक उपर्युक्त कर्तव्यों का ईमानदारी से पालन करे तो न केवल आर्थिक विकास दर 10% से आगे जा सकती है, बल्कि भारत पुनः विश्व गुरु के प्रतिष्ठित स्थान पर विराजमान हो सकता है। सरकार अपनी ओर से राष्ट्रहित में नीतियाँ बनाकर कर्तव्य निभा रही है। अब आवश्यकता इस बात की है कि हम भी एक सजग एवं जिम्मेदार नागरिक बनकर अपने कर्तव्यों का निष्पादन करें। आइए, संकल्प लें कि हम अपने व्यवहार, कार्यों और योगदानों के माध्यम से एक सशक्त, विकसित एवं समृद्ध भारत के निर्माण में अपनी सहभागिता सुनिश्चित करें। यही सच्चा राष्ट्रधर्म है और यही नागरिकत्व का उत्कृष्ट उदाहरण। 

-प्रहलाद सबनानी

 भारत को अब जिस नए तरह के आतंक का सामना करना पड़ रहा है, वह सीमा-पार से नहीं बल्कि क्लासरूम, लैब और अस्पतालों के भीतर से जन्म ले रहा है। आतंकवाद का रूप अब बदल चुका है। वह अब सीमापार की घुसपैठ, जंगलों में छिपे गिरोहों या हथियारबंद टुकड़ियों तक सीमित नहीं है बल्कि इसकी जड़ें उन सफेदपोश और शिक्षित लोगों तक पहुंच चुकी हैं, जिन्हें समाज सम्मान की दृष्टि से देखता था। आतंक का नया चेहरा वह है, जो लैब कोट पहनता है, रिसर्च पेपर लिखता है, अस्पताल में ड्यूटी करता है, मेडिकल कॉलेज में पढ़ता है और आईटी कंपनियों में काम करता है। यही है ‘व्हाइट कॉलर टेरर’, जो भारत की सुरक्षा के लिए सबसे बड़ी और सबसे खतरनाक चुनौती बन गया है। ‘व्हाइट कॉलर टेरर’ यानी शिक्षित, तकनीकी दक्ष और समाज में सम्मानित वे लोग, जो कट्टरपंथ की डिजिटल फैक्ट्रियों में वाहक बनते जा रहे हैं।

दिल्ली के लाल किले के पास विस्फोट और डॉक्टरों के बड़े मॉड्यूल का पकड़ा जाना इस नई साजिश का सबसे भयानक संकेत है। ये न आतंकी दिखते हैं, न किसी पर संदेह होता है। लाल किले के पास कार में हुए विस्फोट में 11 लोग मारे गए और कई घायल हुए। विस्फोटक कार के चालक की पहचान जब सामने आई तो देश स्तब्ध रह गया क्योंकि वह कोई अपराधी, कोई पुराना संदिग्ध या किसी गिरोह का सदस्य नहीं बल्कि डॉक्टर था। पुलवामा का रहने वाला युवक उमर मोहम्मद उन तीन डॉक्टरों का साथी निकला, जिनके पास से फरीदाबाद में लगभग 3000 किलो विस्फोटक और हथियार बरामद हुए थे। यह कोई साधारण संयोग नहीं बल्कि एक बेहद गहरी और सुनियोजित आतंकवादी साजिश की परतें खोलने वाला तथ्य है।

डॉक्टर मुजम्मिल, डॉक्टर आदिल और डॉक्टर शाहीन, ये तीनों उस गिरोह के केंद्र में थे, जो देश की राजधानी में बड़े पैमाने पर जनसंहार की योजना बना रहा था। इन सभी की प्रोफैशनल पहचान ने इतना मजबूत आवरण तैयार कर दिया था कि कोई इन्हें शक की निगाह से देख ही नहीं सकता था। इसी मॉडल का चौथा सदस्य डॉक्टर मोहिउद्दीन गुजरात पुलिस के आतंकवाद-निरोधक दस्ते की गिरफ्त में आया। चीन से मेडिसिन की पढ़ाई कर लौटे इस युवक को राइसिन जैसा घातक जहर तैयार करते हुए पकड़ा गया, जो एक ही बार में सैंकड़ों लोगों की जान ले सकता था। यह घटनाएं पहली नहीं हैं लेकिन निश्चित रूप से सबसे खतरनाक हैं। पुणे का डॉक्टर अदनान अली सरकार हो या बेंगलुरु की बहुराष्ट्रीय कंपनी में कार्यरत इंजीनियर अथवा आईटी प्रोफेशनल्स, पिछले एक दशक में कई उच्च शिक्षित लोग आतंकी संगठनों के लिए काम करते हुए पकड़े जा चुके हैं। ऑनलाइन पहचान छिपाने के लिए फर्जी नाम, छद्म प्रोफाइल, एन्क्रिप्टेड चैट और डार्क वेब समूहों का इस्तेमाल अब इनका सामान्य हथियार बन चुका है। आइएस, अल-कायदा या छोटे स्थानीय मॉड्यूल, ये सभी इस नए वर्ग को अपनी ‘बौद्धिक सेना’ बनाने में सक्रिय हो चुके हैं।

यह धारणा अब पूरी तरह मिथ्या साबित हो चुकी है कि केवल गरीब, वंचित या अशिक्षित लोग ही मजहबी उन्माद या सामाजिक उत्पीड़न के कारण कट्टरपंथी बनते हैं। हाल के वर्षों में आतंक के रास्ते पर चलने वाले लोगों की सूची देखें तो स्पष्ट होता है कि उनमें बड़ी संख्या में डॉक्टर, इंजीनियर, तकनीकी विशेषज्ञ और डिग्रीधारी युवा शामिल हैं। उनकी समस्या न तो आर्थिक है, न सामाजिक बल्कि वैचारिक है। वे इंटरनेट पर उपलब्ध कट्टरपंथी सामग्री, डार्क वेब चैट रूम, टेलीग्राम चैनलों और गहरे धार्मिक उन्माद से प्रेरित वीडियो के माध्यम से धीरे-धीरे विचलित होते हैं और फिर एक ऐसे जाल में फंस जाते हैं, जिसे वे खुद भी कभी समझ नहीं पाते। भारत में केरल, कश्मीर, दिल्ली, महाराष्ट्र और तमिलनाडु से ऐसे अनेक मामले सामने आए हैं, जहां प्रोफैशनल डिग्री वाले व्यक्ति आइएस, जैश, लश्कर या अल-कायदा के लिए काम करते हुए पकड़े गए। कुछ ने तो खुद के ‘जिहादी मॉड्यूल’ भी बना लिए, जिनके नाम मजहबी संदर्भों से प्रेरित थे, जैसे गजवा-ए-हिंद के नाम पर सक्रिय कई छोटे समूह। ये संगठन मजहबी मान्यताओं की मनचाही व्याख्याएं करके, उसे ‘धर्मयुद्ध’ का रूप देकर अत्याचार, जनसंहार और हिंसा को जायज ठहराते हैं। समय-समय पर इन पर फतवे भी जारी हुए, लेकिन कट्टरपंथियों पर उनका कोई असर नहीं पड़ा।

जिहादी आतंक कोई आत्मस्फूर्त हिंसा नहीं बल्कि एक घिनौनी विचारधारा का परिणाम है। यह विचारधारा मजहबी ग्रंथों की विकृत व्याख्याओं पर आधारित है। अब जब डॉक्टर, इंजीनियर और वैज्ञानिक भी इस विचारधारा का शिकार होने लगें तो यह स्पष्ट हो जाता है कि समस्या कहीं गहरे छिपी है। सरकार, पुलिस और एजेंसियां अकेले इस विचारधारात्मक युद्ध को नहीं जीत सकती, यह समाज की सामूहिक जिम्मेदारी है। परिवारों, शिक्षण संस्थानों, धार्मिक समूहों और सामाजिक नेतृत्व को मिलकर यह समझना होगा कि कट्टरपंथ कैसे जन्म लेता है और कैसे फैलता है। व्हाइट कॉलर टेरर की सबसे बड़ी ताकत यही है कि यह संदेह के दायरे से बाहर रहता है। समाज में सम्मानित होने के कारण डॉक्टर, इंजीनियर या आईटी विशेषज्ञ कोई हथियार लेकर नहीं घूमते। वे किसी सूची में नहीं होते। उनका कोई क्रिमिनल रिकॉर्ड नहीं होता। वे तकनीक, बैंकिंग, डिजिटल कम्युनिकेशन, एन्क्रिप्शन और साइबर सुरक्षा के विशेषज्ञ होते हैं। यही कारण है कि वे निगरानी तंत्र को चकमा देने में सफल हो जाते हैं। वे वीपीएन, क्रिप्टो ट्रांजैक्शन, डार्क वेब चैट, प्रोटॉन मेल और ऑटो-डिलीट चैट का इस्तेमाल करते हैं। वे विस्फोटकों की खरीद-फरोख्त के लिए फर्जी पहचान बनाते हैं। उनके खाते, उनके लेन-देन और उनकी यात्राएं सामान्य नागरिक जैसे दिखते हैं। यही कारण है कि एजेंसियों के लिए इनके व्यवहार का पैटर्न पहचानना ही सबसे कठिन चुनौती बन जाता है।

आज आतंकवादी संगठनों की रणनीति बदल चुकी है। वे अब जंगलों या सीमाओं पर नहीं बल्कि विश्वविद्यालयों, अस्पतालों, लैब्स और तकनीकी संस्थानों में नए सदस्य खोजते हैं। टेलीग्राम और सिग्नल पर ‘भाईजान’, ‘शहीद’, ‘मुजाहिद’, ‘काफिरों के खिलाफ जंग’ जैसे भावनात्मक शब्दों में संदेश भेजे जाते हैं। ऐसे संदेश धार्मिक, सामाजिक या न्याय के नाम पर ‘कथित अन्याय’ का चित्र बनाते हैं और युवा धीरे-धीरे कट्टरपंथी बन जाते हैं। यह ‘ब्रेन वॉशिंग’ चुपचाप होती है, किसी को पता तक नहीं चलता। डॉक्टर और इंजीनियर आखिर आतंकी क्यों बन रहे हैं और आतंकवादी कौनसे नैरेटिव से प्रेरित हैं, यह तथ्य किसी से छिपा नहीं है। हर जिहादी संगठन अपने हिंसक कृत्यों को मजहबी मान्यताओं की आड़ में सही ठहराता है। यही कारण है कि आतंक के खिलाफ होने वाले फतवों का कोई असर नहीं होता क्योंकि समस्या धार्मिक आस्थाओं की राजनीतिक और हिंसक व्याख्याओं में है। व्हाइट कॉलर आतंकी सबसे खतरनाक इसलिए हैं क्योंकि उन्हें रोकना सबसे मुश्किल है। इन पर समाज भरोसा करता है और ये विश्वास को ही हथियार बनाकर आतंक फैलाते हैं। यही कारण है कि अब भारत को सुरक्षा का एक ऐसा नया फ्रेमवर्क तैयार करना होगा, जो केवल निगरानी पर आधारित न हो बल्कि रैडिकलाइजेशन को रोकने के लिए शिक्षा, समाज और डिजिटल प्लेटफॉर्म्स में व्यापक सुधार भी करे।

बहरहाल, एजेंसियों को अब व्यवहार आधारित एआई निगरानी, डिजिटल फुटप्रिंट विश्लेषण, क्रिप्टो-ट्रैकिंग और इंटरनेशनल डेटा-शेयरिंग की दिशा में और मजबूत कदम उठाने होंगे। शिक्षण संस्थानों में साइबर-रेडिकलाइजेशन पर जागरूकता अभियान चलाने होंगे। धार्मिक नेतृत्व को कट्टरपंथी व्याख्याओं के खिलाफ स्पष्ट और ठोस संदेश देने होंगे। लाल किले का धमाका और उससे जुड़ा व्हाइट कॉलर मॉड्यूल स्पष्ट चेतावनी है कि अगली लड़ाई जंगलों या सीमा पर नहीं होगी बल्कि क्लासरूम, लैब, अस्पताल, ऑफिस और वर्चुअल दुनिया में लड़ी जाएगी। यदि हमने इस खतरे को अभी नहीं समझा तो आतंक का यह नया चेहरा उतना ही विनाशकारी होगा, जितना हमने पहले कभी नहीं देखा। ऐसे में भारत की सुरक्षा केवल हथियारों पर नहीं बल्कि समाज के नैतिक ढ़ांचे, शिक्षण संस्थानों की जागरूकता और नागरिकों की सतर्कता पर निर्भर है।

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

भारतीय स्वाधीनता को मिले आज 78 वर्ष हो गए। देश ने विकास के नए अंतरिक्ष स्पर्श किए हैं, लेकिन अंग्रेजीराज के और उसके बाद भी साम्राज्यवादी परंपराएं विद्यमान हैं। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने कहा है कि अगले 20 वर्षों में गुलामी के प्रतीक समाप्त करेंगे। भारत का मन बदल रहा है। आत्मनिर्भरता बढ़ी है। संप्रभु राष्ट्र राज्य किसी दूसरे देश की सभ्यता का अनुकरण नहीं करते। साम्राज्यवादी मानसिकता से छुटकारा पाना पंच प्रण में एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। प्रधानमंत्री ने उचित ही इस मामले को फिर से दोहराया है।

स्वाधीनता संग्राम के समय गांधीजी का जोर भी इस बात पर था। ब्रिटिश संसद में लॉर्ड मैकाले ने भी भारतीय संस्कृति को नष्ट करने वाले विचार व्यक्त किए थे। कहा था, ”उच्चतर जीवन मूल्य और उत्कृष्ट क्षमताओं को देखते हुए भारतवासियों पर तब तक विजय नहीं प्राप्त हो सकती जब तक भारत की सांस्कृतिक परंपरा की सशक्त रीढ़ नहीं तोड़ी जाती।” मैकाले जानता था कि सांस्कृतिक परंपरा में ही राष्ट्र का वैभव अंतर्निहित है। गांधीजी अंग्रेजी सत्ता के विरुद्ध आंदोलन कर रहे थे। यह आंदोलन राष्ट्रव्यापी था। राष्ट्रीय आन्दोलनकारी अंग्रेजी सरकार के साथ ही अंग्रेजी सभ्यता से भी टकरा रहे थे। गांधीजी ने मैकाले के ज्ञान को अधम बताकर सत्याग्रही आक्रामकता का मार्ग चुना था। उन्होंने ’हिन्द स्वराज’ में लिखा था, ”मैकाले हिन्दुस्तानियों को कमजोर मानता है। वह उसकी अज्ञान दशा है।” गाँधीजी ने कहा, ”हिन्दुस्तानी कभी कमजोर नहीं रहे। खेतों में हमारे किसान आज भी निर्भय होकर सोते हैं, जबकि अंग्रेज और आप वहां सोने के लिए आनाकानी करेंगे।”

भारतीय इतिहास का विरूपण किया गया। यूरोपीय विद्वानों ने इतिहास के साथ छल किया। आर्य भारत के मूल निवासी हैं। उन्हें योजनाबद्ध तरीके से विदेशी हमलावर बताया गया। कहा गया कि आर्य बाहर से आए और उन्होंने यहां की सभ्यता नष्ट कर दी। साम्राज्यवादी शक्तियों का तर्क था कि भारत में शक और हूण आए थे। सातवीं शताब्दी में इस्लाम आया। हमलावरों ने देश के भिन्न-भिन्न हिस्सों में लूटपाट की। उन्होंने देश पर कब्जा कर लिया, फिर यहां मुगलों का शासन हो गया। उन्होंने भारतीय संस्कृति और परंपरा के अनुसार जीवन यापन को कष्टप्रद बनाया। उसके बाद ईस्ट इंडिया कंपनी आई। कंपनी यहां व्यापार करने आई थी और सत्ताधीश हो गई। लगभग 200 साल तक ब्रिटिश सत्ता ने भारत की धन संपदा को लूटने का काम किया। उन्होंने स्कूली पाठ्यक्रम को भी विदेशी रंग में रंग दिया। साम्राज्यवादी शक्तियों का तर्क था कि वह भारत के लोगों को शिक्षित कर रहे हैं। अंग्रेजीराज का विरोध करने वाले लोगों का तर्क था कि भारत विदेशी सत्ता के अधीन ही रहता है। कभी इस्लामी शासको के रूप में और कभी अंग्रेजों के रूप में। उनकी माने तो भारत एक होटल जैसा है। यहां विदेशी आते हैं। लूटपाट करते हैं। आर्यों को हमलावर बताना भी इसी रणनीति का हिस्सा था।

अंग्रेजों द्वारा प्रचारित आर्य आक्रमण का कोई साक्ष्य इतिहास में नहीं मिलता। डॉक्टर अम्बेडकर ने भी ’हू वेयर शूद्राज’ में आर्यों आक्रमण की बात को गलत बताया है। उन्होंने कहा कि आर्यों का सबसे बड़ा ग्रंथ ऋग्वेद है। ऋग्वेद में कहीं भी आर्य आक्रमण नहीं मिलता। डॉ. अम्बेडकर ने भारत में बहने वाली नदियों का उल्लेख किया है। ऋग्वेद के ऋषि यहां की नदियों के गीत गाते हैं। अगर आर्य दूसरे देश से आए थे, तो उनके साहित्य में वहां की नदियों के उल्लेख क्यों नहीं है? ऋग्वेद की सबसे प्रिय दो नदियां हैं। सरस्वती और सिन्धु। सिन्धु प्रत्यक्ष हैं और सरस्वती किसी प्राकृतिक घटना के कारण विलुप्त हो गईं थीं। सरस्वती की शोध जारी है। वैदिक संस्कृति को इतिहास से बाहर करना, साम्राज्यवादी साजिश का ही हिस्सा है। इस मनोग्रंथि से शीघ्रातिशीघ्र छुटकारा पाने की आवश्यकता है।

लगभग 200 वर्ष के लंबे शासन में भारत पर अंग्रेजी सभ्यता के प्रभाव पड़ रहे थे। कुछ लोग अंग्रेजों को प्रशंसा की दृष्टि से देखते थे। कुछ लोग अंग्रेजों को भारतीय राष्ट्र निर्माण का श्रेय दे रहे थे। गांधीजी ने इस बात को गलत बताया और कहा कि भारत एक प्राचीन राष्ट्र है, पूरी अंग्रेजी सभ्यता मानवता विरोधी है। उन्होंने ब्रिटिश सभ्यता को भारत के लिए खतरनाक बताया।

दरअसल, अंग्रेजों का ज्ञान उधार का है। प्राचीन रोम और यूनान यूरोप के प्रेरणास्रोत रहे हैं। भारत का दर्शन जब धरती आकाश नाप रहा था, तब तक अंग्रेजों की अपनी कोई दार्शनिक परंपरा विकसित नहीं हो पाई थी। आखिरकार भारत के लोग कालवाह्य सभ्यताओं के चक्कर में क्यों फंसे हुए हैं? उन्होंने लिखा, ”जो रोम और ग्रीस गिर चुके हैं, उनकी किताबों से यूरोप के लोग सीखते हैं।” उन्होंने लिखा, ”सभ्यता वह आचरण है, जिससे व्यक्ति अपना फर्ज अदा करता है।” भारत आदिकाल से ही सामूहिक जीवन में है, इसीलिए मनुष्य को सामाजिक प्राणी कहा जाता है। पूर्वजों ने परस्पर मेल मिलाप का आचार शास्त्र विकसित किया था। सामाजिक संगठन की मजबूती के लिए अनेक स्तर पर प्रयास करने होते हैं। भारतीय ऋषियों ने, “सबके साथ-साथ चलने, परस्पर संवाद करने और सभा समितियों के माध्यम से कर्तव्य निर्धारित करने की व्यवस्था की है।“

ऋग्वेद के आखिरी सूक्त में ऋषि कहते हैं, ”हम साथ-साथ चलें-संगच्छध्वं-संवदध्वं-हम साथ-साथ वार्तालाप करें। हमारी समितियां समान हों। मन समान हों।” पूर्वज भी ऐसी ही उपासना करते रहे हैं, लेकिन ब्रिटिश सत्ता अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करना चाहती थी। गांधी जी ने लिखा, ”अंग्रेज हिंदुस्तानी बनकर रहे तो हम उनको यहां समावेश कर लेंगे।” भारत की सभ्यता की क्षति राष्ट्रवादियों के बर्दाश्त के बाहर थी। गांधीजी ने लिखा, ”अंग्रेज अगर अपनी सभ्यता के साथ रहना चाहें, तो उनके लिए हिंदुस्तान में जगह नहीं है।” यह गांधीजी ने बहुत बड़ी बात कह दी है।” उन्हें अपना भारतीयकरण करना चाहिए। ईसाईकरण भारतीय सभ्यता पर खतरा है। ईसाई मिशनरियां राष्ट्रीय चरित्र बिगाड़ रही हैं। अन्य भी कई वर्ग भारत में ऐसा ही कर रहे हैं।

स्वाधीनता आन्दोलन भारतीय संस्कृति, दर्शन और सभ्यता का ही प्रतिनिधि था। ब्रिटिश सत्ता व सभ्यता से सीधा संघर्ष करने के लिए गांधीजी ने अनेक विदेशी विद्वानों का उल्लेख किया। उन्होंने ’इंडियन एम्पायर’ पुस्तक से तमाम उद्धरण दिए। उन्होंने मैक्समूलर के लेखन से भारतीय दर्शन की श्रेष्ठता सिद्ध करने वाले अनेक उदाहरण दिए। उन्होंने एच. एस. मेन की पुस्तकों से पाणिनि के व्याकरण और भारतीय भाषा विज्ञान की प्राचीनता वाले हिस्से उद्धरत किए। यूरोप के पास विश्व मानवता को देने के लिए कुछ नहीं था। दर्शन यूनान की उधारी है। चिकित्सा विज्ञान भारत से अरब गया था और अरब से यूरोप। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार गणित के अंक भारत में खोजे गए। ऐसे अनेक उल्लेख संभव हैं। नाट्य शास्त्र का उद्भव भारत में हुआ। दुनिया का पहला अर्थशास्त्र कौटिल्य ने भारत में लिखा। प्राचीन भारत की बड़ी उपलब्धियां हैं। उन पर गर्व करना चाहिए। लेकिन साथ में यह भी देखना है कि जिस प्राचीन भारत की उपलब्धियां गौरवशाली हैं, यहां पिछले 500 वर्षों में वैज्ञानिक आविष्कार कम क्यों हुए हैं?

(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)