विषाद्प्यमृतं ग्राम्हाममेध्यादपि कांचनम |

निचादप्युत्तमां विद्यां स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि ||

आचार्य चाणक्य यहां साध्य की महत्ता दर्शाते हुए साधन को गौण मानते हुए कहते हैं कि विष में भी अमृत तथा गन्दगी में से सोना ले लेना चाहिए | नीच व्यक्ति से भी उत्तम विद्या ले लेना चाहिए और दुष्ट कुल से भी स्त्री-रत्न को ले लेना चाहिए |

अमृत अमृत है, जीवनदायी है अत: विष में पड़े हुए अमृत को ले लेना ही उचित होता है | सोना यदि कही  पर गन्दगी में भी पड़ा है तो उसे उठा लेना चाहिए | अच्छा ज्ञान या विद्या किसी नीच कुलवाले व्यक्ति से भी मिले तो उसे खुशी से ग्रहण कर लेना चाहिए | इसी तरह यदि दुष्टों  के कुल में भी कोई गुणवान, सुशील  श्रेष्ट कन्या हो, उसे स्वीकार कर लेना चाहिए|

कहने का  तात्पर्य यह है कि व्यक्ति को अमृत, स्वर्ण, विद्या तथा गुण और स्त्री-रत्न को ग्रहण करने से कभी भी हिचकिचाना नहीं चाहिए | वह इनके ग्रहण में गुण को महत्ता दे ,स्रोत को नहीं अर्थात् बुरे स्रोत से कोई उत्तम पदार्थ प्राप्त हो तो उसे प्राप्त करने में व्यक्ति को संकोच नहीं करना चाहिए, क्योंकि उपलक्ष्य तो साध्य है साधन नहीं | चाणक्य ने एक स्थान पर यह भी कहा है कि नीच कुल की सुंदर कन्या से विवाह आदि नहीं करना चाहिए, परन्तु यहां उनका संकेत इस ओर है कि भले ही कन्या छोटे कुल में उन्पन्न हुई हो, पर वह गुणवती हो तो उसे ग्रहण करने में चाणक्य कोई आपत्ति नहीं समझते | यहां उन्होंने उसके गुणों की ओर संकेत किया है केवल केवल मात्र रसिक की भांति उसके रूप की ओर नहीं | विवाह के सम्बन्ध में तो चाणक्य की यह स्पस्ट धारणा है कि वह तो समान स्तर  के परिवार में ही होना चाहिए | एसा प्रतीत होता है कि चाणक्य विवाह के बाद होने वाले परिणामों से पूर्णतया परिचित थे | जैसा कि आज हम देखते हैं कि समान स्तर और  समान  विचारवाले परिवारों में विवाह न होने के कारण व्यक्ति को अनेक संकटों से गुजरना पड़ता है किन्तु इसके बाद भी गुण का महत्त्व सर्वोपरि है उसे परखने में भूल नहीं करनी चाहिए | 

पटेल चाहते थे कि पाकिस्तान से सभी हिन्दू सिख निकल आएं। मुसलमानों को लेकर उन्हें कोई चिंता नहीं थी क्योंकि उन्हें पाकिस्तान मिल चुका था...।

सरदार वल्लभभाई पटेल उन विरले महानायकों में से हैं जिन्होंने स्वतंत्रता के लिये तो संघर्ष किया ही । साथ ही भारतीय नागरिकों के स्वत्व और स्वाभिमान और नागरिक अधिकार के लिये भी संघर्ष किया । इसका उदाहरण खेड़ा और बारडोली आँदोलन में मिलता है । आज भारत का जो एकीकृत स्वरूप हम सबके सामने है इसके लिये सबसे महत्वपूर्ण भूमिका सरदार वल्लभभाई पटेल की थी । 

 भयंकर तूफान से गेलीलो झील का पानी बाँसों उछलने लगा | जो नावें चल रही थीं, वे बुरी तरह थरथराने लगीं | लहरों का पानी भीतर पहुँचने लगा तो यात्रियों के भय का पारावार न रहा | एक नाव में एक कोने में कोई निर्द्वन्द्व व्यक्ति सोया पड़ा था | साथियों ने उसे जगाया | जगकर उसने तूफान को ध्यानपूर्वक देखा और फिर सथियों से पूछा, ‘आखिर इसमें डरने की क्या बात है ? तूफान भी आते हैं, नावें भी डूबती हैं और मनुष्य भी मरते ही हैं | इसमें क्या ऐसी अनहोनी बात हो गयी, जो आप लोग इतनी बुरी तरह हड़बड़ा रहे हैं ?’

          सभी यात्री उसका उत्तर सुनकर अवाक् रह गये | उस निर्द्वन्द्व व्यक्ति ने कहा, ‘विश्‍वास की शक्ति तूफान से भी बड़ी है | तुम विश्‍वास क्यों नहीं करते  कि यह तूफान क्षण भर  बाद बंद हो जायेगा |’ भयभीत यात्रियों के उत्तर की प्रतीक्षा किये बिना उस अलमस्त ने आँखें बंद कीं और अपने अंतर की झील में उतरकर पूरी शक्ति के साथ कहा, ‘शांत हो जा, मूर्ख !’ और तूफान तुरन्त शांत हो गया -सहमे हुए नटखट बच्चों की तरह नाव का हिलना भी बंद हो गया और यात्रियों ने चैन की साँस ली | अब उस अलमस्त यात्री -जीसस क्राइस्ट ने - यात्रियों से पूछा, ‘दोस्तों, जब विश्‍वास बड़ा है , तो तुमने तूफान को उससे भी बड़ा क्यों मान लिया था ?’ फिर बोले, ‘दिल से डर निकालकर हिम्मत को स्थान देना चाहिए, तभी हर कार्य में सफलता प्राप्त हो सकती है |’

जीवन की हर स्थिति में सहजता व सैद्धांतिक संकल्पों की दृढ़ता का बने रहना श्रेष्ठ अंतर अवस्था का सुफल होता है। यह अवस्था परमात्मा की भक्ति, आस्था और समर्पण से प्राप्त होती है। 'चौथे नानक' गुरू राम दास जी महाराज ने एक पवित्र शहर रामसर का निर्माण किया जो कि अब अमृतसर के नाम से जाना जाता है। गुरु रामदास जी का स्वयं का जीवन इस दार्शनिक अवधारणा का मूर्त रूप था और मानवता को भी उन्होंने इसी मार्ग पर चलने को प्रेरित किया। गुरु रामदास जी को “गुरु” की उपधि मिलना का भी एक रोचक किस्सा है |

निरगुण कथा, कथा है हरि की॥

भजु मिलि साधू संगति जन की।

तरु भउजलु अकथ सुनहरि की॥

गोविंद सतसंगति मेंलाई।

हरि रसु रसना राम गुन गाइ॥

सिख गुरु अमरदास जी की उम्र लगभग 105 वर्ष हो गयी थी, तब उनके कुछ शिष्य सोचा करते थे, ʹमैंने गुरु जी की बहुत सेवा की है, इसलिए यदि गुरुगद्दी मुझे सौंप दी जाय तो कितना अच्छा होगा !ʹ

एक दिन गुरु अमरदास जी ने शिष्यों को बुलाकर कहाः “तुम लोग अलग-अलग अच्छे चबूतरे बनाओ !”

चबूतरे बन गये पर उनमें से गुरु जी को एक भी पसंद नहीं आया। उन्होंने फिर से बनाने को कहा। ऐसा कई बार हुआ। शिष्य चबूतरे बनाते और गुरुजी उन्हें तोड़ने को कहते।

आखिर शिष्य निराश हो गये और सेवा छोड़कर जाने लगे किन्तु शिष्य रामदास अभी भी चबूतरा बनाने में जुटा हुआ था। उन लोगों ने उनसे  कहाः “पागल का आज्ञा मानकर तुम भी पागल क्यों बन रहे हो ? चलो छोड़ दो चबूतरा बनाना।”

रामदास ने कहाः “अगर गुरु पागल हैं तो किसी का भी दिमाग दुरुस्त नहीं रह सकता। हमें तो यही सीख मिली है कि गुरु ईश्वर का ही दूसरा रूप हैं और उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। अगर गुरुदेव सारी जिंदगी चबूतरा बनाने का आदेश दें तो रामदास जिंदगी भर चबूतरा बनाता रहेगा।”

इस प्रकार रामदास जी  ने लगभग सत्तर चबूतरे बनाये और  गुरु अमरदास जी ने उन सबको तुड़वाकर फिर से बनाने का आदेश दिया। आखिर गुरु ने उनकी  लगन और गुरु भक्ति देख उसे ह्रदय से लगा कर कहाः “तुम  ही सच्चा शिष्य है और तुम ही गुरुगद्दी का अधिकारी होने के योग्य हो ।”

इतिहास साक्षी है कि गुरु अमरदास जी के बाद गुरुगद्दी सँभालने वाले गुरु रामदास जी  ही थे।

 अंग्रेजी आग्रही लोगों के लिए शुभ सूचना नहीं है। लेकिन संस्कृत प्रेमी प्रसन्न हैं। लिथुआनिया यूरोप का विकसित और समृद्ध देश है। उत्तर-पूर्वी यूरोप में बाल्टिक सागर के किनारे स्थित यह देश संप्रति संस्कृत भाषा के आकर्षण में है। जर्मन विद्वान मैक्समूलर संस्कृत और ऋग्वेद पर मोहित थे ही। विलियम जोन्स भी संस्कृत प्रेमी थे। अब लिथुआनिया ने विश्वास प्रकट किया है कि इसकी भाषा और संस्कृति का जुड़ाव भारत की भाषा संस्कृत से है। लिथुआनिया में संस्कृत के विद्वान विटिस विदुनस भारत आए हैं। वे विल्नियस यूनिवर्सिटी के एशियन एवं बहुसांस्कृतिक अध्ययन विभाग में प्रतिष्ठित विद्वान हैं। उन्होंने राष्ट्रीय राजधानी नई दिल्ली के इंडिया इंटरनेशनल सेंटर में एक भाषण दिया है। उन्होंने भारत और लिथुआनिया में भाषाई समानता के तथ्य सामने रखे। लिथुआनिया आगे शोध करना चाहता है। कार्यक्रम में भारत लिथुआनिया की राजदूत डायना मिकेविसीन भी मौजूद थीं। उन्होंने कहा कि संस्कृत, लिथुआनियाई भाषा की करीबी बहन है। उन्होंने जानकारी दी कि भारत में लिथुआनिया के दूतावास ने देशभर में दोनों भाषाओं के सम्बंधों की पहचान के लिए प्रयास प्रारम्भ किए हैं। उन्होंने बताया कि दोनों भाषाओं की समानताएं शब्दावली तक ही सीमित नहीं है। व्याकरण की संरचना में भी समानताएं हैं।

भारत में ज्ञान, विज्ञान, अर्थशास्त्र, आयुर्वेद, धनुर्वेद, नाटक, संगीत, कला, योगदर्शन और अनुभूति की भाषा संस्कृत है। पाली प्राकृत और अपभ्रंश होते हुए हिन्दी का विकास हुआ। अनेक भाषा विज्ञानी विकास क्रम में भिन्न मत भी रखते हैं। लेकिन प्राकृत के वैयाकरण वररूचि ने लिखा है 'प्रकृतिः संस्कृंत/तस्मादुदभूतं प्राकृतं।' संस्कृत प्रकृति है। प्राकृत उसी से प्रकट हुई है। भारतीय संस्कृति का विकास और कथन संस्कृत में हुआ था। हिन्दी ने उसे आगे बढ़ाया। संस्कृत को मृतभाषा कहने वाले मित्र दयनीय हैं। भाषा कभी नहीं मरती। उसे बोलने वाले ही भाषा प्राणतेज रहित होते हैं। हिन्दी संस्कृत की उत्तराधिकारी है। बेशक विदेशी सत्ता ने संस्कृति व संस्कृत को दुर्बल बनाया लेकिन संस्कृत को मिटाया नहीं जा सकता। संस्कृत अमरत्व का संधान है।

यूरोपीय सभ्यता का केन्द्र ईसाईयत है। ईसाईयत का विरोध या ईसाईयत की निकटता दोनों परस्पर पूरक हैं। भारतीय सभ्यता सोच विचार और चिन्तन का केन्द्र वैदिक दर्शन है। वैचारिक विविधता तर्क प्रतितर्क और सतत शोध इस संस्कृति की प्रकृति है। संस्कृत हिन्दी और अन्य भारतीय भाषाओं में शोध और बोध की विरासत है। अंग्रेजी ऐसी अनुभूति नहीं देती। लेकिन भारत में अंग्रेजी की ठसक है। अनेक हिन्दी विद्वान भी अंग्रेजी को अंतरराष्ट्रीय भाषा मानते हैं। गांधी जी हिन्दी लिखने बोलने में कठिनाई अनुभव करते थे। उन्होंने समर्थकों से कहा था 'अंग्रेजी की कोई जरूरत नहीं। वायसराय से भी अपनी भाषा में बात करो।' बंकिम चन्द्र भारतीय भाषाओं के प्रेमी थे। उन्होंने लिखा, 'हम चाहे कितनी ही अंग्रेजी लिख पढ़ लें, अंग्रेजी हमारे लिए मरे हुए शेर की खाल ही सिद्ध होगी। हम उसे पहनकर सिंह गर्जना नहीं कर सकते।' अंग्रेजी ने हम सबके भीतर आत्महीन भाव पैदा किया है। अंग्रेजी संस्कारों के कारण ही हम वास्तविक इतिहास बोध से दूर हैं। स्वाधीनता संग्राम के समय अंग्रेजी प्रतीकों से भारत की टक्कर थी।

संस्कृत और हिन्दी व अन्य भारतीय भाषाओं की समृद्धि समय का आह्वान है। संविधान सभा में पं. नेहरू ने भी स्वीकार किया था कि संस्कृत भारत ही नहीं एशिया के बड़े क्षेत्र में विद्वानों की भाषा थी। आज संस्कृत की स्थिति वैसी नहीं है। संस्कृतविद् प्रायः आधुनिकता की अपेक्षा से दूर है और आधुनिकता प्रेमी संस्कृत से। संस्कृत आधुनिक विज्ञान, तकनीकी, उद्यम और प्रबोधन की भाषा भी हो सकती है। प्राचीन भारत का सारा ज्ञान विज्ञान, हर्ष विषाद और प्रसाद प्रकट करने वाली भाषा आखिरकार आधुनिक जगत की लोकप्रिय भाषा क्यों नहीं हो सकती? चुनौती बड़ी है। संस्कृत जैसा पूर्ण अनुशासन किसी भी भाषा में नहीं है लेकिन संस्कृत कालवाह्य घोषित हो रही है। हम विशिष्ट संस्कृति के कारण ही विश्व के अद्वितीय राष्ट्र हैं। संस्कृति और संस्कृत परस्पर एक हैं। संस्कृत और संस्कृतिनिष्ठ नया वातावरण बन रहा है। यह प्रसन्नता का विषय है।

भारत में संस्कृत ही प्रार्थना की भाषा है। विवाह और अन्य संस्कारों की भी। इसी तरह मुस्लिम मित्रों के यहां संस्कार आदि की भाषा अरबी है। रोमन कैथोलिक में लैटिन है। यहूदियों में हिबू्र है। आर्थोडाक्स ईसाई ग्रीक का प्रयोग करते हैं। भिन्न-भिन्न सभ्यताओं में प्रार्थना और संस्कार की भाषाएं भिन्न-भिन्न हैं। हरेक भाषा के संस्कार होते हैं। वैदिक भाषा के अपने संस्कार हैं। वैदिक समाज ने इसी भाषा को संवाद का माध्यम बनाया था। उन्होंने इसी भाषा माध्यम को समाज गठन का उपकरण भी बनाया। इसी भाषा से दैनिक जीवन के कामकाज भी किए और इसी भाषा के माध्यम से सूर्य, चन्द्र, नदी, पर्वत और वनस्पति आदि से भी संवाद बनाया। यज्ञ कर्मकाण्ड में भी इसी भाषा का प्रयोग होता।

अभिनय कला भारत में ही विकसित हुई। भरत मुनि ने संस्कृत में उसे नाट्य शास्त्र बनाया। इसे नाट्यवेद की संज्ञा मिली। दर्शन भारत में देखा गया। द्रष्टा ऋषि कहे गये। 'अर्थशास्त्र' संस्कृत में ही उगा पहली बार। कौटिल्य ‘अर्थशास्त्र’ के प्रथम प्रवक्ता हैं। आयुर्विज्ञान भी संस्कृत में प्रकट हुआ। ज्ञान विज्ञान और कला कौशल सहित राष्ट्रजीवन के सभी अनुशासन संस्कृत में ही प्रवाहमान हुए। सामूहिक हुए। एक से अनेक हुए। अनेक से एक हुए। संस्कृत ने एक संस्कृति दी और एक संस्कृति ने एक राष्ट्र। भतृहरि ने 'शब्द और अर्थ के सभी संकल्पों और विकल्पों को व्यवहारजन्य ही बताया था। आस्था ही नहीं इहलौकिक कर्मो के संधान का उपकरण भी संस्कृत ही है। संधान जैसा शब्द दूसरी भाषा में नहीं है। अनुसंधान इसी का छोटा भाई जान पड़ता है। संस्कृत में उल्लेखनीय अनुसंधान हुए हैं। भारत विरोधी मित्र संस्कृत को 'डेड लैंगुएज’ कहते हैं। विलियम जोन्स ने संस्कृत को लैटिन आदि अनेक भाषाओं से समृद्ध बताया था। लेकिन संस्कृत को छोटा करने के लिए इंडो-यूरोपीय नाम की एक और प्राचीन भाषा का नाम उछाला था। लेकिन इस भाषा का कोई अता-पता नहीं है।

हिन्दी प्राणवान भाषा है। हिन्दी के पास संस्कृत का उत्तराधिकार है और पालि, प्राकृत, अपभ्रंश का सिंगार। यह भारतीय संस्कृति की संवाहक है। यह भारत की राष्ट्रभाषा राजभाषा है। ईस्ट इण्डिया कम्पनी यहां अंग्रेजी लाई थी। उसके बाद अंग्रेजी सत्ता आई। भाषा अपने साथ संस्कार भी लाती है। हम अपने प्रिय का स्मरण कर रहे हों, वहीं प्रियजन अचानक आ जाए। हम चहक उठते हैं कि आइए! आइए! आपकी लम्बी उम्र है, आपकी ही चर्चा हो रही थी। अंग्रेजों ने अंग्रेजी में सिखाया 'ओह! थिंक दि डेविल, डेविल इज हियर- शैतान को सोंचा, शैतान आ गया।' अंग्रेजी संस्कार कमोवेश ऐसे ही हैं। ब्रिटिश सत्ता के दौरान अंग्रेजी कप्तान, कलक्टर और अदालतों की भाषा बनी। प्रत्येक भाषा अपने लोक और संस्कृति की अभिव्यक्ति होती है। भाषा की अपनी संस्कृति होती है और हरेक संस्कृति की अपनी भाषा। संस्कृत हिन्दी सहित सभी भारतीय भाषाएं भारतीय संस्कृति प्रकट करती हैं। संस्कृति भी इन्हीं भाषाओं में खिलती है और ज्ञान विवेक बनती है।

लेखक - उहृदयनारायण दीक्षित

( उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)

 दौड़ शुरू होने वाली थी | सभी खिलाडी अभ्यास कर रहे थे | अपने शरीर को झुकाकर-उछालकर गरमा रहे थे | शरीर के गर्म होने से वे तेज दौड़ पाएंगे | उनकी नसों में खिचावं पैदा नहीं होगा | उनमें लगातार ताकत बनी रहेगी | सभी को अपनी-अपनी जीत पर भरोसा था, परन्तु देखने वालों की नजरें अजीत सिंह पर थीं | अजीत सिंह बहुत अच्छा धावक था | वह दौड़ते हुए हवा से बातें करता था | देखते-ही-देखते अन्य धावकों को पीछे छोड़ जाता था | अनेक बार उसने विजय प्राप्त की थी |

रेफरी ने सीटी बजाई | सभी धावक अपनी-अपनी पंक्ति में आकर खड़े हो गए | उन्हें चक्कर लगाने थे | नकली पिस्तौल दागकर दौड़ आरम्भ की गई | सभी धावक सिर नीचे किए हुए, आगे की ओर झुकाव लेते हुए दौड़ पड़े | दर्शकों में चहल-पहल हुई | सभी उठकर अपने-अपने धावक का नाम ले-लेकर चिल्लाने लगे | धावक ज्योंही उनके पास से निकलते, वे हाथ उठाकर चिल्ला उठते |

यह अंतिम चक्कर था | अजीत सिंह और बंसी साथ-साथ दौड़ रहे थे | दर्शकों में जोश बढ़ता जा रहा था | समापन-रेखा से दस मीटर पहले अजीत सिंह ने पूरा जोर लगाया | वह बंसी से दो कदम आगे निकल गया | साथ दौड़ते बंसी ने जब यह देखा तो उसने आगे निकलते हुए अजीत सिंह का कच्छा पकड़कर पीछे खींचा और स्वयं आगे निकाल गया | किसी को पता न चल सका | अजीत सिंह एक सेकंड से पिछड़ गया | बंसी को विजेता घोषित कर दिया गया | अजीत सिंह चाहता तो वह भी बंसी को पकड़ सकता था, किन्तु उसने ऐसा नहीं किया | उसने रेफरी को भी यह बात नहीं बताई और अपने वस्त्र पहनकर घर चला गया |

बंसी को दर्शकों ने उठा लिया | उसे बधाइयां-ही- बधाइयां दी गईं| वह प्रसन्न तो था, पर उसके चेहरे पर प्रसन्नता खुलकर नहीं आ रही थी | वह जनता था कि ये बधाइयां अजीत सिंह को मिलनी चाहिए थीं | बंसी को सोने का पदक मिला और अजीत सिंह को चांदी का | अस्वस्थ होने की सुचना भेजकर अजीत सिंह पदक लेने नहीं गया | तालियों की गड़गड़ाहट बंसी के कानों में चुभ रही थी | उसे अपने किए का दुःख हो रहा था | सोने का पदक लेकर वह अन्य खिलाड़ियों के साथ अपने घर लौट आया |

घर पहुंचकर भी उसकी आंखों के सामने से अजीत सिंह का चेहरा नहीं हटता था | सोने का पदक उसे अच्छा नहीं लग रहा था | उसे बार - बार महसूस होता – ‘वह एक अच्छा खिलाडी नहीं है | उसमें खेल भावना नहीं है | वह स्वार्थी है |’

सारी रात वह सो नहीं सका | वह अपने आपको बुरा-भला कहता रहा | सुबह के चार बजे होंगे, वह सोने के पदक को लेकर अजीत सिंह के घर की ओर चल दिया | लगभग पांच बजे वह अजीत सिंह के घर पहुंचा | अजीत सिंह अभ्यास  के लिए जा रहा था | बंसी उसके सामने हाथ जोड़कर खड़ा हो गया और बोला – ‘अजीत सिंह, मुझे क्षमा कर दो, मैंने तुम्हारे साथ धोखा किया है |’

उसने सोने का पदक अजीत सिंह के गले में डालकर कहा –‘इस सोने के पदक के असली हकदार तुम हो, मैं नहीं |’

अजीत सिंह ने अपने गले से सोने का पदक निकाला और बंसी के गले में डालते हुए बोला –‘बंसी एक सच्चे खिलाड़ी के लिए सोने के पदक से ज्यादा जरूरी खेल भावना है | हम खेलते हुए पदक ही प्राप्त नहीं करते, बल्कि खेल भावना भी पैदा करते हैं | खेल हमें यही सिखाते हैं | यह पदक तुम अपने पास ही रखो | जब-जब तुम इसे देखोगे यह तुन्हें खेल भावना याद दिलाएगा |’

सुनकर बंसी की आंखो में पश्चाताप के आंसू आ गए |

संस्कृत के प्रथम महाकाव्य ‘रामायण’ की रचना करने वाले महर्षि वाल्मीकि को आदिकवि भी कहा जाता है | वाल्मीकि जी कि प्रारंभिक जीवन  की कथा बड़ी रोचक है | महर्षि वाल्मीकि का पहले का नाम रत्नाकर था,इनका जन्म एक ब्राम्हण परिवार में हुआ था | परंतु डाकुओं  के संगत में रहे कर वे गलत राह में चल पड़े थे में रहने के कारण वे  लूट-पाट करने लगे थे और यही  उनका  जीवन यापन का साधन बन गया था | इन्हें जो भी मार्ग में मिलते वे उनकी सम्पत्ति लूट लिया करते थे | एक दिन इनकी मुलाकात देवर्षि नारद से हुई इन्होने नारदजी से कहा कि तुम्हारे पास जो कुछ है उसे निकल के रख दो नहीं तो अपने जीवन से हाथ धो बैठोगे |

तब देवर्षि नारद ने कहा ‘मेरे पास तो तुम्हे देने के लिए कुछ भी नहीं है सिवाय ये विणा और वस्त्र है तुम इसे ले सकते हो’ लेकिन तुम ये पाप क्यों कर रहे हो ? देवर्षि के कोमल वाणी सुन कर वाल्मीकि का कठोर हृदय पिघल गया और वाल्मीकि जी ने कहा कि मेरे जीवन - यापन का माध्यम है इससे  में अपने पूरे परिवार का पेट भरता हूँ | तब देवर्षि ने कहा तुम अपने परिवार से जा कर पूछो कि केवल तुम्हारे द्वारा भरण पोषण का अधिकार है या फिर तुम्हारे द्वारा किये गए पापों को भी भागीदार होंगे |

महर्षि वाल्मीकि जी ने घर जाकर यह प्रश्न अपने परिवार वालो से पूछा तो उन्होंने यह कहा ‘तुम हमारा भरण पोषण कर रहे हो ये तुम्हारा कर्तव्य है लेकिन हम तुम्हारे यह पाप के भागीदार नहीं बनना चाहते है |

परिवार द्वारा यह उत्तर सुन कर वाल्मीकि जी को बहुत  दुःख हुआ और उनके ज्ञान चक्कक्षु खुल गए | वह जंगल पहुँच कर नारद जी से छमा मांगी और अपने पापों का पश्चाताप का उपाये पूछा तब देवर्षि नारद जी ने उनको कहा की तुम राम नाम के जाप करो किन्तु वाल्मीकि जी का पाप इतना बढ़ गया था कि राम-राम के जगह मर - मर उनके मुख से शब्द निकल रहे थे | नारद जी के आज्ञा से वाल्मीकि जी जप में लीन हो गए | वह हजारो वर्षो तक जप करते रहे जिससे वह पाप मुक्त हो गए | ? वाल्मीकि जी के पूरे शरीर में चीटियों ने घर बना लिया था तथा चीटियों के घर को वाल्मीक कहते है | उस चीटियों के घर में रहने के कारण उनका नाम वाल्मीकि पड़ गया इन्होने ही रामायण रूपी आदि काव्य की रचना की |
वनवास में श्री राम ने उनको  दर्शन दे कर मुक्त किया | माता सीता ने वनवास इनके आश्रम में बताए | वही लव-कुश का जन्म हुआ और महर्षि वाल्मीकि ने रामायण का गान सिखाया था | इस प्रकार वाल्मीकि डाकू से महर्षि बने | महर्षि वाल्मीकि जी ने 24000 श्लोको में श्रीराम उपकथा ‘रामायण’ लिखी |

 आश्विन मास की शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा को चन्द्रमा अपनी 16 कलाओं से पूर्ण होकर आकाश से अमृत की वर्षा करती है तथा इस रात माता लक्ष्मी श्रीहरि की साथ पृथ्वीलोक पर भ्रमण करने आती हैं  और इस पूर्णिमा को हम  शरद पूर्णिमा कहते है | पुराणों के अनुसार माता लक्ष्मी इसी पूर्णिमा तिथि को समुद्र मंथन से उत्पन्न हुई थी | इसलिए हिन्दू धर्म में इस का रात विशेष महत्व होता है |

शरद पूर्णिमा की एक प्रचलित कथा है –

एक गांव में एक साहूकार हुआ करता था उनकी दो सुन्दर कन्यायें थी | परंतु साहूकार की दोनों बेटियों में से बड़ी बेटी धार्मिक रीति-रिवाज में आगे थी और वही दूसरी तरफ छोटी बेटी का नाम इन सब कामो में मन नहीं हुआ करता था |बड़ी बहन सभी धार्मिक रीति-रिवाज मन लगाकर किया करती थी ,दूसरी बहन बे मन से किया करती थी | और दोनों बहन का विवाह भी हो चूका था दोनों ही शरद पूर्णिमा का व्रत किया करती थी | लेकिन छोटी बहन के धार्मिक कार्य अधूरे होने के  कारण उसके जितने भी संतान जन्म लेते उनकी मृत्यु हो जाती थी | वह दुखी होकर एक ब्राम्हण के पास इसका कारण पूछा ,तो ब्राम्हण ने कहा कि तुम हमेशा पूजा-पाठ आधे मन से करती हो इस लिए तुम्हारे संतान जन्म लेते ही उनकी मृत्यु हो जाती है ,तब साहूकार की छोटी बेटी ने इसका उपाय पूछा तब ब्राम्हण के उसको शरद पूर्णिमा का व्रत का बताया ब्राम्हण के बात सुन साहूकार की बेटी ने पूरे श्रद्दा पूर्वक शरद पूणिमा की व्रत संपन्न किया लेकिन उसके पश्चात भी उसका पुत्र जीवित नहीं रहा | उसने अपने मरे हुए बच्चे को एक चौकी पर लेटा दिया और उसके ऊपर एक कपड़े को ढक दिया और अपनी बड़ी बहन को अपनी घर बुलाया और उस चौकी में बैठने को कहती है | जब बड़ी बहन उस चौकी में बैठने गई उसकी स्पर्श के ही बच्चा रोने लगा | बड़ी बहन यह देख चौक है और उसने कहा यह तो तुम्हारा बेटा है यह मर जाता तो मुझे दोष लगता | तब छोटी बहन के कहा कि यह तो पहले से हे मारा हुआ था तुम्हारे स्पर्श से जीवित हुआ है | तुम्हारे पुण्यों के कारण तुम्हारे स्पर्श से ही उसके प्राण वापस आये है | यह चमत्कार देख लोगो ने  शरद पूर्णिमा का व्रत प्रारंभ कर दिए |

शरद पूर्णिमा का महत्व -

यह व्रत मनोकामना पूरा करता है | इसे कोजागरी व्रत एवं रास पूर्णिमा भी कहा जाता है | चंद्रमा के प्रकाश को मुकुंद भी कहा जाता है |इसलिए इसे कौमुदी व्रत की उपाधि भी दी गई है इस दिन भगवान कृष्ण ने गोपियों संग रास लीला रची थी जिसे महा रास भी कहा जाता है |

 

मान्यता है कि शरद पूर्णिमा के दिन रात 12 बजे चंद्रमा से अमृत गिरता है और चंद्रमा के इस  आशीर्वाद को पाने के लिए खीर अथवा मेवे वाला दूध बनाकर घर के छत पर रखा जाता है |  तथा रात के 12 बजे चंद्रमा की पूजा कर के उस खीर को प्रसाद के रूप में ग्रहण किया जाता है |

रामायण के रचयिता महर्षि वाल्मीकि की जयंती हर साल अश्विन मास की पूर्णिमा को मनाई जाती है। इस वर्ष वाल्मीकि जयंती 28 अक्टूबर को है। मान्यता तो यह भी है कि महर्षि वाल्मीकि के सम्मान में उनकी जयंती रामायण काल से ही मनाई जा रही है। सनातन धर्म के प्रमुख ऋषियों में से एक महर्षि वाल्मीकि की संस्कृत में लिखी गई रामायण को सबसे प्राचीन ग्रंथ माना जाता है। संस्कृत के प्रथम महाकाव्य ‘रामायण’ की रचना करने के कारण ही उन्हें आदिकवि कहा जाता है।

वाल्मीकिकृत रामायण समूचे विश्व में वेद तुल्य विख्यात है। यह 21 भाषाओं में उपलब्ध है। यह सनातन धर्म मानने वालों के लिए पूजनीय है। राष्ट्र की अमूल्य निधि रामायण का एक-एक अक्षर अमरता का सूचक और महापाप का नाशक है। वाल्मीकिकृत रामायण को ज्ञान-विज्ञान, भाषा ज्ञान, ललित कला, ज्योतिष शास्त्र, आयुर्वेद, इतिहास और राजनीति का केंद्र बिंदु माना जाता है। यह महाकाव्य जीवन के सत्य और कर्तव्य से परिचित कराता है। महर्षि वाल्मीकि ने इसमें कई स्थानों पर सूर्य, चंद्रमा और नक्षत्रों की सटीक गणना की है। इस रामायण को वैदिक जगत का सर्वप्रथम काव्य माना जाता है, जिसमें कुल चौबीस हजार श्लोक हैं।

मान्यता यह भी है कि महर्षि वाल्मीकि ने ही इस दुनिया में पहले श्लोक की रचना की। यही श्लोक संस्कृत भाषा का जन्मदाता है। विभिन्न पौराणिक कथाओं में वर्णित है कि महर्षि वाल्मीकि का नाम रत्नाकर था। वह अपने परिवार का पेट पालने के लिए लोगों को लूटा करते थे। निर्जन वन में एक बार उनकी भेंट नारद मुनि से हुई। उन्होंने नारद को बंदी बनाकर लूटने का प्रयास किया। तब नारद ने पूछा कि तुम ऐसा निंदनीय कार्य आखिर करते क्यों हो? रत्नाकर ने उत्तर दिया- अपने परिवार का पेट भरने के लिए। तब नारद मुनि ने उनसे पूछा कि जिस परिवार के लिए तुम इतने पाप कर्म करते हो, क्या वह तुम्हारे इस पाप कार्य में भागीदार बनने के लिए तैयार होंगे?

इसका उत्तर जानने के लिए रत्नाकर, नारद मुनि को पेड़ से बांधकर घर पहुंचे और एक-एक कर परिवार के सभी सदस्यों से पूछा कि मैं डाकू बनकर लोगों को लूटने का जो पाप करता हूं, क्या तुम उस पाप में मेरे साथ हो? परिवार के सभी सदस्यों ने कहा कि आप इस परिवार के पालक हैं, इसलिए परिवार का पेट भरना तो आपका कर्तव्य है, इस पाप में हमारा कोई हिस्सा नहीं है। सभी से एक सा उत्तर सुनकर रत्नाकर उदास हुए और नारद मुनि के पास पहुंचकर उनके पैरों में गिर पड़े। तत्पश्चात नारद ने रत्नाकर को सत्य और धर्म के मार्ग पर चलने का ज्ञान दिया।

रत्नाकर ने उनसे अपने पापों का प्रायश्चित करने का उपाय पूछा तो नारद मुनि ने उन्हें ‘राम’ नाम जपने की सलाह दी लेकिन रत्नाकर ने कहा कि मुनिवर! मैंने जीवन में इतने पाप किए हैं कि मेरे मुख से राम नाम का जाप हो ही नहीं पा रहा है। नारद मुनि ने उन्हें ‘मरा-मरा’ का जाप करने को कहा और इस प्रकार ‘मरा-मरा’ का जाप करते-करते रत्नाकर के मुख से अपने आप ‘राम’ नाम का जाप होने लगा। राम नाम में वह इस कदर लीन हो गए कि एक तपस्वी के रूप में ध्यानमग्न होकर वर्षों तक घोर तपस्या करने के कारण उनके शरीर पर चीटियों की बांबी लग गई। ऐसी कठोर तपस्या के बाद उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई और वे रत्नाकर से महर्षि वाल्मीकि बन गए।

कुछ पौराणिक आख्यानों में यह उल्लेख भी मिलता है कि जब भगवान श्रीराम ने माता सीता का त्याग कर दिया था, तब माता सीता ने महर्षि वाल्मीकि के आश्रम में ही वनदेवी के नाम से निवास किया था और वहीं लव-कुश को जन्म दिया, जिन्हें महर्षि वाल्मिकी द्वारा ज्ञान दिया गया। पहली बार सम्पूर्ण रामकथा लव-कुश ने ही भगवान श्रीराम को सुनाई थी। यही कारण है कि वाल्मीकि कृत रामायण में लव-कुश के जन्म के बाद का वृत्तांत भी मिलता है। बहरहाल, महर्षि वाल्मीकि का जीवन समस्त मानव जाति को यही शिक्षा देता है कि मनुष्य के जीवन में भले ही कितनी भी कठिनाइयां क्यों न हों, यदि वह चाहे तो अपनी हिम्मत, हौसले और मानसिक शक्ति के बल पर तमाम बाधाओं को पार कर सकता है। उनके जीवन से यह सीख भी मिलती है कि जीवन की नई शुरुआत करने के लिए किसी खास समय या अवसर की आवश्यकता नहीं होती बल्कि इसके लिए आवश्यकता होती है केवल सत्य और धर्म को अपनाने की।