अस्पृष्यता एक पाप है, मानवता पर एक धब्बा है और कोई भी इसे उचित नहीं ठहरा सकता । यह प्रसिद्ध पंक्ति विनायक दामोदर सावरकर की थी। वे एक स्वतंत्रता सेनानी, राजनीतिज्ञ, समाज सुधारक, वकील और हिन्दुत्व के दर्शन के सूत्रधार थे। सावरकर भारत के पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य के केन्द्र लंदन में ही उसके खिलाफ क्रांतिकारी आन्दोलन संगठित किया था। उन्होंने 1857 की क्रांति को प्रथम स्वतंत्रता संग्राम बताते हुए 1907 में लगभग 1000 पृष्ठों का इतिहास लिख डाला। उन्होंने पुस्तक ‘ द हिस्ट्री ऑफ द वॉर ऑफ इंडिपेंडेस’ लिखी थी, जिसको अंग्रेजों ने जब्त कर लिया था। कारण था कि उन्होंने ब्रिटिश सरकार की नीतियों का वर्णन किया था।

उनका जन्म 28 मई, 1883 को महाराष्ट्र के नासिक के पास एक छोटे से गांव भंगूर में हुआ। वे अपने बड़े भाई गणेश सावरकर के साथ मिलकर 1904 में ‘अभिनव भारत’ नामक संस्था का निर्माण किया। सावरकर ने पुणे के फर्ग्यूसन कॉलेज में एक छात्र के रूप में अपनी राजनीतिक भागीदारी जारी रखी। वे कट्टरपंथी राष्ट्रवादी नेता लोकमान्य तिलक से बहुत प्रभावित थे। तिलक भी इस युवा छात्र से इतने प्रभावित थे कि उन्हें लंदन में कानून की पढ़ाई के लिए 1906 में शिवाजी छात्रवृत्ति दिलाने में सहायता की। 1905 में बंगाल विभाजन के विरोध में दशहरे के दिन सावरकर ने विदेशी वस्तुओं की होली जलाकर स्वदेशी आन्दोलन की अलख जगाई। उन्होंने स्वतंत्रता के लिए बहुत संघर्ष किया और ब्रिटिश शासन के खिलाफ आवाज उठाई। सावरकर ने भारत को एक मजबूत और एकजुट राष्ट्र बनाने की अवधारणा दी , जिसे हिन्दुत्व की संज्ञा देने से भी पीछे नहीं हटे।

उन्हाेंने ‘ अखण्ड भारत ’ की अवधारणा को भी आगे बढ़ाया, जो भारत को एक साथ रखने और एकीकरण की बात करती है। उन्होंने राष्ट्रवादी विचारों को बढ़ावा देने के लिए अपनी किशोरावस्था में ही ‘मित्र मेला’ युवा संगठन की स्थापना की थी , इसके माध्यम से अनेक उत्साही युवाओं को जोड़ने का काम किया था। मदनलाल धींगरा और लक्ष्मण कन्हरे जैसे क्रांतिकारियों के प्रेरणा स्रोत बने, जिन्होंने विलियम कर्जन वाइली और नासिक के जिला कलेक्टर की हत्या कर भारतीयों को उनके जुल्म से आजादी दिलाई थी। लंदन में श्यामला कृष्ण वर्मा के इंडिया हाउस को उन्होंने क्रांतिकारियों के ट्रैनिंग सेंटर में तब्दील कर दिया था। 13 मार्च, 1910 को उन्हें लंदन से गिरफ्तार किया गया । उन पर आरोप लगाया गया था कि उन्होंने हथियारों की खरीद और वितरण किया।

ब्रिटिश राज के खिलाफ युद्ध छेड़ने और देशद्रोही भाषण दिए। गिरफ्तारी के समय वे कई क्रांतिकारी ग्रंथ साथ ले जा रहे थे। जिनमें उनकी प्रतिबंधित पुस्तकें भी शामिल थीं। ब्रिटिश सरकार के पास इस बात के सबूत थे कि उन्होंने भारत में 20 ब्राउनिंग हैंडगन की तस्करी की थी, जिनमें से एक का इस्तेमाल अनंत लक्ष्मण कन्हेरे ने दिसम्बर, 1909 में नासिक जिले के कलेक्टर जैक्सन की हत्या करने में किया था।

गिरफ्तारी के बाद वे फ्रांस के मर्सेल्स में जहाज से समु्रद में कूद कर भाग निकले थे। इसके बाद फिर अंग्रेज सरकार ने उनको गिरफ्तार कर लिया। 7 अप्रेल, 1911 में उन्हें कुख्यात अंडमान और निकोबार द्वीप जेल ( जिसे कालापानी के नाम से भी जाना जाता है ) में दो आजीवन कारावास की सजा सुनाई । उन्होंने जेल में ही 1922 में ‘इसेंशियल ऑफ हिन्दुत्व’ नामक पुस्तक की रचना की। आज इसे आधुनिक हिंदुत्व का एक प्रमुख आधार माना जाता है। वे 1924 में जेल से रिहा होने के बाद शेष जीवन हिन्दू समाज को संगठित करने, महिलाओं के जीवन का उत्थान करने, अस्पृष्यता मिटाने में खपा दिया। वे हिन्दुत्व को किसी जाति और कर्मकांड में बांधने का विरोध जताते थे। उनका मानना था कि हिन्दू धर्म एक जातीय, सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान है। हिन्दू वे हैं, जो भारत को अपनी भूमि मानते हैं, जिसमें उनके पूर्वज रहते थे। साथ ही वह भूमि जिसे वे षुद्ध या पुण्यभूमि मानते हैं वह जिसके लिए भारत पितभूमि और पवित्र भूमि दोनों हैं।

उन्होंने अस्पृष्यता के खिलाफ एक शक्तिशाली

अभियान चलाया और रत्नागिरी जिले में पतित पावन मंदिर का निर्माण कराया। इसमें दलित समुदाय के लोगों सहित सभी हिन्दुओं का स्वागत किया गया। वे तर्कसगंत से पारंपरिक आडम्बरों का विरोध जताया। जाति व्यवस्था का विरोध जताते हुए 1931 में ‘हिन्दू समाज की सात बेडियां’ शीर्षक लिखे अपने निबंध में वे बताते हैं कि अतीत के ऐसे आदर्शों का सबसे महत्वपूर्ण घटक जिसे हम आंख मूंदकर मानते आए हैं और जो इतिहास के कूदेदान में फेंक दिए जाने योग्य हैं, वह है कठोर जाति व्यवस्था।

स्वतंत्रता सेनानी वीर सावरकर जब अंडमान निकोबार द्वीप की जेल में थे, उनके पास लिखने के लिए कोई कागज और पेन नहीं था। ब्रिटिश सरकार ने उनके लिए कोई कागज उपलब्ध नहीं कराया। इसके बाद भी सावरकर ने हार नहीं मानी। उन्होंने देखा कि जेल की दीवारें सफेद रंग से पुती हुई हैं, उनके पास सन के कांटे और एक लोहे की कील थी। आजादी के मतवाले कहां रुकने वाले थे, उन्होंने दीवार पर कील और कांटे से अपने विचारों को दीवार पर लिखने लगे। जेल की एक-एक दीवार एक-एक ग्रंथ बन गई। उन्होंने स्पेंसर की अज्ञेय मीमांसा को युक्तिवाद क्रम से अंकित किया। कमला महाकाव्य की रचना उन्हीं दीवारों पर अंकित की।

एक दीवार पर उन्होंने अर्थशास्त्र की महत्वपूर्ण परिभाषाएं लिखीं। हर माह कैदियों के कमरे बदले जाते थे। उनका मुख्य लक्ष्य यह था कि हर बार हर कमरे में महत्वपूर्ण विचार लिखे जाएं। उनके पढ़ने का सभी कैदियों को मौका मिले। कैदियों को नई-नई जानकारियां मिलती रहे। इन लेखों की उम्र एक साल होती थी। हर साल उनको दीवारों से पुताई करवाकर मिटा दिया जाता था। लेकिन सावरकर ने वे विचार कंठस्थ याद कर लिए थे। बहरहाल, यही कहा जा सकता है कि वीर सावरकर को वह सम्मान नहीं मिला, जो एक स्वतंत्रता सेनानी को मिलना चाहिए था। उनके देहांत पर महाराष्ट्र सरकार और केन्द्र सरकार ने शोक दिवस घोषित नहीं किया। लेकिन अब सरकार उनके किए गए स्वतंत्रता आन्दोलन को सामने लाने का प्रयास कर रही है।

लेखक - डॉ.लोकेश कुमार( स्वतंत्र पत्रकार हैं)

27 मई: साहित्य के सूर्य डॉ. पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी की जयंती पर विशेष

हिंदी साहित्य जगत की एक अमिट विभूति, डॉ. पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी, जिनका जन्म 27 मई को हुआ था, को आज उनके अद्वितीय साहित्यिक योगदान के लिए सादर नमन। उन्होंने न केवल छत्तीसगढ़ को, बल्कि संपूर्ण हिंदी साहित्य को अपनी विद्वता, लेखनी और साहित्यिक पत्रकारिता से गौरवान्वित किया। लगभग छह दशकों तक साहित्य सेवा में निरंतर सक्रिय रहे बख्शी जी का साहित्यिक प्रकाश आज भी हिंदी साहित्य को आलोकित करता है।

डॉ. बख्शी का जन्म 1894 में तत्कालीन मध्यप्रदेश (अब छत्तीसगढ़) की खैरागढ़ रियासत में हुआ था, जो आज एशिया के पहले संगीत विश्वविद्यालय के लिए प्रसिद्ध है। उनके पिता पुन्नालाल बख्शी खैरागढ़ के एक प्रतिष्ठित व्यक्ति थे और माता मनोरमा देवी साहित्यप्रेमी थीं। पारिवारिक वातावरण में साहित्यिक रुचि विकसित हुई और उन्होंने शिक्षा खैरागढ़ तथा जबलपुर में प्राप्त की। 1916 में बी.ए. की उपाधि हासिल की। वे आगे एलएलबी करना चाहते थे, लेकिन साहित्य के प्रति समर्पण के कारण यह सपना अधूरा रह गया।

किशोरावस्था से ही उन्होंने लेखन की शुरुआत की। उनकी पहली कहानी ‘तारिणी’ 1911 में जबलपुर से प्रकाशित होने वाली पत्रिका ‘हितकारिणी’ में छपी। प्रारंभ में कविताएँ लिखीं और ‘शतदल’ नामक काव्य संग्रह के माध्यम से अपनी सृजनशीलता का परिचय दिया। हालांकि आगे चलकर वे एक सशक्त निबंधकार, आलोचक, संपादक और शिक्षक के रूप में प्रसिद्ध हुए।

1916 से 1919 तक वे राजनांदगांव में संस्कृत शिक्षक रहे और फिर 1929 से 1949 तक खैरागढ़ विक्टोरिया हाई स्कूल में अंग्रेजी पढ़ाते रहे। साहित्यिक पत्रकारिता के क्षेत्र में उनका योगदान उल्लेखनीय रहा। वे 1920 में ‘सरस्वती’ पत्रिका के सहायक संपादक और 1921 में प्रधान संपादक बने। साथ ही, ‘छाया’ (इलाहाबाद) पत्रिका के भी संपादक रहे।

डॉ. बख्शी ने निबंध, आलोचना, उपन्यास, कहानी, यात्रा-वृत्तांत और कविता – सभी विधाओं में महत्वपूर्ण लेखन किया। उनके निबंधों में संवाद की सहजता और कहानी जैसी रोचकता पाई जाती है। उनकी प्रमुख आलोचनात्मक कृतियों में ‘हिंदी साहित्य विमर्श’, ‘विश्व साहित्य’, ‘हिंदी कहानी साहित्य’ और ‘हिंदी उपन्यास साहित्य’ प्रमुख हैं।

उनके चर्चित निबंध संग्रहों में ‘पंचपात्र’, ‘कुछ और कुछ’, ‘बिखरे पन्ने’, ‘तुम्हारे लिए’, ‘हम – मेरी अपनी कथा’, ‘मेरे प्रिय निबंध’, ‘समस्या और समाधान’ तथा ‘हिंदी साहित्य: एक ऐतिहासिक समीक्षा’ शामिल हैं। ‘यात्री’ नामक यात्रा-वृत्तांत में उन्होंने जीवन को ‘अनंत पथ की यात्रा’ के रूप में प्रस्तुत किया है।

काव्य संग्रहों में ‘शतदल’ और ‘अश्रुदल’ तथा कहानी संग्रहों में ‘झलमला’ और ‘अंजलि’ उल्लेखनीय हैं।

उनके योगदान को सम्मानित करते हुए 1949 में हिंदी साहित्य सम्मेलन ने उन्हें ‘साहित्य वाचस्पति’ की उपाधि दी। 1950 में वे मध्यप्रदेश हिंदी साहित्य सम्मेलन के सभापति चुने गए और 1969 में उन्हें मध्यप्रदेश सरकार द्वारा डी.लिट् की उपाधि प्रदान की गई।

28 दिसंबर 1971 को रायपुर के डी.के. अस्पताल में उन्होंने अंतिम सांस ली, लेकिन उनका रचा हुआ साहित्य आज भी हिंदी जगत में प्रेरणा का स्रोत है।

डॉ. पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी न केवल छत्तीसगढ़ बल्कि समूचे हिंदी साहित्य के एक प्रकाशस्तंभ थे। उनकी लेखनी ने पाठकों को चिंतन, रस, सौंदर्य और विवेक से परिचित कराया। इस अवसर पर, उनके निष्काम साहित्यिक समर्पण और गहन दृष्टिकोण को स्मरण करते हुए, उन्हें विनम्र श्रद्धांजलि अर्पित की जाती है।

हिंदी साहित्य के इस ऋषितुल्य साधक को शत्-शत् नमन।

बाजीराव पेशवा की मरहठी सेना ने निजाम की फौज को चारों ओर से घेर लिया। उसके रसद तथा हथियार मिलने के जो रास्ते थे, वे सारे बन्द हो गये। इन्हीं दिनों मुहर्रम का त्यौहार आ गया, मगर घेरे में पड़े निजाम के शिविर में भूखों मरने की नौबत आ गयी थी। विवश हो निजाम ने पेशवा को पत्र लिखा - "क्या हमारे सिपाहियों को त्यौहार के दिनों में भी भूखों मरना पड़ेगा? हमने तो सुना था कि पेशवा बहादुर होने के साथ ही रहमदिल होते हैं और वे भूखे दुश्मन पर वार नहीं करते ?"

पेशवा ने निजाम का पत्र अपने अष्टप्रधानों के सामने रखा। वे सभी एक स्वर में बोले, "निजाम पर दया करना ठीक नहीं।" किन्तु पेशवा ने कहा, "मरहठे वीर हैं, पर साथ ही मनुष्य भी हैं। वीरता का यह तकाजा है कि शत्रु को अवश्य पराजित किया जाये, पर मानवता की यह अपेक्षा होती है कि क्षुधित शत्रु को भी भोजन दिया जाये।" और पेशवा की आज्ञा से निजाम के पास रसद की गाड़ियाँ भेज दी गयीं।

होन्गासान्द्रा वेंकेटरमैया शेषाद्री: समर्पित प्रचारक, लेखक और राष्ट्रसेवक

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के साहित्यिक और संगठनात्मक विकास में महत्त्वपूर्ण योगदान देने वाले वरिष्ठ प्रचारक होन्गासान्द्रा वेंकेटरमैया शेषाद्री का जन्म 26 मई 1926 को बैंगलोर में हुआ। उन्होंने 1940 में मैसूर विश्वविद्यालय से रसायन विज्ञान में स्वर्ण पदक के साथ एमएससी किया और 1943 में स्वयंसेवक बनकर संघ कार्य से जुड़ गए।

शेषाद्री जी ने प्रारंभिक कार्य बैंगलोर और कर्नाटक में किया, फिर दक्षिण भारत के विविध क्षेत्रों में सक्रिय रहे। 1987 से 2000 तक वे राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरकार्यवाह रहे और इस दौरान भारत सहित विश्व के अनेक देशों में संघ कार्य का विस्तार किया। यादव कृष्ण जोशी से प्रभावित होकर उन्होंने राष्ट्रीय उत्थान परिषद की स्थापना की, जो संघ व हिंदू विचारधारा से संबंधित साहित्य के प्रकाशन में अहम भूमिका निभाती रही।

उन्होंने ‘विक्रम’, ‘उत्थान’, ‘ऑर्गनाइज़र’, ‘पाञ्चजन्य’ और ‘राष्ट्रीय धर्म मासिक’ में नियमित लेखन किया। पाठक उनके लेखों की प्रतीक्षा किया करते थे। उनकी 100 से अधिक पुस्तकें प्रकाशित हुईं। विशेष रूप से उन्होंने संघ के द्वितीय सरसंघचालक श्री गुरुजी के व्यक्तित्व को साहित्य के माध्यम से जनसामान्य के सामने प्रस्तुत किया।

उनकी पुस्तक "The Tragic Story of Partition" को सीताराम गोयल और पूर्व प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने भी सराहा। उन्होंने संस्कृत के प्रचार, सेवाकार्य के विस्तार और राष्ट्रीय विचारधारा के प्रसार में अपना सम्पूर्ण जीवन समर्पित किया। उनका निधन 2005 में हुआ, और उनके अंतिम संस्कार में हजारों लोग शामिल हुए।

माना जाता है कि त्रियुगीनारायण मंदिर त्रेतायुग से स्थापित है। इस मंदिर में आज भी अग्निकुंड में अग्नि जलती है यहां प्रसाद के रूप में लकड़ियां डाली जाती है इस अग्निकुंड में श्रद्धालु धूनी भी लेकर जाते है ताकि उनके वैवाहिक जीवन मे सदा सुख-शांति बनी रहे।

त्रियुगीनारायण मंदिर को त्रिवुगीनारायण मंदिर से भी जाना जाता है। यह मंदिर अत्यंत प्राचीन हिन्दू मंदिर है जो कि उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले के त्रियुगीनारायण गांव में स्थित है। भगवान विष्णु इस मंदिर में माता लक्ष्मी व भूदेवी के साथ विराजमान है।

त्रियुगीनारायण मंदिर का इतिहास

माता पार्वती ने कठोर तपस्या कर भगवान शिव को विवाह हेतु प्रसन्न किया और भगवान शिव ने माता पार्वती के प्रस्ताव को स्वीकार किया। माना जाता है शिव-पार्वती का विवाह इसी मंदिर में सम्पन्न हुआ था। भगवान विष्णु ने माता पार्वती के भ्राता होने का कर्तव्य निभाते हुए उनका विवाह संपन्न करवाया। ब्रह्मा जी इस विवाह में पुरोहित थे। इस मंदिर के सामने अग्निकुंड के ही फेरे लेकर शिव-पार्वती का विवाह हुआ था। उस अग्निकुंड में आज भी लौ जलती रहती है। यह लौ शिव-पार्वती विवाह की प्रतीक मानी जाती है, इसलिए इस मंदिर को अखंड धूनी मंदिर भी कहा जाता है। मंदिर के पास ही तीन कुण्ड भी है। 

ब्रह्माकुण्ड:- इस कुण्ड में ब्रह्मा जी ने विवाह से पूर्व स्नान किया था व स्नान करने के पश्चात विवाह में प्रस्तुत हुए।

विष्णुकुण्ड:- विवाह से पूर्व विष्णु जी ने इस कुण्ड में स्नान किया था।

रुद्रकुण्ड:- विवाह में उपस्थित होने वाले सभी देवी-देवताओं ने इस कुण्ड में स्नान किया था।

इन सभी कुण्डों में जल का स्रोत सरस्वती कुण्ड को कहा गया है। सरस्वती कुण्ड का निर्माण विष्णु जी की नासिका से हुआ है। माना जाता है कि विवाह के समय भगवान शिव को एक गाय भी भेंट की गई थी, उस गाय को मंदिर में ही एक स्तम्भ पर बांधा गया था। 

त्रियुगीनारायण मंदिर की मान्यतायें

विवाह से पहले सभी देवी-देवताओं ने जिस कुण्ड में स्नान किया था, उन सभी कुण्डों में स्थान करने से "संतानहीनता" से मुक्ति मिलती है व मनुष्य को संतान की प्राप्ति होती है।

पौराणिक कथा के अनुसार राजा बलि ने इन्द्रासन पाने की इच्छा से सौ यज्ञ करने का निश्चय किया और निन्यानबे यज्ञ होने के पश्चात भगवान विष्णु वामन अवतार धारण करके राजा बलि का अंतिम यज्ञ भंग कर दिया, तब से इस स्थान पर भगवान विष्णु की वामन देवता अवतार में पूजा-अर्चना की जाती है।

संरचना

मंदिर में कुल चार कुंड स्थित हैं जो देवों द्वारा निर्मित हैं। यहाँ से गुज़रने वाला जल स्त्रोत इन कुंडों में जल की आपूर्ति करता है। मंदिर के प्रांगण में जाते ही सबसे पहले ब्रह्म कुंड दिखाई पड़ता है जहा श्रद्धालु स्नान किया करते हैं। ब्रह्म कुंड के समीप ही रुद्र कुंड स्थित है, यह भी भक्तों के स्नान हेतु निर्मित किया गया था। रुद्र कुंड से आगे बढ़ने पर विष्णु कुंड के दर्शन होते हैं, इस कुंड के जल से आंतरिक शुद्धि के लिए आचमन किया जाता है।

विष्णु कुंड के बिल्कुल बगल में नारद कुंड है जहाँ जौ के आटे के पिंड बनाकर पिंड दान किया जाता है। सबसे ऊपर की ओर स्थित है सरस्वती कुंड जहाँ जौ और तिल के द्वारा पित्र तर्पण किया जाता है। मंदिर के प्रांगण में है महालक्ष्य यज्ञ कुंड जिसका मुख एक पत्थर से ढँका रहता है जो सिर्फ़ यज्ञ के समय की खोला जाता है।

महालक्ष्य यज्ञ कुंड में महायज्ञ होता है जो 108 ब्राह्मणों के द्वारा किया जाने वाला 18 दिनों का यज्ञ है। यह यज्ञ विशेष तिथि और अर्ध शताब्दी के अंतराल में होता है। यह सभी कुंड मंदिर के बाहरी कुंड हैं। मंदिर के भीतर दो और गुप्त कुंड है जिन्हें अमृत कुंड और सूरज कुंड। अमृत कुंड के जल से भगवान को स्नान कराया जाता है और सूरज कुंड के जल से भगवान के लिए भोग तैयार किया जाता है।

मंदिर में प्रवेश करते ही अखंड धूनी के दर्शन होते हैं जिसकी अग्नि ऋषिमुनियों के मन्त्रों द्वारा गौरी-शंकर के विवाह के समय प्रज्वलित की गई थी। इसमें नित्य ही यज्ञ किया जाता है तथा ग्राम वासियों द्वारा निरंतर इस अग्नि को प्रज्वलित रखा जाता है। इस यज्ञ की विभूति की यहाँ का मुख्य प्रसाद माना जाता है।

इस धूनी को प्रज्वलित रखने के लिए गाँव के एक परिवार की ज़िम्मेदारी तीन दिनों तक रहती है। मंदिर के सामने वाले प्रांगण में पंचनाम देवता हैं। मंदिर के मुख्य द्वार पर श्री गणेश तथा मछंदनाथ जी की मूर्तियाँ हैं। मछंदनाथ मंदिर के वीर तथा भगवान गणेश मंदिर के रखवाले माने जाते हैं।

यहाँ माँ अन्नपूर्णा का भी मंदिर है, जिन्हें पार्वती का ही स्वरूप माना जाता है। इसके सिवा यहाँ ईशानेश्वर भगवान का मंदिर भी है। अखंड धूनी मंदिर की स्थापना के समय ईशान कोण में रुद्र देवी की स्थापना की गई थी जिसके कारण इसका नाम ईशानेश्वर महादेव मंदिर पड़ा। इसी प्रांगण में स्थित है अर्धनारीश्वर मंदिर।

अन्नपूर्णा माँ के मंदिर के ऊपर ही हनुमान जी का मंदिर भी है जिसकी बायीं ओर है धूनीसागर। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लिंग भस्मी के अंदर है। मंदिर की दूसरी तरफ है धर्मशिला जहाँ तीर्थ पूजन किया जाता है। यदि कोई इस मंदिर में विवाह करता है तो इसी धर्मशिला पर कन्यादान किया जाता है। यही राजा हिमवत ने अपनी पुत्री पार्वती का कन्यादान किया था। पास ही गौ दान करने के लिए गौ बाँधने की खूँटी भी है।

जब शिव-पार्वती का विवाह हुआ था तब इसी खूँटी पर राजा हिमवत ने अपनी पुत्री को सवा सौ लाख गायों का दान किया था। जब कोई भी इस मंदिर में विवाह करता है तो विवाह मंडप यही धर्मशिला पर सजाया जाता है और सप्त फेरे मंदिर के भीतर अखंड धूनी को साक्षी मान कर लिए जाते हैं। मंदिर के अंदर शिव-पार्वती की युगल मूर्ति है जो पत्थर पर उकेरी गई है और प्राचीन काल से यही स्थापित है।

पास ही एक और मूर्ति दिखाई पड़ती है जिसमें भगवान विष्णु एवं माता लक्ष्मी शेषनाग पर विराजमान हैं। मंदिर परिसर में ही भोग मंडी है जहाँ भगवान का भोग तैयार किया जाता है। भोग तैयार करने की ज़िम्मेदारी भी ग्राम के प्रत्येक परिवार की होती है। एक परिवार तीन दिनों के लिए भोग बनाने का उत्तरदायित्व निभाता है, तीन दिनों के पश्चात यह ज़िम्मेदारी दूसरे परिवार को दे दी जाती है। भगवान विष्णु का वाहन गरुड़ होने के कारण मंदिर के ऊपर गरुड़ ध्वज है।

मुख्य मंदिर के भीतर बीच में श्री त्रियुगीनारायण जी की मूर्ति है जिसके दाहिनी ओर में माता लक्ष्मी और बायीं ओर माता सरस्वती और पीछे क्षेत्रपाल, कुबेर, मछंदनाथ, बद्रीनारायण, रामचन्द्र, सत्यनारायण, बड़ी चतुर्भुज मूर्ति, और भगवान विष्णु का अखंड दीपक है। चाहे आप भारत के किसी भी राज्य से हैं, अगर आपने पूर्वज यहाँ आए होंगे तो बहीखातों के द्वारा आपको उनकी पूरी जानकारी यहाँ मिल जायेगी।

बुद्ध का दुख विश्लेषण विश्वदर्शन में श्रेष्ठतम है। अभिभूत करने वाला है। इसकी अंतिम कड़ी है 'अविद्या'। अविद्या का मतलब मूर्खता नहीं है। सृष्टि-जगत को सार रूप में न जानना ही 'अविद्या' है। भारतीय दर्शन की सभी शीर्ष धाराओं में दुख का मूल कारण 'अविद्या' है। यह बुद्ध दर्शन में भी है। उपनिषद् साहित्य विद्या और अविद्या के विवेचन से से भरा पूरा है। ईशावास्योपनिषद् के नवें, दसवें व ग्यारहवें मंत्रों श्लोकों का विषय 'विद्या और अविद्या' है। कहते हैं, ''अविद्या के उपासक अंधतम लोक में प्रवेश करते हैं। इसी तरह विद्या के उपासक भी अंधेरे में हैं। धीर पुरुषो से सुना है कि विद्या और अविद्या के फल अलग-अलग हैं। जो दोनो को एक साथ जानते है वे अविद्या से संसार-मृत्यु को पार करते हैं और विद्या से अमृत पाते हैं।'' मधुमय जीवन के लिए दोनो का बोध जरूरी है। विद्या मुक्त करती है, अविद्या यानी संसार का ज्ञान संसार को मधुमय प्रीतिमय बनाता है।

ऋग्वेद में दोनो हैं। ऋग्वेद के समाज में परम सत्ता की खोज और खेती किसानी साथ-साथ चलती है। परमतत्व की लब्धि चाहिए, लेकिन संसार मायाजाल नहीं है। न अकेली विद्या ठीक, न अकेली अविद्या। शुक्ल पक्ष का आलोक दीपित करता है तो कृष्णपक्ष का अंधकार विश्रामदायी है।

मुण्डकोपनिषद में अविद्या को अपरा विद्या और विद्या को परा विद्या कहा गया। श्वेताश्वतरोपनिषद् (5.1) में विद्या और अविद्या की खूबसूरत परिभाषा है -''क्षरं त्वविद्या ह्यमृतं तु विद्या, विद्याविद्ये ईशते यस्तु सोऽन्यः-जो क्षरणशील-नाशवान है वह अविद्या है, लेकिन सदा सनातन अमृत विद्या है।'' शंकराचार्य के अद्वैत दर्शन में अविद्या ही मिथ्या है।

संसार का ज्ञान, घर परिवार भी जरूरी है। ब्रह्म ज्ञान की आकांक्षा इसी संसार की देन है। इसकी प्राप्ति के उपाय इसी जगत में, इसी शरीर और इन्द्रियों की सहायता से होते हैं। ईशोपनिषद के ऋषि ने अलग-अलग आग्रहों को गलत और दोनो के समन्वय को उपयोगी बताया है। अविद्या से सांसारिक कष्ट और मृत्यु कष्ट पार होते हैं। मृत्यु जीवन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। जीवन के तल पर ही मृत्यु आती है। जीवन न हो तो मृत्यु क्या कर लेगी? लेकिन मृत्यु अचानक नहीं आती। जीवन के प्रत्येक क्षण में मृत्यु है। सर्जन और विसर्जन साथ-साथ चलते हैं। अविद्या से इसी सब का ज्ञान मिलता है। अविद्या सांसारिक बोध, यज्ञ, उपासना, ज्ञान विज्ञान की जानकारियों व जीवन की गतिविधि में सहायक है। विद्या आत्मानुभूति है।

कठोपनिषद (1.2.5) में कथा है। कथा के अनुसार यमराज ने जिज्ञासु नचिकेता से कहा, ''अविद्या में संलग्न स्वयं को धीर और पंडित बताते है। वे मूढ़पुरूष अंधे द्वारा ही ले जाए गए अंधमार्ग को प्राप्त होते हैं।'' यहां यमराज धन प्रेमी, संसारवादी लोगों की भी खबर लेते हैं, ''धनमोह, पुत्रमोह, पशु सम्पदा मोह में अंधे हो गए लोग इसी लोक को सच मानते हैं। ऐसे लोग बार-बार मेरे वश (यमराज के पाश में) में ही आते हैं।'' (वहीः6) यहां यमराज भी तात्कालिक दार्शनिक बहस के एक पक्षकार है, वे यज्ञ, संसार मोह, सम्पदा मोह, आदि को अंधकार में ले जाने वाला बताते हैं। फिर कहते हैं, ''यह परम तत्व बहुतों को सुनने को भी नहीं मिलता। सुनकर भी बहुत सारे लोग समझ नहीं पाते। जानकार तत्वज्ञानी बहुत कम है, ज्ञानियों में भी आत्मतत्व को प्राप्त सिद्ध बिरले ही हैं।'' (वहीः7) दर्शनशास्त्री तर्क को ज्ञान का उपकरण बताते थे। यमराज कहते हैं ''यह तत्व तर्क से नहीं मिलता ऐसा ज्ञान गैरनास्तिक (वेद जानने मानने वाला) अनुभवी विद्वान के पास ही होता है।''

अविद्या सांसारिक ज्ञान है। अर्थशास्त्र, इतिहास, विज्ञान, खगोल और वैदिक साहित्य भी 'अविद्या' है। दुख का कारण अविद्या है। अविद्या मूल सत्य तत्व पर आवरण है। इच्छाएं अभिलाषाएं और इनसे बनी बुद्धि अविद्या को सच्चा ज्ञान समझती है। अविद्या जनित बुद्धि से विद्याजनित उत्तर समझे नहीं जा सकते। बुद्ध इसीलिए सारभूत प्रश्नों पर मौन रहते थे। अविद्या को माया भी कह सकते हैं। माया सुंदर शब्द है। संस्कृत में 'मा' का अर्थ नहीं है। 'या' का अर्थ है 'जो'। माया अर्थात 'जो' नहीं है। जीवन में सब तरफ 'दो' ही दिखाई देते हैं। मैं हूं और संसार है। शुभ और अशुभ हैं। दिन और रात हैं। अच्छा और बुरा है। जीवन और मृत्यु है। व्यक्त और अव्यक्त है। ज्ञात और अज्ञात है। ईश्वर और संसार हैं। जीवात्मा और परमात्मा है। दर्शन की भाषा में इसे द्वैत कहते हैं। वैदिक काल और परवर्ती समय में अनेक मत थे। लेकिन मोटे तौर पर दो विचार थे। एक कि परमतत्व का बोध ही प्रकाशदायी है, बाकी सब गलत हैं। दो-कि भौतिक ज्ञान सांसारिक उपलब्धियां, यज्ञ कर्मकाण्ड ही ठीक है।

उत्तरवैदिक काल में इसे ''विद्या और अविद्या'' कहा गया। विद्या का अर्थ 'ज्ञान' और अविद्या का अर्थ अज्ञान लिया जाता है लेकिन वैदिक साहित्य में अविद्या का अर्थ अज्ञान नहीं है। वैदिक काल में विद्या सुपरिभाषित थी। इसका अर्थ सत्य की अनुभूति अथवा परमतत्व का ज्ञान था। इसलिए अविद्या का अर्थ ''जो विद्या नहीं है'' से लिया जाना चाहिए। परम सत्य की खोज से जुड़ा ज्ञान विद्या था, शेष सारा व्यावहारिक ज्ञान अविद्या था। विद्या मुक्ति का संधान थी-स विद्या या विमुक्तये। संसार कारण कार्य की श्रंखला है। कारण के अभाव से आगे कार्य नहीं होता। बुद्ध परम स्थिति को प्राप्त कर चुके थे। इसी स्थिति को निर्वाण (पाली भाषा में निब्बान) कहा गया। निर्वाण के बाद कोई ऐषणा नहीं बचती। प्राचीन दर्शन ने इसे मोक्ष कहा। मोक्ष एक लब्धि है।

यहां दार्शनिक सवाल उठे कि निर्वाण प्राप्त/मोक्ष प्राप्त व्यक्ति आगे कर्म करता हुआ क्या पुनः 'संस्कार' (दुख) में नहीं फंसेगा? और क्या इसी संस्कार के कारण उसका पुनर्जन्म नहीं होगा? बुद्ध ने दो प्रकार के कर्म बताये-एक आसक्त कर्म जो राग द्वेष आसक्ति से प्रेरित हैं और दूसरे अनासक्त कर्म-जिनमें फल प्राप्ति की कोई इच्छा नहीं होती। गीता का केन्द्रीय विचार भी अनासक्त कर्म है। बुद्ध ने खेती किसानी का खूबसूरत उदाहरण दिया, एक बीज सामान्य है, वह भूमि पर गिरेगा, तो दोबारा उगेगा (पुनर्जन्म होगा) दूसरा भुना हुआ बीज है, वह भूमि पर गिरकर भी नहीं उगता। निर्वाण प्राप्त व्यक्ति भुने बीज जैसा हैं। क्या अनासक्ति मुक्त करती है या मुक्त व्यक्ति अनासक्त होते हैं? शंकराचार्य के दर्शन में अज्ञान के आवरण के हटते ही व्यक्ति सत्य को उपलब्ध हो जाता है।

गीता में सृष्टि संचालन की प्राकृतिक कार्रवाई में सहयोग करने को यज्ञ बताया गया। (8.14) गीता में श्रीकृष्ण ने कहा ''मुक्त पुरुष को भी लोकसंग्रह के निमित्त अपना कर्म करते रहना चाहिए सामान्य जन श्रेष्ठजनों का अनुकरण करते है। (3.21) कृष्ण ने यह भी कहा कि मुझे कोई आकांक्षा नहीं है। दुनिया की कोई भी वस्तु ऐसी नहीं है, जो मुझे प्राप्त नहीं है तो भी मैं सतत् कर्मरत रहता हूँ। मैं काम न करूं तो सृष्टि संचालन की कार्रवाई बाधित होगी और लोग मेरा अनुसरण करके आलस्य में जाएंगे।'' (3.22-24) बुद्ध ने भी लोकसंग्रह के निमित्त परम्परा का अनुसरण करते हुए निर्वाण के बाद भी सतत् कर्म जारी रखा।

बुद्ध के दृष्टिकोण से कर्मबन्धन 'संस्कार' बनते हैं। संस्कार से पुनर्जन्म होते हैं। ईशावास्योपनिषद् का ऋषि समूची सृष्टि को परमतत्त्व आच्छादित देख रहा था। प्रश्न यह था कि क्या परम तत्त्व की लब्धि के बाद भी काम करते रहना चाहिए? उपनिषद्कार ने कहा कि इस सृष्टि को परमतत्व से आच्छादित देखते हुए लगातार कर्मरत 100 वर्ष तक जीने की इच्छा करने से कर्म बन्धन नहीं लगते-एवं त्वपि नान्यथे तोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे (मंत्र 2) इसके अतिरिक्त कर्मबंधन से मुक्ति का कोई मार्ग नहीं है।

(लेखक - हृदयनारायण दीक्षित, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)
 

उस रात शकारि चंद्रगुप्त विक्रमादित्य की नींद आधी रात में ही टूट गयी थी। राजभवन में दीप टिमटिमा रहा था। अंगीठी जल रही थी। हेमन्तकालीन शीत अपने पूर्ण यौवन पर था। रात आधी से अधिक बीत चुकी थी। प्रहरी सब सो रहे थे। सम्राट् ने आवाज दी-"कौन जाग रहा है?"

"आपका सेवक ।" मातृगुप्त ने शयनकक्ष में प्रवेश कर दीप की लौ तेज कर दी। वह शीत से काँप रहा था। देह पर एक साधारण सा वस्त्र था। ठंड से उसके ओठ फट गये थे। मुख पर चिंता की रेखाएँ स्पष्ट दिखाई दे रहीं थीं। नींद से परित्यक्त था वह अभागा और सत्पात्र को दी गयी पृथ्वी के समान रात समाप्त होना ही नहीं जानती थी। शयनकक्ष का पट बंद कर वह पहरे पर आ गया था।

उसे देख सम्राट् का हृदय द्रवित हो गया। मातृगुप्त उच्च कोटि का प्रशासक और कवि था। अनेक राजाओं और सामन्तों ने समय-समय पर उसका सम्मान भी किया था। पर अपनी योग्यता का प्रमाण पत्र वह कान्यकुब्जेश्वर चंद्रगुप्त से पाना चाहता था।

महाराज ने सदा उसके प्रति उपेक्षा दिखाई थी. पर यह विलित नहीं हुआ। वह जानता था कि सम्राट् उच्च कोटि के साहित्य मर्मज हैं और व्यवहार कुशल शासक हैं। वे किसी न किसी दिन मेरी सेवा से प्रसन्न होकर मुझे पुरस्कृत अवश्य करेंगे। वह इस प्रकार सोच ही रहा था कि महाराज ने उसके हाथ में एक भोज पत्र दिया। वह देते हुए उन्होंने कहा "यह पढ़ा नहीं जायेगा। शपथ है। इसे कश्मीर का मंत्रिमण्डल ही पढ़ सकता है।" इतना कहने के उपरांत उन्होंने उसे कश्मीर जाने का आदेश दिया।

कश्मीर राज्य की सीमा में प्रवेश करते ही उसे पता चला कि मंत्रिमण्डल किसी आवश्यक कार्य से कांबुक घाटी में पहुँचा हुआ है। मातृगुप्त भूखा और प्यासा था. फिर भी वह आगे बढ़कर कांबुक पहुंच गया। उसने वह राजमुद्रांकित पत्र मंत्रिमण्डल के सम्मुख प्रस्तुत कर दिया।

"क्या मातृगुप्त आप ही हैं?" मंत्रियों के मुख से अपना नाम सुनकर कवि आश्चर्य चकित हो गया। मंत्रियों ने कहा कि सम्राट् का एक दूत आपसे पहले यहाँ पहुंच चुका है। हम लोग आपकी प्रतीक्षा कर रहे थे। उन्होंने राज सिंहासन की ओर संकेत किया।

"पधारिये, कश्मीर का राज सिंहासन सम्राट् ने आपको सौंपा है। वे आपकी सच्ची सेवा और निष्कपटता से बहुत प्रसन्न हैं।"

मंत्रियों ने वैदिक विधि से कश्मीर के धर्म सिंहासन पर मातृगुप्त का राज्याभिषेक कर दिया।

मातृगुप्त ने सम्राट् विक्रमादित्य के पास आभार पत्र भेजा, जिसका आश्य था-"आप उपकार से तथा गर्वयुक्त भाषण से दान की इच्छा प्रकट किये बिना ही दे दिया करते हैं। शब्दरहित मेघ के द्वारा की गयी वृष्टि के समान आपकी प्रसन्नता फल से ही गिनी जाती है।"

मातृगुप्त ने अग्नि परीक्षा में सफलता प्राप्त की।

अमर बलिदानी करतार सिंह सराभा क्रांतिकारियों के आदर्श थे। सुप्रसिद्ध सरदार भगत सिंह भी उन्हें अपना गुरु और प्रेरणास्रोत मानते थे। उन्नीस वर्ष की आयु में जब करतार को फांसी पर चढ़ाया गया तब उन्होंने कहा था कि मुझे गर्व है कि मैं अपने पूर्वजों की परंपरा के अनुरूप मातृभूमि के लिए प्राण दे रहा हूं। ऐसे अमर बलिदानी क्रांतिकारी करतार सिंह का जन्म 24 मई, 1896 को लुधियाना जिले के ग्राम सराभा में हुआ था। इनके पिता मंगल सिंह गांव के एक संपन्न और प्रतिष्ठित किसान थे। माता साहिब कौर धार्मिक विचारों की महिला थीं और गुरुद्वारे से जुड़ी थीं। करतार सिंह अभी केवल पांच वर्ष के थे कि उनके माता-पिता का देहान्त हो गया । उनका पालन पोषण उनके दादाजी ने किया। उनकी प्रारंभिक शिक्षा खालसा स्कूल लुधियाना में हुई। उनके चाचा ओडिशा में रहते थे। आगे की पढ़ाई के लिए चाचा के पास गए। चाचा ने उन्हे पढ़ने के लिए सैन फ्रांसिस्को भेज दिया। तब उनकी आयु केवल चौदह वर्ष थी ।

उन्होंने कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय से इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग की पढ़ाई करने के प्रवेश लिया। कैलिफोर्निया में वातावरण अलग था। वहां अंग्रेज और अन्य गोरे यूरोपियंस लोग भारतीयों सहित सभी काले रंग के नागरिकों को हेय दृष्टि से देखते थे। भारतीयों को दास कहा जाता था। चलते-फिरते अपमान हो जाना सामान्य बात थी। इस भाव के प्रति भारतीय छात्रों में रोष था। लेकिन खुलकर विरोध न हो पा रहा था। इस वातावरण ने करतार सिंह के विचारों की दिशा बदल दी। वे पढ़कर उच्च पद पाने की बजाय भारतीयों की प्रतिष्ठा और आत्म सम्मान रक्षा के उपायों पर विचार करने लगे। सैन फ्रांसिस्को में उन्हें समान विचार के अन्य छात्र भी मिले। इन सब छात्रों का एक समूह बन गया। भारतीय छात्र अकसर अपनी समस्याओं पर चर्चा करते और एक दूसरे से अपने दुख साझा करते थे। कनाडा और अमेरिका के प्रशांत तटों पर बसने वाले भारतीय आप्रवासियों का एक समूह बन गया जिसने अंग्रेजों से भारत की मुक्ति का संकल्प लिया। इन सभी भारतीयों का मनोभाव "करो या मरो" की सीमा तक दृढ़ हो गया।

करतार सिंह अपनी कार्यशैली से बहुत शीघ्र इस राष्ट्रप्रेमी समूह के अग्रणी सदस्य बन गए। यहीं इस जाग्रति अभियान के साथ सशस्त्र क्रांति की तैयारियां भी आरंभ हुईं। अपनी सक्रियता के साथ उनका संपर्क लाला हरदयाल से हो गया। करतार सिंह उनके मार्गदर्शन में आगे बढ़े। लाला हरदयाल गदर पार्टी के संस्थापकों में से एक थे। 1913 में उन्होंने सोहन सिंह भकना, पंडित कांशी राम, हरनाम सिंह टुंडीलाट आदि के साथ मिलकर 1913 में गदर पार्टी की स्थापना की थी। गदर पार्टी सशस्त्र संघर्ष के माध्यम से अंग्रेजों से भारत की मुक्ति का अभियान चला रही थी। इस संगठन का मुख्यालय सैन फ्रांसिस्को में ही था। लालाजी के माध्यम से करतार सिंह इससे जुड़ गए। पोर्टलैंड में हुए गदर पार्टी के सम्मेलन में भी करतार सिंह शामिल हुए। वहां ‘युगान्तर आश्रम’ की स्थापना में करतार सिंह की भूमिका महत्वपूर्ण थी। क्रांति के लिए साप्ताहिक समाचार पत्र गदर का प्रकाशन आरंभ हुआ। करतार सिंह ने अपने घर से पढ़ाई के लिए आए 200 पौंड इस समाचार पत्र प्रकाशन के लिए लाला जी को दे दिए। इस पत्र में अन्य सामग्री के साथ भारत में हुई 1857 की क्रांति की भी प्रेरक सामग्री होती थी। इससे नौजवानों में नई ऊर्जा का संचार होता।

उन्हीं दिनों प्रथम विश्व युद्ध आरंभ हो गया। तब करतार सिंह भारत आ गए। जनवरी 1914 में समाचार पत्र गदर का गुरुमुखी संस्करण आरंभ हुआ। लाला हर दयाल इसके संपादक और करतार सिंह उप संपादक बने। आगे चलकर गदर का उर्दू संस्करण भी आरंभ हुआ। इस संस्करण का संपादक करतार सिंह को बनाया गया। अपने इस जन जागरण अभियान के साथ युवाओं की सशस्त्र संघर्ष तेज करने की भी योजना बनी। इसके लिए बंगाल गए और रासबिहारी बोस तथा शचीन्द्रनाथ सान्याल सहित अन्य क्रान्तिकारियों से भी भेंट की। 21 फरवरी, 1915 को पूरे देश में एक साथ क्रान्ति करने की योजना बनी। करतार सिंह को पंजाब में क्रांति का दायित्व मिला।

उन्होंने कई धार्मिक स्थानों की यात्रा करके युवकों को जोड़ा। इसके साथ फिरोजपुर रावलपिंडी, और लाहौर की सैन्य छावनियों सेना के सिपाहियों से भी सम्पर्क करके क्रांति से जोड़ने की योजना बनी। रेल तथा डाक व्यवस्था को भंग करने की भी योजना बनाई। पंजाब में क्रांति की इन गतिविधियों का केन्द्र लाहौर बना। वहां लाहौर छावनी के शस्त्रागार का चौकीदार भी क्रांति से जुड़ गया । योजना पूर्वक 100 रिवाल्वर एवं अन्य सामग्री जुटा ली गई। धन और शस्त्र जुटाने का अभियान चल ही रहा था कि कृपाल सिंह नामक एक पुलिस कर्मचारी ने विश्वासघात कर दिया। उसने ब्रिटिश अधिकारियों को सूचित कर दिया। शस्त्रागार से शस्त्र गायब होने से अंग्रेज अधिकारियों में खलबली मच गई थी। इस सूचना से पुलिस और सेना ने धरपकड़ आरंभ कर दी। करतार सिंह अपने कुछ साथियों के साथ लाहौर से निकल गए, लेकिन सरगोधा में गिरफ्तार कर लिए गए।

पूरे पंजाब में धरपकड़ आरंभ हुई और कुल 60 युवा क्रांतिकारी बंदी बना लिए गए। इतिहास में इन गिरफ्तारियों का "पहले लाहौर षड्यन्त्र केस" के रूप में उल्लेख है। करतार सिंह ने अपने साथियों को बचाने के लिए सारी जिम्मेदारी स्वयं पर ले ली। न्यायाधीश ने उन्हें अपना बयान बदलने और माफी मांगने को कहा ताकि सजा कम दी जा सके लेकिन करतार सिंह ने जो कहा उससे न्यायधीश ने फांसी की सजा सुना दी । उन्होने कहा था "मुझे दुख है कि मैं क्रांति को सफल न बना सका" एक बार उन्होंने जेल से भागने का भी प्रयास किया लेकिन सफल न हो सके। अंततः 16 नवम्बर, 1915 को करतार सिंह सराबा और उनके छह साथियों विष्णु गणेश पिंगले, हरनाम सिंह, बख्शीश सिंह, जगतसिंह, सुरेन सिंह एवं सुरेन्द्र सिंह को लाहौर के केन्द्रीय कारागार में फांसी दे दी गई।

(लेखक - रमेश शर्मा, वरिष्ठ पत्रकार हैं।) 

हिंदू पंचांग में वर्ष भर में आने वाली 24 एकादशियों को सभी तिथियों में श्रेष्ठ माना गया है। प्रत्येक एकादशी को भगवान विष्णु के लिए समर्पित माना जाता है और इस दिन व्रत रखा जाता है। ज्येष्ठ माह के कृष्ण पक्ष की एकादशी को अपरा या अचला एकादशी कहा जाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन विधिपूर्वक व्रत करने से व्यक्ति को समस्त पापों से मुक्ति मिलती है और मोक्ष की प्राप्ति होती है।

पौराणिक कथा के अनुसार, प्राचीन काल में महीध्वज नाम का एक राजा था जो धर्मप्रिय और न्यायशील था। लेकिन उसका छोटा भाई वज्रध्व स्वभाव से पापी, अधर्मी और क्रूर था। वज्रध्व को अपने बड़े भाई से बैर था और उसने छलपूर्वक उसकी हत्या कर दी। राजा के शव को जंगल में एक पीपल के पेड़ के नीचे दबा दिया गया। अकाल मृत्यु के कारण राजा की आत्मा मुक्त नहीं हो सकी और वह प्रेत बन गया। वह प्रेत पीपल के नीचे उत्पात मचाने लगा, जिससे आसपास के लोग बहुत परेशान होने लगे।

एक दिन धौम्य ऋषि उस मार्ग से गुजरे और उन्होंने पीपल के वृक्ष पर राजा महीध्वज की आत्मा को देखा। ऋषि ने तपोबल से प्रेत को नीचे उतारा और परलोक विद्या का उपदेश दिया। उन्होंने राजा को अपरा एकादशी का व्रत करने की सलाह दी। राजा ने पूरे श्रद्धा और नियम से व्रत किया, जिससे वह प्रेत योनि से मुक्त हुआ और उसे दिव्य शरीर प्राप्त हुआ। इसके फलस्वरूप वह स्वर्ग का अधिकारी बना।

धार्मिक ग्रंथों में बताया गया है कि जो व्यक्ति झूठ बोलते हैं, निंदा करते हैं, क्रोध करते हैं या किसी को धोखा देते हैं, उन्हें नर्क प्राप्त होता है। साथ ही, अनजाने में किए गए पाप भी व्यक्ति को नरक का भागी बना सकते हैं। अपरा एकादशी का व्रत इन सभी प्रकार के पापों से मुक्ति दिलाने में सक्षम माना गया है। इस दिन व्रत करने से ऐसा पुण्य प्राप्त होता है, मानो किसी ने गाय, स्वर्ण या भूमि का दान किया हो। जो लोग इस व्रत को श्रद्धापूर्वक करते हैं, उनके जीवन में सुख-समृद्धि, धन, धान्य और पारिवारिक आनंद बना रहता है। 

राजा राममोहन राय समाज सुधारक और ब्रह्म समाज के संस्थापक थे, जिन्होंने भारतीय समाज की प्रचलित कुरीतियों और अंधविश्वासों के खिलाफ अपनी आवाज उठाई। उन्होंने नारी समाज के उद्धार के लिए कई महत्वपूर्ण कदम उठाए और सती प्रथा जैसे अमानवीय रिवाज के खिलाफ संघर्ष किया। उनके इन योगदानों के कारण 1828 में सती प्रथा को समाप्त करने के लिए कानून बनाया गया, जो भारतीय समाज के लिए एक बड़ा कदम था।

राजा राममोहन राय का जन्म 22 मई 1772 को बंगाल के एक धार्मिक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पूर्वज नवाबों के दरबार में उच्च पदों पर थे, लेकिन उनके अनुचित व्यवहार के कारण उन्होंने यह पद छोड़ दिया था। राममोहन राय का बचपन बहुत प्रेरणादायक था। उन्होंने बांग्ला, फारसी, अरबी, संस्कृत और अंग्रेजी जैसी भाषाओं का ज्ञान प्राप्त किया और विविध विषयों में गहरी समझ विकसित की।

जब वह 20 वर्ष के थे, तो उन्होंने पूरे भारत का दौरा किया और अपने ज्ञान में वृद्धि की। 1803 में उनके पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने सरकारी नौकरी छोड़ दी और समाजसेवा के कार्यों में व्यस्त हो गए। 1816 में एक दुखद घटना घटी जब उनके बड़े भाई की मृत्यु हुई और उनकी पत्नी को सती होने के लिए मजबूर किया गया। इस घटना ने उनके मन पर गहरा प्रभाव डाला, और उन्होंने सती प्रथा के खिलाफ आवाज उठाई। 1828 में उन्होंने इस प्रथा के खिलाफ पहला धार्मिक लेख लिखा, जो समाज सुधार की दिशा में उनका पहला कदम था।

राजा राममोहन राय का मानना था कि समाज सुधार और धर्म सुधार एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। उन्होंने यह स्पष्ट किया कि ईश्वर एक है और यह विचार सभी धर्मों के लिए समान है। इस विचारधारा को फैलाने के लिए 1828 में उन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की, जिसका उद्देश्य एकेश्वरवाद को बढ़ावा देना, मूर्तिपूजा, जातिवाद और अन्य कुरीतियों का विरोध करना था।

राजा राममोहन राय ने भारतीय समाज में अंग्रेजी शिक्षा के महत्व को भी पहचाना और 1827 में हिंदू कॉलेज की स्थापना में मदद की, जो बाद में प्रेसीडेंसी कॉलेज के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इसके अलावा, उन्होंने उर्दू, बांग्ला और अंग्रेजी में समाचार पत्रों की स्थापना की और प्रेस की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया।

राजा राममोहन राय ने नारी समाज के उद्धार के लिए सती प्रथा का विरोध किया और विधवा विवाह का समर्थन किया। उनके इन प्रयासों के कारण 1828 में सती प्रथा के खिलाफ कानून बनवाया गया। उनका जीवन और विचार पाश्चात्य सभ्यता से प्रेरित थे, और उन्होंने भारतीय समाज में सुधार के लिए कई महत्वपूर्ण कदम उठाए।

अपने जीवन के अंतिम दिनों में वह इंग्लैंड गए, जहां उन्होंने भारत सरकार में सुधारों की अनुशंसा की। उनका निधन 1833 में इंग्लैंड के ब्रिस्टल शहर में हुआ। राजा राममोहन राय के योगदान से भारतीय समाज में एक नई दिशा का आगाज़ हुआ और उन्होंने समाज सुधारक के रूप में अपार योगदान दिया।