झारखंड के जानजातीय समाज और सदानों द्वारा कई तरह के पर्व त्योहार मनाये जाते हैं, पर इनमें दो पर्व करमा और जीतिया या जीवित्पुत्रिका सदानों और आदिवासियों द्वारा समान श्रद्धा और विश्वास के साथ मनाये जाते हैं। अंतर सिर्फ इतना है कि करमा पर्व में आदिवसाी समाज में पूजा-पाठ पाहनों द्वारा कराया जाता है, वहीं मूलवासियों (गैर आदिवासियों) में यह काम पंडित-पुरोहित कराते हैं।
करमा पर्व जनजातीय समुदाय का सरहुल के बाद दूसरा सबसे बड़ा त्योहार है। करमा का त्योहार मुंडा, हो, खड़िया, उरांव सहित अन्य जनजातियों द्वारा समान रूप से मनाया जाता है। करमा पर्व भाद्रपद या भादो महीने के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि को मनाया जाता है। इस बार 25 सितंबर को पूरे झारखंड सहित ओडिशा, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश आदि राज्यों में मनाया जाएगा।
सरना समाज के नेता और जनजातीय समाज को नजदीक से जानने वाले भीम मुंडा बताते हैं कि सरहुल जहां रबी फसल होने के बाद मननाया जाता है, वहीं करमा का त्योहार धान रोपनी के बाद अच्छी फसल की कामना के लिए मनाया जाता है। उन्होंने कहा कि सरहुल और करमा दोनों की त्योहार प्रकृति से जुड़े हैं। यह पर्व बहनें अपने भाइयों की सुख-समृद्धि और लंबी आयु के लिए मनाती हैं, जो उनके पवित्र संबंध और अटूट प्रेम को दर्शाता है। भीम मुुंडा ने कहा कि करमा पर्व को आदिवासी संस्कृति का प्रतीक भी माना जाता है। इस पर्व में एक खास नृत्य भी किया जाता है, जिसे करम नाच करमा नृत्य भी कहा जाता है।
उन्होंने कहा कि इस पर्व को खासकर कुंवारी लड़कियां ही मानती हैं। इस पर्व में बहनें अपने भाइयों की सुरक्षा के लिए उपवास रखती हैं। इन व्रतियों को करमैती या करमइती कहा जाता है। इस पर्व को मनाने के लिए करमैती तीन, पांच, सात या नौ दिन का अनुष्ठान करती हैं। इस दौरान पूरा परिवार सात्विक ढंग से रहता है। भीम मुंडा ने कहा कि करमा पर्व के पहले दिन करमैती किसी नदी, तालाब या किसी डोभा किनारे से बांस के डलिया(टोकरी) में बालू भर कर लाती हैं। घर आकर पूरे नेम-निष्ठा के साथ टोकरी के बालू में सात तरह के अनाज कुलथी, चना, जौ, तिल, मकई, उरद, सुरगुजा या गेहूं) के बीजों डल दिया जाता है और हर हर दिन सन करके उसमें पानी दिया जाता है। कुछ ही दिनों में छोटे-छोटे पौधे उग आते हैं, जिसे जावा कहा जाता है।
सरहुल में जो महत्व सखुआ के फूल का है, वही महत्व करमा में जावा का है। करमैती हर दिन सुबह-शाम जावा के पास गीत गाती हैं और नृत्य करती हैं, जिसे जावा जगाना कहते हैं। दशमी के दिन करम राजा को निमंत्रण देने के लिए जाना पड़ता है। निमंत्रण वही देने जाती है, जो उपासक होती है। करम वृक्ष के पूरब तरफ़ के दो चंगी वाली डाली को माला से बांधा जाता है और करम देवता से प्रार्थना की जाती है कि हमलोग कल आपके पास ढोल-नगाड़े के साथ आएंगे, आपको हमारे साथ चलना होगा। निमंत्रण देने के लिए डलिया में सिंदूर, बेल पत्ता, गुंड़ी (अरवा चावल को पीसकर बनाया जाता है) सुपारी, संध्या दीप आदि साथ ले जाना पड़ता है। एकादशी के दिन सुबह ही सभी लड़कियां (करमैती) फूल लोहरने (फूल तोड़ने )के लिए अपने आसपास के जंगल या बगानों में जाती हैं।

फूल, पत्ता, घास, धान इत्यादि जो मिलता है, सबको एक नयी टोकरी में जमा किया जाता है। शाम को पाहन करम की डाली को काटकर अखड़ा और लोगों के घरों में गाड देते हैं। पाहन द्वारा पूजा करने के बाद ही व्रतियों को पूजा करने की अनुमति होती है। सदानों के घरों में भी पाहन की करम की डाली गाड़ते हैं। करमा वृक्ष से डाल को कुल्हाड़ी से एक ही बार में काटा जाता है तथा इसे जमीन पर गिरने नहीं दिया जाता है। करमा पूजा के दिन करमा की छोटी-छोटी डाली को खेत-खलिहानों रोपा जाता है। पूजा के समय करमैती करम डाली के चारों ओर आसन पर बैठ जाती हैं। इसे प्रकृति के आराध्य देव मानकर पूजा करती है और बहनें अपने भाइयों के स्वास्थ्य रहने और सुरक्षा की कामना करती हैं। पूजा के दौरान पाहन द्वारा करमा-धरमा की कहानी भी सुनायी जाती है। पूजा होने के बाद करमैती अपना उपवास तोड़ती हैं। उसके बाद सभी करमैती तथा आसपास तथा घर के लोग खूब नाच-गान करते हैं। मांदर के साथ साथ ढोल-नगाड़े की थाप पर सभी थिरकते है और करम नृत्य करते हैं। पूजा समाप्त होने के बाद अगले दिन सुबह करमैती करम डाली को पूरे धार्मिक रीति-रिवाज के साथ तालाब, पोखर या नदी में गीत गाते और नृत्य करते हुए विसर्जित कर देती हैं।

 हरियाली से परिपूर्ण जंगलों और पहाड़ियों के बीच एक सुंदर डैम का नजारा लेना है, चले आइये दुमका स्थित मसानजोर डैम। दुमका से 31 किलोमीटर दूर स्थित मसानजोर में तिलपाड़ा बराज (कनाडा डैम के नाम से भी प्रसिद्ध) भी है। यह इलाका आउटिंग के लिए बिल्कुल सटीक है। यहां मयूराक्षी भवन बंगला और निरीक्षण बंगला ठहरने के लिए काफी अच्छी जगह है। इस डैम का निर्माण पन बिजली योजना के लिए किया गया था, लेकिन अब यह एक प्रमुख पर्यटक स्थल के रूप में भी बदल चुका है। पहाड़ियों के नीचे खूबसूरत बगीचे और दो सुंदर डाक बंगले पूरे इलाके को एक अनोखी छटा प्रदान करती है, जिससे देखनेवाले भी मुग्ध हो जाते हैं।

आजकल टैटू का चलन बहुत है। कोई अपने देह में प्रिय वाक्य टैटू के रूप में लगा देता है, तो कोई अपने आराध्य का टैटू लगा लेता है और कोई अन्य किसी तरह का डिजाइन बनाता है। पुराने समय में गोदना होता था और शरीर में कुछ हिस्सों में गोदना करा देते थे। भारत में गोदना हमेशा सीमित दायरे में ही रहा। पहली बार छत्तीसगढ़ में एक ऐसा संप्रदाय उभरा जिसने राम के नाम को अपने भीतर ऐसे समा लिया और राम के नाम में इतने गहराई से डूबे कि अपने सारे अंगों में राम के नाम का गोदना करा लिया। वस्त्र राम नाम से रंग लिया। भक्ति भाव की ऐसी गहन परंपरा देश में अन्यत्र दुर्लभ है।
रामनामी संप्रदाय ने पूरी तरह अपने को राम के रंग में रंग लिया है। उनका पूरा जीवन अपने आराध्य की भक्ति में लीन है। उनका मानना है कि उनके भगवान भक्त के बिना अधूरे हैं। सच्चे भक्त की खोज भगवान को भी होती है। छत्तीसगढ़ में यह पद्य बहुत चर्चित है कि हरि का नाम तू भज ले बंदे, पाछे में पछताएगा जब प्राण जाएगा छूट। रामनामी संप्रदाय के हिस्से में इस पछतावे के लिए जगह ही नहीं है क्योंकि उनका हर पल राम के नाम में लिप्त है। न केवल राम का नाम अपितु आचरण भी वे अपने जीवन में उतारते हैं। जिस तरह वे सुंदर मोर पंख धारण करते हैं उसी प्रकार की मन की सुंदरता भी उनके भीतर है। भगवान श्रीराम का नाम और उनका आदर्श चरित्र उनके मन को निर्मल रखता है और मयूर की तरह ही सुंदर मन के साथ वे प्रभु की भक्ति में लीन रहते हैं।
उनका बसेरा उन्हीं क्षेत्रों में है जहां से भगवान श्रीराम के पवित्र चरण गुजरे और जिन्हें अभी मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल श्रीराम वन गमन पथ के रूप में विकसित कर रहे हैं। उनका बसेरा जांजगीर चांपा, शिवरीनारायण, सारंगढ़, बिलासपुर के पूर्वी क्षेत्र में है और अधिकतर ये नदी किनारे पाए जाते हैं। भगवान श्रीराम अपने वनवास के दौरान महानदी के किनारों से गुजरे और संभवतः इन इलाकों में रहने वाले लोगों को सबसे पहले उन्होंने अपने चरित्र से प्रभावित किया होगा।
    छत्तीसगढ़ के रामनामी संप्रदाय के  रोम-रोम में भगवान राम बसते हैं। तन से लेकर मन तक तक भगवान राम का नाम है। इस समुदाय के लिए राम सिर्फ नाम नहीं बल्कि उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। ये राम भक्त लोग ‘रामनामी’ कहलाते हैं। राम की भक्ति भी इनके अंदर ऐसी है कि इनके पूरे शरीर पर ‘राम नाम’ का गोदना गुदा हुआ है। शरीर के हर हिस्से पर राम का नाम, बदन पर रामनामी चादर, सिर पर मोरपंख की पगड़ी और घुंघरू इन रामनामी लोगों की पहचान मानी जाती है। मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम की भक्ति और गुणगान ही इनकी जिंदगी का एकमात्र मकसद है। रामनामी संप्रदाय के पांच प्रमुख प्रतीक हैं। ये हैं भजन खांब या जैतखांब, शरीर पर राम-राम का नाम गोदवाना, सफेद कपड़ा ओढ़ना, जिस पर काले रंग से राम-राम लिखा हो, घुंघरू बजाते हुए भजन करना और मोरपंखों से बना मुकट पहनना है। रामनामी समुदाय यह बताता है कि श्रीराम भक्तों की अपार श्रद्धा किसी भी सीमा से ऊपर है। प्रभु राम का विस्तार हजारों पीढ़ियों से भारतीय जनमानस में व्यापक है।
    गौरतलब है कि छत्तीसगढ़ के पूर्वी और मैदानी क्षेत्रों में सतनाम पंथ के अनुयायी सतनामी समाज के लोग बड़ी संख्या में निवास करते है। तत्कालीन समय में जब समाज में कुरीतियां काफी व्याप्त थीं। मंदिरों में प्रवेश पर कई तरह के प्रतिबंध थे। ऐसे समय में सतनामी समाज के ही एक सदस्य वर्तमान में जांजगीर-चांपा जिले के अंतर्गत ग्राम चारपारा निवासी श्री परशुराम ने रामनामी पंथ शुरू की थी ऐसा मानना है। यह समय सन् 1890 के आस-पास मानी जाती है।
     रामनामी समाज के लोगों के अनुसार शरीर में राम-राम शब्द अंकित कराने का कारण इस शाश्वत सत्य को मानना है कि जन्म से लेकर और मृत्यु के बाद भी पूरे देह को ईश्वर को समर्पित कर देना है। जब हमारी मृत्यु हो जाती है तो राम नाम सत्य है पंक्ति के साथ अंतिम संस्कार की ओर आगे बढ़ते हैं और राम नाम सत्य के उद्घोष के साथ ही पूरा शरीर राख में परिवर्तित हो जाता है। रामनामी समाज के लोग इस हाड़-मांस रूपी देह को प्रभु श्री राम की देन मानते है। रोम-रोम में राम की उपस्थिति मानते हैं।
     राम को ईष्ट देव मानकर रामनामी जीवन-मरण को जीवन के वास्तविक सार को ग्रहण करते हैं। इसी वास्तविकता को मानते हुए रामनामी समाज के लोग सम्पूर्ण शरीर में गोदना अंकित कर अपने भक्ति-भाव को राम को समर्पित करते हैं। छत्तीसगढ़ में लोक पंरपरा है कि बड़े-छोटे, रिश्ते-नाते को सम्मान देने सुबह हो या शाम या रात्रि का समय हो राम-राम शब्द नाम का अभिवादन किया जाता है।
  रामनामी अहिंसा पर विश्वास करते है। सत्य बोलते है। सात्विक भोजन करते हैं। सतनाम पंथ के लोग सतनाम की आराधना करते है, वहीं रामनामी राम की आराधना करते हैं। संतनाम पंथ के संस्थापक संत गुरू घासीदास बाबा ने कहा है कि ‘अपन घट के ही देव ला मनइबो, मंदिरवा में का करे जइबों के जरिए अपने शरीर को ही मंदिर मानकर उन्हीं की पूजा आराधना व विचार को बदलने की बात कही है, वहीं रामनामी संप्रदाय के लोगों ने भी मंदिर और मूर्ति के बजाय अपने रोम-रोम में ही राम को बसा लिया और तन को मंदिर बना दिया। अब इस समाज के सभी लोग इस परंपरा को निभा रहे हैं। इनकी एक अलग पहचान है। पूरे बदन पर राम नाम का गुदना गुदवाते हैं। घरों की दीवारों पर राम के ही चित्र होते है। अभिवादन भी राम का नाम लेकर करते हैं।
मानव तन ईश्वर का सबसे सुंदर रूप माना जाता है। रामनामी संप्रदाय के लोगों ने इस सुंदर रूप में राम को बसाकर उसकी सुंदरता में चार चाँद लगा दिये हैं। उनकी भक्ति की श्रेष्ठ परंपरा के आगे हम सब नतमस्तक हैं।

 कुटुम्बसर गुफ़ा छत्तीसगढ़ में जगदलपुर के निकट स्थित है। यह गुफ़ा मानव द्वारा निर्मित है, जिसे ‘केम्पीओला शंकराई गुफ़ा’ भी कहा जाता है। इस गुफ़ा के अंधेरे में कई रहस्य छुपे हुए हैं, जिनका पता आज भी लगाया जा रहा है। यह माना जाता है कि कभी कुटुम्बसर गुफ़ा में आदिमानवों का बसेरा था। कुटुम्बसर गुफ़ा में अंधी मछलियाँ पाई जाती हैं। कई वैज्ञानिकों तथा जन्तु विज्ञान शास्त्रियों ने यहाँ पर अपना शोध कार्य किया है, जिसे लेकर पूरे विश्व में इस गुफ़ा की प्रसिद्धि है।

इस गुफ़ा की खोज 1951 में प्रसिद्ध भूगोल वैज्ञानिक डॉ. शंकर तिवारी ने की थी। स्थानीय भाषा में ‘कोटमसर’ का अर्थ “पानी से घिरा क़िला” है। भू-गर्भ शास्त्रियों ने इस गुफ़ा में प्रागैतिहासिक मनुष्यों के रहने के अवशेष भी पाए हैं। उनके अध्ययन के अनुसार पूर्व में यह समूचा इलाका पानी में डूबा हुआ था और कोटमसर की गुफ़ाओं के बाहरी और आंतरिक हिस्से के वैज्ञानिक अध्ययन से इसकी पुष्टि भी होती है।

गुफ़ा का निर्माण भी प्राकृतिक परिवर्तनों के कारण पानी के बहाव के कारण ही हुआ है। लाइम स्टोन से बनी इस गुफ़ा की बाहरी और आन्तरिक सतह का अध्ययन बताता है कि इसका निर्माण लगभग 250 करोड़ वर्ष पूर्व का हुआ है। ‘फ़िजीकल रिसर्च लेबोरेटरी’, अहमदाबाद; ‘बीरबल साहनी इंस्टीटयूट ऑफ़ पेल्कोबाटनी’, लखनऊ और ‘भू-गर्भ अध्ययनशाला’. लखनऊ के भू-गर्भ वैज्ञानिकों ने अपने रिसर्च में ‘कार्बन डेटिंग प्रणाली’ से अध्ययन कर इस गुफ़ा में प्रागैतिहासिक मानवों के रहने की भी बात की है।

शिवालय से नीचे जाने पर एक के बाद एक तीन जलप्रपात या झरने मिलते हैं। पहला झरना तीस फिट उँचाई का है। इससे नीचे उतरने के बाद लगभग साढे तीन इंच चौड़ा, पैंतालीस इंच उँचा व 65 इंच लंबा एक अंधकारमय गलियारा मिलता है। इसके दाहिनी ओर चूने की चटटाने हैं, जिन पर जल के बहने के निशान तथा बांयी ओर बंद छत पर लटकते हुए स्तंभों के दर्शन होते हैं। इस गुफ़ा की सबसे ख़ास बात यह है कि यहाँ जो स्तंभ बने हैं, वह अपने आप प्राकृतिक तरीके से बने हैं। पानी की बूंदों के साथ जो कैल्सियम गिरता गया, उसने धीरे-धीरे स्तंभों का रूप ग्रहण कर लिया और अब गुफ़ा में चमकते हुए स्तम्भ दिखाई देते हैं। इस गुफ़ा के पत्थरों को आकाशवाणी केन्द्र ने वादय यंत्रों की तरह इस्तेमाल किया था, इनसे विभिन्न तरह के स्वर निकाले गए थे।

(स्त्रोत - बस्तर विभाग )

 भारत के आदिवासी कलाओं में बस्तर की आदिवासी परंपरागत कला कौशल प्रशिद्ध है। जनजातीय कलाओं में प्रमुख बस्तर कला है जो भारत के बस्तर-क्षेत्र के आदिवासियों द्वारा प्रचलित है और अपने अद्वितीय कलाकृतियों के लिए दुनिया भर में जाना जाता है।  बस्तर के आदिवाशी समुदाय अपनी इस दुर्लभ  कला को पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित करते आ रहे है, परन्तु प्रचार के आभाव में यह केवल उनके कुटीरों से साप्ताहिक हाट बाज़ारों तक ही सीमित है। उनकी यह कला बिना किसी उत्कृष्ट मशीनों के उपयोग के रोजमर्रा के उपयोग में आने वाले उपक्रमों से ही बनाये जाते हैं। बस्तर के कला कौशल को मुख्य रूप से काष्ठ कला, बाँस कला, मृदा कला, धातु कला में विभाजित किया जा सकता है। काष्ठ कला में मुख्य रूप से लकड़ी के फर्नीचरों में बस्तर की संस्कृति, त्योहारों, जीव जंतुओं, देवी देवताओं की कलाकृति बनाना, देवी देवताओं की मूर्तियाँ, साज सज्जा की कलाकृतियाँ बनायी जाती है। बांस कला में बांस की शीखों से कुर्सियां, बैठक, टेबल, टोकरियाँ, चटाई, और घरेलु साज सज्जा की सामग्रिया बनायीं जाती है। मृदा कला में , देवी देवताओं की मूर्तियाँ, सजावटी बर्तन, फूलदान, गमले, और घरेलु साज-सज्जा की सामग्रियां  बनायी जाती है। धातु कला में ताम्बे और टिन मिश्रित धातु के ढलाई किये हुए कलाकृतियाँ बनायीं जाती है, जिसमे मुख्य रूप से देवी देवताओं की मूर्तियाँ, पूजा पात्र, जनजातीय संस्कृति की मूर्तियाँ, और घरेलु साज-सज्जा की सामग्रियां बनायीं जाती है।

स्तर  जिला वनों से ढका हुआ है। यह भारत में  उपस्थित जनजातिय  समुदाय का बड़ा हिस्सा यहाँ निवासरत है | बस्तर शिल्प की दीवार दुनिया भर में कला उत्साही और कला विशेषज्ञ का ध्यान आकर्षित करते हैं। बस्तर कलाकृतियों आमतौर पर जनजातीय समुदाय की ग्रामीण जीवनशैली को दर्शाती है|

आदिवासी निश्चित रूप से भारत के पहली धातु स्मिथ थे और वे अभी भी प्राचीन अभ्यास के साथ जारी हैं। ये जनजातीय कलाकार धातु की पुरानी प्रक्रियाओं के माध्यम से, जीवन, प्रकृति और देवताओं के अनूठे दृश्य को लोहे में उकेरते हैं । उनकी प्रक्रिया सरल है – इसमें मूल रूप से धातु को फोर्जिंग और हथौड़ा द्वारा रूप देना है।

बस्तर अंचल के हस्तशिल्प, चाहे वे आदिवासी हस्तशिल्प हों या लोक हस्तशिल्प, दुनिया-भर के कलाप्रेमियों का ध्यान आकृष्ट करने में सक्षम रहे हैं। इसका मुख्य कारण  यह है कि , इनमे इस आदिवासी बहुल अंचल की आदिम संस्कृति की सोंधी महक बसी रही है। यह शिल्प-परंपरा और उसकी तकनीक बहुत पुरानी है।

देवी त्यौहार , तीज त्यौहार, चैतराई, आमाखानी, अकती, बीज खुटनी, हरियाली, इतवारी, नयाखाई आदि बस्तर के आदिवासियों के मुख्य त्यौहार हैं। आदिवासी समुदाय एकजुट होकर बूढ़ादेव, ठाकुर दाई, रानीमाता, शीतला, रावदेवता, भैंसासुर, मावली, अंगारमोती, डोंगर, बगरूम आदि देवी देवताओं को पान फूल, नारियल, चावल, शराब, मुर्गा, बकरा, भेड़, गाय, भैंस, आदि देकर अपने-अपने गांव-परिवार की खुशहाली के लिए मन्नत मांगते है।(स्त्रोत - बस्तर विभाग )

वेल्लोर किला एक प्रमुख ऐतिहासिक स्थल है जो भारत के तमिलनाडु राज्य में स्थित है। यह किला वेल्लोर नामक शहर में स्थित है और भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक के रूप में मशहूर है।

वेल्लोर किला का निर्माण इस्लामी शासक तिपू सुल्तान ने किया था और इसे वर्ष 1760 के आस-पास बनाया गया था। यह किला मुग़ल वासल और ब्रिटिश साम्राज्य के बीच के युद्धों के दौरान महत्वपूर्ण भूमिका निभाया।भारत में अंग्रेजों के खिलाफ पहला विद्रोह वेल्लोर किले (1806 - सिप्पॉय कलागम) में हुआ था, किले के बगल में टीपू महल, हैदर महल, कोंडी महल, बधुशा महल और बेगम महल थे।

वेल्लोर का किला महान आकर्षणों में से एक है जिला। ऐसा कहा जाता है कि इसका निर्माण 16वीं शताब्दी के मध्य में विजयनगर किंडोम के सदाशिवराय के अधीनस्थ चिन्ना बूमी नायक ने किया था।

किले पर 1760 में अंग्रेजों ने कब्जा कर लिया था और इसे सैन्य छावनी के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। 3 किमी की परिधि वाला आयताकार किला पूरी तरह से विशाल ग्रेनाइट कट पत्थरों से बनाया गया है।

किले में टीपू महल, बेगम महल, कंडी महल, जलकंतेश्वर मंदिर, एक मस्जिद और एक चर्च सहित धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों संरचनाएं हैं।

वेल्लोर किला आज भी एक प्रमुख पर्यटन स्थल है और इसे इस्तेमाल किए जाते हैं। किले में भव्य मिनारें, मंदिर, और अन्य ऐतिहासिक स्थल हैं जो दर्शकों को अपने ऐतिहासिक महत्व और भूमिका के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं।

पहुँचने के लिए कैसे करें:

गुजरात एक सौंदर्य अनुभव का अनुभव करता है जहां कला का काम औपचारिक रुचि और स्मारकीय रुचि के साथ मिलकर बनता है। पूरी तरह से आकर्षक और मूल्यवान, गुजरात में कला के काम पेंटिंग, मूर्तिकला या किसी अन्य तत्व के पैटर्न के अनुपात में व्यापक रूप से भिन्न होते हैं - सुंदरता और उपयोगिता के साथ मिश्रण। कलाएँ हमारी समझ में कुछ न कुछ प्रस्तुत करती हैं - धारणाएँ क्योंकि वे जीवनशैली को स्पष्ट करने का मार्ग प्रशस्त करती हैं। गुजरात अपनी मौखिक या गैर-मौखिक कलाओं के साथ अद्वितीय है - सौंदर्य अपील के साथ मिश्रित संयोजन। यह पारंपरिक बंदिनी और पटोला के अलावा अपनी रंगाई, छपाई, मनके और दर्पण के काम के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें पारंपरिक पहनावे के लिए हाथ से बुनी गई कला है।

कला और शिल्प का एक समृद्ध सांस्कृतिक अतीत है और यह वर्तमान आधुनिकता से जुड़ा हुआ है। सुईवर्क और पारंपरिक कला की विशिष्ट शैली के साथ विरासत में मिली प्रतिभा के साथ कढ़ाई की विविध विविधताएं यहां मिल सकती हैं। लकड़ी की नक्काशी, पत्थर का काम, आभूषण आदि अन्य क्षेत्र हैं जो गुजरात को पारंपरिक कला और शिल्प का एक उत्कृष्ट केंद्र बनाते हैं।

पेंटिंग, तेल, कांच पेंटिंग, कलमकारी कला रूप और पेथोरा में, आदिवासी अनुष्ठान पेंटिंग जटिल भित्तिचित्र और सुंदरता छोड़ती हैं जिसके साथ रूप रंगों के साथ जीवंत हो जाता है।

यह गुजराती कला शैलियों का एक वॉटरमार्क है। टेराकोटा के बर्तनों और मिट्टी से बनी वस्तुओं पर सजावटी रूपांकनों की पेंटिंग भी गुजरात राज्य में बहुत लोकप्रिय हैं।

राज्य में कलाकारों का एक शानदार समूह और संग्राहकों और निवेशकों की एक नई पीढ़ी भी है। गुजरात में चित्रकार और फ़ोटोग्राफ़ी कलाकार फल-फूल रहे हैं जो अपनी प्रदर्शनियों और प्रतिभा के प्रदर्शन से दुनिया भर से जुड़े हुए हैं। विभाग की अकादमी गुजरात के शहरों में विभिन्न स्थानों पर समूह प्रदर्शनियों और प्रतिभा दिखाने के अवसर प्रदान करती है।

दक्ष ने उसे नष्ट होने का शाप दिया क्योंकि वह रोहिणी पर मोहित था और अन्य 26 पत्नियों की उपेक्षा कर रहा था, जिनमें से सभी 26 प्रजापति की बेटियाँ थीं। ऐसा कहा जाता है कि ब्रह्मा ने उन्हें शिव के सम्मान में मंदिर बनाने की सलाह दी थी।

श्रीगणेश चतुर्थी के महापर्व पर आज हम आपको ऐसे गणेश प्रतिमा की दर्शन करा रहे हैं जो विश्व विख्यात है। इस मंदिर को बारसूर गणेश मंदिर के नाम से जाना जाता है। मंदिर को लेकर बताया जाता है छत्तीसगढ़ के दंतेवाड़ा जिले के बारसूर ग्राम में स्थित यह मंदिर 11वीं शताब्दी में छिंदक नागवंश के राजा बाणासुर ने स्थापित किया था। जहां भगवान गणेश की विश्व की तीसरी सबसे बड़ी प्रतिमा स्थित है। कहा जाता है पूरे विश्व में केवल बारसूर में ही भगवान गणेश की जुड़वा प्रतिमा है, जिसे देखने केवल देश से ही नहीं बल्कि विदेशों से भी बड़ी संख्या में पर्यटक यहां पहुंचते हैं। बस्तर संभाग में भगवान श्रीगणेश के पूजा की परंपरा हजारों सालों से चली आ रही है।


पुरातत्वविदों के अनुसार बस्तर संभाग में प्राय: हर स्थान से श्रीगणेश की प्रतिमाएं मिली हैं, इसमें कई प्रतिमाएं तो अत्यंत दुर्लभ हैं। बस्तर में बारसूर के श्रीगणेश की प्रतिमाएं ऐतिहासिक है। बारसूर का इतिहास एक हजार वर्ष से भी अधिक पुराना है, जहां ग्यारहवीं शताब्दी की सबसे बड़ी श्रीगणेश की प्रतिमा होने के साथ ही श्रीगणेश की जुडवा प्रतिमा केवल यहीं हैं। इसी प्रकार ढोलकाल, बड़ांजी, छिन्दगांव, बीजापुर एवं दंतेवाड़ा के दंतेश्वरी मंदिर में भी श्रीगणेशजी की विशाल प्रतिमाएं स्थापित हैं।


पुरातत्व विभाग के द्वारा संरक्षित दंतेवाड़ा जिले के बारसूर में बलुआ पत्थरों से निर्मित श्रीगणेशजी की दो विशालकाय प्रतिमाएं स्थापित हैं। दो विशाल प्रतिमाओं में श्रीगणेशजी की बड़ी मूर्ति लगभग साढ़े सात फीट की है और छोटी प्रतिमा की ऊंचाई साढ़े पांच फीट है। इसे दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी गणेश प्रतिमा मानी जाती है। पुराणों के अनुसार असुर राजा बाणासुर के नाम पर ही इस नगर का नाम बारसूर पड़ा, कहा जाता है कि असुर राज बाणासुर ने ही इन श्रीगणेश की युगल प्रतिमाओं को स्थापित किया था।