महाबोधि मंदिर, भारत में प्रारंभिक ईंट संरचनाओं के कुछ जीवित उदाहरणों में से एक है, जिसका सदियों से वास्तुकला के विकास में महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। कटघरा, और स्मारक स्तंभ। वर्तमान मंदिर गुप्त काल के अंत में पूरी तरह से ईंटों से निर्मित सबसे प्रारंभिक और सबसे भव्य संरचनाओं में से एक है। गढ़े हुए पत्थर के कटघरे पत्थर में मूर्तिकला राहत का एक उत्कृष्ट प्रारंभिक उदाहरण हैं।

मंदिर परिसर का भगवान बुद्ध (566-486 ईसा पूर्व) के जीवन से सीधा संबंध है, क्योंकि 531 ईसा पूर्व में उन्होंने बोधि वृक्ष के नीचे बैठकर सर्वोच्च और पूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। यह उनके जीवन से जुड़ी घटनाओं और उसके बाद की पूजा के लिए असाधारण रिकॉर्ड प्रदान करता है, खासकर जब से सम्राट अशोक ने 260 ईसा पूर्व के आसपास इस स्थान की तीर्थयात्रा की थी और बोधि वृक्ष के स्थान पर पहला मंदिर बनाया था। महाबोधि मंदिर परिसर बोधगया शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित है। इस स्थल में एक बंद क्षेत्र के भीतर मुख्य मंदिर और छह पवित्र स्थान हैं, और सातवां, लोटस तालाब, दक्षिण में बाड़े के ठीक बाहर है।

पवित्र स्थानों में सबसे महत्वपूर्ण है विशाल बोधि वृक्ष (फ़िकस रिलिजियोसा)। यह वृक्ष मुख्य मंदिर के पश्चिम में है और माना जाता है कि यह मूल बोधि वृक्ष का प्रत्यक्ष वंशज है जिसके नीचे बुद्ध ने अपना पहला सप्ताह बिताया था और जहां उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ था। केंद्रीय पथ के उत्तर में, एक ऊंचे क्षेत्र पर, अनिमेषलोचन चैत्य (प्रार्थना कक्ष) है जहां माना जाता है कि बुद्ध ने दूसरा सप्ताह बिताया था। बुद्ध ने तीसरा सप्ताह रत्नाचक्रमा (ज्वेल्ड एम्बुलेटरी) नामक क्षेत्र में 18 कदम आगे-पीछे चलते हुए बिताया, जो मुख्य मंदिर की उत्तरी दीवार के पास स्थित है। वह स्थान जहां उन्होंने चौथा सप्ताह बिताया वह रत्नघर चैत्य है, जो बाड़े की दीवार के पास उत्तर-पूर्व में स्थित है। केंद्रीय पथ पर पूर्वी प्रवेश द्वार की सीढ़ियों के तुरंत बाद एक स्तंभ है जो अजपाल निग्रोध वृक्ष के स्थान को चिह्नित करता है, जिसके नीचे बुद्ध ने अपने पांचवें सप्ताह के दौरान ब्राह्मणों के प्रश्नों का उत्तर देते हुए ध्यान किया था। उन्होंने छठा सप्ताह बाड़े के दक्षिण में कमल तालाब के बगल में बिताया, और सातवां सप्ताह राजयताना वृक्ष के नीचे बिताया, जो वर्तमान में एक पेड़ से चिह्नित है।

कला-रूप और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ और प्रभाव मणिपुर को विश्व के सामने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं। इसका प्रसिद्ध शास्त्रीय नृत्य सभी मणिपुरी नृत्य रूपों में अद्वितीय है, चाहे वह लोक, शास्त्रीय या आधुनिक हो और इसकी एक अलग शैली और गति की मुद्रा होती है।

कला और सौंदर्य के प्रति प्रेम लोगों में अंतर्निहित है और ऐसी मणिपुरी लड़की ढूंढना मुश्किल है जो गा नहीं सकती या नृत्य नहीं कर सकती। मणिपुरी स्वभाव से कलात्मक और रचनात्मक होते हैं। इसकी अभिव्यक्ति उनके हथकरघा और हस्तशिल्प उत्पादों में हुई है, जो अपने डिजाइन, सरलता, रंगीनता और उपयोगिता के लिए विश्व प्रसिद्ध हैं।

प्रत्येक जातीय समूह की अपनी विशिष्ट संस्कृति और परंपरा है जो उसके नृत्यों, संगीत, प्रथागत प्रथाओं और मनोरंजन में गहराई से अंतर्निहित है।

रास लीला: - रास लीला, मणिपुरी शास्त्रीय नृत्य का प्रतीक, राधा और कृष्ण के दिव्य और शाश्वत प्रेम के माध्यम से बुना हुआ है जैसा कि हिंदू धर्मग्रंथों में वर्णित है और कृष्ण और राधा और गोपियों के उदात्त और पारलौकिक प्रेम को प्रकट करता है। प्रभु के प्रति समर्पण. यह आम तौर पर पूरी रात मंदिर के सामने एक घेरे में किया जाता है और गहरी भक्ति भावना के साथ देखा जाता है। रास प्रदर्शन मौसमी और विविध होते हैं और बसंत पूर्णिमा, सारदा पूर्णिमा और कार्तिक पूर्णिमा की रातों में इंफाल में श्री श्री गोविंदजी के मंदिर में और बाद में स्थानीय मंदिरों में प्रदर्शन किया जाता है। जहाँ तक रचना की बात है, यह प्रदर्शन एकल, युगल और समूह नृत्यों का एक संयोजन है। नृत्य के इस उच्च शैलीबद्ध रूप में उदात्तता, सूक्ष्मता और अनुग्रह है। वेशभूषा की समृद्धि कला की सुंदरता को चमक प्रदान करती है।

नुपा पाला:- नुपा पाला जिसे करतल चोलोम या झांझ नृत्य के नाम से भी जाना जाता है, नृत्य और संगीत की मणिपुरी शैली की एक विशेषता है। इस नृत्य की प्रारंभिक गतिविधियाँ कोमल और शांत होती हैं, जो धीरे-धीरे गति पकड़ती हैं। यह पुरुष साथियों का एक समूह प्रदर्शन है, जो झांझ बजाते हैं और बर्फ की सफेद गेंद के आकार की बड़ी पगड़ी पहनते हैं, जो मृदंगा, एक प्राचीन शास्त्रीय ड्रम "पुंग" की संगत में गाते और नृत्य करते हैं, जैसा कि इसे मणिपुरी में कहा जाता है। नुपा पाला धार्मिक संस्कारों के संबंध में एक स्वतंत्र प्रदर्शन के अला वा, रास लीला नृत्यों की प्रस्तावना के रूप में भी कार्य करता है।

पुंग चोलोम:- पुंग या मणिपुरी मृदंगा मणिपुरी सांकृताना संगीत और शास्त्रीय मणिपुरी नृत्य की आत्मा है। यह एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान चरित्र धारण करता है, मणिपुर में सभी सामाजिक और भक्ति समारोहों का एक अनिवार्य हिस्सा है, यह उपकरण स्वयं पूजा की वस्तु बन जाता है। पुंग चोलोम को संकीर्तन और रास लीला से पहले एक आह्वान संख्या के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह अत्यधिक परिष्कृत शास्त्रीय नृत्य संख्या है जो धीमी फुसफुसाहट से लेकर गड़गड़ाहट चरमोत्कर्ष तक ध्वनि के मॉड्यूलेशन की विशेषता है।

इसमें समय के अलग-अलग चिह्नों के साथ जटिल लय और क्रॉस लय की परस्पर क्रिया होती है, जो धीमी से लेकर तेज तक सुंदर और जोरदार शारीरिक गतिविधियों के साथ परमानंद की ऊंचाइयों तक ले जाती है।

माईबी नृत्य:- लाई-हरोबा के त्योहार के दौरान, जो मैतेई लोगों का एक वार्षिक अनुष्ठान उत्सव है, मणिपुर की घाटी के निवासी, माईबी, पुजारिनें जिन्हें आध्यात्मिक माध्यम माना जाता है, अपने नृत्यों के माध्यम से ब्रह्मांड विज्ञान की पूरी अवधारणा का पता लगाते हैं। मैतेई लोग और उनके जीवन जीने के तरीके का वर्णन करें।सृजन की प्रक्रिया से शुरू होकर, वे खुद को बनाए रखने के लिए घरों के निर्माण और लोगों के विभिन्न व्यवसायों को दर्शाते हैं। यह एक तरह से अतीत की जीवनशैली को दोबारा जीने जैसा है।

खंबा थोइबी नृत्य:- खंबा थोइबी नृत्य पुरुष और महिला साथियों का युगल नृत्य है, यह मोइरांग के सिल्वान देवता, थांगजिंग के प्रति समर्पण का नृत्य है, यह मोइरांग एपिसोड के नायक और नायिका, खंबा और थोइबी द्वारा प्रस्तुत नृत्य का चित्रण है। पुराने अतीत का. यह, "माइबी" नृत्य (पुजारी नृत्य), "लीमा जागोई" आदि के साथ "लाइहाराओबा" नृत्य बनता है। "लाइहाराओबा" नृत्य, कई मायनों में, आधुनिक मणिपुरी नृत्य शैली का स्रोत है। यह नृत्य मोइरांग लाई-हाराओबा का एक अभिन्न अंग है। ऐसा माना जाता है कि महान नायक - खंबा और हेरोइन - थोइबी ने मणिपुर के दक्षिण-पश्चिम में एक गांव मोइरांग के प्रसिद्ध देवता, भगवान थांगजिंग के सामने एक साथ नृत्य किया था, जो अपनी समृद्ध सांस्कृतिक परंपराओं, शांति और समृद्धि के लिए जाना जाता है। भूमि।

वाल्मिकी टाइगर रिज़र्व भारत में हिमालय तराई जंगलों की सबसे पूर्वी सीमा बनाता है और बिहार का एकमात्र बाघ रिज़र्व है। देश के गंगा के मैदानी जैव-भौगोलिक क्षेत्र में स्थित इस जंगल में भाबर और तराई इलाकों का संयोजन है। वाल्मिकी टाइगर रिजर्व बिहार के उत्तर-पश्चिमी (ज्यादातर पश्चिम चंपारण में) जिले में स्थित है। जिले का नाम दो शब्दों चंपा और अरण्य से मिलकर बना है जिसका अर्थ है चंपा के पेड़ों का जंगल। 

अभयारण्य में पक्षियों की 250 प्रजातियों, 53 स्तनधारियों, 145 पक्षियों, 26 सरीसृपों और 13 उभयचरों और टाइगर रिजर्व का आश्रय होने की सूचना है।

पुडुचेरी की संस्कृति बहुत समृद्ध और विविध है। यह एक ऐसी जगह है जहां कई परंपराओं के सांस्कृतिक प्रभाव मिलकर एक सांस्कृतिक रूप धारण कर लेते हैं। केंद्र शासित प्रदेश पुडुचेरी के लोगों की सांस्कृतिक प्रथाओं में गौरवशाली अतीत अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। पुडुचेरी में प्रमुख सांस्कृतिक प्रथाएँ मुख्य रूप से एक ओर तमिल मूल के लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों और दूसरी ओर फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों की जीवनशैली से प्रभावित और प्रेरित हैं।

केंद्र शासित प्रदेश पुडुचेरी की भावना इस अद्वितीय संलयन में निहित है। पुडुचेरी के लोग, संस्कृति, त्यौहार मिलकर इस जगह के जीवंत माहौल में योगदान करते हैं।विभिन्न मेले और त्यौहार पुडुचेरी की संस्कृति का अभिन्न अंग हैं। इन त्योहारों में लोगों की दैनिक गतिविधियों और जीवनशैली के कई पहलुओं को मनाया जाता है।भोजन और हस्तशिल्प को समर्पित त्यौहार भी हैं। औपनिवेशिक काल के दौरान इस स्थान पर कला और शिल्प का अभ्यास करने की परंपरा विकसित हुई। आज भी पुडुचेरी के कई लोग इस सदियों पुरानी परंपरा को जीवित रखने का काम करते हैं।

स्थानीय लोग विभिन्न डाइनिंग मैट, मोमबत्तियाँ, अगरबत्तियाँ, लकड़ी की सर्विंग मैट, स्क्रीन पेंटिंग, कपड़ों पर बाटिक पेंटिंग आदि बनाने में शामिल हैं। पूर्व के फ्रेंच रिवेरा, पुडुचेरी की यात्रा पर आप जानेंगे कि दो क्षेत्रों में कैसे इस स्थान पर फ्रांसीसी और तमिल दोनों संस्कृतियों को समान उत्साह के साथ मनाया और बनाए रखा जाता है। दो प्रमुख प्रभावों की उपस्थिति ने पुडुचेरी संस्कृति को जटिल लेकिन साथ ही बहुत जीवंत बना दिया है।

पुडुचेरी में संगीत और नृत्य

पुडुचेरी में संगीत और नृत्य यहां के लोगों के सांस्कृतिक जीवन का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। भारत के इस केंद्र शासित प्रदेश के लोगों द्वारा विभिन्न नृत्य उत्सव मनाए जाते हैं। अन्य त्योहारों के दौरान भी सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किये जाते हैं। पुडुचेरी का संगीत और नृत्य रूप तमिल परंपरा की समृद्ध विरासत से काफी प्रभावित हैं। यहां दक्षिण भारत के शास्त्रीय संगीत को बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता है और जीवित रखा जाता है। पुडुचेरी के लोग, संस्कृति, त्यौहार सभी जीवंत संगीत और नृत्य प्रदर्शन के बिना अधूरे रहते हैं।

पुडुचेरी के नृत्य उत्सवों में शिवरात्रि के अवसर पर कुछ पारंपरिक नृत्य शैलियों जैसे यक्षगान, कथक, कुचिपुड़ी, चाऊ, मोहिनीनाट्टम आदि का प्रदर्शन देखने को मिलेगा, यहां हर साल चिदंबरम नाट्यांजलि महोत्सव मनाया जाता है। देश के विभिन्न कोनों से कलाकार इस प्रतिष्ठित उत्सव में प्रदर्शन करने और भाग लेने के लिए एकत्रित होते हैं। इस उत्सव की शुरुआत सबसे पहले 1981 में कपिला वात्सायन और नागास्वामी ने की थी। भैरवी पुडुचेरी में एक कर्नाटक संगीत मंडल है। वे हर महीने कर्नाटक संगीत का प्रदर्शन आयोजित करते हैं। यह पिछले बाईस वर्षों से कार्य कर रहा है। वे वाद्य और गायन दोनों प्रकार के प्रदर्शन की व्यवस्था करते हैं।

वे बच्चों के लिए विशेष कार्यक्रम भी आयोजित करते हैं। पुडुचेरी की इस संगीत मंडली के लगभग दो सौ पांच सदस्य हैं। इस संगठन की एक शाखा भी है जो पुडुचेरी संस्कृति के प्रति उत्साही लोगों को कला, मूर्तिकला, संगीत और नृत्य में शिक्षा और प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए पूरी तरह से समर्पित है। इस प्रकार पुडुचेरी में संगीत और नृत्य के विभिन्न रूपों और शैलियों को सामुदायिक जीवन शैली और सामाजिक संपर्क के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में मनाया जाता है।

कहा जाता है कि डुंगेश्वरी पहाड़ियों की गुफाओं में भगवान बुद्ध के बोधगया आने से पहले उनकी रक्षा की गई थी|

यहां की गुफाओं में हिंदू और बौद्ध मंदिर हैं और कुछ लोग इस जगह की ओर इसलिए आकर्षित होते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि यह जगह भगवान बुद्ध से जुड़ी हुई ऊर्जा के कारण उत्पन्न होती है। बोधगया से ऊपर जाने की तुलना में गया से डुंगेश्वरी गुफा मंदिरों तक पहुंचना अपेक्षाकृत आसान है, क्योंकि बोधगया में आमतौर पर स्थानीय लोगों और यात्रियों की भीड़ होती है। चूँकि वहाँ अधिक दूरी तय नहीं करनी होती, इसलिए कोई भी रिक्शा से सीधे गुफाओं तक जा सकता है।

डुंगेश्वरी पहाड़ियाँ गया से लगभग 12-15 किलोमीटर की दूरी पर फल्गु नदी के किनारे स्थित हैं। चीनी तीर्थयात्री ह्वेन त्सांग ने अपने यात्रा वृत्तांत में इन पहाड़ियों का उल्लेख किया है। पहाड़ियाँ उन गुफा मंदिरों के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं जहाँ कहा जाता है कि भगवान बुद्ध ने ज्ञान प्राप्ति के लिए गया आने से पहले ध्यान किया था।

गुफाओं में दृश्य अपील की कमी हो सकती है, लेकिन उन लोगों के लिए एक अवास्तविक अनुभव प्रदान करती है जो पारलौकिक ऊर्जा को अपने विवेक पर हावी होने देते हैं। गुफा मंदिरों में से एक हिंदू देवी डुंगेश्वरी को समर्पित है।

राजगीर महोत्सव इतिहास, धर्म, कला और संस्कृति का एक सुंदर प्रतिनिधित्व है और न केवल बिहार में बल्कि राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी इसकी प्रतिष्ठा है। इस त्योहार को मनाने की परंपरा 1986 से चली आ रही है और इसे नालंदा और राजगीर की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध विरासत को उजागर करने के लिए मनाया जाता है।

राजगीर कन्वेंशन सेंटर में मनाए जाने वाले इस तीन दिवसीय उत्सव में प्रसिद्ध गायकों और नर्तकियों की भागीदारी देखी गई है जो दर्शकों के समान उत्साह के साथ प्रदर्शन करते हैं। हेमा मालिनी संयुक्ता पाणिग्रही, रवींद्र जैन, निदा फाजली, तलत अजीज, गजल सम्राट गुलाम अली, बिरजू महाराज, जसविंदर नरूला, अलका याग्निक, पंडित शिवकुमार शर्मा जैसे राष्ट्रीय कलाकारों ने अपने उत्कृष्ट प्रदर्शन से इस महोत्सव की सुंदरता को बढ़ाया है।

परंपरा और विरासत को बरकरार रखते हुए, उत्सव में नए आयाम जोड़े जा रहे हैं, जिससे नालंदा और राजगीर को वैश्विक पर्यटन के पायदान पर स्थापित करने में मदद मिली है।

भिलार जलप्रपात प्वाइंट महाराष्ट्र के महाबलेश्वर में स्थित एक दर्शनीय स्थल और पर्यटक आकर्षण है। एक ऐसा झरना है जो सिर्फ मानसून से लेकर सर्दियों तक बहता है। यह जगह मुंबई से करीब 248 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। भीलर फॉल्स यहाँ आने वाले पर्यटकों को शांति का अनुभव करवाती है।

बिंदु कहाँ स्थित है?

भीलर वॉटर फ़ॉल पॉइंट WQFF+QG7,पंचगनी- महाबलेश्वर रोड, महाबलेश्वर, महाराष्ट्र 412805, भारत पर स्थित है। भिलार वॉटर फॉल पॉइंट 7 दिन, 24 घंटे खुला रहता है|

यदि आप इस बिंदु से गुजर रहे हैं, तो निश्चित रूप से आप यहां रुक सकते हैं, खासकर मानसून के दौरान। इस बिंदु से झरना बहुत दूर है, लेकिन हाँ आप दृश्य का आनंद ले सकते हैं। यह एक बहुत अच्छा हरा-भरा प्राकृतिक दृश्य है। आपको यह जगह थोड़ी भीड़भाड़ वाली लग सकती है, लेकिन यह सप्ताहांत और सप्ताह के दिनों पर भी निर्भर करता है। आप चाय और भूलभुलैया के लिए आस-पास स्टॉल पा सकते हैं।

झरने का दौरा करने का सबसे अच्छा समय चरम मानसून के दौरान होता है क्योंकि उस समय आप पहाड़ से नीचे बहते झरने की पूरी ताकत देख सकते हैं।

 भिलार झरना दृश्य पंचगनी टूर का एक हिस्सा है। महाबलेश्वर की मुख्य सड़क पर एक विशिष्ट दृश्य बिंदु है जो भिलार झरना दृश्य बिंदु के रूप में चिह्नित है।

आदिवासी समुदाय के लोग जंगलों में निवास करते हैं| छत्तीसगढ़ राज्य के जंगलों में बांस का उत्पादन होता है, जिसका उपयोग हस्तशिल्प और टोकरी बनाने के लिए किया जाता है। इनकी आजीविका वनोपज पर निर्भर करती है|

टोकरी बनाना छत्तीसगढ़ में व्यापक रूप से प्रचलित जनजातीय शिल्प है | टोकरियों के विभिन्न प्रकार और आकार विभिन्न आवश्यकताओं  को पूरा करते हैं जैसे कि वन उपज और बीज ले जाना और आनाज का भंडारण | मंडला के बैगा विवाह की टोकरी सहित 50 विभिन्न प्रकार की टोकरियों बनाते हैं | छत्तीसगढ़ के बंसोड 200 से अधिक बांस की वस्तुएं बनाते हैं, जिनमें विभिन्न प्रकार की टोकरियाँ भी शामिल हैं | बस्तर में जनजातियाँ बिभिन्न प्रकार की सुंदर टोकरियां बनाती हैं | धुरवा, दण्डामी मारिया, भटूरा और मुरिया टोकरी बनाने में सबसे कुशल हैं | रायपुर की कमार जनजाति बांस से टोकरियाँ और मछली जाल, चटाई, चूहे जाल और पक्षी जाल जैसी अन्य वस्तुएं बनाने में कुशल है |

बांस जनजातियों के लिए एक महत्वपूर्ण सामग्री है और इसका उपयोग घरों के निर्माण के साथ-साथ धनुष और तीर, कृषि उपकरणों के हैंडल, जाल और विभिन्न प्रकार की टोकरियां बनाने के लिए किया जाता है |

प्रारंभ में, टोकरियाँ, पंखा और चटाईयां पत्तों से बनाई जाती हैं, लेकिन वे बहुत नाजुक होती थीं | बाद में, पत्तियों की जगह बांस का उपयोग किया जाने लगा जो कि अधिक मजबूत है | बांस की टोकरियाँ हल्की, उपयोगी, सस्ती, मजबूत और टिकाऊ होती हैं |

छत्तीसगढ़ की महिलाएं बांस की 200 से अधिक बस्तुएं बनाते हैं | उनके द्वारा बनाई गई साधारण अर्ध-वृत्ताकार टोकरी को दतिया कहा जाता है और इसका उपयोग वन उपज को बाजारों तक और बीजों को खेतों तक ले जाने के लिए किया जाता है | टोकरी बनाना पुरे परिवारों द्वारा दिया जाने वाला एक शिल्प है |

बांस की टोकरियाँ बनाने के लिए टंगिया/बड़ी कुल्हाड़ी, घोड़ा/फूटी बनाने का उपकरण, चुरी/छोटा चाक़ू और दरांती का उपयोग किया जाता है |  

छत्तीसगढ़ के बस्तर संभाग के कोण्डागांव जिले का टाटामारी तेजी से टूरिज्म हॉटस्पॉट के रूप में उभरा है। यहां की प्राकृतिक सुन्दरता का लुत्फ उठाने बड़ी संख्या में विदेशी पर्यटक भी पहुंच रहे हैं। साल भर के भीतर देश-विदेश के एक लाख से अधिक पर्यटकों ने टाटामारी की सैर कर ली है। फ्रांस की एक पर्यटक को तो टाटामारी इतना अच्छा लगा कि वे दोबारा अपनी मां को लेकर सैर के लिए टाटामारी पहुंचीं।

कोण्डागांव अपने आप में ढेरों प्राकृतिक संसाधनों के साथ अमूल्य सांस्कृतिक एवं पारम्परिक कलाओं को समेटे हुए है। यहां की संस्कृति और प्राकृतिक सौंदर्यता अपने आप में विलक्षण है। इन सभी संसाधनों से पूर्व में पूरा विश्व अनभिज्ञ था। जिले में पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए केन्द्रीय पर्यटन मंत्रालय के मार्गदर्शन में जिला प्रशासन द्वारा जिले में मावा कोंडानार पर्यटन सर्किट का विकास किया गया है। इस सर्किट के बन जाने से जिले में पर्यटकों की संख्या में बढ़ोत्तरी हुई है। जहां एक वर्ष में टाटामारी में देश-विदेश के 1 लाख से अधिक लोगों ने टाटामारी के विहंगम दृश्यों का आनंद लिया है।

फ्रांस से आयी पर्यटक क्लेयर ने बताया कि, उन्होंने दो बार टाटामारी और कोण्डागांव का भ्रमण किया है। पहली बार जब अपने दोस्तों के साथ आयी तो उन्हें यहां की प्राकृतिक खुबसूरती भा गई ।जब अपनी मां को इसके संबंध में बताया तो वे भी मेरे साथ कोण्डागांव का भ्रमण करने आयी थी।

फ्रांस के ही अल्बाने एवं गेल ने बताया कि, वे इससे पहले कई स्थानों पर गये हैं परंतु कोण्डागांव में आदिम परम्परा और यहां के लोगों की सादगी उन्हें बहुत पसंद आयी। आदिवासी लोगों से मिलकर एवं उनकी दिनचर्या को पास से देखने का मौका मिला जिससे उन्हें बहुत खुशी मिली। फिनलेंड के थॉमस, निकोडेम, टोपीयाज ने कहा कि कोण्डागांव में स्थानीय युवाओं द्वारा हमें ट्रेकिंग करते हुए जलप्रपातों, वनस्पतियों को देखना एवं प्रकृति के बीच प्राकृतिक माहौल में मांझिनगढ़ के ऊपर कैम्पिंग करने का अनुभव अपने आप में अनूठा था। उन्हें यहां आकर बहुत खुशी महसूस हुई।

युवाओं के बीच सिविल सेवाओं की तैयारी हेतु प्रसिद्ध असिस्टेंट प्रोफसर एवं कांउसलर डॉ. विजेन्द्र सिंह चौहान हाल ही में बस्तर के प्रवास पर थे। उन्होंने अपने प्रवास की शुरूआत कोण्डागांव जिले के टाटामारी पर्यटन स्थल से की। जैसे ही वे टाटामारी पहुंचे, वहां के प्राकृतिक सौदर्य एवं विहंगम दृश्य को देखकर मंत्र मुग्ध हो गये और वे अपने आप को वहां के प्राकृतिक सौदंर्य का वीडियो बनाने से नहीं रोक पाये। एक ट्रेवल ब्लॉगर की तरह अपने सोशल मीडिया एकाउंट के माध्यम से यहां की सुंदरता को वर्णित करते हुए कहा कि अक्सर बस्तर को अशांति से जोड़ा जाता है पर टाटामारी को देखकर आप इसकी तुलना केवल स्वर्ग से कर सकते हैं।

जगदलपुर से कोण्डागांव घुमने आये 36 सदस्यीय दल के महेश ने बताया कि, उनके कार्यालय वर्म फायनेंस के सभी लोगों ने जब कोण्डागांव में घूमने का सोचा तो उन्हें इसकी खूबसूरती का अंदाजा नहीं था। यहां सभी ने ट्रेकिंग के साथ मांझिनगढ़ के दृश्यों का आनंद लिया। जो अभूतपूर्व था।

इसी प्रकार नये साल के उत्सव में लिमदरहा में कैम्पिंग कर लोगों ने चंद्रमा एवं तारों को टेलीस्कोप की सहायता से देखा। विगत एक वर्ष में टाटामारी जहां अकेले 01 लाख से अधिक पर्यटक आये ,वहीं कुंएमारी जलप्रपात को देखने 97 हजार, होनहेड़ जलप्रपात में 72 हजार पर्यटक देखने आये। जिससे स्थानीय लोगों को भी आजीविका का नया साधन प्राप्त हुआ है।

कोण्डागांव को शिल्प नगरी के रूप में जाना जाता है। इसे पर्यटन क्षेत्र में पहचान दिलाने के लिए समय-समय पर कई कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। जिसमें कोण्डागांव हस्तशिल्प महोत्सव, जल जगंल यात्रा, कोण्डागांव एडवेंचर फेस्टिवल, फायर फ्लाई ट्रेल, हेरिटेज वॉक, स्टार गेजिंग फेस्टिवल, भंगाराम यात्रा, मांझिनगढ़ वन महोत्सव, फ्रिडम ट्रेक आदि आयोजन कराया जा चुका है।

 गोदना छत्तीसगढ़ का एक और पारंपरिक कला रूप है जो मुख्य रूप से छत्तीसगढ़ के जमगला गांव में ग्रामीण महिलाओं द्वारा किया जाता है। मुख्य रूप से, इस गाँव की महिलाएँ गोदना कला से कपड़ों को आकर्षक रूप देने के लिए उन पर पारंपरिक टैटू रूपांकनों (या गोदना) को चित्रित करती हैं।  

गोदना पेंटिंग स्वदेशी कला का एक पारंपरिक रूप है जिसकी उत्पत्ति छत्तीसगढ़ राज्य और बिहार के कुछ क्षेत्रों में कई जनजातियों के बीच गोंड, दुसाध और ओरांव जनजातियों की गोदना परंपरा से हुई थी। गोदना पेंटिंग का नाम हिंदी शब्द 'गोदना' से लिया गया था। ', जिसका अर्थ है 'गोदना' या 'चुभना'। ये पेंटिंग्स क्षेत्र की मूल जनजातियों की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मान्यताओं में गहराई से निहित हैं और सदियों से प्रचलित हैं, अंतर यह है कि मूल माध्यम त्वचा थी। टैटू पारंपरिक रूप से महिलाओं द्वारा बनाए जाते थे, और माना जाता था कि उनमें उपचार करने की शक्ति होती है। कुछ जनजातियाँ टैटू की दिव्यता में भी विश्वास करती हैं क्योंकि यह एकमात्र आभूषण या सजावट है जो मृत्यु के बाद भी उनके साथ रहती है। इन मान्यताओं के अलावा, इन्हें महिलाओं के जीवन में महत्वपूर्ण घटनाओं, जैसे यौवन की प्राप्ति और शादियों की याद में भी किया जाता था। 

गोदना पेंटिंग एक अनूठी कला है, न केवल अपनी शैली के कारण, बल्कि इस तथ्य के कारण कि कलाकारों के समुदाय में बड़ी संख्या में गरीब ग्रामीण आदिवासी महिलाएं शामिल हैं जिनकी स्वतंत्रता का साधन गोदना की यह कला है। 1970 के दशक में, एरिका होसर नाम की एक जर्मन मानवविज्ञानी ने दुसाध गांव का दौरा किया और महिला को अपनी गोदने की कला को एक नई कला - गोदना पेंटिंग बनाने के लिए स्थानांतरित करने के लिए प्रेरित किया। यह गोदना चित्रों का मूल है जो आज कागज या कैनवास पर बनाए जाते हैं। 

गोदना पेंटिंग की शैली और प्रक्रिया 

टैटू ज्यामितीय पैटर्न और डिज़ाइन के साथ सुंदर होते हैं, और पारंपरिक काली स्याही और नुकीले बांस के नरकट या कांटों से बनाए जाते हैं। चित्रों के विषय और शैलियाँ गोदना टैटू के समान ही हैं, लेकिन, टैटू के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले काले रंग के बजाय, गोदना महिलाएं कला को सुंदर बनाने के लिए कई रंगों के पेंट का भी उपयोग करती हैं। उन्होंने सभी प्रकार के लोगों को आकर्षित करने के लिए अन्य विषयों को भी शामिल किया है - जीवन के प्रसिद्ध वृक्ष से लेकर हिंदू देवी-देवताओं की पेंटिंग और जनजाति के दैनिक जीवन और उत्सवों के चित्रण तक। 

मूल गोदना कला के घटक- टैटू स्याही- स्याही गाय के पित्त, कालिख, जड़ी-बूटियों और सुअर की चर्बी या वनस्पति रस, तेल और कालिख से बनी होती है। त्वचा को पहले छिद्रित किया जाता है या किसी नुकीले सरकंडे या कांटे से थोड़ा घाव किया जाता है, और फिर उस पर स्याही खींची जाती है। पेंटिंग समान स्याही और समान उपकरणों से बनाई जाती हैं, लेकिन वे कागज या कैनवास पर बनाई जाती हैं, और प्राकृतिक रंगों से बने पेंट से रंगी जाती हैं। पेंट सब्जियों, छाल, कालिख और जड़ों जैसे प्राकृतिक तत्वों से बने होते हैं। रूपरेखा को एक समान बांस की ईख के साथ लागू किया जाता है, और पेंट को बांस से बने ब्रश से भर दिया जाता है। चित्रों में जटिल ज्यामितीय पैटर्न या उत्सव के दृश्य और जनजातियों के सामुदायिक जीवन शामिल हैं। जटिलता के आधार पर, उन्हें पूरा होने में एक दिन से लेकर कुछ दिनों तक का समय लगता है।