शीतला माता स्वच्छता की अधिष्ठात्री देवी हैं। इसी संदर्भ में शीतला माता की पूजा से हमें स्वच्छता की प्रेरणा मिलती है। इनका सैदव से ही बहुत अधिक माहात्म्य रहा है। शीतला-मंदिरों में प्रायः माता शीतला को गर्दभ पर ही आसीन दिखाया गया है। शीतला माता के संग ज्वरासुर- ज्वर का दैत्य, ओलै चंडी बीबी - हैजे की देवी, चैंसठ रोग, घेंटुकर्ण- त्वचा-रोग के देवता एवं रक्तवती - रक्त संक्रमण की देवी होते हैं। इनके कलश में दाल के दानों के रूप में विषाणु या शीतल स्वास्थ्यवर्धक एवं रोगाणु नाशक जल होता है।

हिन्दू धर्म के विविध पर्व-त्योहारों को मनाने के पीछे वैज्ञानिक सोच व तत्व-दर्शन निहित है। होली के एक सप्ताह बाद मनाए जाने वाले शीतलाष्टमी त्योहार पर शीतला माता का पूजन कर व्रत रखा जाता है। मान्यता है कि माता के पूजन से चेचक, खसरा जैसे संक्रामक रोगों का मुक्ति मिलती है। चूंकि ऋतु-परिवर्तन के दौरान इस समय संक्रामक रोगों के प्रकोप की काफी आशंका रहती है। इसलिए इन रोगों से बचाव के लिए श्रद्धालु शीतलाष्टमी के दिन माता का विधिपूर्वक पूजन करते हैं जिससे शरीर स्वस्थ बना रहे।

सामान्य तौर पर शीतला माता का पूजन चैत्र कृष्ण पक्ष की अष्टमी को किया जाता है। भगवती शीतला की पूजा का विधान भी विशिष्ट है। शीतलाष्टमी के एक दिन पूर्व उन्हें भोग लगाने के लिए बासी खाना यानी बसौड़ा तैयार किया जाता है। अष्टमी के दिन बासी पदार्थ ही देवी को नैवेद्य के रूप में अर्पित करते हैं और भक्तों के बीच प्रसाद के रूप में इसे वितरित करते हैं। उत्तर भारत में शीतलाष्टमी का त्योहार बसौड़ा नाम से भी प्रचलित है। मान्यता है कि इस दिन के बाद से बासी खाना नहीं खाना चाहिए। यह ऋतु का अंतिम दिन होता है जब बासी खाना खा सकते हैं।


इस व्रत में रसोई की दीवार पर हाथ की पांच अंगुली घी से लगाई जाती है। इस पर रोली और चावल लगाकर देवी माता के गीत गाये जाते हैं। इसके साथ, शीतला स्तोत्र तथा कहानी सुनी जाती है। रात में जोत जलाई जाती है। एक थाली में बासी भोजन रखकर परिवार के सारे सदस्यों का हाथ लगवाकर शीतला माता के मंदिर में चढ़ाते हैं। इनकी उपासना से स्वच्छता और पर्यावरण को सुरक्षित रखने की प्रेरणा मिलती है।


शीतला माता की महत्ता के विषय में स्कंद पुराण में विस्तृत वर्णन मिलता है। इसमें उल्लेख है कि शीतला देवी का वाहन गर्दभ है। ये हाथों में कलश, सूप, मार्जन (झाड़ू) और नीम के पत्ते धारण किए हैं। इनका प्रतीकात्मक महत्व है। आशय यह है कि चेचक का रोगी व्यग्रता में वस्त्र उतार देता है। सूप से रोगी को हवा की जाती है। झाड़ू से चेचक के फोड़े फट जाते हैं। नीम की पत्तियां फोड़ों को सड़ने नहीं देतीं। रोगी को ठंडा जल अच्छा लगता है, अतः कलश का महत्व है। गर्दभ की लीद के लेपन से चेचक के दाग मिट जाते हैं।


स्कंद पुराण में शीतला माता की अर्चना का स्तोत्र है शीतलाष्टक। माना जाता है कि इस स्तोत्र की रचना भगवान शंकर ने की थी। यह स्तोत्र शीतला देवी की महिमा का गान कर उनकी उपासना के लिए भक्तों को प्रेरित करता है।


वन्देहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगम्बराम।


मार्जनीकलशोपेतां शूर्पालड्कृतमस्तकाम।।


अर्थात गर्दभ पर विराजमान दिगम्बरा, हाथ में झाड़ू तथा कलश धारण करने वाली, सूप से अलंकृत मस्तकवाली भगवती शीतला की मैं वंदना करता हूं। शीतला माता के इस वंदना मंत्र से स्पष्ट है कि ये स्वच्छता की अधिष्ठात्री देवी हैं। हाथ में मार्जनी (झाड़ू) होने का अर्थ है कि हम लोगों को भी सफाई के प्रति जागरूक होना चाहिए। कलश से तात्पर्य है कि स्वच्छता रहने पर ही स्वास्थ्य रूपी समृद्धि आती है। मान्यता के अनुसार, इस व्रत को रखने से शीतला देवी प्रसन्न होती हैं और व्रती के कुल में चेचक, खसरा, दाह, ज्वर, पीतज्वर, दुर्गधयुक्त फोड़े और नेत्रों के रोग आदि दूर हो जाते हैं। माता के रोगी के लिए यह व्रत बहुत मददगार है।


आमतौर पर, शीतला रोग के आक्रमण के समय रोगी दाह (जलन) से निरंतर पीड़ित रहता है। उसे शीतलता की बहुत जरूरत होती है। गर्दभ पिंडी (गधे की लीद) की गंध से फोड़ों का दर्द कम हो जाता है। नीम के पत्तों से फोड़े सड़ते नहीं है और जलघट भी उसके पास रखना अनिवार्य है। इससे शीतलता मिलती है।

लोक किंवदंतियों के अनुसार बसौड़ा की पूजा माता शीतला को प्रसन्न करने के लिए की जाती है। कहते हैं कि एक बार किसी गांव में गांववासी शीतला माता की पूजा-अर्चना कर रहे थे तो मां को गांववासियों ने गरिष्ठ भोजन प्रसादस्वरूप चढ़ा दिया। शीतलता की प्रतिमूर्ति मां भवानी का गर्म भोजन से मुंह जल गया तो वे नाराज हो गईं और उन्होंने कोपदृष्टि से संपूर्ण गांव में आग लगा दी। बस केवल एक बुढ़िया का घर सुरक्षित बचा हुआ था। गांव वालों ने जाकर उस बुढ़िया से घर न जलने के बारे में पूछा तो बुढ़िया ने मां शीतला को गरिष्ठ भोजन खिलाने वाली बात कही और कहा कि उन्होंने रात को ही भोजन बनाकर मां को भोग में ठंडा-बासी भोजन खिलाया। जिससे मां ने प्रसन्न होकर बुढिया का घर जलने से बचा लिया। बुढिया की बात सुनकर गांव वालों ने शीतलामाता से क्षमा मांगी और रंगपंचमी के बाद आने वाली सप्तमी के दिन उन्हें बासी भोजन खिलाकर मां का बसौड़ा पूजन किया।


संसार में दो प्रकार के प्राणी होते है। पहला सौर शक्ति प्रधान और दूसरा चान्द्र शक्ति प्रधान। सौर शक्ति के बारे में कहा जाता है कि सौर शक्ति जीव बहुत चंचल, चुलबुले, तत्काल बिगड़ उठने वाले और असहनशील होते हैं जबकि चान्द्र शक्ति प्रधान व्यक्ति इसके विपरीत होते है। चान्द्र शक्ति प्रधान जीवों में प्रमुख गधा ही माता शीतला का वाहन हो सकता है। यहां गधा संकेत देता है कि चामुण्डा के आक्रमण के समय रोग का अधिक प्रहार सहन करते हुए रोगी को कभी अधीर नहीं होना चाहिए। इसके अतिरिक्त शीतला रोग में गर्दभी का दूध, गधा लोटने के स्थान की मिट्टी और गधों के संपर्क का वातावरण उपयुक्त समझा जाता है। कहते हैं कि कुम्हार को चामुण्डा का भय नहीं होता है। वहीं ऊंट वाले को कभी पेट का रोग नहीं होता। चामुण्डा शववाहना के अनुसार चामुण्डा का वाहन शव होता है। इसका तात्पर्य यह है कि चामुण्डा से आक्रान्त रोगी को शव की भांति निश्चेष्ट होकर उचित समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए।
 

चित्रकोट जलप्रपात भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के बस्तर ज़िले में इन्द्रावती नदी पर स्थित एक सुंदर जलप्रपात है। इस जल प्रपात की ऊँचाई 90 फीट है । इस जलप्रपात की विशेषता यह है कि वर्षा के दिनों में यह रक्त लालिमा लिए हुए होता है, तो गर्मियों की चाँदनी रात में यह बिल्कुल सफ़ेद दिखाई देता है।

जगदलपुर से 40 कि.मी. और रायपुर से 273 कि.मी. की दूरी पर स्थित यह जलप्रपात छत्तीसगढ़ का सबसे बड़ा, सबसे चौड़ा और सबसे ज्यादा जल की मात्रा प्रवाहित करने वाला जलप्रपात है। यह बस्तर संभाग का सबसे प्रमुख जलप्रपात माना जाता है। जगदलपुर से समीप होने के कारण यह एक प्रमुख पिकनिक स्पाट के रूप में भी प्रसिद्धि प्राप्त कर चुका है। अपने घोडे की नाल समान मुख के कारण इस जाल प्रपात को भारत का निआग्रा भी कहा जाता है। चित्रकूट जलप्रपात बहुत ख़ूबसूरत हैं और पर्यटकों को बहुत पसंद आता है। सधन वृक्षों एवं विंध्य पर्वतमालाओं के मध्य स्थित इस जल प्रपात से गिरने वाली विशाल जलराशि पर्यटकों का मन मोह लेती है।

‘भारतीय नियाग्रा’ के नाम से प्रसिद्ध चित्रकोट प्रपात वैसे तो प्रत्येक मौसम में दर्शनीय है, परंतु वर्षा ऋतु में इसे देखना अधिक रोमांचकारी अनुभव होता है। वर्षा में ऊंचाई से विशाल जलराशि की गर्जना रोमांच और सिहरन पैदा कर देती है।वर्षा ऋतु में इन झरनों की ख़ूबसूरती अत्यधिक बढ़ जाती है।जुलाई-अक्टूबर का समय पर्यटकों के यहाँ आने के लिए उचित है।चित्रकोट जलप्रपात के आसपास घने वन विराजमान हैं, जो कि उसकी प्राकृतिक सौंदर्यता को और बढ़ा देती है।रात में इस जगह को पूरा रोशनी के साथ प्रबुद्ध किया गया है। यहाँ के झरने से गिरते पानी के सौंदर्य को पर्यटक रोशनी के साथ देख सकते हैं।अलग-अलग अवसरों पर इस जलप्रपात से कम से कम तीन और अधिकतम सात धाराएँ गिरती हैं।

 

1. चित्रकोट जलप्रपात के बारे में रोचक तथ्य

·        चित्रकोट जलप्रपात की तुलना दुनिया के सबसे भव्य और सुंदर झरने से की गई है।

·        चित्रकोट जलप्रपात इंद्रावती नदी पर स्थित है, जो ओडिशा से निकलती है, पश्चिम में बहती है और चित्रकोट में गिरती है, फिर आंध्रप्रदेश में प्रवेश करती है और अंत में गोदावरी नदी में विलीन हो जाती है।

·        ऑफ सीजन के दौरान यह चित्रकोट जलप्रपात कई छोटी छोटी धाराओं में फैल जाता है और एक घोड़े की नाल के आकार में अलग-अलग बहता है। हालांकि, मॉनसून के दौरान चित्रकूट झरने की भयंकर धाराएं देखने को मिलती हैं।

·        चित्रकूट फॉल्स के बाएं किनारे पर एक छोटा हिंदू मंदिर जो भगवान शिव को समर्पित है और कई प्राकृतिक रूप से निर्मित कुंड और गुफाएं हैं इन गुफाओं को पार्वती गुफाओं के नाम से जाना जाता है।

·        चित्रकोट जलप्रपात कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान के पास स्थित है। इसके अलावा इससे कुछ ही दूरी पर एक दूसरा झरना तीरथगढ़ जलप्रपात स्थित है।

·        नदी के तेज बहाव के कारण यह धुंध के बादल पैदा करता है और फिर अपने ही तल पर अर्धवृत्ताकार आकार में बने तालाब से टकराता है। विशेष रूप से सूर्यास्त के दौरान चित्रकोट जल प्रपात की सुंदरता देखी जा सकती है।

·        बाढ़ के मौसम या मानसून के मौसम के दौरान यह जलप्रपात गाद से भर जाता है। यह भारत का सबसे चौड़ा झरना है।

·        चित्रकोट जलप्रपात के नीचे तालाब के किनारे जगह जगह कई छोटे छोटे शिवलिंग हैं। इसके अलावा शिव के त्रिलूल भी हैं जिनके ऊपर जंग लग गया है।

·        चित्रकूट जलप्रपात के कोने पर बैठने वाले पक्षी अक्सर इसकी सुंदरता को बढ़ा देते हैं।

·        चित्रकूट जलप्रपात का भीषण शोर इतना तेज है कि उसके शोर के पीछे कुछ भी सुनना संभव नहीं है।

·        चित्रकोट जलप्रपात बरसात के मौसम में मिट्टी के कटाव के कारण भूरे रंग का दिखायी देता है।

2. चित्रकोट जलप्रपात देखने के लिए सबसे अच्छा समय

चित्रकोट जलप्रपात की यात्रा का सबसे अच्छा समय जुलाई से सितंबर के बीच होता है। इस दौरान मानसून का समय होता है और बारिश के बाद चित्रकोट वाटरफाल्स के ऊपर धुंधले आकाश में आप सुंदर इंद्रधनुष का भी नजारा देख सकते हैं। आपको बता दें कि यहां का इंद्रधनुष बहुत प्रसिद्ध है। यदि आप बिल्कुल परेशानी मुक्त यात्रा चाहते हैं तो नवंबर से जनवरी के सर्दियों के महीने भी फॉल्स की यात्रा करने का एक अच्छा समय हो सकता है। इस ठंडे और सुहावने मौसम में आप शांत सफेद झरने और हरियाली का आनंद उठा सकते हैं।

3. चित्रकूट जलप्रपात के आसपास घूमने की जगह

तीरथगढ़ जलप्रपात

चित्रकूट झरने के बाद यह दूसरा सबसे लोकप्रिय झरना है, जो बस्तर जिले के जगदलपुर के कांगेर घाटी में स्थित है। चित्रकूट जलप्रपात के आसपास घूमने की जगह में आप इसे देख सकते हैं।

कुटुमसर गुफा

कुटुमसर गुफा कुटुमसर गांव में कांगेर नदी के तट के पास एक चूना पत्थर की गुफा है। कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान में स्थित यह गुफा भारत में सबसे जैविक रूप से खोजी गई गुफाओं में से एक है।

कैलाश गुफा

जगदलपुर के पास स्थित कैलाश गुफा बहुत लोकप्रिय पर्यटन स्थल हैं, जो कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान में स्थित हैं।

भैंसा दर्रा 

भैंसा दर्रा कांगेर घाटी के अंदर पानी का कुंड है और पहाड़ियों से घिरा हुआ है। गहरे घाटियों पर स्थित जल कुंड मगरमच्छ और कछुआ के लिए सबसे अच्छी जगह है।

कांगेर धारा

यह कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान के अंदर से बहने वाली एक जलधारा है। यह छोटा सा झरना जगदलपुर के पास एक अच्छा पिकनिक स्थल है और घिरी  हुई घाटी के शानदार दृश्य के लिए प्रसिद्ध है।

दलपत सागर झील

दलपत सागर झील छत्तीसगढ़ राज्य की सबसे बड़ी कृत्रिम झीलों में से एक है, जो कमल और पानी से भरी है। झील मछली पकड़ने, नौका विहार के लिए प्रसिद्ध है।

 छत्तीसगढ़ में महानदी, शिवनाथ और जोंक नदी के संगम पर बसा शिवरीनारायण धार्मिक, ऐतिहासिक और पौराणिक नगरी के रूप में प्रसिद्ध है। इस स्थान की महत्ता इस बात से पता चलती है कि देश के चार प्रमुख धाम बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी और रामेश्वरम के बाद इसे पांचवे धाम की संज्ञा दी गई है। यह स्थान भगवान जगन्नाथ का मूल स्थान है इसलिए छत्तीसगढ़ के जगन्नाथपुरी के रूप में प्रसिद्ध है। यहां प्रभु राम का नारायणी रूप गुप्त रूप से विराजमान है इसलिए यह गुप्त तीर्थधाम या गुप्त प्रयागराज के नाम से भी जाना जाता है।

शिवरीनारायण रामायण कालीन घटनाओं से जुड़ा है। मान्यता के अनुसार वनवास काल के दौरान यहां प्रभु राम ने शबरी के जूठे बेर खाए थे। रामायण काल की स्मृतियों को संजोने के लिए छत्तीसगढ़ सरकार द्वारा राम वन गमन पर्यटन परिपथ के विकास के लिए कॉन्सेप्ट प्लान बनाया गया है। इस प्लान में शिवरीनारायण में मंदिर परिसर के साथ ही आस-पास के क्षेत्र के विकास और श्रद्धालुओं और पर्यटकों की सुविधाओं के लिए यहां 39 करोड़ रूपए की कार्य योजना तैयार की गई है। प्रथम चरण में 6 करोड़ रूपए के विभिन्न कार्य पूर्ण कर लिए गए हैं, इससे यहां आने वाले लोगों को नई सुविधाएं मिलेंगी।

राम वन गमन पथ: कॉन्सेप्ट प्लान के लिए 133 करोड़ रूपए का प्रावधान -

       राम वन गमन कॉन्सेप्ट प्लान में प्रभु राम के छत्तीसगढ़ में वनवास काल में भ्रमण से संबंधित 75 स्थानों को धार्मिक और पर्यटन स्थल के रूप में विकसित करने की योजना बनायी गई है। इनमें प्रथम चरण में 9 स्थल चिन्हित कर वहां श्रद्धालुओं और पर्यटकों के लिए सुविधाएं विकसित की जा रही हैं। इसके लिए 133 करोड़ रूपए की कार्ययोजना तैयार की गई है। चयनित स्थानों पर आवश्यकता अनुसार पहुंच मार्ग का उन्नयन, संकेत बोर्ड, पर्यटक सुविधा केन्द्र, इंटरप्रिटेशन सेंटर, वैदिक विलेज, पगोड़ा वेटिंग शेड, मूलभूत सुविधा, पेयजल व्यवस्था, शौचालय, सिटिंग बेंच, रेस्टोरेंट, वाटर फ्रंट डेव्हलपमेंट, विद्युतीकरण आदि कार्य कराए जाएंगे। राम वन गमन मार्ग में आने वाले स्थलों को पर्यटन स्थल के रूप में विकसित करने का काम रायपुर जिले के आरंग तहसील के गांव चंदखुरी स्थित माता कौशल्या मंदिर से शुरू हुआ है।

शिवरीनारायण में नई सुविधाएं-

       मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल जांजगीर-चांपा जिले के शिवरीनारायण में राम वन गमन परिपथ के अंतर्गत विकसित की गई नई सुविधाओं और विभिन्न कार्यों का लोकार्पण करेंगे। यहां प्रथम चरण में 6 करोड़ के विकास कार्य पूर्ण कराए गए हैं। इनमें शिवरीनारायण के मंदिर परिसर का उन्नयन एवं सौदर्यीकरण, दीप स्तंभ, रामायण इंटरप्रिटेशन सेन्टर एवं पर्यटक सूचना केन्द्र, मंदिर मार्ग पर भव्य प्रवेश द्वार, नदी घाट का विकास एवं सौंदर्यीकरण, घाट में प्रभु राम-लक्ष्मण और शबरी माता की प्रतिमा का निर्माण किया गया है। इसी प्रकार घाट में व्यू पाइंट कियोस्क, लैण्ड स्केपिंग कार्य, बाउंड्रीवाल, मॉड्यूलर शॉप, विशाल पार्किंग एरिया और सार्वजनिक शौचालय का निर्माण शामिल है।

स्थापत्य कला एवं मंदिर

शिवरीनारायण का मंदिर समूह दर्शनीय है। यहां की स्थापत्य कला और मूर्तिकला बेजोड़ है। यहां नर-नारायण मंदिर है, इसका निर्माण राजा शबर ने करवाया था। यह मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है। केशवनारायण मंदिर ईंटों से बना है, यह पंचरथ विन्यास पर भूमि शैली पर निर्मित है। यहां चंद्रचूड़ महादेव मंदिर, जगन्नाथ मंदिर भी दर्शनीय है। यह पुरी के जगन्नाथ मंदिर के सदृश्य है। शिवरीनारायण शहर से लगे ग्राम खरोद में ऐतिहासिक और पुरातात्विक महत्व के अनेक मंदिर हैं इनमें मुख्य रूप से दुल्हादेव मंदिर, लक्ष्मणेश्वर मंदिर, शबरी मंदिर प्रसिद्ध है।

प्रसिद्ध है यहां की रथ यात्रा

    शिवरीनारायण शैव, वैष्णव धर्म का प्रमुख केन्द्र रहा है। यह स्थान भगवान जगन्नाथ का मूल स्थान होने के कारण यहां रथयात्रा का पर्व धूमधाम से मनाया जाता है। ऐसी मान्यता है कि भगवान जगन्नाथ की विग्रह मूर्तियों को यहीं से जगन्नाथपुरी ले जाया गया था। यहां पुरी की तर्ज पर रथ यात्रा का आयोजन होता है। इसमें छत्तीसगढ़ के अलावा अन्य राज्यों के साधु संत और श्रद्धालु शामिल होते हैं।

सबसे बड़ा मेला: साधु संत का शाही स्नान

       माघी पूर्णिमा को यहां छत्तीसगढ़ का सबसे बड़ा 15 दिवसीय मेला लगता है। महाशिवरात्रि के दिन मेले का समापन होता है। माघी पूर्णिमा के दिन यहां साधु संत शाही स्नान करते हैं। यहां बहुत दूर-दूर से श्रद्धालु आते है ऐसी मान्यता है कि भगवान जगन्नाथ एक दिन के लिए शिवरीनारायण मंदिर में विराजते हैं।

प्रभु राम महानदी मार्ग से यहां पहुंचे

जनश्रुति के अनुसार प्रभु राम वनवास काल में मांड नदी से चंद्रपुर ओर फिर महानदी मार्ग से शिवरीनारायण पहुंचे थे छत्तीसगढ़ में कोरिया जिले के भरतपुर तहसील में मवाई नदी से होकर जनकपुर नामक स्थान से लगभग 26 किलोमीटर की दूर पर स्थित सीतामढ़ी-हरचौका नामक स्थान से प्रभु राम ने छत्तीसगढ़ में प्रवेश किया था। प्रभु राम ने अपने वनवास काल के 14 वर्षों में से लगभग 10 वर्ष से अधिक समय छत्तीसगढ़ में विभिन्न स्थानों पर व्यतीत किया था।

छत्तीसगढ़ है प्राचीन दक्षिणापथ-

 

शोधार्थियों के अनुसार त्रेतायुगीन छत्तीसगढ़ दक्षिण कोसल एवं दण्डकारण्य के रूप में विख्यात था। दण्डकारण्य में प्रभु राम के वनगमन यात्रा की पुष्टि वाल्मीकि रामायण से होती है। शोधकर्ताओं के शोध से प्राप्त जानकारी अनुसार प्रभु श्रीराम के द्वारा उत्तर भारत से छत्तीसगढ़ में प्रवेश करने के बाद छत्तीसगढ़ में विभिन्न स्थानों का भ्रमण करने के बाद दक्षिण भारत में प्रवेश किया गया था। अतः छत्तीसगढ़ को दक्षिणापथ भी कहा जाता है।

सिन्धु कला एक प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय कला है। यह सर्वमान्य है कि सिन्धु सभ्यता सर्वथा स्वदेशी है। हड़प्पा से प्राप्त नर्तकी की काँसे की मूर्ति तथा लाल पत्थर की एक मूर्ति का धड़, मोहनजोदड़ों से प्राप्त बैल तथा बन्दरों की आकृतियाँ आदि इस कला की सबसे महत्त्वपूर्ण कलाकृतियाँ हैं। इन कृतयों में जिस कला का परिचय मिलता है, वह सैली की सशक्त स्वाभाविकता, आकृति के विभिन्न अनुपातों के उत्कृष्ट ज्ञान और हर्ष एवं उल्लास की ऐसी भावनाओं से परिपूर्ण है जिनका अनुभव जीवन के स्पंदनशील क्षेत्र में ही हो सकता है। इस काल की कलाकृतियों में अनुभव तथा कौशल की पर्याप्त परिपक्वता का परिचय मिलता है। कुछ विद्वानों का विचार है कि सिन्धु सभ्यता तथा आर्य सभ्यता कुछ समय तक सहवासिनी रहीं और परस्पर मेल से फली फूलीं। सिंधु सभ्यता के अंतर्गत हमें कलाकारो विकसित स्वरूप हमें देखने को मिलता है सिंधु सभ्यता के निवासी कला के प्रेमी थे तथा उन्होंने कला के विकास को पर्याप्त योगदान दिया सिंधु सभ्यता में हमें वस्तु कला मूर्तिकला स्थापत्य कला और चित्रकला आदि के प्रमाण मिलते हैं

मूर्तिकला

भारत में मूर्तिकला का वास्तविक आरंभ सिंधु घाटी के निवासियों ने किया सिंधु घाटी सभ्यता के अंतर्गत मूर्तिकला का अत्यधिक विकास हुआ यहां के नगरों की खुदाई में भाषण पत्थर धातु तथा मिट्टी की मूर्तियां प्राप्त होती हैं पाषाण तथा धातु की मूर्तियां यद्यपि कम है परंतु देख कलात्मक दृष्टि से उच्च कोटि की है पासाण यानी पत्थर की मूर्तियां सिंधु घाटी सभ्यता के अंतर्गत खुदाई में पाषाण से बनी हुई दर्जनों मूर्तियां प्राप्त हुई है हापा से हड़प्पा से तीन पत्थर की मूर्तियां मिली हैं पुजारी की पत्थर की मूर्ति यह 19 सेंटीमीटर ऊंची है इसमें दाढ़ी सवारी गई है कृपया छाप वाला शॉल ओढ़े हुए हैं उसका बायां कंधा ढका हुआ है लेकिन दाहिना कंधा खुला हुआ है मोहनजोदड़ो से 12 पत्थर की मूर्तियां मिली हैं यहां से प्राप्त मूर्तियों में पुजारी को की मूर्ति भीड़ तथा हाथी की मूर्ति उल्लेखनीय है

मिट्टी से निर्मित बर्तन

मिट्टी से बने बर्तनों को मृदभांड कहा जाता है। सिन्धु घाटी सभ्यता से प्राप्त मृदभांड कुम्हार की चाक से निर्मित हैं। इन बर्तनों पर गाढ़ी लाल चिकनी मिट्टी से सुन्दर चित्र बनाये गए हैं।सिन्धु घाटी सभ्यता में बर्तनों पर वृत्त, वृक्ष तथा मनुष्य की चित्रकारी देखने को मिलती है।

सिन्धु घाटी सभ्यता में बड़ी संख्या में टेराकोटा (पकी हुई मिट्टी) की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।चहूंदड़ो और लोथल में मनके बनाने का कार्य किया जाता था। चहूंदड़ो से सेलखड़ी की मुहरें प्राप्त हुई हैं, बालाकोट और लोथल में सीप उद्योग स्थित था। मिट्टी के बर्तनों में एकरूपता थी, कई बर्तनों पर मुद्रा के निशान भी प्राप्त हुए हैं। संभवतः उन बर्तनों का व्यापार भी होता था।

मिट्टी से निर्मित मूर्तियाँ

सिन्धु घाटी सभ्यता में प्राप्त अधिकतर मृणमूर्तियाँ पकी मिटटी से बनी हैं। मिट्टी से बनी मूर्तियों का उपयोग खिलौने के रूप में किया जाता था, यह मूर्तियाँ पूजा की प्रतिमा के रूप में भी बनायीं जाती थी। मिट्टी से बनी मूर्तियों को मृणमूर्तियाँ कहा जाता है। हड़प्पा संस्कृति में मनुष्य के अलावा पशु और पक्षियों, बैल, भैंसा, भेड़, बकरी, बाघ, सूअर, गैंडा, भालू, मोर, बन्दर, तोता, बतख और कबूतर की मृणमूर्तियाँ भी प्राप्त हुई हैं। मानव की मृणमूर्तियाँ ठोस हैं जबकि पशुओं की मृणमूर्तियाँ अन्दर से खोखली हैं।

धातु से बनी मूर्तियाँ

मोहनजोदड़ो, लोथल, कालीबंगा और चंहूदड़ो से धातु से बनी मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।मोहनजोदड़ो से एक कांसे से बनी नर्तकी की मूर्ति प्राप्त हुई है, इसके गले में कंठहार है और हाथों में चूड़ियाँ व कंगन हैं।

पत्थर से बनी मूर्तियाँ

मोहनजोदड़ो से पत्थर से निर्मित एक पुजारी की मूर्ति प्राप्त हुई है, इस मूर्ति की मूछें नहीं हैं परन्तु दाढ़ी है। मूर्ति के बांयें कंधे पर शाल बनायीं गयी है।इस मूर्ति की आँखे आधी खुली हुई हैं, निचले होंठ मोटे, और उसकी नज़र नाक के अगले हिस्से पर टिकी हुई है। सिन्धु घाटी सभ्यता में एक संयुक्त पशु की मूर्ति भी प्राप्त हुई है, जिसका शरीर भेड़ का सिर हाथी का है। महाराष्ट्र के दैमाबाद से ताम्बे का रथ चलाता मनुष्य, सांड, गैंडा और हाथी की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं। 

 

मुहरें

सिन्धु घाटी क्षेत्र के काफी मात्रा में मुहरें प्राप्त हुई हैं, सिन्धु घाटी के अध्ययन में मुहरों की भूमिका अति महत्वपूर्ण है। यहाँ से कई राज्यों व अन्य देशों की मुहरें प्राप्त हुई हैं। इन मुहरों से सिन्धु घाटी सभ्यता के विदेशी व्यापार और अन्य क्षेत्रों के साथ संबंधों के बारे में पता चलता है।सिन्धु घाटी से विभिन्न प्रकार की मुहरें प्राप्त हुई हैं, यह मुहरें बेलनाकार, वर्गाकार, आयताकार, और वृत्ताकार रूप में प्राप्त हुई हैं। यहाँ पर सिन्धु घाटी की मुहरों के अलावा उन क्षेत्रों की मुहरों भी मिली हैं जिनसे सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग व्यापार करते थे। यहाँ पर मेसोपोटामिया और दिलमुन की मुहरें भी प्राप्त हुई हैं। यह मुहरें स्टेटाइट, फ्यांस, गोमेद, चर्ट और मिट्टी की बनी हुई हैं।

सिन्धु घाटी सभ्यता से प्राप्त अधिकतर मुहरों पर अभिलेख, एक सींग वाला बैल, भैंस, बाघ, गैंडा, हिरण, बकरी व हाथ के चित्र अंकित हैं। इनमे सर्वाधिक आकृतियाँ एक सींग वाले बैल की हैं।मोहनजोदड़ो, लोथल और कालीबंगा से राजमुन्द्रक प्राप्त हुए हैं, प्राप्त मुहरें में से सर्वाधिक मुहरें चौकोर हैं। सबसे ज्यादा मुहरें मोहनजोदड़ो से प्राप्त हुई हैं, इन मुहरों पर शेर, ऊँट और घोड़े का चित्रण नहीं हैं। मोहनजोदड़ो से प्राप्त एक मुहर पशुपति शिव की आकृति बनी हुई है।

सिंधु घाटी सभ्यता की नगरीय योजना

ये सभ्यता अपने नगरीय जीवन के लिए जानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि इनका जीवन बहुत सुखद और शांतिपूर्ण था। लोग समझदार और अच्छे विचारों वाले थे। मोहनजोदड़ो और हड़प्पा के नगरों में अपने-अपने दुर्ग थे जो नगर से कुछ ऊँचाई पर स्थित होते थे जिसमें उच्च वर्ग के लोग निवास करते थे ।

यह सभ्यता अपने नगरों में घरों और सड़कों की संरचना के साथ-साथ इंटों के लिए भी जानी जाती है। सड़कें एक दूसरे को समकोण पर काटती थीं। घरों के अंदर स्नानघर और आँगन होते थे साथ ही नगरों में पानी के निकासी की व्यवस्था भी थी। नगरों में अन्नागार पाए जाते थे। इस सभ्यता के लोग पकी इटों का प्रयोग करते थे। इस प्रकार इनका नगरीय जीवन वक्त के हिसाब से काफी उन्नत माना जा सकता है।

सिंधु घाटी सभ्यता का सामाजिक जीवन

सिंधु घाटी सभ्यता का समाज विवेक की दृष्टि से उन्नत था। समाज में असमानताएं भी काफी थीं।अमीर लोग बड़े घरों में रहते थे, उनके पास कई कमरे वाले घर होते थे। गरीब लोग छोटे घरों और झोपड़ियों में रहते थे। उत्खनन में काफी नारी प्रतिमाएं पाइ गई हैं विशेषज्ञों का मानना है कि ये सभ्यता मातृसत्तात्मक सभ्यता थी।

 

 

इनके सामाजिक व्यवस्था का मुख्य आधार परिवार था। यहाँ के लोग आभूषणों के काफी शौकीन माने जाते हैं। स्त्री और पुरुष दोनों ही आभूषण पहनते थे। अनेक आभुषणों के अवशेष भी मिले। भोजन में हड़प्पाकालीन लोग गेंहूँ ,जौ आदि के अलावा जानवरों के दूध और संभवतः माँस का भी प्रयोग करते थे।

 

सिंधु घाटी सभ्यता की अर्थव्यवस्था

 

सिंधु घाटी में अपनी अर्थव्यवस्था के लिए लोग विभिन्न कार्य किया करते थे। खेती का कार्य भी उनमें से एक था। कालीबंगा से जुते खेत के साक्ष्य, धौलावीरा के जलाशय, रेशेदार जाऊ गोसीपिउस आवोसियस जाति का संकर प्रजाति का कपास, लोथल, रंगपुर से धान की भूसी के साक्ष्य, बनावली से मिले मिटटी के हल आदि के साक्ष्य मिले हैं। खेती के अलावा पशुपालन और व्यापार भी आर्थिक व्यवस्था का प्रमुख हिस्सा था। इनके व्यापार मध्य एशिया, फारस कि खाड़ी, ईरान, बहरीन द्वीप, मेसोपोटामिया, मिस्र आदि तक होते थे। मेसोपोटामिया और यहाँ पाए गए मोहरों में समानता भी इस बात को पुष्टि प्रदान करती है। इसके अलावा नगरों में भी चौड़ी सड़कों का होना व्यापार को सुगम बनाने की कोशिश लगती है।

सिंधु घाटी सभ्यता में धार्मिक जीवन

हड़प्पा में एक मुर्ती मिलती है जिसमें देवी के गर्भ से एक पौधा निकलता दिखाई दे रहा है इससे यह माना जाता है कि सिंधु घाटी में लोग जमीन की उर्वरता की पूजा करते थे। साथ ही अनेक देवियों की भी पूजा करते थे। पुरुष देवता के रूप में भी अनेक मोहरें पाई गईं हैं। इसे पशुपतिनाथ महादेव की संज्ञा दी गई है। यहाँ के लोग पशुओं की भी पुजा करते थे जिसमें गैंडा और बैल थे। साथ ही यहाँ से बड़ी मात्रा में तावीज़ भी प्राप्त किये गए। अतः जादू टोना आदि का प्रचलन भी माना जा सकता है साथ ही बलि प्रथा के भी साक्ष्य प्राप्त होते हैं।

सिंधु घाटी सभ्यता का पतन

सिंधु घाटी सभ्यता के पतन के कारणों को लेकर आज भी विद्वानों में अनेक मतभेद हैं। कुछ लोगों का मानना है कि आर्यों के आक्रमण के कारण इस सभ्यता का पतन हुआ वहीं अन्य विद्वान इसके पतन का कारण प्राकृतिक मानते हैं। इस सभ्यता का पतन मंद गति से हुआ माना जाता है। साथ ही इस सभ्यता के साक्ष्य तो आज भी हमारी संस्कृति में मिलते हैं अतः कुछ विद्वान इसके पूरी तरह पतन हो जाने को नकारते भी हैं।

 

 बिहार की संस्कृति किसी क्षेत्र  विशेष की विशिष्टता को प्रकट करती है।संस्कृति का निरुपण बौद्धिक विरासत,कला,मेले, उत्सव,रहन-सहन आदि से होता है। बिहार की संस्कृति प्राचीन काल से ही बहुआयामी और समृद्ध रही है।भोजपुरी, मैथिली, मगही, तिरहुत तथा अंग संस्कृतियों का मिश्रण है। नगरों तथा गाँवों की संस्कृति में अधिक फर्क नहीं है। नगरों में भी लोग पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन करते है तथा उनकी मान्यताएँ रुढिवादी है। बिहारी समाज पुरूष प्रधान है और यहां के बच्चे अपने माता पिता के श्रवणकुमार हैं। हिंदू और मुस्लिम यद्यपि आपसी सहिष्णुता का परिचय देते हैं लेकिन कई अवसरों पर यह तनाव का रूप ले लेता है। दोनों समुदायों में विवाह को छोड़कर सामाजिक एवं पारिवारिक मूल्य लगभग समान है। जैन एवं बौद्ध धर्मों की जन्मस्थली होने के बावजूद यहाँ दोनों धर्मों के अनुयाईयों की संख्या कम है। पटना सहित अन्य शहरों में सिक्ख धर्मावलंबी अच्छी संख्या में हैं

बिहार का इतिहास

बिहार राज्य का इतिहास बहुत प्राचीन और विस्तृत हैं। बिहार अपनी भौगोलिक स्थिति और जलवायु परिस्थितियों की वजह से कई बड़े साम्राज्यों की राजधानी के रूप में जाना गया हैं। बिहार राज्य की प्रष्ठ भूमि पर प्राचीन काल में बौद्धिक, आर्थिक और राजनीतिक क्रियाकलापों में तेजी देखी गई हैं। बिहार को प्राचीन काल में मगध नाम से जाना जाता था और इसकी राजधानी राजगीर हुआ करती थी। मगध के सबसे शक्तिशाली राजा जरासंध थे। बिहार की वर्तमान राजधानी पटना को पाटलिपुत्र के नाम से जाना जाता था। मौर्य साम्राज्य की जड़े पाटलिपुत्र (पटना) के आसपास फैली हुई थी और यही से उन्होंने साम्राज्य को लगभग पूरे भारत फैला दिया था। पाटलिपुत्र को पाल राजवंश की राजधानी बनने का गौरव भी हासिल हुआ हैं।

 

 

बिहार के त्यौहार

त्यौहार बिहारी जीवन शैली का स्वाभाविक हिस्सा हैं। यह बिहार की संस्कृति का एक अनिवार्य हिस्सा है। देवी सरस्वती पूजा, होली, रथ यात्रा, राखी, महा शिवरात्रि, दुर्गा पूजा, दिवाली, देवी लक्ष्मी पूजा, क्रिसमस, महावीर जयंती, बुद्ध पूर्णिमा, जैसे त्यौहार पूरे भारत में मनाया जाता है यहां भी मनाया जाता है। इसके अलावा, स्थानीय लोगों के लिए कुछ अनोखे त्योहार हैं। इन्हीं में से एक है छठ पूजा का त्योहार। छठ, या डाला छठ और साल में दो बार लाया जाता है। यह सूर्य देव की पूजा है। चैती छठ मार्च की उमस भरी गर्मी के दौरान मनाया जाता है।

 

 

छठ सभी बिहारियों के मुख्य त्योहारों में से एक है और निश्चित रूप से बिहार की जातीय संस्कृति को बेहतर बनाने में एक महान भूमिका निभाता है। इसे बड़ी श्रद्धा और विश्वास के साथ मनाया जाता है। महिलाएं परिवार के कल्याण के लिए उपवास रखती हैं और लोक गीत और नृत्य इसका एक अभिन्न अंग हैं। समा चकेवा हिमालय पर्वत से प्रवासी पक्षियों का स्वागत करने का उत्सव है। यह भाई-बहन के रिश्ते का उत्सव है। बहनें पक्षियों के सजावटी मिट्टी के खिलौने तैयार करती हैं। कई संस्कार मनाए जाते हैं जो इस उम्मीद के साथ समाप्त होते हैं कि पक्षी अगले साल वापस आएंगे। मकर संक्रांति, जिसे लोकप्रिय रूप से तिल संक्रांति के रूप में जाना जाता है, को उमस भरी गर्मी के आगमन के रूप में जाना जाता है। बिहुला त्योहार “मनसा देवता” की पूजा का उत्सव है। मनसा को परिवार की भलाई के लिए पूजा जाता है। यह विशेष रूप से पूर्वी बिहार के भागलपुर जिले में एक लोकप्रिय त्योहार है।

 

 

 

 

राज्य में चित्रगुप्त पूजा और अन्य स्थानीय त्योहार उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। सुल्तानगंज और देवघर जिले के बिहार के कुछ शहरों के लोगों ने श्रावण मेले की परिक्रमा की और यह श्रावण के महीने में (हिंदू कैलेंडर के अनुसार) आयोजित किया गया था। बिहार का एक और लोकप्रिय त्योहार, विशेषकर अंग क्षेत्र में, बिहुला-बिश्री पूजा है।

 

बिहार का संगीत और नृत्य

गीत और नृत्य किसी भी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और बिहार दोनों में समृद्ध है। इसलिए बिहार की संस्कृति समृद्ध संगीत, लोगों और लोकप्रिय नृत्य रूपों का समामेलन है। सभाओं और विशेष समारोहों में रोशन चौकी, भजानिया, कीर्तनिया, पामारिया और भाकलिया द्वारा गाई जाने वाली समूह गानें हैं। तबला, ढोलक, हारमोनियम और बाँसुरी जैसे वाद्य यंत्रों का उपयोग एक बार में किया जाता है। बिहार के लोग फन लविंग और विशेष होली गीत हैं, जिन्हें लोकप्रिय रूप से ‘फगुआ’ के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, 19 वीं शताब्दी के ब्रिटिश साम्राज्यवाद के युग में, बिहार के लोगों ने कई दुखद गीतों की रचना की, जिसमें ब्रिटेन के लोगों द्वारा इन असहाय लोगों पर दुख और समस्याओं को दर्शाया गया था। बीयर कुंवर नामक युद्ध गीतों को लोगों द्वारा खूब सराहा गया।

बिहारियों ने लोक नृत्य के प्रदर्शन में अपनी रचनात्मकता साबित की है। कई नृत्य शैली जैसे गोंड नाच, धोबी नाच, झुमरनच, मांझी, जीतिनैच, मोरनी, कथगोरवा नाच, जट जतिन, लौंडा नाच, बमर नाच, झारनी, झझिया, नटुआ नाच, बिदापद नच, सोहराई नच। मूल रूप से, छऊ, बिहार का एक युद्ध नृत्य, युद्ध कौशल को पूरा करने के लिए निष्पादित किया जाता है। हालाँकि बाद के दिनों में इसने एक गाथागीत की तकनीक को अपनाया था।

 

 

शादी-विवाह

शादी विवाह के दौरान ही प्रदेश की सांस्कृतिक प्रचुरता स्पष्ट होती है। जातिगत आग्रह के कारण शत-प्रतिशत शादियाँ माता-पिता या रिश्तेदारों द्वारा तय परिवार में ही होता है। शादी में बारात तथा जश्न की सीमा समुदाय तथा उनकी आर्थिक स्थिति पर निर्भर करती है। लगभग सभी जातियों में दहेज़ का चलन महामारी के रूप में है। दहेज के लिए विवाह का टूटना या बहू की प्रताड़्ना समाचार की सुर्खियाँ बनती है। कई जातियों में विवाह के दौरान शराब और नाच का प्रचलन खूब दिखता है। लोकगीतों के गायन का प्रचलन लगभग सभी समुदाय में हैं। आधुनिक तथा पुराने फिल्म संगीत भी इन समारोहों में सुनाई देते हैं। शादी के दौरान शहनाई का बजना आम बात है। इस वाद्ययंत्र को लोकप्रिय बनाने में बिस्मिल्ला खान का नाम सर्वोपरि है, उनका जन्म बिहार में ही हुआ था।

खानपान

बिहार अपने खानपान की विविधता के लिए प्रसिद्ध है। शाकाहारी तथा मांसाहारी दोनो व्यंजन पसंद किये जाते हैं। मिठाईयों की विभिन्न किस्मों के अतिरिक्त अनरसा की गोली, खाजा, मोतीचूर का लड्डू, तिलकुट यहाँ की खास पसंद है। सत्तू, चूड़ा-दही और लिट्टी-चोखा जैसे स्थानीय व्यंजन तो यहाँ के लोगों की कमजोरी है। लहसुन की चटनी भी बहुत पसंद करते हैं। लालू प्रसाद के रेल मंत्री बनने के बाद तो लिट्टी-चोखा भारतीय रेल के महत्वपूर्ण स्टेशनों पर भी मिलने लगा है। सुबह के नाश्ते में चूड़ा-दही या पूड़ी-जलेबी खूब खाये जाते है। दिन में चावल-दाल-सब्जी और रात में रोटी-सब्जी सामान्य भोजन है।

 

 

बिहार की जीवन शैली

एक क्षेत्र की पहचान को उन स्थानों और अद्वितीय जीवन शैली द्वारा निरूपित किया जा सकता है जिन्हें उन्होंने अपनाया है। चूंकि बिहार पर्यटकों और तीर्थयात्रियों से हमेशा रोमांचित रहता है, इसलिए होटल बनाए जाते हैं; बोधगया अशोक, रॉयल रेजिडेंसी, पाटिलपुत्र अशोक, होटल सम्राट इंटरनेशनल इस क्षेत्र के आतिथ्य उद्योग में कुछ लोकप्रिय नाम हैं। वे अपने ग्राहकों को प्रत्येक सुविधा प्रदान करते हैं और उनके आनंद के लिए एक आदर्शवादी निवास को प्रेरित करते हैं। रूढ़िवादी बिहारी समुदाय लाइसेंसधारी नाइटलाइफ़ से परिचित नहीं है।

 

 

बिहार का मनोरंजन

उन्होंने भोजपुरी भाषा में बनी फिल्मों का समर्थन किया बिहार में एक मजबूत भोजपुरी सिनेमा उद्योग है, जो बिहार राज्य की समृद्ध जातीयता का स्वाद देता है। गंगा मैया तोहे पियारी चढ़ादिबोइस भोजपुरी भाषा में बनी पहली फिल्म है और अब तक, नदिया के पार सबसे प्रसिद्ध भोजपुरी फिल्म है। मैथिली फिल्म उद्योग का अस्तित्व भी है, जो अब तक फल-फूल रहा है और अभी भी अपने नवजात अवस्था में है। कन्यादान पहली मैथिली फिल्म थी। इसे 1965 में लाया गया था और फनी मजूमदार इसके निर्देशक थे। बिहार के लोगों के लिए, क्षेत्रीय बिहारी भाषाओं में बनी ये फिल्में गर्म केक की तरह बिकती हैं। हाल ही में, `खगड़िया वली भोजी` नामक एक फिल्म अंगिका भाषा में बनाई गई थी, जो बिहारियों द्वारा व्यापक रूप से बोली जाती है। हिंदी के अधिकांश प्रसिद्ध फिल्मकारों ने अपने संवादों में अंगिका भाषा को शामिल किया था। परिणीता (पुराना), गंगाजल (प्रकाश झा द्वारा निर्मित), टिस््री कसम कुछ उदाहरण हैं।

इस बात से कोई इनकार नहीं कर सकता है कि रंगमंच बिहार में लोगों की जीवन शैली का अभिन्न अंग है। बिहार के लोकप्रिय थिएटर जैसे रेशमा-चुहरमल, बिहुला-बिसाहरी, बहुरा-गोरिन, राजा सलहेश की उत्पत्ति अनगा क्षेत्र में हुई थी। बिदेसिया नृत्य की एक लोकप्रिय श्रेणी है बिदेसिया और यह सभी भोजपुरी लोगों का पसंदीदा है।

 

 

बिहार का कला और शिल्प

यह मधुबनी आर्ट और अंगिका आर्ट का घर है। मिथिला क्षेत्र के लिए शुरू की गई यह दीवार चित्रों की एक मजबूत परंपरा थी। बिहारी महिला लोक चित्रों को सब्जियों से बने डाईस्टफ्स की मदद से खींचती हैं। ग्रामीण इलाकों, जानवरों और मानव दुनिया के दृश्य, भारतीय देवताओं को खूबसूरती से चित्रित किया गया है और मैथल पेंटिंग भारत और विदेशों दोनों में लोगों के आवासीय घरों की सजावट है। मुग़ल मिनिएचर स्कूल ऑफ़ पेंटिंग के एक अधिकारी, पटना क़लम ने पटना शहर के कलाकारों द्वारा उच्च गुणवत्ता वाली कला के अपने कद को फिर से हासिल किया। सिल्क उद्योग विशेषकर तुषार सिल्क्स, बिहार के भागलपुर क्षेत्र में उछाल है। वे रेशम के धागे का उत्पादन करते हैं और उन्हें अद्भुत कलाकृतियों में बुनते हैं, इस प्रकार भागलपुर को सबसे कुशल रेशम निर्माण केंद्रों में से एक बनाते हैं। अपनी निकटता के कारण बिहार की संस्कृति पश्चिम बंगाल के पड़ोसी राज्यों के साथ काफी समान है। यद्यपि, बंगालियों और उड़ियाओं, बिहार के साथ इसकी समानता है, सफलतापूर्वक, इसकी संस्कृति और परंपरा की अभिव्यक्ति के संदर्भ में इसकी जगह को छोड़ देता है।

 

 

जातिवाद

जातिवाद बिहार की राजनीति तथा आमजीवन का अभिन्न अंग रहा है। वर्तमान में काफी हद तक यह भेदभाव कम हो गया है फिर भी चुनाव के समय जातीय समीकरण एवं जोड़-तोड़ हर जगह दिखाई पड़ता है। पिछले कुछ वर्षों में इसका विराट रूप सामने आया था। इस जातिवाद के दौर की एक ख़ास देन है - अपना उपनाम बदलना। जातिवाद के दौर में कई लोगों ने जाति स्पष्ट न हो इसके लिए अपने तथा बच्चों के उपनाम बदल कर एक संस्कृत नाम रखना आरंभ कर दिया। इसके फलस्वरूप कई लोगों का वास्तविक उपनाम यादव, शर्मा, मिश्र, वर्मा, झा, सिन्हा, श्रीवास्तव, राय इत्यादि से बदलकर प्रकाश, सुमन, प्रभाकर, रंजन, भारती इत्यादि हो गया। जातिसूचक उपनाम के बदले कई लोग 'कुमार' लिखना पसंद करते हैं।

 

 

 

 

छत्तीसगढ़ अपनी आदिवासी संस्कृति के साथ कई आश्चर्यजनक प्राकृतिक स्थल को अपने गोद में लिए हुए है, उन्हें में से एक है कोटमसर गुफा जिसे कुटुमसर के नाम से भी जानते हैं।

कोटमसर (कुटुमसर) गुफा

यह गुफा छत्तीसगढ़ के बस्तर जिले में जगदलपुर के समीप कांगेर वेली राष्ट्रीय उद्यान में स्थित है। इस गुफा को मूल रूप से  गोपांसर गुफा के नाम से जाना जाता था लेकिन यह गुफा यह ‘कोटसर’ गाँव के पास स्थित होने के कारण इस गुफा का नाम कोटमसर (कुटुमसर) हो गया। यह गुफा प्रक्रति प्रेमियों के लिए किसी अमूल्य उपहार से कम नही है।

कुटुमसर गुफा की स्थिति

इस गुफा की गहराई लगभग 54 से 120 फीट है और लंबाई 4500 मीटर है। यह समुद्र ताल से लगभग 560 मीटर की ऊँचाई पर है। कोटमसर गुफा अपने आप में रोचक इसलिए है क्योंकि इसके अंदर की बनावट बहुत ही खूबसूरत है गुफा के अंदर चूना पत्थर से बनी आकृतियां है जिन पर प्रकाश पड़ने पर कई तरह की आकृतियां नज़र आती हैं।

कुटुमसर की गुफा में बनी आकृतियां

इस गुफा के भीतर चुने हुए पत्थर से बने स्टेलाइटाइट और स्टैलेग्माइट आकृतियां पाई जा सकती हैं। इस गुफा में बहुत अधिक अंधेरा रहता है जब इन पर टॉर्च की रौशनी पड़ती है तो यहां चूना पत्थर से बनी विभिन्न आकृतियां चमक उठती है जिन्हें देखकर लोग मंत्रमुग्ध हो जाते हैं। आपको इन आकृतियों में जितने रूप पसंद हैं, उतने ही रूप देखने को मिलेंगे।

इस गुफा के अंदर बनी आकृतियां चूना पत्थर, कार्बनडाईऑक्साइड और पानी की रासायनिक क्रिया के कारण उपर से नीचे की ओर कई सारी प्राकृतिक संरचनाएं बन गई है जो अब भी धीरे धीरे बनते ओर बढ़ते जा रहे है जो पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता है साथ ही यह कोटमसर गुफा ऐतिहासिक और धार्मिक रूप से जुड़ा हुआ है।

कोटमसर (कुटुमसर) के अंदर कई सारे जीव जंतु है लेकिन पूरे भारत में सिर्फ इस गुफा के अंदर रंग बिरंगे अंधी मछली पाई जाती है। इस मछली के प्रजाति का नाम गुफा के खोजकर्ता प्रो. शंकर तिवारी के नाम पर रखा गया है।

कोटमसर गुफा का इतिहास

इस गुफा की खोज का श्रेय प्रोफेसर शंकर तिवारी को जाता है जिन्होंने सन् 1958 में स्थानीय आदिवासियों के सहायता से इस गुफा की खोज की थी। इस गुफा का निर्माण प्राकृतिक रूप से प्रकृति में कई तरह के बदलाव और पानी के बहाव के कारण इस गुफा का निर्माण हुआ है। कोटमसर गुफा का शुरुआती नाम गोंपसर था लेकिन गुफा के समीप ही कोटमसर ग्राम होने के कारण इस गुफा का नाम कोटमसर गुफा पड़ गया।

शोधकर्ताओं के अनुसार यहां प्रागैतिहासिक काल में आदिमानव निवास करते थे। यहां के स्थानीय लोगों के अनुसार भगवान राम जी ने अपने वनवास काल के दौरान इस गुफा में वास किया था साथ ही इस गुफा के अंदर शिवलिंग है जिसे स्थानीय लोग कई वर्षों से पूजा करते आ रहे हैं।

कोटमसर गुफा के अंदर का नजारा देख हर कोई चकित रह जाता है। अंदर में अलग-अलग आकृति में ढली चट्‌टानें बहुत सुंदर दिखती हैं। पानी के बहाव के कारण चट्‌टानों के अलग-अलग शेप बन गए हैं। गुफा में ऊपर देखने पर कई जगह गुंबद जैसा दिखाई देता है। एक जगह दो आंखों की आकृति बनी दिखाई देती है। अंधेरे में इनके ऊपर लाइट जलाने पर ये चमक उठती हैं। कुछ चट्‌टानें समय के साथ काली हो गई हैं। गाइड के अनुसार जब टॉर्च, सोलर लाइट या चार्जिंग लाइट की सुविधा नहीं थी तो पर्यटक मशाल या लालटेन की लाइट में गुफा को देखने आते थे। इससे निकलने वाले धुंए के कारण चट्‌टानें काली पड़ती चली गईं। वहीं पर्यटकों द्वारा चट्‌टानों को बार-बार छूने के कारण भी इनकी चमक फीकी हो गई है।    

भारत एक समृद्ध देश है। यहां शक्तिशाली हिमालय से लेकर विशाल मरुस्थल तथा समुद्र तटों की ऐसी भूमि समाहित है जो इसे विभिन्नताओं से भरा हुआ एक अनूठा देश बनाती है। इसी भारत के पूर्वी हिस्से में स्थित है, एक ऐसा राज्य जो अपनी अलग ही पहचान के साथ निरंतर आगे बढ़ता जा रहा है। इस खूबसूरत राज्य का नाम है पश्चिम बंगाल। पश्चिम बंगाल एक ओर जहां अपने साहित्य और कला के लिए विश्व प्रसिद्ध है, वहीं दूसरी ओर अपनी सबसे अलग संस्कृति और विरासत के लिए भी जाना जाता है। इस राज्य में कई ऐसे आकर्षक स्थान हैं जो एक रोमांचक अनुभव की प्राप्ति करवाते हैं।  

 

यहां पर दूर-दूर तक फैली छोटी-छोटी पहाड़ियां, शांत समुद्र तट तथा मैंग्रोव से सजे हुए जंगल जैसी विभिन्न प्राकृतिक संपदाओं के भंडार हैं। इस राज्य की विशेषता का अंदाजा इस बात से ही लगाया जा सकता है कि यह उत्तर में महान हिमालय राज से लेकर दक्षिण में बंगाल की खाड़ी तक विस्तृत है। इसकी विशेषताओं में पौराणिक विरासत, शानदार वास्तुकला, रंगीन लोक पर्व, पारंपरिक संगीत, सुसज्जित कारीगरी तथा शिल्प और स्वादिष्ट व्यंजनों से निर्मित संस्कृति है। आज इस लेख के माध्यम से हम आपको भारत के इस समृद्ध राज्य के कुछ ऐसे पर्यटक स्थलों के बारे में बताएंगे जहाँ जाना आपके लिए एक शानदार अनुभव हो सकता है।

 

दक्षिणेश्वर काली मंदिर

पश्चिम बंगाल की राजधानी कोलकाता में स्थित विवेकानंद पुल के  करीब हुगली नदी के किनारे पर दक्षिणेश्वर काली का प्रसिद्ध मंदिर विराजमान है। यह ऐतिहासिक मंदिर हिंदुओं का तीर्थ स्थान माना जाता है। इस मंदिर में मुख्य रूप से भवतारिणी यानी कि देवी काली की पूजा की जाती है। भारत के विभिन्न मंदिरों में से यह मंदिर सर्व विख्यात है। इस मंदिर का निर्माण सन 1854 में जान बाजार की रानी रासमणि ने करवाया था। यह मंदिर 25 एकड़ के क्षेत्र में फैला हुआ है। सन 1857-68 तक रामकृष्ण परमहंस इस मंदिर के मुख्य प्रधान पुरोहित थे और यहीं पर उनका साधना स्थल था। उनकी ऐतिहासिक स्मृति में एक कक्ष आज भी यहां संरक्षित रूप से मिलता है। इसके अलावा काली मंदिर के भीतर चांदी का एक ऐसा कमल का फूल बनाया गया है जिसकी हजार पंखुड़ियां हैं। यहां पर मां काली अपने विभिन्न शस्त्रों के साथ शिवजी के ऊपर खड़ी हैं। इस मंदिर के पास में ही बहने वाली पवित्र गंगा नदी (हुगली) इसे अत्यधिक आकर्षक बनाती है।

इस मंदिर की खास बात यह है कि यहां पर 12 गुंबद हैं तथा मंदिर की चारों तरफ भगवान शिव के 12 मंदिर निर्मित किए गए हैं। यह मंदिर दक्षिण दिशा की ओर स्थापित है तथा तीन मंजिलों द्वारा निर्मित किया गया है, जिसमें ऊपर की दो मंजिलों में 9 गुंबद एक जैसी आकृति व आकार के बने हुए हैं और इन गुम्बदों की छत पर सुंदर-सुंदर आकृतियां उकेरी गई हैं। यहां पर आने वाले हर भक्त को मंदिर के दर्शन करके दिव्य अनुभूति की प्राप्ति होती है। इसलिए यदि आप कोलकाता घूमने का मन बना रहे हैं तो एक बार इस स्थान पर अवश्य जाएं।

बॉटनिकल गार्डन ऑफ इंडिया

पश्चिम बंगाल के खूबसूरत पर्यटन स्थलों में से एक बॉटनिकल गार्डन भी है। जिसे रॉबर्ट किड द्वारा 1787 में निर्मित किया गया था। हजारों एकड़ में विस्तृत रूप से फैला यह गार्डन अपनी हरियाली और विभिन्न प्रकार के पौधों की दुर्लभ प्रजातियों के लिए दुनिया भर में मशहूर है। यहां पर अलग-अलग प्रकार के पौधे विभिन्न रंगों और खुशबू के साथ खिले फूल, खूबसूरत प्राकृतिक दृश्य तथा शांत वातावरण यहां आने वाले हर पर्यटक का मन मोह लेती हैं। हर प्रकृति प्रेमी अपने दिन का एक समय तो यहां पर अवश्य गुजारना चाहता है। इस उद्यान का नाम 25 जून 2009 को सर जगदीश चंद्र बसु (जो कि एक वैज्ञानिक हैं तथा बंगाल से विशेष संबंध रखते हैं) के सम्मान में बदल दिया गया और इसका नया नाम जगदीश चंद्र बसु भारतीय वनस्पति उद्यान रखा गया है।

इसको उद्यान की खासियत यह है कि यहां पर पूरी दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा बरगद का पेड़ स्थित है। यह वृक्ष अपने 10,000 वर्ग किलोमीटर के दायरे में विस्तृत रूप से फैला हुआ है और इसकी परिधि लगभग 330 मीटर से अधिक दूरी पर बताई जाती है। इस वृक्ष की करीब 420 शाखाएं हैं जो इसे अत्यंत सुंदर तथा आकर्षक दिखाती हैं। यह स्थान बरगद के पेड़ के साथ-साथ अपने विशाल आर्किड पौधों तथा पंच पाइन जीनस के विभिन्न पौधों के लिए विश्वविख्यात है। इनके अलावा यहां पर विभिन्न जानवरों की प्रजातियों को भी देखा जा सकता है। जिनमें जैक जैकॉल, इंडियन फाॅक्स तथा इंडियन मोंगोज के साथ सांप भी निवास करते हैं। यदि आप की जरा सी भी रुचि पौधों के बारे में जानने और विभिन्न जानवरों को देखने में है तो यह स्थान आपको बेहतर अनुभव दे सकता है।

दार्जिलिंग

दार्जिलिंग पश्चिम बंगाल का एक जाना माना पर्यटन स्थल है। यह वास्तव में एक नगर है जो कि दार्जिलिंग जिले का मुख्यालय है। यह स्थान त्रिभुजाकार  शहर के रूप में  जाना जाता है। यहां पर प्रसिद्ध चाय के बागान स्थित हैं और यह चाय विश्व में विख्यात सर्वोत्तम चाय कही जाती है। दरअसल यहां के चाय उत्पादकों द्वारा काली चाय और फर्मेंटेड विधि का एक मिश्रण बनाया गया है, जो विश्व में सर्वोत्कृष्ट रूप में पहचाना जाता है। यह चाय दुनिया के कोने-कोने में अपनी पहचान बना चुकी है। दार्जिलिंग क्षेत्र में दार्जिलिंग हिमालयन रेलवे को यूनेस्को द्वारा वर्ष 1999  में विश्व धरोहर स्थलों की सूची में सम्मिलित किया गया है। यह प्रसिद्ध हिमालयन रेलवे दार्जिलिंग नगर को समथर से संबद्ध करता है। 

इस स्थान का मुख्य आकर्षण यहां के पुराने और नए भवनों का ऐसा सम्मिश्रण है जो इन भवनों को एक खास खूबसूरती प्रदान करता है। इसके अलावा यहां पर कई ऐतिहासिक इमारतें, छोटी-बड़ी पहाड़ियां तथा विभिन्न तरह से निर्मित कंक्रीट के भवन हैं। यहां पर अभी तक भी ब्रिटिश शैली के कई ऐसे विद्यालय मौजूद हैं जो दूर-दूर से विद्यार्थियों को यहां आने पर मजबूर कर देते हैं। यहां पर विभिन्न मठ भी आकर्षण के केंद्र हैं जिनमें सक्या मठ, माकडोग मठ, घूम मठ, भूटिया बस्ती मठ आदि प्रसिद्ध हैं। इनके साथ चाय के बागान, ट्वाॅय ट्रेन, टाइगर हिल्स और यहां की चाय के साथ हस्तशिल्प के सामान की खरीदारी पर्यटकों को अपनी ओर लुभाती है। 

विक्टोरिया मेमोरियल

पश्चिम बंगाल में स्थित विक्टोरिया मेमोरियल एक स्मारक के तौर पर प्रसिद्ध है। यह स्मारक रानी विक्टोरिया के सम्मान में 1906-21 के अंतराल में बनाया गया है। दरअसल रानी विक्टोरिया के 25 वर्ष के शासनकाल के पूरा होने पर यह स्मारक निर्मित किया गया था। यह स्मारक सफेद संगमरमर से बनाया हुआ एक विशाल भवन है जिसमें मुगल शैली के गुंबद की छवि देखने को मिलती है। इस स्मारक का मुख्य आकर्षण यहां पर बनाया हुआ एक बड़ा संग्रहालय है। यह संग्रहालय बड़े-बड़े तथा अष्टभुजी गुंबद छतरियों से निर्मित हुआ है। जहां पर ऊंचे खंभे और गुंबद के विभिन्न कोने पौराणिक तथा ऐतिहासिक शैलियों के भव्यता को दर्शाते हैं।

इस संग्रहालय में रानी विक्टोरिया के स्टडी डेस्क तथा पियानो के साथ-साथ 3000 से ज्यादा वस्तुओं का संग्रह किया गया है। इन वस्तुओं में टीपू सुल्तान की तलवार, 1870 से पहले की विभिन्न दुर्लभ वस्तुएं, अबुल फजल द्वारा रचित आईने अकबरी की पांडुलिपि, ऐतिहासिक डाक टिकट, प्लासी के युद्ध में प्रयोग की गई बेंत तथा विभिन्न प्रकार के पश्चिमी तस्वीरें शामिल हैं। यह मेमोरियल  इतना विशाल बनाया गया है कि इसे अलग-अलग भागों में विभाजित किया गया है। जिसमें पुस्तकालय, उद्यान तथा संग्रहालय आदि शामिल हैं। यह सभी हिस्से इस जगह को पर्यटकों के लिए एक अविस्मरणीय यात्रा के रूप में कई सारे विभिन्न अनुभव दे जाते हैं। इसलिए यदि आप भी शांति की तलाश कर रहे हैं तो यहां आकर आप की तलाश पूरी हो सकती है।

दीघा पर्यटन स्थल

दीघा पश्चिम बंगाल का एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल है। यह स्थान कोलकाता शहर से लगभग 187 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।राज्य सरकार द्वारा इस स्थान को गोवा के रूप में बदलने के भरसक प्रयास किए जा रहे हैं इसलिए इस स्थान का विकास अपनी चरम सीमा पर है। दरअसल दीघा में एक सुप्रसिद्ध समुद्र तट है जहां पर सूर्योदय और सूर्यास्त का खूबसूरत नजारा दिखता है।

इस सी-बीच की खास बात यह है कि यहां पर पानी की लहरें अत्यधिक शांत भाव से बहती हैं और इसके कारण समुद्र तट से लगभग 1 किलोमीटर की दूरी तक यह समुद्र तैराकी के लिए सुरक्षा के लिहाज से उपयुक्त माना जाता है। इस स्थान का उल्लेख इतिहास में भी मिलता है और ऐतिहासिक रूप से इस जगह का नाम वीरकुल बताया गया है जिसकी खोज 18वीं सदी में अंग्रेजों द्वारा की गई थी। दीघा के प्रमुख समुद्री तट, यहां पर मौजूद खजूर के पेड़, विभिन्न प्रकार की वनस्पतियां तथा मंदिर यहां के जीवंत प्राकृतिक सुंदरता को दर्शाते हैं और हर वर्ष अधिक से अधिक पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करते हैं। दीघा के विभिन्न समुद्र तटों में शंकरपुर बीच, तालसारी बीच, न्यू दीघा बीच आदि विशेष रूप से सम्मिलित हैं। यदि आप समुद्र तट पर घूमने के शौकीन हैं तो दीघा आपके लिए बेस्ट प्लेस है।

 सिलीगुड़ी

सिलीगुड़ी पश्चिम बंगाल का एक नगर होने के साथ-साथ पर्यटन स्थल के रूप में विकसित मुख्य स्थान है। यह नगर जलपाईगुड़ी जिले तथा दार्जिलिंग जिले के बीच में स्थित है। जिसका आधा-आधा भाग दोनों जिलों में आता है। वास्तव में सिलीगुड़ी सिक्किम तथा पश्चिम बंगाल के व्यापार का मुख्य केंद्र माना जाता है। यहां से जूट का व्यवसाय प्रमुख रूप से किया जाता है। भौगोलिक दृष्टि से यह नगर पूर्वोत्तर भारत के सबसे बड़े नगर गुवाहाटी के बाद दूसरे स्थान पर आता है, जोकि एक ओर से बांग्लादेश तथा दूसरी ओर नेपाल की सीमा से जुड़ा हुआ है। पर्यटन के लिहाज से देखा जाए तो सिलीगुड़ी नगर महानंदा नदी के तट पर स्थित है। यह जलपाईगुड़ी से 42 किलोमीटर की दूरी पर स्थित आवागमन का प्रमुख केंद्र और पर्यटकों का मुख्य आकर्षण है। इस स्थान पर मुख्य रूप से चाय और इमारती लकड़ी के साथ कई वन्य जीव अभ्यारण में भी स्थित हैं। इनमें सालूगारा मठ, महानंदा वन्यजीव अभयारण्य, इस्कान मंदिर, उत्तरी बंगला विज्ञान भवन तथा होंग-कोंग मार्केट घूमने की जगहों में शामिल हैं।

सुंदरबन राष्ट्रीय उद्यान

सुंदरबन पश्चिम बंगाल के दक्षिणी छोर पर गंगा नदी का एक डेल्टा क्षेत्र है, जो सरकार द्वारा पहले राष्ट्रीय उद्यान तत्पश्चात बाघ संरक्षित क्षेत्र तथा अब बायोस्फीयर रिजर्व बनाया गया है। यह पूरी दुनिया का सिर्फ एक ही ऐसा नदी डेल्टा है जहां पर बाघ मिलते हैं। दरअसल यह क्षेत्र मैंग्रोव के घने वनों से निर्मित है। यहां पर रॉयल बंगाल टाइगर का बसेरा है। यहां लगभग 103 की संख्या के आसपास रॉयल बंगाल टाइगर पाए जाते हैं। इनके अलावा विभिन्न पक्षियों, सरीसृप, मगरमच्छ, लोमड़ी, जंगली सूअर, हिरण, समुद्री कछुए तथा अन्य जीव-जंतुओं की अलग-अलग प्रजातियां यहां पर मिलती हैं। जिस कारण इस क्षेत्र को सन 1984 में राष्ट्रीय उद्यान घोषित किया गया था। 

सुंदरवन का यह क्षेत्र गंगा और ब्रह्मपुत्र नदी के डेल्टा से बना हुआ है। यहां पर विशेष प्रकार के सुंदरी वृक्ष पाए जाते हैं इस वजह से ही इस स्थान को सुंदरवन कहा जाता है। दरअसल इस जगह को दुनिया के सबसे बड़े मैंग्रोव वन की ख्याति प्राप्त है। यह मैंग्रोव वन विस्तृत रूप से जल, दलदल तथा जमीन पर फैले हुए हैं और अपने अंदर कई सारे रहस्यों को समेटे हुए हैं। वास्तव में मैंग्रोव के जंगल बंगाल की खाड़ी से आने वाले साइक्लोनिक डिप्रेशन के कारण उठने वाली लहरों के प्रभाव से बांग्लादेश तथा भारत के लोगों को सुरक्षित रखते हैं। यदि आप भी ऐसे प्राकृतिक सौंदर्य को देखने में दिलचस्पी रखते हैं तो यहां जाना सभी के लिए रोमांच से भरा हुआ सफर हो सकता है।

गंगासागर

गंगासागर वैसे तो एक समुद्र तट है परंतु इस स्थान को भारत के प्रमुख तीर्थ स्थानों में सम्मिलित किया गया है। क्योंकि इस स्थान पर मकर संक्रांति के अवसर पर एक भव्य मेले का आयोजन किया जाता है। जहां पर हजारों की संख्या में श्रद्धालु गंगा जी स्नान के लिए आते हैं। दरअसल इस स्थान पर भारत की सबसे पवित्र नदी गंगा गंगोत्री के गोमुख ग्लेशियर से निकलकर विभिन्न पड़ावों को पार कर पश्चिम बंगाल में आकर सागर से मिल जाती है। जहां पर गंगा सागर में मिलती है उस स्थान को गंगा सागर कहा जाता है। इस जगह का दूसरा नाम सागर द्वीप भी है। दरअसल कहा जाता है कि यहां पर डुबकी लगाने से मोक्ष की प्राप्ति होती है। यह तीर्थ स्थान पश्चिम बंगाल की दक्षिण दिशा में 24 परगना जिले में है। यहां पर प्रसिद्ध कपिल मुनि का मंदिर भी अवस्थित है। वास्तव में देखा जाए तो यह स्थान मुख्य रूप से एक टापू ही है जो गंगा के मुहाने पर बना हुआ है। कहा जाता है कि कई सालों पहले इस स्थान पर गंगा की एक बड़ी धारा सागर में मिलती हुई दिखती थी। परंतु अब इसका मुहाना काफी पीछे हो गया है, जिस कारण द्वीप के पास में एक छोटी सी जलधारा है जो अब सागर में मिल पाती है। यह स्थान एक पावन महाततीर्थ के रूप में प्रसिद्ध है। अतः यहां आकर आत्मिक शांति मिलती है। इसलिए इस स्थान के दर्शन अवश्य करने चाहिए।

हावड़ा 

हावड़ा नाम जग प्रसिद्ध है। यह शहर पश्चिम बंगाल राज्य के एक बड़े औद्योगिक शहर के रूप में जाना जाता है। यह राज्य का दूसरा सबसे बड़ा शहर है जो कि हावड़ा जिले का मुख्यालय बताया जाता है। हावड़ा हुगली नदी के दक्षिणी छोर पर निर्मित एक शहर है जो कोलकाता की जुड़वा के रूप में प्रसिद्ध है। यह शहर समुद्र तल से 12 मीटर की ऊंचाई पर अवस्थित है। इस शहर में एक ब्रिज बना हुआ है जो संपूर्ण विश्व में प्रमुख रूप से भारत के लिए मुख्यतः आकर्षण का केंद्र रहा है। यह ब्रिज हावड़ा ब्रिज के नाम से जाना जाता है। इसके कारण ही हावड़ा शहर राज्य के एक महत्वपूर्ण परिवहन केंद्र के रूप में सामने आया है। इसलिए यदि आप पश्चिम बंगाल घूमने का मन बना रहे हैं तो हावड़ा ब्रिज पर जाने से स्वयं को रोक नहीं पाएंगे।

तारापीठ

पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में एक शक्तिपीठ स्थित है जो तारापीठ नाम से प्रसिद्ध है। तारापीठ में बंगाल की सुप्रसिद्ध देवी तारा की पूजा अर्चना की जाती है। तारा देवी के कारण ही इस स्थल का नाम तारापीठ पड़ा था। दरअसल यह स्थान एक शक्ति पीठ इसलिए है क्योंकि हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार जब माता सती द्वारा देह त्याग किया गया था, तो उनके शरीर के विभिन्न हिस्से जहां-जहां पर गिरे वहां पर शक्तिपीठ बन गए और माना जाता है कि इस स्थान पर माता की तीसरी आंख गिरी थी। हालांकि यह स्थान शक्तिपीठ के रूप में जाना जाता है परंतु फिर भी यह कुल 51 पीठ में सम्मिलित नहीं है। इस स्थान को लेकर अनेक कथाएं प्रचलित हैं। एक अन्य मान्यता के अनुसार इसे गौतम बुद्ध से भी जोड़ा जाता है। दरअसल तारा देवी की उपासना बौद्ध समुदाय में काफी प्रसिद्ध है। इन सबके अलावा इस शक्तिपीठ की मुख्य विशेषता यह है कि मां तारा देवी की नवरात्रि के अष्टमी में तीन बार आरती की जाती है। जबकि बाकी पूरे वर्ष आरती सिर्फ दो बार ही संपन्न होती है।

 

 

इन सभी स्थलों के अलावा पश्चिम बंगाल राज्य में कालिमपोंग, गोपाल जी मंदिर, बल्लभपुर वन्य जीव अभ्यारण, गोरूमारा राष्ट्रीय उद्यान, शांतिनिकेतन तथा कोलकाता में कई ऐसे दर्शनीय स्थल हैं जो पर्यटकों को काफी पसंद आते हैं।

 

 

आदिवासी जिले में भगोरिया उत्सव के बाद करीब डेढ़ दर्जन स्थानों पर जनजातीय समुदाय का परंपरागत एवं एक प्रमुख धार्मिक, सांस्कृतिक गल पर्व बड़े ही हर्षोल्लास पूर्वक सम्पन्न हुआ। आयोजन में गल घूमने आए मन्नत धारियों, दूरस्थ अंचलों से बड़ी संख्या में आए समाजजनों सहित नगरीय क्षेत्रों से आए लोग मौजूद रहे। आज से जिले में उजाड़िया हाट बाजार की सात दिवसीय श्रृंखला शुरू हो जाएगी। इस बार इन पर्वोंत्सव को लेकर संपूर्ण जिले में अभूतपूर्व उत्साह देखने में आया।

बता दें कि झाबुआ जनपद के मिंडल, पेटलावद जनपद क्षैत्र के रायपुरिया एवं रामनगर, मेघनगर जनपद क्षैत्र के जरात ओर मालखंडवी एवं थांदला जनपद के मछलईमाता सहित जिले के करीब डेढ़ दर्जन स्थानों में बुधवार को देर रात तक परंपरागत गल उत्सव हर्षोल्लास पूर्वक धूमधाम से मनाया जाता रहा। गल घुमाए जाने सहित पूजा अर्चना एवं सामूहिक नृत्य का सिलसिला देर रात तक चला। कुछ स्थानों पर चूल का भी आयोजन हुआ। आज से उजाड़िया हाट शुरू शुरू हो जाएंगे, जो सप्ताह भर जारी रहेंगे।

जिले के जनजातीय समुदाय का एक प्रमुख पर्व गल-चूल परम्परागत उत्सव के रूप में प्रतिवर्ष चैत्र कृष्ण प्रतिपदा तिथि को मनाया जाता है। वस्तुत: यह पर्व मन्नत पूरी हो जाने पर गल देव के सामने मन्नत उतारे जाने की प्रक्रिया है, जिसमें मन्नत धारी व्यक्ति को करीब 20 से 25 फीट ऊंचे मचान पर गोलाकार रूप से घुमाया जाता है, जबकि चूल में मन्नतधारी महिला पुरूष जलते हुए अंगारों से होकर गुजरते हैं। उक्त परंपरागत पर्व आस्था का अद्भुत आयाम है, जो एक सदी से भी अधिक समय से जनजातीय समुदाय द्वारा बड़ी ही शिद्दत से एवं परम्परागत रूप से बड़े हर्षोल्लास पूर्वक मनाए जाते हैं।

गल के इस परम्परागत उत्सव में आदिवासियों द्वारा अपनी परम्परागत विधि से प्रथम गल देवता की पूजा सम्पन्न की जाती है, फिर उत्सव की शुरुआत होती है। गल चढ़ने की यह सम्पूर्ण क्रिया अत्यंत रोमांचकारी है, जिसमें गल चढने वाले व्यक्ति (यह मन्नतधारी होता है, जिसे आदिवासी लोग "लाडा" कहते हैं) को करीब 20 से 25 फीट ऊंचे बने मचान पर लकड़ी के ढांचे से बांध दिया जाता है और फिर उसे गोलाकार घुमाया जाता है।

जिले के मेघनगर जनपद क्षेत्र के ग्राम जरात में आयोजित गल उत्सव मे भी ऐसा ही नजारा देखने में आया। यहां आयोजित गल उत्सव देर रात तक चलता रहा। उत्सव में शामिल होने के लिए दोपहर बाद से ही लोगों का जमावड़ा शुरू हो गया था। उत्सव का आरम्भ होते ही पुरूष अपने परंपरागत वाद्य यंत्रों ढोल और मांदल बजाते हुए और गोलाकार घेरा बनाते हुए सामुहिक रूप से नृत्य करने लगे और जब मन्नत धारी व्यक्ति के गल चढ़ने की प्रक्रिया शुरू हुई तो ये लोग उद्धाम नृत्य करने लगे। गल घुमाए जाने के पहले गल देवता की जनजाति परंपरा अनुसार विधिवत पूजा अर्चना की गई, ओर फिर एक के बाद एक, सब मन्नतधारियों को करीब 20 फीट ऊचे मचान पर चढ़ाकर गोलाकार रूप में घुमाया जाने लगा। इसे गल चढ़ना या घूमना कहते हैं. जो व्यक्ति गल घूमता है, उसकी कोई मन्नत ली हुई होती है, जिसके पूरी होने पर वह गल घूमता है।

जरात में आयोजित गल उत्सव में सबसे पहले गल घूम चुके एवं गल देवता के मंदिर के सेवादार देवा, पुत्र वडसिंह डोडियार ने ग्राम जरात में आयोजन स्थल पर हिन्दुस्थान समाचार को कहा कि वह इस स्थान पर कई सालों से गल घूमता है ओर उसकी कोई मन्नत नहीं रहती है। वह गल देवता का आशीर्वाद प्राप्त करने के ही लिए हर साल गल घूमता है। उसने बताया कि जरात में इस वर्ष 25 लोग गल घूमें। कभी कोई दुर्घटना तो नहीं हुई? ऐसा पूछने पर वहां उपस्थित ग्राम समिति के बहादुर सिंह एवं कालू सिंह, पुत्र नाथू ने कहा कि यहां जरात में गल पर्व पिछले करीब सौ वर्षों से मनाया जाता रहा है। ओर आज तक यहां किसी भी तरह की कोई दुर्घटना नहीं हुई है।

 

श्मशान जीवन के अंतिम पड़ाव की विश्रामस्थली है। यही वह स्थान है जहां मृत्यु के पश्चात शरीर स्थायी रूप से पंचतत्व में विलीन हो जाता है। रंगों की वीतरागता इस श्मशान भूमि पर किसी को भी आल्हादित नहीं करती।अजीब संयोग की बात है कि देह त्यागने के पश्चात अर्थी को जहां गुलाल-अबीर डालकर सजाया जाता है, वहां रंगों के आभास के साथ ही मृतक के सगे-संबंधियों को मृतक से सदा के लिए बिछोह पर अपूरणीय कष्टभाव को सहना नियति का बदरंग स्वरूप माना गया है।

मृत्यु के आगमन पर देह के साथ रंगों से लगाव किसी को गले नहीं उतरेगा किंतु यह यथार्थ सत्य है कि जन्म से मृत्यु तक के सफर में सप्तरंगी रंगों की छटा बिखरी हुई है। ऐसे ही यदि महाकाल के प्रतिनिधि महादेव शिव श्मशान भूमि पर मुर्दे की भस्म लपेटे काले सर्पों की माला पहने बिच्छुओं का जनेऊ धारण कर विचित्र स्वरूप लिए भय की उत्पत्ति के साथ तांडवकर्ता शिव अपनी प्रकृति के विपरीत होली के रंगों की उमंग में जीवन के सारतत्व का संदेश दें तो यह अद्वितीय ही माना जाएगा।

बृजवासी ग्वाल बाल, प्रेम में पगे श्रीराधा-कृष्ण व गोपियों के बीच होली और रंगों से सराबोर जीवनशैली से वाकिफ लोगों को जगत-जननी मां पार्वती और मृत्यु के कारक शिवजी के जीवन में रंगों के महत्व को भी जानना चाहिए। एक ओर मानव हृदयाकाश विषैली विकारमयी बदलियों से ढंका राग-द्वेष से अपनी स्वच्छंदता की शाश्वत तस्वीर भूलकर अपने व्यक्तित्व की बहुआयामी दिशाओं में खुद को बंद कर बैठा है वहीं दूसरी ओर मन की धरती पर प्रतिशोध की नागफनियों से पट गया है इसलिए रंगों के स्वरूपों की मौलिकता उसके जीवन में स्वर्णमृग की तृष्णा बनकर रह गई है।

होली शाश्वत काल से बुराइयों को दग्ध कर अच्छाइयों को ग्रहण करने का संदेश देती आ रही है जिससे कि वर्षभर एकत्र विकारों को धोया जा सके और उनका स्थान प्रेम, भाईचारा और सद्भाव की मधुरिमा ले सके। यह गमों को भुलाकर हंसी-खुशी मस्ती में खो जाने का वक्त होता है जिसकी सुगंध को साहित्यकारों-धर्मज्ञों ने पुराणों में अभिव्यक्त कर चिरस्थायी बना दिया है।

रंगों की मादकता मृत्युंजय के लिए यहां धतूरे की तरंग से कई गुनी ज्यादा है। इसमें डूबे नंदीश्वर उमा की मोहिनी सूरत देखते हैं, जो उन्हें और भी मदहोश कर देती है-

'जटा पैं गंग भस्म

लागी है अंग संग

गिरिजा के रंग में

मतंग की तरंग है।'

विचित्रताओं की गढ़ बनी हिमालय भूमि भोले को देख पुलकित होती है। विभिन्न ध्वनियों में नगाड़े, ढोल व मृदंग आदि कर्णभेदी ध्वनियों के बीच नंगेश्वर के गण फागुन की मस्ती में ये तक भूल जाते हैं कि उनके तन पर वस्त्र है या नहीं-

'बाजे मृदंग चंग

ढंग सबै है उमंग

रंग ओ धड़ंग गण

बाढ़त उछंग है।'

एकबारगी हिमाचलवासी भोलेशंकर की बारात देखकर अवाक से रह उमा की किस्मत के लिए विधाता को कोसते हुए अपने-अपने घरों के दरवाजे बंद कर देते हैं। आज भोलेशंकर उस दूल्हा रूप से भी डरावने दिख रहे हैं, जो होली में झूम रहे हैं और उनके साथ उनके शरीर में लिपटते सर्प-बिच्छू फुफकारते हुए मस्त हो रहे हैं-

'बाघम्बर धारे

कारे नाग फुफकारे सारे

मुण्डमाल वारे

शंभु औघड़ हुए मतवारे हैं।'

होली के अवसर पर भला ऐसा कौन होगा, जो अपने प्रिय पर रंग डालने का मोह त्याग सके। सभी अपने-अपने हमजोली पर रंग डालने की कल्पना संजोए होली की प्रतीक्षा करते हैं। जब स्वयं जगत संहारक शिव उमा को रंगने से नहीं चूके तो साधारण मनुष्य अपनी पिपासा कैसे छोड़ सकता है-

'गिरिजा संग होरी खेलत बाघम्बरधारी

अतर गुलाल छिरकत गिरिजा पंहि

अरू भीज रही सब सारी।'

कितना सुहाना होगा वह दृश्य, जब डमरूधारी बाबा जगतजननी के पीछे दीवानों की तरह भागे थे। वे आंखें धन्य हैं जिन्होंने मोह-माया से परे इस लीला को देखा होगा, जब अपनी भिक्षा की झोली में रंग-गुलाल व रोली भरकर नाचते भोले बाबा को उमा के ऊपर छिड़कने का दृश्य अनुपम रहा होगा, जब-

'रोरी रे झोरी सो फैकत

अरू अब रख चमकत न्यारी

गिरिजा तन शिव गंग गिराई

हंसत लखत गौरा मतवारी।'

कैलाशवासी गौरा के तन को रंग दे तब क्या वे भोले बाबा को छोड़ देंगी? वे भी हाथ में पिचकारी लेकर अपनी कसर निकाले बिना नहीं रहेंगी। जिसे देख भले ही हंसी से ताली बजाती सखियां दूर बैठी लोट-पोट हो जाएं, फिर वे खुशी से गीत गा उठे तो मजा और भी बढ़ जाए-

'औघड़ बाबा को रंगे शैल-सुता री

अरू रंग लिए पिचकारी

फागुन मास बसंत सुहावन

सखियां गावत दे-दे तारी।'

उमा की पिचकारी से भोले बाबा का बाघम्बर भीग जाता है और शरीर में रंगी विभूति बहकर रंग केसर ही रह जाता है, तब रंग अपने भाग्य पर मन ही मन हर्षित हो उठता है। इस भाव दशा को कवि इस तरह व्यक्त करता है-

'उड़ी विभूति शंभू केसर

रंग मन में होत उलास

भीग गयो बाघम्बर सबरो

अब रख जहां प्रकाश।'

इसी तरह कई रसभरे गीत लावनियां अपने मधुर एवं मादक स्वरों से ब्रज ही नहीं, बल्कि लोक घटनाओं में समाए चरित्रों राधा-कृष्ण के मिले-जुले प्रेम-रंगों से भरे होली पर्व को इस सृष्टि पर जीवंत जीने वाले पात्रों सहित भारत देश की माटी में बिखरी भीनी फुहारों से उपजने वाली खुशबू को ढोलक, झांझ व मंजीरों की थाप से फागुन के आगमन पर याद करते हैं। यही क्रम जीवन को आनंदित करता हुआ सदियों तक जारी रहेगा और स्वर लहरियां देररात गए तक गांव की चौपालों में गूंजती रहेंगी।

 

आधुकिता के इस दौर में बहुत की परपंराएं अपना अस्तित्व खोती जा रही हैं, पर कुछ रीति-रिवाज ऐसे हैं, जो बड़े-बड़े झंझावातों के बीच भी अपने को बचाकर रखने में सफल रही हैं। उन्ही परंपराओं में एक है फाग या फगुआ काटना जिसे संवत काटना भी कहते हैं।

आम तौर पर रंगों के त्योहार होली के पूर्व फाल्गुन पूर्णिमा को होलिका दहन किया जाता है, जिसमें लकड़ियों को जमाकर उसे जलाया जाता है, लेकिन जनजातीय समाज और दक्षिणी छोटानागपुर के खूंटी, गुमला, लोहरदगा, सिमडेगा, सिंहभूम आदि जिले में गैर आदिवासियों द्वारा होलिका दहन की नहीं, फाग काटने की परंपरा है।

फाल्गुन पूर्णिमा की रात को शुभ मुहूर्त में गांव के पाहन द्वारा सेमल या एरंड की डालियों पर खेर घास या पुआल लपेटकर उसे जलाया जाता है और जलती हुई डालियों को गांव के लोग तलवार या दूसरे धारदार हथियारों से काटते हैं। पूजा के दौरान पाहन द्वारा पूजा-अर्चना के बाद मुर्गे की बलि दी जाती है। फाग जलने से उठने वाले धुएं की दिशा देखकर पाहन भविष्यवाणि करता है कि उस वर्ष वर्षा कैसी होगी और खेती-किसानी की स्थिति क्या होगी। फाग काटने के पूर्व रात को गांव के पुरुष और बच्चे सामूहिक रूप से नाचते-गाते फाग काटने वाले स्थान जिसे फगुवा टांड़ कहा जाता है।

वहां पहुंचते हैं और पाहन द्वारा पूजा-अर्चना के बाद फाग या संवत काटते है। पहला फाग काटने का अधिकार गांव के पाहन को ही है। पाहन के बाद ही गांव के लोग संवत काटते हैं। दूसरे दिन अर्थात होली के दिन गांव के लोग ढोल-मांदर की थाप पर नाचते-गाते फगुवा टांड़ पहुंचते हैं और वहां की राख का लगाते हैं और दूसरे को भी भस्म का टीका लगाकर एक दूसरे को होली और नव वर्ष की शुभकामनाएं देते हैं।


फाग काटने को लेकर प्रचलित हैं कई किंवदंतियां

आमतौर पर होलिका दहन की कहानी राजा हिरण्यकश्यप और उसकी बहन होलिका से जुड़ी हुई है, पर छोटानागपुर के जनजातीय समाज इस धार्मिक मान्यता के अनुसार होलिका दहन नहीं करते हैं। आदिवासी बहुल ग्रामीण क्षेत्रों में होलिका दहन के लिए सेमल की डाली में खैर घास या पुआल लपेटकर पूजा-अर्चना और मुर्गे या भेड़, बकरे की बलि देने के बाद पाहन द्वारा पूजा के दीप से ही उसमें आग लगाई जाती है। जब डाली जलने लगती है, तब पाहन सहित गांव के सभी लोग डाली को धारदार हथियार से काटते हैं। इसे ही फाग काटना कहा जाता है। कर्रा प्रखंड के जोजोदाग गांव के हरि पाहन बताते हैं कि कबिला काल के समय जनजातीय समाज शिकार पर ही आश्रित था।

शिकार के दौरान एक बार रास्ते में बड़ा सांप मिला जिसे सांसूडी कहते हैं, जो सांस से ही जानवरों को खींचकर अपना निवाला बना रहा था। भविष्य में किसी प्रकार का नुकसान ना हो इसके लिए सभी ने उस विशालकाय सांप को मारने का निर्णय लिया। उसी समय एक महिला ने सुझाव दिया कि क्यों ना आग लगाकर धधकते आग को माथे पर लेकर उस रास्ते से गुजरा जाए। रास्ते से गुजरने पर सांप अपनी सांस से उसे अपनी ओर खिंचेगा और आग व राख से बुरी तरह घायल हो जाएगा। इसके बाद सभी मिलकर उसे मार देंगे। ऐसा ही किया गया।

महिला आग को माथे पर लेकर उस रास्ते से गुरजने लगा तो सांप उसे अपनी ओर खींचा। इसके बाद आग व राख से सांप अंधा हो गया और घायल हो गया। इसके बाद लोगों ने उसे मार दिया। सांप सेमल के पेड़ पर रहता था। आदिवासियों ने उस पेड़ में सूखे खैर बांधकर उसमें आग लगा दी, ताकि कोई दूसरा सांप अगर हो तो वह भी जिंदा न रहे। इसलिए फाग के दिन आदिवासियों में सेमल की डाली पर खैर बांधकर जलाने की परंपरा है।

तोरपा प्रखंड के उकड़ीमाड़ी गांव के ग्राम प्रधान हरखू मुंडा बताते हैं कि प्राचीन समय में सारू पहाड़ नाम का एक विशाल पर्वत था, जिस पर एक सेमल का पेड़ था। उस पेड़ पर दो राक्षस रूपी गिद्ध सोनो और रूपों रहते थे। दोनों गिद्धत मनुष्य के छोटे-छोटे बच्चों को अपना आहार बना लेते थे। इससे लोग परेशान होने लगे और बच्चों की जान की रक्षा के लिए भगवान शंकर से विनती करने लगे।

महादेव ने इन गिद्धों को मारने के लिए लोहार से 12 मन का धनुष और नौ मन का तीर बनाने के लिए कहा। ठीक फागू चंदो अर्थात फागुन पूर्णिमा के दिन एक मचान बनाकर भगवान महादेव वहां बैठ गए और पूर्णिमा की चांद की रोशनी से देखकर पेड़ पर बैठे दोनों गिद्धों को मार गिराया। उस सेमल के पेड़ पर और कोई राक्षस ना रह सके, इसके लिए गांव वालों ने सेमल के पेड़ को आग लगाकर जला दिया। राक्षसों के मारे जाने की खुशी में गांव वालों ने दूसरे दिन जमकर उत्सव मनाया। उसके बाद से ही फागुन पूर्णिमा दिन सेमल के पेड़ को जलाने की परंपरा और दूसरे दिन उत्सव मनाने की परंपरा की शुरुआत हुई, जो आज भी चल रही है।