आज 11 सितंबर है, जो महादेवी वर्मा की पुण्यतिथि भी है। आइए इस अवसर पर उनकी जीवन यात्रा और उनके अद्भुत साहित्य से जुड़ी कुछ महत्वपूर्ण बातें जानते हैं।

महादेवी वर्मा, जिन्हें आधुनिक मीरा कहा जाता है, का जन्म 1907 में उत्तर प्रदेश के फ़र्रुख़ाबाद में होली के दिन हुआ था। हिन्दी साहित्य के महान कवि सूर्यकान्त त्रिपाठी निराला ने उन्हें ‘हिन्दी साहित्य की सरस्वती’ कहा और अपने परिवार की बहन की तरह उन्हें अपना स्नेह दिया। महादेवी वर्मा को छायावाद की चौथी स्तंभ के रूप में भी माना जाता है। उनकी कविताओं में छायावादी प्रतीकों के साथ-साथ नए और मौलिक प्रतीकों का भी शानदार उपयोग मिलता है। रूपक, अन्योक्ति, समासोक्ति और उपमा उनके पसंदीदा अलंकार थे।

वे ‘चाँद’ नामक मासिक पत्रिका की संपादिका थीं और प्रयाग में ‘साहित्यकार संसद’ की स्थापना की थी। शुरुआत में महादेवी वर्मा छिपकर ही कविताएं लिखती थीं। समाज की कड़वी परंपराओं के कारण उनका विवाह मात्र 9 वर्ष की आयु में कर दिया गया था, लेकिन वे अपने पति के साथ नहीं रहीं क्योंकि वे मांसाहारी थे। परिवार ने उन्हें पुनर्विवाह की सलाह दी, लेकिन महादेवी वर्मा ने जीवन भर अकेले रहने का फैसला किया।

महादेवी वर्मा ने महिलाओं के सशक्तिकरण और आर्थिक स्वतंत्रता के लिए भी खास प्रयास किए। उनका मानना था,
“समाज के पास वह जादू की छड़ी है, जिससे वह स्त्री को ‘सती’ कहकर उसके सौभाग्य को बाँध देता है।”

महादेवी वर्मा गौतम बुद्ध के विचारों और महात्मा गांधी के आचार से गहराई से प्रभावित थीं। उन्होंने समाज की भलाई और बच्चों की शिक्षा के लिए भी निरंतर काम किया।

उनकी एक प्रसिद्ध कविता से कुछ पंक्तियाँ:
“दीपकमय कर डाला जब जलकर पतंग ने जीवन,
सीखा बालक मेघों ने नभ के आँगन में रोदन।”

महादेवी वर्मा का यह कथन भी यादगार है:
“कवि क्या कहेगा, यदि उसकी इकाई सबकी इकाई बनकर अनेकता नहीं पा सकी,
और श्रोता क्या सुनेंगे, यदि उनकी विभिन्नताएँ कवि में एक नहीं हो सकीं।”

 

गजानन माधव मुक्तिबोध हिंदी साहित्य के एक प्रमुख कवि, निबंधकार, कहानीकार, आलोचक और उपन्यासकार थे। उन्हें नई कविता और प्रगतिशील कविता के बीच एक सेतु के रूप में भी देखा जाता है। वे 'तारसप्तक' के प्रथम कवि थे।

उनका जन्म 13 सितम्बर 1917 को मध्यप्रदेश के ग्वालियर जिले के श्योपुर नामक कस्बे में हुआ। वे अपने माता-पिता की तीसरी संतान थे। परिवार में उन्हें ‘बाबूसाहब’ कहा जाता था। माता-पिता ने उनका पालन-पोषण बड़े लाड़-प्यार से किया। इसी ठाट-बाट के कारण वे थोड़े जिद्दी भी हो गए थे।

मुक्तिबोध के पिता पुलिस विभाग में इंस्पेक्टर थे, जिनका तबादला अक्सर होता रहता था। इसका असर उनकी पढ़ाई पर पड़ा। 1930 में उन्होंने उज्जैन से मिडिल की परीक्षा दी, लेकिन वे असफल हो गए। इस असफलता को उन्होंने जीवन की एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में स्वीकार किया। इसके बाद उन्होंने इंदौर के होल्कर कॉलेज से बीए की पढ़ाई पूरी की। कॉलेज के दौरान शांताराम नाम के एक सहपाठी से उनकी गहरी मित्रता हुई। शांताराम के साथ की गई यात्राओं और अनुभवों ने उनके लेखन को एक नई दिशा दी।

बीए के बाद उन्होंने पढ़ाना शुरू किया। सबसे पहले मॉडर्न स्कूल में पढ़ाया, फिर बड़नगर के एक मिडिल स्कूल में अध्यापन किया। 1940 में वे शुजालपुर के शारदा शिक्षा सदन में शिक्षक बन गए। लेकिन 1942 के 'भारत छोड़ो आंदोलन' के चलते यह संस्था बंद हो गई।

बाद के वर्षों में उन्होंने इंदौर, उज्जैन, बंबई, बनारस आदि शहरों में विभिन्न प्रकार की नौकरियाँ कीं—जैसे शिक्षक, वायुसेना में कार्य, पत्रकारिता आदि। इन अस्थायी नौकरियों के कारण उन्हें आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। वे हमेशा परिवार, बच्चों और जीवन-यापन को लेकर चिंतित रहते थे।

उन्होंने सूचना और प्रसारण विभाग में भी काम किया और बाद में आकाशवाणी से जुड़ गए। इसी दौरान उन्होंने 'नया खून' नामक साप्ताहिक पत्र का संपादन भी किया। वर्ष 1954 में उन्हें राजनांदगांव के दिग्विजय महाविद्यालय में प्राध्यापक पद मिला, जिससे उन्हें एक स्थिर नौकरी प्राप्त हुई।

मुक्तिबोध ने 1953 से साहित्यिक रचनाएँ लिखना शुरू कीं। ‘सतह से उठता हुआ आदमी’, ‘चाँद का मुँह टेढ़ा है’, ‘काठ का सपना’, ‘भूरी-भूरी खाक धूल’, ‘अंधेरे में’ उनकी प्रमुख काव्य कृतियाँ हैं। उनकी आलोचनात्मक कृतियों में ‘नए साहित्य का सौंदर्यशास्त्र’, ‘कामायनी: एक पुनर्विचार’ और ‘एक साहित्यिक की डायरी’ शामिल हैं। ‘ब्रह्मराक्षस’ उनकी एक चर्चित कविता है, जिसमें उन्होंने बुद्धिजीवी वर्ग की मानसिक पीड़ा और द्वंद्व को तीव्रता से चित्रित किया है।

‘चाँद का मुँह टेढ़ा है’ कविता में मुक्तिबोध ने शहरी जीवन की त्रासदियों, राजनीतिक विडंबनाओं, सामाजिक असमानताओं और सांस्कृतिक गिरावट को अत्यंत मार्मिक और प्रतीकात्मक रूप से प्रस्तुत किया है। यह कविता सिर्फ शिल्प नहीं, बल्कि एक राजनीतिक दस्तावेज भी बन जाती है, जहाँ चाँद की टेढ़ी शक्ल सत्ता की कुटिलता को दर्शाती है।

मुक्तिबोध का रुझान अध्ययन-अध्यापन, पत्रकारिता और समसामयिक राजनीतिक तथा साहित्यिक चिंतन की ओर था। 1942 के आसपास वे वामपंथी विचारधारा से प्रभावित हुए, और शुजालपुर में रहते हुए उनकी विचारधारा और अधिक प्रबल हुई। उन्होंने अपने जीवन में गरीबी और बीमारियों से लगातार संघर्ष किया। अंततः 11 सितम्बर 1964 को नई दिल्ली में उनका निधन हो गया।

अत्यन्तलेपः कटुता च वाणी दरिद्रता च स्वजनेषु वैरम् ।

 

नीच प्रसंगः कुलहीनसेवा चिह्नानि देहे नरकस्थितानाम् ॥ 

आचार्य चाणक्य दुष्ट या नीच कर्म करनेवाले व्यक्ति को नरक का अधिकारी होने के संदर्भ में कहते हैं कि अत्यन्त क्रोध, कटु वाणी, दरिद्रता, स्वजनों से वैर, नीच लोगों का साथ, कुलहीन की सेवा-नरक की आत्माओं के यही लक्षण होते हैं।

आशय यह है कि दुष्ट व्यक्ति अत्यन्त क्रोधी स्वभाव का होता है। उसकी वाणी कड़वी होती है, उसके मुंह से मीठे बोल निकल ही नहीं सकते। वह सदा दरिद्र-गरीब ही रहता है। औरों की बात ही छोड़िए, उसकी अपने परिवार वालों से भी शत्रुता ही रहती है। नीच लोगों का साथ और ऐसे ही लोगों की सेवा करना ही उसका काम होता है। जिस व्यक्ति में ये सब अवगुण दिखाई दें उसे किसी नरक की आत्मा का अवतार समझना चाहिए।

गम्यते यदि मुगेन्द्रमन्विरे लभ्यते करिकपोलमौक्तिकम् ।

 

जम्बुकाश्रयगतं च प्राप्यते वत्सपुच्छखरचर्मखण्डम् ॥ 

संगति के प्रभाव को दर्शाते हुए आचार्य चाणक्य कहते हैं कि यदि कोई सिंह की गुफा में जाए, तो उसे वहां हाथी के कपोल का मोती प्राप्त होता है। यदि वही व्यक्ति गीदड़ की मांद में जाए, तो उसे बछड़े की पूंछ तथा गधे के चमड़े का टुकड़ा ही मिलेगा। आशय यह है कि शेर की गुफा में जाने पर व्यक्ति को हाथी की खोपड़ी का मोती

मिलता है, जबकि वही व्यक्ति गीदड़ की मांद में जाता है, तो वहां उसे केवल बछड़े की पूंछ या गधे के चमड़े का टुकड़ा ही मिल सकता है। कहने का आशय यह है कि यदि व्यक्ति महान् लोगों का साथ करता है, तो उसे ज्ञान की बातें सीखने को मिलती हैं, जबकि नीच-दुष्ट लोगों की संगति करने पर केवल दुष्टता ही सीखी जा सकती है। अतः सज्जनों का ही साथ करना चाहिए।

 

 

भारतेंदु हरिश्चंद्र को आधुनिक हिंदी साहित्य का पितामह कहा जाता है। उन्होंने अपने केवल 35 वर्षों के अल्प जीवनकाल में लगभग एक दशक तक हिंदी साहित्य की सभी प्रमुख विधाओं—गद्य, पद्य, नाटक, निबंध, आलोचना, यात्रा-वृत्तांत और अनुवाद—में ऐसे उत्कृष्ट और कालजयी योगदान दिए कि उन्हें आधुनिक हिंदी साहित्य का प्रवर्तक माना गया। यही कारण है कि हिंदी साहित्य के आधुनिक काल के पहले चरण को ‘भारतेंदु युग’ के नाम से जाना जाता है।

भारतेंदु हरिश्चंद्र का जन्म 9 सितंबर 1850 को काशी (वाराणसी) में हुआ था। उनके पिता श्री गोपालचंद्र ‘नगरधरदास’ एक प्रतिष्ठित कवि और विद्वान थे। भारतेंदु को साहित्यिक वातावरण विरासत में ही प्राप्त हुआ। दुर्भाग्यवश बचपन में ही उनकी माता (5 वर्ष की उम्र में) और पिता (10 वर्ष की उम्र में) का निधन हो गया। इस कठिन परिस्थिति के बावजूद, उन्होंने अपने आत्मबल से ज्ञान की साधना जारी रखी और एक विलक्षण प्रतिभा के रूप में उभरे।

भारतेंदु की प्रारंभिक शिक्षा बनारस के क्वीन्स कॉलेज में हुई, लेकिन पारिवारिक परिस्थितियों के चलते यह पूरी न हो सकी। इसके बावजूद उन्होंने स्वाध्याय के माध्यम से संस्कृत, बांग्ला, मराठी, गुजराती, पंजाबी, उर्दू और अंग्रेज़ी भाषाओं का गहन ज्ञान अर्जित किया। वे अनेक विद्वानों, लेखकों और विचारकों की संगति में आए, जिसने उनके दृष्टिकोण को और भी व्यापक बनाया।

भारतेंदु हरिश्चंद्र की रचनाओं में देशभक्ति, सामाजिक जागरूकता, मानवीय संवेदना और धार्मिक चेतना का स्पष्ट स्वर सुनाई देता है। उन्होंने ब्रिटिश शासन की आलोचना करते हुए भारत की दुर्दशा का चित्रण किया। उन्होंने लिखा—"हा हा भारत दुर्दशा न देखी जाए!" और "अंग्रेज़ राज सुख साज सजे सब भाँती, पै धन विदेश चल जात यहै अविलम्ब!"—जैसे मार्मिक पंक्तियों के माध्यम से जनभावनाओं को स्वर दिया।

कविता के क्षेत्र में उन्होंने प्रेम, भक्ति, श्रृंगार, राष्ट्रीय चेतना और सामाजिक सरोकारों को अभिव्यक्त किया। प्रेम माधुरी, भारत वीरत्व, वैसाख माहात्म्य, प्रेम फुलवारी, भक्ति सुधा जैसी रचनाएँ उनकी काव्यप्रतिभा की मिसाल हैं।

नाट्य साहित्य में भारतेंदु हरिश्चंद्र का योगदान ऐतिहासिक महत्व रखता है। उन्होंने नाटक को केवल मनोरंजन का साधन नहीं, बल्कि सामाजिक और राष्ट्रीय चेतना के प्रचार का माध्यम बनाया। उनके प्रसिद्ध नाटक ‘अंधेर नगरी’, ‘भारत दुर्दशा’, ‘सत्य हरिश्चंद्र’, ‘प्रेम जंगिनी’, ‘वैनिकी हिंसा’ आदि आज भी प्रासंगिक माने जाते हैं।

निबंध लेखन के क्षेत्र में भी उन्होंने उल्लेखनीय कार्य किया। उन्होंने काशी, रामायण का समय, वैष्णवता और भारतवर्ष, भारतवर्षोन्नति कैसे हो सकती है जैसे गंभीर विषयों पर विचार प्रस्तुत किए। इन रचनाओं में देश की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति पर गहन चिंतन दिखाई देता है।

भारतेंदु की आत्मकथात्मक रचना ‘कुछ आत्मबीती, कुछ जगबीती’ और यात्रा-वृत्तांतों जैसे ‘सरयूद्वार की यात्रा’ और ‘लखनऊ यात्रा’ में उनकी गहरी संवेदनशीलता झलकती है। साथ ही, उन्होंने मुद्राराक्षस, दुलर्भ बंधु (शेक्सपियर की रचना का हिंदी रूपांतरण), भारत जननी, विद्यासुंदर जैसे महत्वपूर्ण अनुवाद कार्य भी किए, जो हिंदी में विश्व साहित्य के संपर्क सेतु बने।

पत्रकारिता के क्षेत्र में भी उनका योगदान अभूतपूर्व रहा। उन्होंने ‘कविवचनसुधा’, ‘हरिश्चंद्र मैगजीन’ और ‘हरिश्चंद्र चंद्रिका’ जैसी पत्रिकाएँ निकालीं, जिनके माध्यम से हिंदी साहित्य, सामाजिक विचार और राजनीतिक चेतना का प्रचार-प्रसार हुआ।

भारतेंदु की भाषा शैली अत्यंत सरल, प्रवाहपूर्ण और आम जनमानस की समझ में आने योग्य थी। उन्होंने खड़ी बोली हिंदी में लेखन किया, जिसमें उर्दू और अंग्रेजी शब्दों तथा प्रचलित मुहावरों का समावेश था। वे मानते थे कि अपनी भाषा की उन्नति ही सभी उन्नतियों की जड़ है। उन्होंने लिखा:

"निज भाषा उन्नति अहै, सब उन्नति को मूल।
बिन निज भाषा ज्ञान के, मिटत न हिय को सूल॥"

भारतेंदु युग (1857–1900) में उन्होंने हिंदी साहित्य को केवल सौंदर्य-बोध या भावना की अभिव्यक्ति तक सीमित नहीं रखा, बल्कि उसे समाज परिवर्तन का माध्यम बनाया। उन्होंने राष्ट्रीय चेतना, सामाजिक सुधार और सांस्कृतिक जागरूकता को साहित्य से जोड़कर हिंदी को जनमानस की भाषा बनाया।

6 जनवरी 1885 को केवल 35 वर्ष की आयु में भारतेंदु हरिश्चंद्र का निधन हो गया। लेकिन इतने कम समय में उन्होंने जो साहित्यिक, सामाजिक और भाषाई कार्य किए, वे आज भी हिंदी जगत के लिए प्रकाश स्तंभ की तरह हैं। किसी कवि ने उन्हें उचित ही श्रद्धांजलि दी:

"भारतेंदु किन गए, भावी की वीणा निर्माण।
किया अमृत स्पर्श में, जिसका बहुविध स्वर संधान॥"

भारतेंदु हरिश्चंद्र कवि, लेखक, नाटककार, संपादक, चिंतक, भाषाविद—हर भूमिका में श्रेष्ठ थे। उन्होंने हिंदी साहित्य को आधुनिकता का स्वर दिया और उसे एक सशक्त पहचान दिलाई। हिंदी साहित्य और समाज सदैव उनके योगदान के लिए कृतज्ञ रहेगा। उनके बहुमुखी व्यक्तित्व और रचनात्मक धरोहर ने उन्हें हिंदी साहित्य में एक स्थायी स्थान दिलाया, जो समय के साथ और अधिक प्रतिष्ठित होता जा रहा है।

बात उस समय की है, जब चक्रवर्ती राजगोपालाचारी निच्चेगोंड के गाँधी आश्रम में काम करते थे। एक बार अनावृष्टि के कारण अकाल की स्थिति आ गयी। तब आश्रम में हर गुरुवार को सस्ते मूल्य पर अनाज बेचा जाने लगा।

एक दिन राजाजी के पास दो ग्रामवासियों के बारे में यह शिकायत आयी कि उन्होंने प्रतिज्ञा तोड़कर ताड़ी पी है, किन्तु राजाजी द्वारा उनसे बार-बार पूछे जाने पर भी वे अस्वी-कार करते रहे कि उन्होंने ताड़ी पी थी। उन्हें सन्देह हुआ कि वे झूठ बोल रहे हैं, किन्तु उनसे सत्य बात कैसे उगलवायी जाय ? उनके एक साथी ने भगवान् की शपथ लिवाने की सलाह दी, किन्तु राजाजी को इस पर विश्वास न हुआ। अकस्मात् उनकी दृष्टि एक की चप्पल पर गयी और उन्होंने कुछ सोचकर एक से प्रश्न किया, "तुम मोची हो न ?"

"हाँ, हम दोनों मोची ही हैं।" उसने उत्तर दिया।

"तब तो तुम्हारा जीवन चमड़े से ही चलता होगा। तुम्हारी रोजी-रोटी देनेवाला यह चमड़ा ही है, इसलिये इस चप्पल को स्पर्श कर कहो कि तुमने ताड़ी पी है या नहीं।" और उन दोनों को कबूल करना पड़ा कि उन्होंने रात को ताड़ी पी थी ।

राजाजी सोचने लगे – 'मैं तुझे पैर की जूती समझता हूँ'– ऐसा कहने वाले लोग जूते को तुच्छ, निकम्मी वस्तु मानते हैं, लेकिन वही जूता न मालूम कितने लोगों को जीवन देता है और उसी से लाखों मनुष्य आजीविका कमाते हैं। फिर भगवान् आखिर है कौन? जो हमारा भरण-पोषण करे, हमारे जीवन को धारण करे, वही तो भगवान् है!

भारत में इस दिन को एक जागरूकता अभियान के रूप में मनाया जाता है, जहां समाज के सभी वर्गों को शिक्षा से जोड़ने की कोशिश की जाती है। यह केवल सरकारी औपचारिकता नहीं है, बल्कि एक जन-जागरण है, जिसे सरकारी योजनाओं और सामूहिक प्रयासों से आगे बढ़ाया जाता है। जैसे सर्व शिक्षा अभियान, नवभारत साक्षरता कार्यक्रम, बेटी बचाओ-बेटी पढ़ाओ, और डिजिटल इंडिया—ये सभी योजनाएं देश के हर नागरिक तक शिक्षा पहुंचाने का संकल्प दर्शाती हैं।

‘साक्षरता’ का अर्थ सिर्फ अक्षरज्ञान नहीं है। इसका दायरा अब इतना व्यापक हो गया है कि इसमें तकनीकी समझ, डिजिटल जानकारी, और मीडिया साक्षरता भी शामिल हो गई है। यानी आज साक्षर वही है, जो न सिर्फ पढ़-लिख सके, बल्कि उपलब्ध जानकारी को समझकर उसका व्यवहारिक रूप से सही उपयोग भी कर सके।

इस दिन की शुरुआत 1965 में ईरान की राजधानी तेहरान में आयोजित एक वैश्विक शैक्षिक सम्मेलन के विचार से हुई थी। इसके बाद यूनेस्को ने 1966 में 8 सितंबर को अंतरराष्ट्रीय साक्षरता दिवस के रूप में घोषित किया। पहली बार यह दिन 1967 में मनाया गया और तब से यह दुनिया भर में शिक्षा के प्रसार और निरक्षरता के खिलाफ एक वैश्विक संदेश बन गया है।

साल 2025 की थीम है: "डिजिटल युग में साक्षरता को बढ़ावा देना"। यह विषय आज की बदलती दुनिया में शिक्षा की नई ज़रूरतों को समझने और डिजिटल माध्यमों से सशक्त बनाने पर बल देता है। इससे पहले 2024 की थीम थी: "बहुभाषी शिक्षा को बढ़ावा देना: आपसी समझ और शांति के लिए साक्षरता", जिसमें भाषाई विविधता के माध्यम से समावेशिता की बात की गई थी।

आज भारत ने शिक्षा के क्षेत्र में उल्लेखनीय प्रगति की है। 2025 तक देश की औसत साक्षरता दर 80% से ऊपर पहुंच चुकी है। पुरुषों की दर लगभग 84% है, जबकि महिलाओं में यह आँकड़ा करीब 76% तक पहुंच गया है। केरल अब भी सबसे अधिक शिक्षित राज्य है, वहीं मिजोरम, गोवा, और त्रिपुरा जैसे राज्य पूर्ण साक्षरता की दिशा में अग्रसर हैं। दूसरी ओर, बिहार और झारखंड जैसे राज्यों को अभी भी शिक्षा के क्षेत्र में और प्रयासों की आवश्यकता है, लेकिन वहां भी बदलाव की गति तेज हो रही है।

साक्षर होना सिर्फ शब्दों को पहचानना नहीं, बल्कि अपने जीवन को संवारने की क्षमता प्राप्त करना है। शिक्षा व्यक्ति को न केवल आत्मनिर्भर बनाती है, बल्कि उसे समाज में समान अवसर पाने का अधिकार भी देती है। यह जागरूकता का द्वार खोलती है, और सामाजिक असमानताओं को मिटाने की दिशा में मजबूत कदम होती है।

8 सितंबर केवल एक तारीख नहीं है, यह एक प्रेरणा है—हर व्यक्ति तक ज्ञान की रोशनी पहुँचाने की। इस दिन हम सभी को यह संकल्प लेना चाहिए कि न केवल खुद सीखें, बल्कि दूसरों को भी सिखाने और प्रेरित करने की दिशा में योगदान दें।

"तर्पण और श्राद्ध की अधिष्ठात्री देवी हैं,माँ नर्मदा"

"पितृ पक्ष में तर्पण और श्राद्ध का माहात्म्य"

पितृ पक्ष में न जाने किस रुप में कितने पुराने हमारे ज्ञात और अज्ञात पूर्वज आकर मिलेंगे, यही तो सबसे पवित्र और पुनीत दिन हैं, जब तर्पण कर पूर्वजों से आशीर्वाद प्राप्त करने सौभाग्य प्राप्त होता है। वामियों, तथाकथित सेक्यूलरों, तथाकथित फादरों और मौलवियों को ये बताना है कि ईसाई और इस्लाम में तो परमोच्च सत्ता के साथ स्त्री का कोई अस्तित्व ही नहीं है,और जन्नत में स्त्रियों के लिए कुछ नहीं हैं केवल भोग्या हैं, इसलिए स्त्री के संबंध में कोई विमर्श ही नहीं है, इस संबंध में वामी और तथाकथित सेक्यूलरों के फेमिनिज्म की अवधारणा नपुंसक हो जाती है, कुछ बोलने पर हालत खराब होने लगती है। परंतु सनातन धर्म में स्त्रियों के विमर्श को लेकर पिल पड़ते हैं जबकि सनातन धर्म के मूल में शक्ति ही है। 

परमोच्च सत्ता के साथ अर्द्धनारीश्वर के रुप में सदैव विद्यमान है। वहीं शिवपुत्री  माँ नर्मदा प्रतिकल्पा के रुप पितरों की तारणहार हैं। माँ नर्मदा का प्रथम अवतरण ही पितरों के तर्पण के लिए हुआ था।  मातृ नवमी को माताओं के लिए तर्पण का दिन नियत है।

संस्कारधानी के नर्मदा तट इंद्र गया तीर्थ पर हुआ था ब्रह्मांड का प्रथम श्राद्ध -

'यथा हि गया शिर: पुण्यं, पूर्व मेव पठयते तथा रेवा तटे पुण्यं शूल भेद न संशया:। "

इस श्लोक से स्पष्ट है कि माँ नर्मदा ही श्राद्ध की जननी हैं। जबलपुर शहर से 15 किमी दूर गया तीर्थ के बराबर ही नर्मदा के दक्षिण तट,चरगवां रोड पर त्रिशूलभेद तीर्थ है उसके पास इंद्र गया तीर्थ स्थान है, जहां पर सबसे पहला श्राद्ध हुआ था। जिस प्रकार गयाजी में पितरों का तर्पण करने से पितर संतुष्ट होते हैं, वैसे ही नर्मदा में श्राद्ध करने से पितरों को संतुष्टि मिलती है। यही है नर्मदा में श्राद्ध करने के महत्व का रहस्य।

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार श्राद्ध क्या है। श्राद्ध क्यों करना चाहिए। इसका पता प्राचीनकाल में ऋषि-मुनि, देवता और दानवों को भी नहीं था। सतयुग के आदिकल्प के प्रारंभ में जब नर्मदा पृथ्वी पर प्रकट हुईं, जब पितरों द्वारा ही श्राद्ध किया गया। सूर्य के कन्या राशि में भ्रमण के दौरान ही भाद्रपद शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा से श्राद्ध अर्थात महालय प्रारंभ हो जाता है।

पितरों ने पहला श्राद्ध नर्मदा में ही क्यों किया : 

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार राजा हिरण्यतेजा अपने पितरों का तर्पण करने के लिए पृथ्वी के सभी तीर्थों में गए, लेकिन उनके पितर कहीं संतुष्ट नहीं हुए। तब उन्होंने पितरों से पूछा कि आपको कहां संतुष्टि मिलेगी। तब पितरों ने कहा कि हमारा तर्पण मां नर्मदा में ही करें। राजा पुरूरवा ने भी नर्मदा तट पर आकर अपने पितरों का तर्पण और यज्ञादि धार्मिक अनुष्ठान किए। नर्मदा के त्रिपुरी तीर्थ (जबलपुर ) इंद्र गया में अयोध्या के चक्रवर्ती राजा मनु ने भी अपने पितरों का तर्पण किया है।

मां नर्मदा ही ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसी नदी है, जो आदिकल्प सतयुग से इस धरा पर विद्यमान है और वे सभी को तारने में सक्षम हैं। इसी वजह से ऋषि वशिष्ठ के कहने पर राजा मनु ने नर्मदा तट पर आकर पितरों का तर्पण व यज्ञादि किया। परशुराम जी ने भी नेमावर के पास तुरनाल में अपने पितरों का तर्पण किया था । गुजरात के चांदोद , अमरकंटक के पास आरंडी संगम में भी इसका विशेष महत्व है। स्कंदपुराण में इस बात का स्पष्ट उल्लेख है कि नर्मदा में  श्राद्ध करने से पितरों को विशेष संतुष्टि प्राप्त होती है ।

पौराणिक मान्याओं के अनुसार नर्मदा नदी में पिंडदान एवं पितृ तर्पण करना गया (बिहार) के फल्गु नदी से 16 गुना ज्यादा फलदायक होना बताया गया है। स्कंद पुराण के रेवा खंड के अनुसार नर्मदा नदी में अनेक स्थानों का महत्व है। पितृपक्ष के अवसर पर जो अपने पितरों को इस स्थान पर आकर पिंडदान व तर्पण करता है उसे और कहीं भी जाने की आवश्यकता नहीं रहती और इसका कई गुना फल भी प्राप्त होता है। प्राचीन मान्यता के अनुसार इन 16 दिन हमारे पूर्वज पितृलोक से पृथ्वी लोक पर आते हैं। ऐसे में श्राद्ध के 16 दिन में लोग अपने पितरों को जल देते हैं और उनकी मृत्यु तिथि पर श्राद्ध करते हैं।

श्राद्ध विधि---

इन दिनों श्राद्ध करने वाले व्यक्ति देवी-देवताओं, ऋषियों और पितरों के नाम का उच्चारण करके श्राद्ध करने का संकल्प लेते हैं। इसमें जल में काले तिल मिलाकर पितरों को अर्पित किया जाता है। इस प्रक्रिया को तर्पण कहते हैं। इसे तीन बार किया जाता है। फिर चावल के बने पिंड बनाकर पितरों को अर्पित किए जाते हैं। यह प्रक्रिया महत्वपूर्ण मानी जाती है और इससे पितरों की आत्मा को तृप्ति मिलती है। श्राद्ध कर्म के अंत में ब्राह्मणों को भोजन कराया जाता है और उन्हें वस्त्र, भोजन, तिल, और अन्य दान दिए जाते हैं। इसे पिंडदान से भी महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि ब्राह्मणों को पितरों का प्रतिनिधि माना जाता है।

परिवार में कौन कर सकता है श्राद्ध : -

घर का वरिष्ठ पुरुष सदस्य नित्य तर्पण कर सकता है। उसके अभाव में घर को कोई भी पुरुष सदस्य कर सकता है. पौत्र और नाती को भी तर्पण और श्राद्ध का अधिकार होता है। वर्तमान में स्त्रियां भी तर्पण और श्राद्ध कर सकती हैं। इस अवधि में दोनों वेला स्नान करके पितरों को याद करना चाहिए. कुतप वेला में पितरों को तर्पण दें। इसी वेला में तर्पण का विशेष महत्व है। पितृ पक्ष में हम अपने पितरों को नियमित रूप से जल अर्पित करें. यह जल दक्षिण दिशा की ओर मुंह करके दोपहर के समय दिया जाता है।जल में काला तिल मिलाया जाता है और हाथ में कुश रखा जाता है। जिस दिन पूर्वज की देहांत की तिथि होती है, उस दिन अन्न और वस्त्र का दान किया जाता है।उसी दिन किसी निर्धन को भोजन भी कराया जाता है। इसके बाद पितृपक्ष के कार्य समाप्त हो जाते हैं। हिंदू धर्म में पितृपक्ष के दिनों का बहुत ही खास महत्व है। हमारे परिवार के जिन पूर्वजों का देहांत हो चुका है, उन्हें हम पितृ मानते हैं. मृत्यु के बाद जब व्यक्ति का जन्म नहीं होता है तो वो सूक्ष्म लोक में रहता है. फिर, पितरों का आशीर्वाद सूक्ष्मलोक से परिवारवालों को मिलता है। पितृपक्ष में पितृ धरती पर आकर अपने लोगों पर ध्यान देते हैं और उन्हें आशीर्वाद देकर उनकी समस्याएं दूर करते हैं। 

धर्म ग्रंथों में निहित है कि चिरकाल में गयासुर नामक एक असुर था। वह जगत के पालनहार भगवान विष्णु का परम भक्त था। गयासुर ने अपने तप से भगवान विष्णु को प्रसन्न कर देवताओं से भी अधिक पवित्र होने का वरदान पा लिया। ऐसा कहा जाता है कि तत्कालीन समय में गयासुर के दर्शन मात्र से व्यक्ति के सभी पाप मिट जाते थे। साथ ही मरने के बाद स्वर्ग की प्राप्ति हो जाती थी। इससे स्वर्ग में अव्यवस्था फैल गई।

यह देख स्वर्ग के देवता चिंतित हो उठे। तब ब्रह्मा जी ने गयासुर से पवित्र स्थल पर यज्ञ करने की इच्छा जताई। यह सुन गयासुर स्वंय गया जी में भूमि पर लेट गए। इसी स्थान पर देवताओं ने गयासुर के शरीर पर यज्ञ किया। हालांकि, गयासुर का शरीर स्थिर रहा। यह जान सभी भगवान विष्णु के पास गए और गयासुर की भक्ति से मुक्ति दिलाने की इच्छा जताई।  भगवान विष्णु जी गयासुर के शरीर पर विराजमान हो गए। उससे भी गयासुर विचलित नहीं हुए। उस समय भगवान विष्णु प्रसन्न होकर गयासुर से वर मांगने को कहा।

 यह सुन गयासुर बोला-आप अनंत काल तक इस स्थान पर विराजमान रहें। यह सुन भगवान विष्णु भाव विभोर हो गए। गयासुर का शरीर पत्थर में परिवर्तित हो गया। उस समय भगवान विष्णु ने कहा- जो व्यक्ति श्रद्धा भाव से गया में अपने पितरों का पिंडदान करेगा। उसके मृत पूर्वज को मोक्ष की प्राप्ति होगी। 

त्रेता युग में भगवान श्रीराम ने फल्गु नदी के तट पर अपने पिता दशरथ जी का पिंडदान किया था। अतः कालांतर से गया में पितरों का पिंडदान किया जाता है। पितृ पक्ष के दौरान पूर्वज़ों का श्राद्ध किस तिथि पर किया जाए, इस प्रश्न का मान्यताओं अनुसार सही जवाब है कि अगर आपको पितर, पूर्वज़ या परिवार के मृत सदस्य के परलोक गमन की तिथि याद हो तो पितृ पक्ष में पड़ने वाली उक्त तिथि को ही उनका श्राद्ध किया जाना चाहिए। यदि देह त्यागने की तिथि के बारे में पता नहीं हो, तो इस स्थिति में आश्विन अमावस्या को श्राद्ध कर सकते है इसलिए ही इसे सर्वपितृ अमावस्या कहा जाता है। यदि किसी स्वजन की असमय मृत्यु अर्थात किसी दुर्घटना, आत्महत्या आदि से अकाल मृत्यु हुई हो तो उनका श्राद्ध चतुर्दशी तिथि को करना चाहिए। पिता का श्राद्ध अष्टमी और माता का श्राद्ध नवमी तिथि को करना उपयुक्त माना गया है।

पंचांग के अनुसार, पितृ पक्ष भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमा से शुरू होता है और अश्विन मास की अमावस्या तक चलता है। इसे महालय अमावस्या भी कहा जाता है। इस साल श्राद्ध पक्ष 7 सितंबर 2025 से शुरू हो रहे हैं और 21 सितंबर को श्राद्ध पक्ष समाप्त होंगे।

 डॉ.आनंद सिंह राणा,