"तर्पण और श्राद्ध की अधिष्ठात्री देवी हैं,माँ नर्मदा"

"पितृ पक्ष में तर्पण और श्राद्ध का माहात्म्य"

पितृ पक्ष में न जाने किस रुप में कितने पुराने हमारे ज्ञात और अज्ञात पूर्वज आकर मिलेंगे, यही तो सबसे पवित्र और पुनीत दिन हैं, जब तर्पण कर पूर्वजों से आशीर्वाद प्राप्त करने सौभाग्य प्राप्त होता है। वामियों, तथाकथित सेक्यूलरों, तथाकथित फादरों और मौलवियों को ये बताना है कि ईसाई और इस्लाम में तो परमोच्च सत्ता के साथ स्त्री का कोई अस्तित्व ही नहीं है,और जन्नत में स्त्रियों के लिए कुछ नहीं हैं केवल भोग्या हैं, इसलिए स्त्री के संबंध में कोई विमर्श ही नहीं है, इस संबंध में वामी और तथाकथित सेक्यूलरों के फेमिनिज्म की अवधारणा नपुंसक हो जाती है, कुछ बोलने पर हालत खराब होने लगती है। परंतु सनातन धर्म में स्त्रियों के विमर्श को लेकर पिल पड़ते हैं जबकि सनातन धर्म के मूल में शक्ति ही है। 

परमोच्च सत्ता के साथ अर्द्धनारीश्वर के रुप में सदैव विद्यमान है। वहीं शिवपुत्री  माँ नर्मदा प्रतिकल्पा के रुप पितरों की तारणहार हैं। माँ नर्मदा का प्रथम अवतरण ही पितरों के तर्पण के लिए हुआ था।  मातृ नवमी को माताओं के लिए तर्पण का दिन नियत है।

संस्कारधानी के नर्मदा तट इंद्र गया तीर्थ पर हुआ था ब्रह्मांड का प्रथम श्राद्ध -

'यथा हि गया शिर: पुण्यं, पूर्व मेव पठयते तथा रेवा तटे पुण्यं शूल भेद न संशया:। "

इस श्लोक से स्पष्ट है कि माँ नर्मदा ही श्राद्ध की जननी हैं। जबलपुर शहर से 15 किमी दूर गया तीर्थ के बराबर ही नर्मदा के दक्षिण तट,चरगवां रोड पर त्रिशूलभेद तीर्थ है उसके पास इंद्र गया तीर्थ स्थान है, जहां पर सबसे पहला श्राद्ध हुआ था। जिस प्रकार गयाजी में पितरों का तर्पण करने से पितर संतुष्ट होते हैं, वैसे ही नर्मदा में श्राद्ध करने से पितरों को संतुष्टि मिलती है। यही है नर्मदा में श्राद्ध करने के महत्व का रहस्य।

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार श्राद्ध क्या है। श्राद्ध क्यों करना चाहिए। इसका पता प्राचीनकाल में ऋषि-मुनि, देवता और दानवों को भी नहीं था। सतयुग के आदिकल्प के प्रारंभ में जब नर्मदा पृथ्वी पर प्रकट हुईं, जब पितरों द्वारा ही श्राद्ध किया गया। सूर्य के कन्या राशि में भ्रमण के दौरान ही भाद्रपद शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा से श्राद्ध अर्थात महालय प्रारंभ हो जाता है।

पितरों ने पहला श्राद्ध नर्मदा में ही क्यों किया : 

स्कंदपुराण के रेवाखंड के अनुसार राजा हिरण्यतेजा अपने पितरों का तर्पण करने के लिए पृथ्वी के सभी तीर्थों में गए, लेकिन उनके पितर कहीं संतुष्ट नहीं हुए। तब उन्होंने पितरों से पूछा कि आपको कहां संतुष्टि मिलेगी। तब पितरों ने कहा कि हमारा तर्पण मां नर्मदा में ही करें। राजा पुरूरवा ने भी नर्मदा तट पर आकर अपने पितरों का तर्पण और यज्ञादि धार्मिक अनुष्ठान किए। नर्मदा के त्रिपुरी तीर्थ (जबलपुर ) इंद्र गया में अयोध्या के चक्रवर्ती राजा मनु ने भी अपने पितरों का तर्पण किया है।

मां नर्मदा ही ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसी नदी है, जो आदिकल्प सतयुग से इस धरा पर विद्यमान है और वे सभी को तारने में सक्षम हैं। इसी वजह से ऋषि वशिष्ठ के कहने पर राजा मनु ने नर्मदा तट पर आकर पितरों का तर्पण व यज्ञादि किया। परशुराम जी ने भी नेमावर के पास तुरनाल में अपने पितरों का तर्पण किया था । गुजरात के चांदोद , अमरकंटक के पास आरंडी संगम में भी इसका विशेष महत्व है। स्कंदपुराण में इस बात का स्पष्ट उल्लेख है कि नर्मदा में  श्राद्ध करने से पितरों को विशेष संतुष्टि प्राप्त होती है ।

पौराणिक मान्याओं के अनुसार नर्मदा नदी में पिंडदान एवं पितृ तर्पण करना गया (बिहार) के फल्गु नदी से 16 गुना ज्यादा फलदायक होना बताया गया है। स्कंद पुराण के रेवा खंड के अनुसार नर्मदा नदी में अनेक स्थानों का महत्व है। पितृपक्ष के अवसर पर जो अपने पितरों को इस स्थान पर आकर पिंडदान व तर्पण करता है उसे और कहीं भी जाने की आवश्यकता नहीं रहती और इसका कई गुना फल भी प्राप्त होता है। प्राचीन मान्यता के अनुसार इन 16 दिन हमारे पूर्वज पितृलोक से पृथ्वी लोक पर आते हैं। ऐसे में श्राद्ध के 16 दिन में लोग अपने पितरों को जल देते हैं और उनकी मृत्यु तिथि पर श्राद्ध करते हैं।

श्राद्ध विधि---

इन दिनों श्राद्ध करने वाले व्यक्ति देवी-देवताओं, ऋषियों और पितरों के नाम का उच्चारण करके श्राद्ध करने का संकल्प लेते हैं। इसमें जल में काले तिल मिलाकर पितरों को अर्पित किया जाता है। इस प्रक्रिया को तर्पण कहते हैं। इसे तीन बार किया जाता है। फिर चावल के बने पिंड बनाकर पितरों को अर्पित किए जाते हैं। यह प्रक्रिया महत्वपूर्ण मानी जाती है और इससे पितरों की आत्मा को तृप्ति मिलती है। श्राद्ध कर्म के अंत में ब्राह्मणों को भोजन कराया जाता है और उन्हें वस्त्र, भोजन, तिल, और अन्य दान दिए जाते हैं। इसे पिंडदान से भी महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि ब्राह्मणों को पितरों का प्रतिनिधि माना जाता है।

परिवार में कौन कर सकता है श्राद्ध : -

घर का वरिष्ठ पुरुष सदस्य नित्य तर्पण कर सकता है। उसके अभाव में घर को कोई भी पुरुष सदस्य कर सकता है. पौत्र और नाती को भी तर्पण और श्राद्ध का अधिकार होता है। वर्तमान में स्त्रियां भी तर्पण और श्राद्ध कर सकती हैं। इस अवधि में दोनों वेला स्नान करके पितरों को याद करना चाहिए. कुतप वेला में पितरों को तर्पण दें। इसी वेला में तर्पण का विशेष महत्व है। पितृ पक्ष में हम अपने पितरों को नियमित रूप से जल अर्पित करें. यह जल दक्षिण दिशा की ओर मुंह करके दोपहर के समय दिया जाता है।जल में काला तिल मिलाया जाता है और हाथ में कुश रखा जाता है। जिस दिन पूर्वज की देहांत की तिथि होती है, उस दिन अन्न और वस्त्र का दान किया जाता है।उसी दिन किसी निर्धन को भोजन भी कराया जाता है। इसके बाद पितृपक्ष के कार्य समाप्त हो जाते हैं। हिंदू धर्म में पितृपक्ष के दिनों का बहुत ही खास महत्व है। हमारे परिवार के जिन पूर्वजों का देहांत हो चुका है, उन्हें हम पितृ मानते हैं. मृत्यु के बाद जब व्यक्ति का जन्म नहीं होता है तो वो सूक्ष्म लोक में रहता है. फिर, पितरों का आशीर्वाद सूक्ष्मलोक से परिवारवालों को मिलता है। पितृपक्ष में पितृ धरती पर आकर अपने लोगों पर ध्यान देते हैं और उन्हें आशीर्वाद देकर उनकी समस्याएं दूर करते हैं। 

धर्म ग्रंथों में निहित है कि चिरकाल में गयासुर नामक एक असुर था। वह जगत के पालनहार भगवान विष्णु का परम भक्त था। गयासुर ने अपने तप से भगवान विष्णु को प्रसन्न कर देवताओं से भी अधिक पवित्र होने का वरदान पा लिया। ऐसा कहा जाता है कि तत्कालीन समय में गयासुर के दर्शन मात्र से व्यक्ति के सभी पाप मिट जाते थे। साथ ही मरने के बाद स्वर्ग की प्राप्ति हो जाती थी। इससे स्वर्ग में अव्यवस्था फैल गई।

यह देख स्वर्ग के देवता चिंतित हो उठे। तब ब्रह्मा जी ने गयासुर से पवित्र स्थल पर यज्ञ करने की इच्छा जताई। यह सुन गयासुर स्वंय गया जी में भूमि पर लेट गए। इसी स्थान पर देवताओं ने गयासुर के शरीर पर यज्ञ किया। हालांकि, गयासुर का शरीर स्थिर रहा। यह जान सभी भगवान विष्णु के पास गए और गयासुर की भक्ति से मुक्ति दिलाने की इच्छा जताई।  भगवान विष्णु जी गयासुर के शरीर पर विराजमान हो गए। उससे भी गयासुर विचलित नहीं हुए। उस समय भगवान विष्णु प्रसन्न होकर गयासुर से वर मांगने को कहा।

 यह सुन गयासुर बोला-आप अनंत काल तक इस स्थान पर विराजमान रहें। यह सुन भगवान विष्णु भाव विभोर हो गए। गयासुर का शरीर पत्थर में परिवर्तित हो गया। उस समय भगवान विष्णु ने कहा- जो व्यक्ति श्रद्धा भाव से गया में अपने पितरों का पिंडदान करेगा। उसके मृत पूर्वज को मोक्ष की प्राप्ति होगी। 

त्रेता युग में भगवान श्रीराम ने फल्गु नदी के तट पर अपने पिता दशरथ जी का पिंडदान किया था। अतः कालांतर से गया में पितरों का पिंडदान किया जाता है। पितृ पक्ष के दौरान पूर्वज़ों का श्राद्ध किस तिथि पर किया जाए, इस प्रश्न का मान्यताओं अनुसार सही जवाब है कि अगर आपको पितर, पूर्वज़ या परिवार के मृत सदस्य के परलोक गमन की तिथि याद हो तो पितृ पक्ष में पड़ने वाली उक्त तिथि को ही उनका श्राद्ध किया जाना चाहिए। यदि देह त्यागने की तिथि के बारे में पता नहीं हो, तो इस स्थिति में आश्विन अमावस्या को श्राद्ध कर सकते है इसलिए ही इसे सर्वपितृ अमावस्या कहा जाता है। यदि किसी स्वजन की असमय मृत्यु अर्थात किसी दुर्घटना, आत्महत्या आदि से अकाल मृत्यु हुई हो तो उनका श्राद्ध चतुर्दशी तिथि को करना चाहिए। पिता का श्राद्ध अष्टमी और माता का श्राद्ध नवमी तिथि को करना उपयुक्त माना गया है।

पंचांग के अनुसार, पितृ पक्ष भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमा से शुरू होता है और अश्विन मास की अमावस्या तक चलता है। इसे महालय अमावस्या भी कहा जाता है। इस साल श्राद्ध पक्ष 7 सितंबर 2025 से शुरू हो रहे हैं और 21 सितंबर को श्राद्ध पक्ष समाप्त होंगे।

 डॉ.आनंद सिंह राणा,

 

आज 7 सितम्बर,जयंती पर सादर समर्पित

ऋग्वेद के देवी सूक्त में मां आदिशक्ति स्वयं कहती हैं,"अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां,अहं रूद्राय धनुरा तनोमि "… अर्थात मैं ही राष्ट्र को बांधने और ऐश्वर्य देने वाली शक्ति हूँ, और मैं ही रुद्र के धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाती हूं। हमारे तत्वदर्शी ऋषि मनीषा का उपरोक्त प्रतिपादन वस्तुत: स्त्री शक्ति की अपरिमितता का द्योतक है।यह आलेख उन हिंदू वीरांगनाओं को सादर समर्पित है,जो जीवन के संग्राम में स्व के लिए मां, बेटी, बहन, पत्नी के रुप में देश की रक्षा के लिए अनादि काल से पूर्णाहुति देती आ रही हैं और दे रहीं हैं जिनकी आस्था और समर्पण अटल है और उन्हें विपरीत परिस्थितियाँ भी हरा नहीं सकीं। हिन्दुओं में बेटी का जन्म एक परिवार, एक कुटुम्ब का जन्म है इसलिए मातृशक्ति हिंदुत्व का मूलाधार है।

यह अटल सत्य है कि व्यक्ति का जन्म साधारण ही होता है परंतु मृत्यु सर्वाधिक महत्वपूर्ण होती है क्योंकि मृत्यु के समय ही उसका आकलन होता है। कमजोर और भीरु व्यक्ति की मृत्यु पर इतिहास मौन हो जाता है, श्रद्धांजलि भी नहीं देता है परंतु जब स्व के लिए किसी धीर, वीर  और कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो इतिहास ऐंसी हुतात्माओं को  अमर कर देता है, और इन सब में सबसे महत्वपूर्ण मृत्यु है, मातृभूमि और मानवता के प्रति बलिदान!!! वीरांगना नीरजा भनोट का बलिदान इस कोटि की उच्चतम पराकाष्ठा है। हिंदू धर्म में एक बेटी का जन्म शक्ति के अवतार के रूप में शिरोधार्य किया जाता है। 

 वीरांगना नीरजा भनोट प्रथम भारतीय सबसे कम उम्र की महिला थीं जिन्हें मरणोपरांत - भारत का सर्वोच्च  वीरता सम्मान अशोक चक्र (शांति काल में - सैनिक एवं असैनिक क्षेत्र में दिया जाता है) प्रदान किया गया था। अदम्य साहस और संघर्ष का दूसरा नाम नीरजा भनोट है।

 नीरजा भनोट ने 1986 में ‘पैन एम 73’ फ्लाइट में 360 लोगों की जान बचाई थी। नीरजा भनोट का जन्म 7 सितंबर 1963 को पत्रकार पिता हरीश भनोट और माता रमा भनोट के घर हुआ था। इनके माता पिता नीरजा को प्यार से लाडाे कह‍कर पुकारते थे। नीरजा की शादी 22 साल की उम्र में हो गई थी लेकिन दहेज के कारण परेशान किये जाने की वजह से नीरजा ने अपने पति का घर छोड का मुम्बई वापस आ गईं। मुंबई आने के बाद उसने पैन एम एयरलाइन्स ज्वाइन कर लिया। इस दौरान नीरजा ने एंटी-हाइजैकिंग कोर्स भी किया। एयर-होस्टेस बनने से पहले उन्होंने  बिनाका टूथपेस्ट, गोदरेज बेस्ट डिटरजेंट, वैपरेक्स और विको टरमरिक क्रीम जैसे उत्पादों के लिए मॉडलिंग की थी।

नीरजा सबसे युवा और प्रथम महिला थीं, जिन्हें अशोक चक्र मिला (मृत्यु उपरांत) अशोक चक्र भारत का सर्वोच्च वीरता का पदक है,अशोक चक्र  के साथ-साथ नीरजा को अमेरिका द्वारा फ्लाइट सेफ्टी फाउंडेशन हिरोइजम अवॉर्ड और पाकिस्तान द्वारा तमगा-ए-इंसानियत  इसके अलावा जस्टिस फॉर क्राइम्स अवॉर्ड  यूनाइटेड स्टेट्स अटॉर्नीज ऑफिस फॉर द डिस्ट्रिक्ट ऑव कोलंबिया, स्पेशल करेज अवॉर्ड, यूएस गवर्नमेंट और इंडियन सिविल एवियेशन मिनिस्ट्रीज अवॉर्ड जैसे सम्मानों से भी नवाजा गया।

5 सितंबर 1986 को नीरजा मुंबई से न्यूयॉर्क  जाने वाले विमान में सवार हुईं। विमान में नीरजा सीनियर पर्सन के तौर पर तैनात थीं ।इस विमान को 4 आतंकियों ने कराची में हाईजैक कर लिया था। जिस समय विमान हाईजैक हुआ था उस समय विमान में 380 लोग सवार थे। विमान में आतंकवादी के होते हुए भी नीरजा ने अदम्य साहस दिखाया और विमान के आपातकालीन दरवाजे को खोलकर विमान में सवार 360 लोगों को सुरक्षित बाहर निकाला। 

नीरजा जब विमान से बच्चों को बाहर निकाल रहीं थी उसी वक्त एक आतंकवादी ने उन पर बंदूक तान दी, और मुकाबला करते हुए वीरांगना नीरजा का वहीं बलिदान  हुआ। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर नीरजा का हीरोइन ऑव हाईजैक के तौर पर प्रसिद्ध हैं। वर्ष 2004 में भारत सरकार ने एक डाक टिकट भी जारी किया था।वीरांगना नीरजा भनोट न केवल भारत वरन् विश्व की श्रेष्ठतम वीरांगनाओं में अपना पृथक स्थान रखती हैं।

डॉ. आनंद सिंह राणा

गणेश उत्सव पूरे भारत में बहुत हर्ष और उल्लास के साथ मनाया जाता है। यह उत्सव गणेश चतुर्थी से प्रारंभ होकर अनंत चतुर्थी तक चलता है, जिसमें गणेश जी की प्रतिमा के साथ विसर्जन किया जाता है। गणेश चतुर्थी को मनाने वाले श्रद्धालु इस दिन स्थापित की गई गणपती जी की प्रतिमा को 11वें दिन, यानी अनंत चतुर्दशी को विसर्जित करने की मान्यता रखते हैं, लेकिन वर्तमान में विसर्जन में विलंब भी होता है। धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, वेद व्यास जी ने बिना रुके गणेश जी को महाभारत की कथा दस दिनों तक सुनाई और गणेश जी ने उसे लिखा। इस दौरान गणेश जी का तापमान बहुत बढ़ गया था, तब वेद व्यास जी ने उन्हें निकट स्थित एक कुंड में स्नान कराया, जिससे उनका तापमान कम हुआ। इसलिए गणपती स्थापना के बाद दस दिनों तक पूजा की जाती है और फिर 11वें दिन जल में गणेश जी की प्रतिमा का विसर्जन किया जाता है।

गणेश विसर्जन इस बात का प्रतीक भी है कि हमारा शरीर मिट्टी का बना है और अंत में मिट्टी में ही मिल जाना है। आधुनिक भारत में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने 126 साल पहले यह परंपरा शुरू की थी। ब्रिटिश काल में सांस्कृतिक या धार्मिक उत्सव समूह में मनाने पर रोक थी, ऐसे में तिलक ने 1893 में सार्वजनिक रूप से गणेश उत्सव मनाने की शुरुआत की। गणेश विसर्जन भद्रपद माह के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी तिथि को किया जाता है, जिसे अनंत चतुर्दशी कहा जाता है। जिनके घरों पर दस दिनों तक गणपति विराजमान होते हैं, वे इस दिन गणेश विसर्जन करते हैं और उन्हें खुशी-खुशी विदा कर अगले साल फिर आने को कहते हैं।

विसर्जन के दौरान एक खास नियम यह होता है कि गणपति का मुख घर की ओर होना चाहिए, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि घर की तरफ पीठ करके विसर्जन करने से गणेश जी नाराज हो जाते हैं। विसर्जन से पहले गणपति से जीवन में सुख-समृद्धि के लिए प्रार्थना करनी चाहिए और उनसे जाने-अनजाने हुई गलतियों के लिए क्षमा मांगनी चाहिए। आरती करनी चाहिए और उन्हें प्रिय वस्तुओं का भोग लगाना चाहिए। गणपति को शुभ मुहूर्त में विदा करना चाहिए और पूजा के दौरान अर्पित की गई वस्तुओं को उनके साथ ही विसर्जित करना चाहिए।

विसर्जन के दौरान ध्वनि यंत्रों से उत्पन्न होने वाला अत्यधिक शोर मानव और जीव-जन्तुओं के लिए समस्या बनता है। इससे सुनने की शक्ति प्रभावित हो सकती है, बड़े बुजुर्गों, छोटे बच्चों और अस्वस्थ लोगों को परेशानी होती है। फटाके और तेज आवाज से वातावरण प्रदूषित होता है, जिससे अनेक समस्याएं उत्पन्न होती हैं। इस समस्या के समाधान के लिए प्रशासन को तेज ध्वनि पर प्रतिबंध लगाना चाहिए और फटाके से प्रदूषण फैलने पर रोक लगानी चाहिए।

वर्तमान समय में गणेश जी का विसर्जन घर पर ही करने का चलन तेजी से बढ़ रहा है, लेकिन गणेश जी का विसर्जन हिन्दू रीति-रिवाजों के अनुसार ही किया जाना चाहिए।

शिक्षा केवल पुस्तकों में सीमित नहीं होती, बल्कि यह जीवन जीने की कला सिखाने का माध्यम भी होती है। एक सच्चा शिक्षक वही होता है जो अपने विद्यार्थियों को पाठ्यक्रम के साथ-साथ अपने अनुभवों से जीवन का मार्ग दिखाए और उन्हें सही निर्णय लेने की प्रेरणा दे।

भारत में हर वर्ष 5 सितंबर को शिक्षक दिवस के रूप में मनाया जाता है। यह दिन भारत के द्वितीय राष्ट्रपति और महान शिक्षाविद डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन के जन्मदिवस के उपलक्ष्य में मनाया जाता है। जब वे भारत के उपराष्ट्रपति बने, तब उनके कुछ शिष्यों ने उनका जन्मदिन विशेष रूप से मनाने की अनुमति मांगी। इस पर उन्होंने बड़े ही विनम्रतापूर्वक कहा,
"यदि आप मेरा जन्मदिन मनाने के बजाय इस दिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाएं, तो मुझे अधिक प्रसन्नता होगी।"
तभी से 5 सितंबर का दिन पूरे देश में शिक्षकों के सम्मान और उनके योगदान को याद करने के लिए समर्पित कर दिया गया।

शिक्षा का वास्तविक अर्थ

हमारे जीवन में माता-पिता, गुरु और शिक्षक तीनों ही ऐसे स्तंभ हैं जो हमें न केवल जीवन की दिशा दिखाते हैं, बल्कि कठिन परिस्थितियों में संभालते भी हैं। उनके माध्यम से हम सही और गलत का अंतर समझते हैं, अपने चरित्र का निर्माण करते हैं और समाज में एक जिम्मेदार नागरिक बनते हैं।

संस्कृत में एक प्रसिद्ध श्लोक है:
"गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु, गुरु देवो महेश्वरः।
गुरु साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥"

इस श्लोक में गुरु को ब्रह्मा (सृष्टिकर्ता), विष्णु (पालक), और महेश (संहारक) के रूप में वर्णित किया गया है। गुरु ही वह शक्ति है जो अज्ञानता रूपी अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाती है। इसलिए गुरु को 'परब्रह्म' की संज्ञा दी गई है।

भारत में शिक्षक परंपरा

भारत में गुरु-शिष्य परंपरा सदियों पुरानी है। प्राचीन काल में शिक्षा का प्रमुख केंद्र गुरुकुल होते थे, जहां गुरु अपने शिष्यों को केवल विद्या ही नहीं, बल्कि जीवन के नैतिक मूल्य भी सिखाते थे। गुरु पूर्णिमा पर गुरु की पूजा का प्रचलन आज भी इस सांस्कृतिक परंपरा का प्रतीक है।

आधुनिक भारत में 1962 से शिक्षक दिवस मनाने की परंपरा शुरू हुई। इसी वर्ष डॉ. राधाकृष्णन का जन्मदिवस पहली बार शिक्षक दिवस के रूप में मनाया गया। एक आयोजन में उन्होंने कहा था,
"पूरा विश्व एक विद्यालय है, जहां हर क्षण कुछ न कुछ सीखने को मिलता है।"
उन्होंने यह भी कहा था कि यदि उन्होंने अपने जीवन में कुछ भी प्राप्त किया है, तो उसका श्रेय उनके शिक्षकों को जाता है।

शिक्षक दिवस का उद्देश्य

शिक्षक दिवस केवल विद्यार्थियों द्वारा शिक्षकों को सम्मान देने का दिन नहीं है, बल्कि यह शिक्षकों के लिए भी आत्मविश्लेषण और प्रेरणा का अवसर है। एक शिक्षक के लिए यह आवश्यक है कि वह सतत अध्ययनशील रहे, ताकि वह न केवल विषय संबंधी ज्ञान दे सके, बल्कि छात्रों की जिज्ञासाओं का समाधान भी कर सके।

डॉ. राधाकृष्णन ने अपने जीवन में इस आदर्श को चरितार्थ किया। वे राष्ट्रपति पद पर रहते हुए भी अध्ययन और लेखन से जुड़े रहे। उनका मानना था कि "शिक्षक का आचरण ही सबसे बड़ा पाठ होता है", और वास्तव में विद्यार्थी अपने शिक्षकों के आचरण से सबसे अधिक सीखते हैं।

इसलिए शिक्षक दिवस एक ऐसा दिन है जो न केवल हमें अपने शिक्षकों को धन्यवाद कहने का अवसर देता है, बल्कि हमें यह भी याद दिलाता है कि एक अच्छा शिक्षक अपने आचरण, अध्ययन और समर्पण से विद्यार्थियों के जीवन को दिशा देता है।

वहीं, यह दिन छात्रों को भी यह सोचने पर विवश करता है कि वे अपने शिक्षकों से मिली शिक्षा को अपने जीवन में किस प्रकार उतारें और कैसे एक श्रेष्ठ नागरिक के रूप में खुद को तैयार करें।

5 सितंबर केवल एक तिथि नहीं है, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और नैतिक चेतना का दिन है, जो हमें शिक्षक के महत्व और शिक्षा के उद्देश्य को समझने का अवसर देता है। डॉ. राधाकृष्णन के विचार और उनका जीवन आज भी हमें प्रेरणा देते हैं कि शिक्षक केवल पढ़ाने वाला नहीं, बल्कि समाज का मार्गदर्शक होता है।

 

दादाभाई नौरोजी को भारत का ‘ग्रैंड ओल्ड मैन’ कहा जाता है। वे एक महान स्वतंत्रता संग्राम सेनानी थे, जिन्हें स्वतंत्रता संग्राम के वास्तुकार के रूप में देखा जाता है, जिन्होंने इसके आधार की नींव रखी थी। दादाभाई पारसी समुदाय से थे और एक अच्छे शिक्षक, कपास व्यापारी, तथा एक प्रारंभिक भारतीय राजनीतिक और सामाजिक नेता थे। 1892 से 1895 के बीच वे लिबरल पार्टी के सदस्य के रूप में ब्रिटिश संसद के सदस्य रहे, और वे पहले एशियाई थे जो ब्रिटिश संसद में पहुंचे। नौरोजी को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का रचियता माना जाता है। उन्होंने ए ओ हुम और दिन्शाव एदुल्जी के साथ मिलकर इस पार्टी की स्थापना की थी। दादाभाई भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के तीन बार अध्यक्ष भी रहे थे। वे पहले भारतीय थे जिन्हें किसी कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया था। 1906 में कांग्रेस ने पहली बार ब्रिटिश सरकार से स्वराज की मांग की थी, और यह पहल दादाभाई ने सबसे पहले की थी।

दादाभाई ने मुंबई के एल्फिंस्टोन इंस्टिट्यूट से अपनी पढ़ाई पूरी की और वहीं अध्यापक के रूप में नियुक्त हुए। वे गणित और अंग्रेजी में बहुत कुशल थे और बाद में लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में पढ़ाने लगे। लंदन में उनके घर पर वहां पढ़ने वाले भारतीय छात्र आते-जाते रहते थे।

दादाभाई के अंदर बचपन से ही देशभक्ति की भावना थी। वे सामाजिक और क्रांतिकारी विचारधारा के व्यक्ति थे, जिन्होंने 1853 में ईस्ट इंडिया कंपनी के लीज नवीनीकरण का विरोध किया था। उन्होंने ब्रिटिश सरकार को कई याचिकाएं भेजीं, लेकिन सरकार ने उनकी बात को नकार दिया और लीज को पुनः नवीनीकृत कर दिया। दादाभाई का मानना था कि भारत के लोगों में अज्ञानता के कारण ब्रिटिश शासक जुल्म ढा रहे हैं। उन्होंने व्यस्क शिक्षा के लिए ज्ञान प्रसारक मंडली की स्थापना की और भारत की समस्याओं को लेकर राज्यपालों तथा वायसराय को कई याचिकाएं लिखीं। 1855 में मात्र 30 वर्ष की उम्र में वे इंग्लैंड चले गए।

इंग्लैंड में रहते हुए दादाभाई ने कई अच्छी सोसायटियों को जॉइन किया और भारत की दुर्दशा बताने के लिए कई भाषण दिए तथा लेख लिखे। 1 दिसंबर 1866 को उन्होंने ‘ईस्ट इंडियन एसोसिएशन’ की स्थापना की, जिसमें भारत के उच्च पदस्थ अधिकारी और ब्रिटिश संसद के सदस्य शामिल थे। 1880 में वे पुनः लंदन गए। 1892 में ब्रिटिश आम चुनाव में ‘सेंट्रल फिन्स्बरी’ से लिबरल पार्टी के उम्मीदवार के रूप में चुने गए और पहले ब्रिटिश भारतीय सांसद बने। उन्होंने भारत और इंग्लैंड में आई.सी.एस की प्रारंभिक परीक्षाओं के आयोजन के लिए ब्रिटिश संसद में बिल पारित कराया। साथ ही, उन्होंने प्रशासनिक और सैन्य खर्च के वितरण के लिए विले आयोग और भारत व्यय पर रॉयल कमीशन बनवाया।

दादाभाई नौरोजी को स्वतंत्रता आंदोलन के समय सबसे महत्वपूर्ण भारतीयों में से एक माना जाता है। उनके सम्मान में ‘दादाभाई नौरोजी रोड’ का नाम रखा गया है। उन्हें भारत का ‘ग्रैंड ओल्ड मैन’ कहा जाता है। 30 जून 1917 को 91 वर्ष की उम्र में भारत के इस महान स्वतंत्रता सेनानी का निधन हो गया।

यादव कृष्ण जोशी जी, जिन्हें यादवराव जी के नाम से जाना जाता है, का जन्म 3 सितम्बर 1914 को अनंत चतुर्दशी के दिन नागपुर के एक पारंपरिक वेदपाठी परिवार में हुआ था। वे अपने माता-पिता की एकमात्र संतान थे। उनके पिता, कृष्ण गोविन्द जोशी जी, एक सामान्य पुजारी थे। इस कारण बचपन से ही यादवराव जी ने अभाव और संघर्ष भरा जीवन जिया, जिससे उनमें साधना और समर्पण की भावना विकसित हुई।

उनका डॉ. हेडगेवार जी से गहरा और आत्मीय संबंध था। वे उनके घर में ही रहते थे और प्रारंभ से ही संघ कार्य से जुड़ गए थे। एक बार जब डॉ. जी मोहिते के बाड़े की शाखा पर उदास मन से आए और वीर सावरकर की नजरबंदी दो वर्ष के लिए बढ़ाए जाने की सूचना दी, तो यह घटना बालक यादवराव के मन पर इतनी गहराई से छपी कि उन्होंने डॉ. जी को अपना आदर्श मान लिया।

यादवराव जी एक प्रतिभाशाली शास्त्रीय गायक भी थे। उन्हें संगीत की दुनिया में 'बाल भास्कर' कहा जाता था। उनके संगीत गुरु शंकरराव प्रवर्तक उन्हें स्नेह से 'बुटली भट्ट' (छोटू पंडित) कहते थे। डॉ. हेडगेवार जी से उनकी पहली भेंट 20 जनवरी 1927 को एक संगीत कार्यक्रम में ही हुई थी, जहां संगीत सम्राट सवाई गंधर्व ने उनके गायन की अत्यंत सराहना की थी। लेकिन इसके बाद उन्होंने संगीत को पीछे छोड़कर संघ कार्य को ही अपना जीवन बना लिया।

वर्ष 1940 में जब संघ में संस्कृत प्रार्थना की शुरुआत हुई, तो उसका प्रथम गायन संघ शिक्षा वर्ग में स्वयं यादवराव जी ने किया। संघ के कई गीतों की धुनें भी उन्होंने ही तैयार कीं। एम.ए. और कानून की पढ़ाई पूरी करने के बाद उन्हें प्रचारक के रूप में झांसी भेजा गया, लेकिन डॉ. हेडगेवार जी के स्वास्थ्य की गंभीरता को देखते हुए उन्हें शीघ्र ही नागपुर वापस बुला लिया गया।

सन् 1941 में उन्हें कर्नाटक प्रांत प्रचारक नियुक्त किया गया। इसके बाद उन्होंने दक्षिण भारत में संघ कार्य के विस्तार हेतु असंख्य योजनाओं और कार्यक्रमों का संचालन किया। वे दक्षिण क्षेत्र प्रचारक, अखिल भारतीय बौद्धिक प्रमुख, सेवा प्रमुख और 1977 से 1984 तक सह सरकार्यवाह के दायित्वों पर रहे। उनके प्रयासों से दक्षिण भारत में पुस्तक प्रकाशन, सेवा कार्यों तथा संस्कृत प्रचार को नई दिशा मिली। उनकी प्रेरणा से ‘राष्ट्रोत्थान साहित्य परिषद’ द्वारा ‘भारत भारती’ पुस्तक माला के अंतर्गत बच्चों के लिए लगभग 500 लघु पुस्तकों का प्रकाशन किया गया, जो अत्यंत लोकप्रिय सिद्ध हुआ।

यादवराव जी का जीवन सादगी और तप का प्रतीक था। वे प्रातःकालीन नाश्ता नहीं करते थे और भोजन में केवल एक दाल या सब्जी से संतुष्ट रहते थे। उनकी सादी कमीज और धोती उनका प्रिय वेश था। यद्यपि वे छोटे कद के थे, लेकिन उनके विचार और भाषण अत्यंत प्रभावशाली होते थे, जो श्रोताओं के मन-मस्तिष्क को झकझोर देते थे। एक राजनेता ने उन्हें सेना के जनरल की उपमा दी थी।

उनके नेतृत्व में कर्नाटक में अनेक महत्वपूर्ण कार्यक्रम हुए, जिनमें 1948 और 1962 में बंगलौर में क्रमशः 8,000 और 10,000 गणवेशधारी स्वयंसेवकों के शिविर, 1972 में विशाल घोष शिविर, 1982 में बंगलौर में 23,000 कार्यकर्ताओं का हिन्दू सम्मेलन, 1969 में उडुपी में विहिप का प्रथम प्रांतीय सम्मेलन तथा 1983 में धर्मस्थान में आयोजित द्वितीय प्रांतीय सम्मेलन विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं, जिसमें 70,000 प्रतिनिधि और एक लाख पर्यवेक्षक उपस्थित थे। विवेकानंद केंद्र की स्थापना तथा मीनाक्षीपुरम् कांड के पश्चात जनजागरण में भी उनका योगदान अत्यंत महत्वपूर्ण रहा।

सन् 1987-88 में वे विदेश यात्रा पर गए। केन्या के एक समारोह में जब वहां के मेयर ने उन्हें 'आदरणीय अतिथि' कहकर संबोधित किया, तो उन्होंने विनम्रता से उत्तर दिया – "मैं अतिथि नहीं, आपका भाई हूं।" उनका मानना था कि भारतवासी जहां भी रहें, वहां की प्रगति में सक्रिय योगदान देना चाहिए, क्योंकि हिन्दू पूरे विश्व को एक परिवार मानते हैं।

जीवन के अंतिम चरण में वे अस्थि कैंसर से पीड़ित हो गए और 20 अगस्त 1992 को बंगलौर स्थित संघ कार्यालय में उन्होंने अपने प्राण त्याग दिए। उनका जीवन त्याग, समर्पण और राष्ट्रसेवा की एक प्रेरक गाथा बनकर आज भी कार्यकर्ताओं के लिए आदर्श बना हुआ है।

भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी को परिवर्तिनी एकादशी कहा जाता है। यह एकादशी जलझूलनी एकादशी, वामन एकादशी, पद्मा एकादशी, जयंती एकादशी और डोल ग्यारस जैसे कई नामों से भी जानी जाती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन भगवान विष्णु अपनी योगनिद्रा में करवट बदलते हैं, इसलिए इसे परिवर्तिनी एकादशी कहा जाता है।

इस वर्ष जलझूलनी एकादशी व्रत बुधवार, 3 सितम्बर 2025 को मनाया जाएगा। यह व्रत अत्यंत पुण्यदायक माना गया है। कहा जाता है कि इस दिन व्रत करने से वाजपेय यज्ञ के समान फल प्राप्त होता है। इससे जीवन के कष्टों का नाश होता है, सम्मान में वृद्धि होती है, धन-धान्य की कोई कमी नहीं रहती और मोक्ष की प्राप्ति होती है।

एक मान्यता के अनुसार इस दिन देवताओं ने स्वर्ग को पुनः प्राप्त करने हेतु मां लक्ष्मी की आराधना की थी। इस दिन उनकी विशेष पूजा करने से मां लक्ष्मी प्रसन्न होती हैं और साधक को मनोवांछित फल प्रदान करती हैं। भगवान विष्णु के वामन अवतार की पूजा करने से पापों का नाश होता है और वैकुण्ठ की प्राप्ति होती है।

धार्मिक शास्त्रों के अनुसार, जलझूलनी एकादशी के दिन ही भगवान श्रीकृष्ण का सूरज पूजन (जलवा पूजन) संपन्न हुआ था, जो उनके जन्म के पश्चात पहला धार्मिक संस्कार माना जाता है। इसलिए यह भी कहा जाता है कि जन्माष्टमी का व्रत जलझूलनी एकादशी के व्रत से ही पूर्ण होता है। इस दिन श्रीकृष्ण की भी विशेष पूजा का विधान है।

राजस्थान और मध्यप्रदेश जैसे क्षेत्रों में इस दिन भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी का भव्य श्रृंगार किया जाता है और सुसज्जित डोल (पालकी) में उनकी सवारी निकाली जाती है, इसलिए इसे डोल ग्यारस भी कहा जाता है।

मान्यता है कि इस व्रत को विधिपूर्वक करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है। भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर को बताया था कि इस एकादशी का व्रत करने वाला और भगवान विष्णु को कमल पुष्प अर्पित करने वाला व्यक्ति अंत समय में प्रभु को प्राप्त करता है और उसे त्रिदेवों व त्रिलोक के पूजन के समान पुण्य प्राप्त होता है।

यह व्रत दशमी की रात्रि से ही आरंभ होता है। ब्रह्मचर्य का पालन और सात्विक जीवन का अनुसरण आवश्यक होता है। एकादशी को प्रातःकाल स्नान आदि कर स्वच्छ वस्त्र पहनकर पूजा स्थान पर चौकी पर भगवान विष्णु के वामन अवतार की मूर्ति स्थापित करनी चाहिए। एक कलश में जल भरकर स्थापित किया जाता है। पूजा की थाली में रोली, मोली, अक्षत, फल, पुष्प, कमल के फूल, दूध, दही, घी, शहद, इत्र, चंदन, तुलसी, जनेऊ आदि सामग्री रखी जाती है।

हाथ में जल लेकर व्रत का संकल्प करें। फिर भगवान विष्णु का पंचामृत से अभिषेक कर, धूप-दीप जलाकर विधिपूर्वक पूजन करें। तिलक करें, वस्त्र अर्पित करें, फूलमाला चढ़ाएं, कमल पुष्प अर्पित करें। यदि स्वयं पूजन संभव न हो तो योग्य पंडित से पूजा करवाई जा सकती है। भगवान को मिठाई का भोग लगाएं। वामन अवतार की कथा का पाठ या श्रवण करें और विष्णु सहस्त्रनाम का पाठ करें।

माता लक्ष्मी की भी विशेष पूजा की जाती है। उन्हें षोडशोपचार विधि से पूजें और भोग अर्पित करें। फिर लक्ष्मी अष्टोत्तर स्तोत्र का पाठ करें, जिससे वे शीघ्र प्रसन्न होती हैं और साधक को ऐश्वर्य प्रदान करती हैं।

इस दिन अन्न नहीं खाया जाता, केवल फलाहार किया जाता है। भगवान के अभिषेक के जल (पंचामृत) को अपने तथा परिवार के सदस्यों पर छिड़कें और उसे चरणामृत रूप में ग्रहण करें।

रात्रि को जागरण करें, भजन-कीर्तन में समय बिताएं और भगवान की मूर्ति के समीप ही विश्राम करें। अगले दिन द्वादशी को ब्राह्मणों को भोजन कराकर दान-दक्षिणा दें और फिर स्वयं भोजन करें।

इस दिन दान का विशेष महत्व है। जरूरतमंदों, ब्राह्मणों, अनाथ बच्चों, वृद्धों और लाचारों को भोजन, वस्त्र, पुस्तकें आदि दान देने से महान पुण्य प्राप्त होता है।

पौराणिक कथा के अनुसार, त्रेतायुग में बलि नामक एक असुर राजा था, जिसने अपनी तपस्या और शक्ति से तीनों लोकों पर अधिकार कर लिया था। उसने देवताओं को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया। सभी देवता भगवान विष्णु की शरण में गए, जिन्होंने वामन अवतार लेकर धरती पर आगमन किया।

राजा बलि ने एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया था, जिसमें वह आने वाले याचकों को दान दे रहा था। भगवान विष्णु ब्राह्मण वामन के रूप में वहां पहुंचे और बलि से तीन पग भूमि दान में मांगी। शुक्राचार्य ने बलि को सतर्क किया कि यह कोई साधारण ब्राह्मण नहीं, बल्कि स्वयं विष्णु हैं, परंतु बलि अपने वचन से पीछे नहीं हटा।

वामन भगवान ने विराट रूप धारण कर लिया और एक पग में पृथ्वी और दिशाओं को, दूसरे पग में स्वर्गलोक को नाप लिया। जब तीसरे पग के लिए कोई स्थान नहीं बचा, तब बलि ने अपना सिर आगे कर दिया। भगवान उसकी भक्ति से प्रसन्न हुए और उसे पाताल का राजा बना दिया। बलि ने भगवान से वर मांगा कि वे सदैव उसके समक्ष रहें। भगवान ने उसकी यह इच्छा पूर्ण की और उसके साथ पाताल चले गए।

इस प्रकार देवताओं को स्वर्गलोक वापस मिला और बलि को परम भक्ति का आदर्श माना गया। जलझूलनी एकादशी पर इस कथा का स्मरण कर भगवान वामन की पूजा करना अत्यंत फलदायक होता है।