भारत की सनातन परंपरा में गुरु-शिष्य परंपरा व्यक्तिगत ,आध्यात्मिक मार्गदर्शन के साथ राष्ट्रनिर्माण और सांस्कृतिक पुनरुत्थान का माध्यम भी है। ऐसे ही एक ऐतिहासिक प्रसंग की स्मृति हमें वाराणसी के अस्सीघाट पर ले जाती है।अस्सीघाट की पुण्य भूमि, काशी की वह वंद्य धरा, जहाँ श्रीगोस्वामी तुलसीदास जी ने मानस की रचना की और रामकथा का अमृतरस बरसाया, वह अपने अंतिम समय में एक अद्भुत राष्ट्रचेतना का दीप प्रज्वलित कर गए। यह वह क्षण था जब राम भक्ति ने राष्ट्र जागरण का बीज बोया। 

भगवान् बुद्ध कोण्डिया नगर में भ्रमण कर रहे थे। एक दिन भिक्षु संगामजी ने प्रश्न किया, "भगवन् ! वन् ! संसार के प्रमाद में पड़े हुए को कैसे पहचाना जा सकता है ?" बुद्धदेव ने उस समय कोई उत्तर नहीं दिया और वे दूसरे विषय पर चर्चा करते रहे।

 

दूसरे ही दिन उन्हें कोलियपुत्री सुप्पवासा के यहाँ भोज का निमंत्रण प्राप्त हुआ। सुप्पवासा सात वर्ष तक गर्भ धारण करने का कष्ट भोग चुकी थी और बुद्धदेव की कृपा से उसे इस कष्ट से छुटकारा मिला था। इसी उपलक्ष्य में उसने श्रद्धावश भिक्षु-संघ को भोज का निमंत्रण दिया था। भोजन करते समय तथागत ने देखा कि सुप्पवासा का पति नवजात शिशु को लिए समीप ही खड़ा है। बालक सात वर्ष तक गर्भ में रहने के कारण विकसित तथा सुन्दर भी था। उसकी क्रीड़ा करने की गतिविधियाँ बड़ी ही मनमोहक थीं। वह अपनी माता के पास जाने के लिये बार-बार मचल रहा था। बुद्धदेव ने मुसकराते हुए सुप्पवासा से प्रश्न किया, "बेटी ! यदि तुझे ऐसे पुत्र मिलें, तो तू कितने पुत्रों की कामना कर सकती है ?” सुप्पवासा ने उत्तर दिया, "भगवन्! मुझे ऐसे सात पुत्र भी हों, तो भी मैं दुःखी न होऊँगी !"

 

संगामजी तथागत की बगल में ही बैठे थे। उन्हें आश्चर्य हुआ कि कल तक जो प्रसव की पीड़ा से बुरी तरह व्याकुल थी, आज वह एक नहीं, सात-सात पुत्रों की कामना कर रही है। बुद्धदेव उनके मन की बात ताड़ गये, बोले, "तुम्हारे कल के प्रश्न का यही उत्तर है !"

 

हिन्दू धर्मावलंबियों की यही प्रथम त्रासदी रही है, कि वे सदैव आवश्यकता से अधिक उदार और अहिंसक हो जाते हैं और कई बार 'वसुधैव कुटुंबकम्' तथा 'अतिथि देवो भव' को लेकर इतने अतिवादी हो जाते हैं कि स्वयं के कुटुम्ब के अस्तित्व को ही खतरे में डाल देते हैं, जिसे इस्लाम और ईसाईयत बड़े आसानी से लक्षित कर अपना विस्तार करते चले जाते हैं, हिन्दू सिमटता जाता है। दूसरी विकट त्रासदी यह है कि हिन्दुओं में अविलम्ब सेक्युलर उत्पन्न हो जाते हैं और ये हिंदुत्व के लिए ही घातक सिद्ध होते हैं।

बृहदेश्वर मंदिर तमिलनाडु के तंजावुर में स्थित एक प्राचीन मंदिर है, जिसका निर्माण राजा चोल द्वारा 1010 ईस्वी में करवाया गया था। बृहदेश्वर भगवान शिव को समर्पित एक प्रमुख मंदिर है जिसमें उनकी नृत्य की मुद्रा में मूर्ति स्थित है जिसको नटराज कहा जाता है। मंदिर को राजेश्वर मंदिर, राजराजेश्वरम और पेरिया कोविल के नाम से भी जाना जाता है। यह देश के सबसे बड़े मंदिरों में से एक है और उस समय की द्रविड़ वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण है।

बृहदेश्वर मंदिर की वास्तुकला

बृहदेश्वर मंदिर भारत का एक प्रमुख मंदिर है, इस मंदिर की वास्तुकला चमत्कार कर देने वाली है। 130,000 टन से अधिक ग्रेनाइट का उपयोग से बने इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण 216 फीट लंबा टॉवर है जो मंदिर के गर्भगृह के ऊपर बनाया गया है। जब पर्यटक शहर में प्रवेश करते हैं तो दूर से ही इस टॉवर को देख सकते हैं। इस मंदिर में एक और हैरान कर देने वाली चीज नंदी बैल की प्रतिमा है जिसकी उंचाई लगभग दो मीटर, लंबाई में छह मीटर और चौड़ाई में ढाई मीटर है। इस प्रतिमा का बजन लगभग 20 टन है। प्रसिद्ध शास्त्रीय नृत्य बाराथनट्यम के विभिन्न आसन मंदिर की ऊपरी मंजिल की बाहरी दीवारों पर हैं।

बृहदेश्वर मंदिर का इतिहास:

बृहदेश्वर मंदिर का निर्माण चोल राजा, राजाराज प्रथम द्वारा भगवान शिव के प्रति अपनी शक्ति और भक्ति का प्रदर्शन करने के लिए किया गया था। मंदिर का निर्माण 1010 ईस्वी में पूरा हुआ। मंदिर को प्रसिद्ध वास्तुकार कुंजरा मल्लन राजा राजा पेरुंथाचन द्वारा डिजाइन किया गया था |

मंदिर द्रविड़ वास्तुकला का एक अनुकरणीय नमूना है, जो इसकी विशाल विमान , विशाल आंगन, जटिल मूर्तियों और विस्तृत भित्तिचित्रों की विशेषता है। मुख्य विमान 216 फीट की ऊंचाई पर स्थित है और पौराणिक कथाओं और धार्मिक प्रतीकों को दर्शाते हुए जटिल नक्काशी और मूर्तियों से सजाया गया है। मंदिर परिसर में कई छोटे मंदिर, और प्रवेश द्वार भी हैं, जो सभी इसकी भव्यता में योगदान देते हैं।

 मंदिर की विशेषताएं

मंदिर किलेबंद दीवारों के पीछे स्थित है, जो संभवतः 16वीं शताब्दी में निर्मित की गई थीं। विमानम 216 फीट (66 मीटर) ऊंचा है और यह दुनिया की सबसे ऊंची संरचना है। चट्टान के एक ही खंड से उकेरे गए मंदिर के कुंबम को उठाने के लिए लगभग 80 टन वजन की आवश्यकता होती है।

 

प्रवेश द्वार पर, नंदी (पवित्र बैल) की एक बड़ी मूर्ति है, जिसे एक ही चट्टान से तराश कर बनाया गया है और इसकी लंबाई लगभग 16 फीट (4.9 मीटर) और ऊंचाई 13 फीट (4.0 मीटर) है। मंदिर के निर्माण में ग्रेनाइट का उपयोग किया गया है,

मंदिर यूनेस्को का हिस्सा है

तंजावुर पेरिया कोविल चोलों की सबसे प्रभावशाली कृति है, तथा इसे तंजावुर में लगभग किसी भी स्थान से देखा जा सकता है, जिससे यह संभवतः विश्व का एकमात्र ऐसा मंदिर है जिसमें यह विशेषता है।

मंदिर यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल "ग्रेट लिविंग चोल टेम्पल्स" का एक हिस्सा है, जो प्राचीन चोल संस्कृति के संरक्षण के लिए समर्पित है। जब मंदिर ने सितंबर 2010 में अपनी 1000वीं वर्षगांठ मनाई, तो इसने पूरे देश में व्यापक ध्यान आकर्षित किया। इंडिया पोस्ट ने इस अवसर को याद करते हुए एक रुपया डाक टिकट जारी किया, जिसमें 216 फुट ऊंचा राज गोपुरम दिखाया गया, जो शहर का सबसे प्रमुख स्थल है। RBI ने इस अवसर को मनाने के लिए पाँच रुपये का सिक्का जारी किया है। निकट भविष्य में तंजावुर पेरिया कोविल के 5 रुपये के सिक्के के समान डिज़ाइन वाला 1000 रुपये का स्मारक सिक्का जारी करने की योजना है। बैंक ने मंदिर की 50वीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में अप्रैल 1954 में मंदिर की एक मनोरम छवि को दर्शाते हुए 1000 रुपये का करेंसी नोट जारी किया |

बृहदेश्वर मन्दिर का रहस्य

 बृहदेश्वर मंदिर वास्तुकला का अद्भुत नमूना है। मंदिर ऐसे बनाया गया है कि इसके शिखर यानि गुंबद की परछाई जमीन पर नहीं पड़ती है।

मंदिर के शिखर तक 80 टन वजनी पत्थर कैसे ले जाया गया, यह आज तक एक रहस्य बना हुआ है। ऐसा माना जाता है कि 1.6 किलोमीटर लम्बा एक रैंप बनाया गया था, जिसपर इंच दर इंच खिसकाते हुए इसे मंदिर के शिखर पर ले जाकर लगाया गया।

नंदी भगवान की अद्भुत मूर्ति

मंदिर के अंदर गोपुरम में स्थापित नंदी की विशाल मूर्ति भी एक अनोखा आश्चर्य है. नंदी की यह मूर्ति 16 फीट लम्बी, 8.5 फीट चौड़ी और 13 फीट ऊँची है जिसका वजन 20,000 किलो है। खास बात ये है कि मूर्ति को एक ही पत्थर को तराश कर बनाया गया है. ये भारत में नंदी की दूसरी सबसे बड़ी मूर्ति है।

 

आषाढ़ मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि को देवशयनी एकादशी का व्रत रखा जाता है। सनातन धर्म में इस व्रत का विशेष महत्व है। पुराणों के अनुसार, इसी दिन भगवान विष्णु क्षीर सागर में शेषनाग की शय्या पर योगनिद्रा में चले जाते हैं। उनकी यह निद्रा कार्तिक शुक्ल एकादशी (देवउठनी एकादशी) तक रहती है। इसी एकादशी से चातुर्मास की शुरुआत होती है। चातुर्मास के चार महीनों में विवाह व अन्य मांगलिक कार्य वर्जित माने जाते हैं। इस अवधि में पूजा-पाठ, कथा, अनुष्ठान, भजन, कीर्तन, सत्संग व भागवत का आयोजन विशेष पुण्यदायी होता है और यह समय आध्यात्मिक साधना के लिए श्रेष्ठ माना जाता है।

शास्त्रों के अनुसार, सूर्यवंशी वंश में एक प्रतापी चक्रवर्ती राजा मान्धाता हुए थे। वे धर्मपरायण, दयालु और अपनी प्रजा की भलाई का ध्यान रखने वाले राजा थे। उनके राज्य में सब प्रकार की समृद्धि थी, लेकिन एक समय ऐसा आया जब लंबे समय तक वर्षा न होने से अकाल पड़ गया। यह देखकर राजा अत्यंत दुखी हो गए और उन्होंने सोचा कि कहीं उनसे कोई पाप तो नहीं हो गया है। इस संकट से मुक्ति पाने के लिए वे अपने सैनिकों के साथ वन की ओर निकल पड़े। कई दिनों की यात्रा के बाद वे अंगीरा ऋषि के आश्रम पहुंचे।

राजा की व्याकुलता देखकर अंगीरा ऋषि ने इसका कारण पूछा। राजा ने विस्तारपूर्वक अपने राज्य की स्थिति और जनता की पीड़ा का वर्णन किया और ऋषि से कोई उपाय बताने की प्रार्थना की। अंगीरा ऋषि ने उन्हें आषाढ़ शुक्ल एकादशी को विधिपूर्वक व्रत रखने का परामर्श दिया। राजा ने उनकी बात मानकर अपने राज्य लौटकर श्रद्धा और नियमों के अनुसार एकादशी व्रत किया। व्रत के प्रभाव से उनके राज्य में पुनः वर्षा हुई और सुख-समृद्धि लौट आई।

ऐसी मान्यता है कि देवशयनी एकादशी की कथा सुनने या सुनाने से सभी पापों का नाश होता है। इस दिन उपवास, जप, तप और भक्ति से श्रीहरि विष्णु की कृपा प्राप्त होती है। भगवान विष्णु को तुलसी अत्यंत प्रिय है और उनके भोग में तुलसीदल का होना आवश्यक माना गया है। अतः इस दिन तुलसी की मंजरी, पीला चंदन, रोली, अक्षत, पीले पुष्प, ऋतु फल, धूप-दीप व मिश्री आदि से भगवान वामन का पूजन करना चाहिए। “पद्म पुराण” के अनुसार, इस दिन कमल के फूलों से भगवान कमललोचन का पूजन करने से तीनों लोकों के देवताओं की भी पूजा हो जाती है। रात्रि के समय नृत्य, भजन-कीर्तन व स्तुति द्वारा जागरण कर भगवान नारायण को प्रसन्न किया जाता है।

माँ कमला देवी दस महाविद्याओं में से अंतिम हैं। देवी कमला को कमलात्मिका के नाम से भी जाना जाता है और वे समृद्धि की देवी हैं। धन और सौंदर्य की देवी के रूप में, उनकी पूजा उनकी शक्ति के लिए की जाती है जो गरीबी को दूर करती है और भौतिक धन और समृद्धि लाती है।

गुप्त नवरात्र के आलोक में दस महाविद्याओं में से नौवीं महाविद्या देवी मातंगी ही है। मातंगी देवी को प्रकृति की स्वामिनी देवी बताया गया है। माता मातंगी के कुछ प्रसिद्ध नाम हैं- सुमुखी, लघुश्यामा या श्यामला, राज-मातंगी, कर्ण-मातंगी, चंड-मातंगी, वश्य-मातंगी, मातंगेश्वरी आदि। गुप्त नवरात्रि में नवमी तिथि को देवी मातंगी की पूजा और साधना होती है।

सहकारिता के सिद्धांतों पर आधारित संस्थाएँ व्यापार और अर्थशास्त्र में नई नैतिकता और मूल्यों को स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही हैं। ये संस्थाएँ न केवल आर्थिक बल्कि सामाजिक विकास में भी अहम योगदान देती हैं। अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सहकारिता दिवस पहली बार 2005 में संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में मनाया गया, हालांकि इसकी शुरुआत 1923 में हुई थी जब इसे अंतर्राष्ट्रीय सहकारी आंदोलन और अंतर्राष्ट्रीय सहकारी गठबंधन द्वारा पहली बार मनाया गया था। इस दिवस की प्रत्येक वर्ष की थीम का निर्धारण सहकारिता के संवर्धन और उन्नति समिति (COPAC) द्वारा किया जाता है, जिसमें अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन (ILO) एक सक्रिय सदस्य है।

यह दिन नीति निर्माताओं, सामुदायिक नेताओं और स्वयंसेवकों सहित विभिन्न हितधारकों को एक साथ आने और सतत विकास लक्ष्यों (SDGs) को प्राप्त करने के प्रयासों में तेज़ी लाने का अवसर प्रदान करता है। यह उत्सव सहकारी मॉडल की दक्षता और उसके योगदान को उजागर करने का एक ज़रिया बनता है, साथ ही यह यह दर्शाता है कि सहकारी संस्थाएँ आर्थिक विकास, सामाजिक समावेशन और स्थिरता में किस प्रकार मदद कर सकती हैं। यह प्रयास 2025 को अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता वर्ष के रूप में स्थापित करने की दिशा में भी प्रेरणा प्रदान करता है।

इस दिन दुनिया भर की सहकारी संस्थाएँ अपनी उपलब्धियों और समुदायों को सशक्त बनाने में अपने योगदान को प्रदर्शित करती हैं। इससे अन्य संगठन और व्यक्ति भी सहकारी मॉडल को अपनाने की प्रेरणा लेते हैं। इसके साथ ही, यह दिन सहकारिता के क्षेत्र में कार्यरत संस्थाओं, सरकारी एजेंसियों, गैर-सरकारी संगठनों और अन्य हितधारकों को आपसी सहयोग और नेटवर्किंग का एक साझा मंच प्रदान करता है। ऐसे सहयोगी प्रयास सहकारी संगठनों की प्रभावशीलता और नवाचार क्षमता को और अधिक मज़बूत बनाते हैं।

अंतर्राष्ट्रीय सहकारिता दिवस, सहकारी संस्थाओं के विकास को समर्थन देने वाली नीतियों की वकालत का एक अवसर भी प्रदान करता है। इस दिन के माध्यम से नीति निर्माताओं को इस ओर प्रेरित किया जाता है कि वे एक ऐसा वातावरण तैयार करें जो सहकारी समितियों की वृद्धि और प्रभाव को बढ़ावा दे सके।

भारत में सहकारी आंदोलन की शुरुआत 19वीं सदी के अंत में हुई। 1904 में सहकारी ऋण समिति अधिनियम के पारित होने के बाद देश में सहकारी समितियों की स्थापना की नींव पड़ी। सर फ्रेडरिक निकोलसन को भारत में सहकारी आंदोलन का जनक माना जाता है। भारत की पहली सहकारी संस्था कर्नाटक में स्थापित हुई थी, जबकि प्रारंभिक पंजीकृत समितियाँ असम में थीं। समय के साथ यह आंदोलन कृषि, डेयरी, बैंकिंग, आवास और उपभोक्ता वस्तुओं जैसे विभिन्न क्षेत्रों में फैल चुका है। इसका सबसे सफल उदाहरण ‘अमूल सहकारी मॉडल’ है। सहकारिता की महत्ता को देखते हुए भारत सरकार ने हाल ही में एक अलग सहकारिता मंत्रालय की भी स्थापना की है।