23 अप्रैल—यह तारीख केवल एक दिन नहीं, बल्कि एक विचार है। एक अवसर है पुस्तकों, पठन-पाठन और बौद्धिक स्वाधीनता को सम्मान देने का। यही दिन है जब महान नाटककार विलियम शेक्सपीयर और स्पेनिश साहित्यकार मिगुएल डी सरवेन्टीस का निधन हुआ था। दोनों ही साहित्य के ऐसे स्तंभ हैं, जिनकी रचनाएँ विश्व की लगभग सभी प्रमुख भाषाओं में अनूदित हुई हैं।

इन्हीं साहित्य मनीषियों की स्मृति में यूनेस्को ने 1995 में विश्व पुस्तक एवं कॉपीराइट दिवस की शुरुआत की। भारत में यह उत्सव 2001 से मनाया जा रहा है। इसका उद्देश्य है—पठन-पाठन को बढ़ावा देना, लेखकों के बौद्धिक अधिकारों की रक्षा करना, और समाज को विचारशील बनाना।

किताबें: सबसे सच्ची साथी

कहते हैं—"किताबें इंसान की सबसे सच्ची दोस्त होती हैं।" और वास्तव में, पुस्तकें केवल शब्दों का संग्रह नहीं, बल्कि संस्कृति, नैतिकता और आत्मनिर्माण का माध्यम होती हैं।

जैसा कि लेखिका टोनी मोरिसन ने कहा—

“कोई ऐसी पुस्तक जो आप दिल से पढ़ना चाहते हैं, लेकिन जो लिखी न गई हो, तो आपको चाहिए कि आप ही इसे जरूर लिखें।”

इतिहास की गवाही देता 23 अप्रैल

मध्यकालीन स्पेन में प्रेमी-प्रेमिका एक-दूसरे को फूल और पुस्तक उपहार में देते थे। 23 अप्रैल साहित्यिक जगत के लिए इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि इसी दिन शेक्सपीयर, सरवेन्टीस, गारसिलआसो डे ला वेगा, व्लादिमीर नोबोकोव और जोसेफ प्ला जैसे अनेक साहित्यकारों का जन्म या निधन हुआ।

यूनेस्को द्वारा चुनी गई यह तिथि साहित्यिक चेतना और सांस्कृतिक समर्पण का प्रतीक बन चुकी है। हालाँकि इंग्लैंड और आयरलैंड में इसे 3 मार्च को मनाया जाता है।

ज्ञान के भंडार: पुस्तकालय और दुर्लभ कृतियाँ

भारत के कई पुस्तकालय आज भी दुर्लभ और ऐतिहासिक पुस्तकों को संजोए हुए हैं:

• सर्वोदय साहित्य भंडार (स्थापना: विनोबा भावे, 1960): यहाँ गांधी, विनोबा, ज्ञानपीठ पुरस्कार विजेताओं की किताबें और बाल साहित्य विशेष रूप से उपलब्ध हैं। उद्देश्य है—युवाओं को संस्कारित, ज्ञानवान और चरित्रवान बनाना।

• शा. श्री अहिल्या केन्द्रीय पुस्तकालय (स्थापना: 1961): 65,000 से अधिक पुस्तकों का भंडार, जिनमें संविधान की मूल प्रति, ब्रिटेन और भारत का इतिहास, एमएफ हुसैन के चित्रों की किताबें और इनसाइक्लोपीडिया ब्रिटैनिका जैसी दुर्लभ पुस्तकें शामिल हैं।

• डेली कॉलेज लाइब्रेरी: यहाँ महाभारत (4 भाग), रामायण (2 भाग), बर्ड्स ऑफ एशिया, The King and Queen in India (1911-12) जैसी कई अद्भुत और ऐतिहासिक कृतियाँ मौजूद हैं।

• महात्मा गांधी पुस्तकालय (नेहरू पार्क, 1968 से संचालित): 28,545 पुस्तकों और 6,592 सदस्यों के साथ यह पुस्तकालय एक शैक्षणिक दीपस्तंभ है।

प्रेरक विचार: किताबों के संदर्भ में कुछ अनमोल कथन

• “बुद्धि की किताब का पहला अध्याय ईमानदारी है।” – थॉमस जेफरसन

• “कोई भी किताब जो बच्चे को पढ़ने का आदान-प्रदान सिखा दे, वह सबसे अच्छी किताब है।” – माया एंजेलोउ

• “हर किताब बच्चों की किताब है, अगर बच्चा उसे पढ़ सके।” – मिच हेडबर्ग

• “एक किताब खत्म करना, एक अच्छे दोस्त को छोड़ने जैसा है।” – विलियम फीदर

• “बिना कुछ सीखे आप एक किताब नहीं खोल सकते।” – कन्फ्यूशियस

 किताबें मिटती नहीं, बनती हैं संस्कारों की नींव

डॉ. जीडी अग्रवाल कहते हैं—"किताबों का अस्तित्व कभी समाप्त नहीं हो सकता।" वे केवल एक माध्यम नहीं, समाज का दर्पण, संवाद का साधन, और संवेदना का स्रोत हैं। डिजिटल युग में भी उनकी भूमिका अटूट है।

किताबें केवल पढ़ी नहीं जातीं, वे जी जाती हैं।

 

ऋणकर्ता पिता शत्रुर्माता च व्यभिचारिणी।

भार्या रूपवती शत्रुः पुत्र शत्रु र्न पंडितः ॥ 11 ॥

 

आचार्य चाणक्य यहाँ शत्रु के स्वरूप की चर्चा करते हुए कहते हैं कि ऋण करनेवाला पिता शत्रु होता है। व्यभिचारिणी मां भी शत्रु होती है। रूपवती पत्नी शत्रु होती है तथा मूर्ख पुत्र शत्रु होता है।

 

भाव यह है कि पुत्र के लिए कर्जा छोड़ जानेवाला पिता शत्रु के समान होता है। बुरे चाल-चलनवाली माँ भी सन्तान के लिए शत्रु के समान होती है। अधिक सुन्दर पत्नी को भी शत्रु के समान समझना चाहिए तथा मुर्ख पुत्र भी माँ-बाप के लिए शत्रु के ही समान होता है।

 

वस्तुतः कर्जा लेकर घर का खर्च चलानेवाला पिता शत्रु होता है, क्योंकि उसके मर जाने पर उस कर्ज की अदायगी सन्तान को करनी पड़ेगी। व्यभिचारिणी माँ भी शत्रु के रूप में निन्दनीय और त्याज्य है, क्योंकि वह अपने धर्म से गिरकर पिता और पति के कुल को कलंकित करती है। ऐसी माँ के पुत्र को सामाजिक अपमान सहना पड़ता है। इसी प्रकार जो स्त्री अपने सौन्दर्य का अभिमान करके पति की उपेक्षा करती है, उसे भी शत्रु ही मानना चाहिए। क्योंकि वह कर्तव्यविमुख हो जाती है। मूर्ख पुत्र भी कुल का कलंक होता है। वह भी त्याज्य है। इसलिए अपने उद्यम से परिवार का निर्वाह करनेवाला पिता, पतिव्रता माता और अपने रूप और सौन्दर्य के प्रति अहंकार न रखनेवाली स्त्री और विद्वान् पुत्र ही हितकारी होते हैं।

 

गुरु नानक मक्का की यात्रा कर रहे थे एक दिन एक सज्जन ने उनसे पूछा, “हिन्दू और मुसलमान में कौन बड़ा है?" नानकदेव ने उत्तर दिया, "प्रश्न बड़ा ही जटिल है। वास्तव में बड़ा वह व्यक्ति है, जो सदा भलाई करता रहता है और परमात्मा में रमता है।

 

'बाबा आँखें हाजियों शुभ, अमला बाझों दोवे रोई' बिना अच्छे और नेक कर्म के दोनों को रोना पड़ेगा।"

 

उस व्यक्ति ने पुनः प्रश्न किया, "आप किस जाति-सम्प्रदाय को सुशोभित करते हैं?"

 

नानकजी ने उत्तर दिया, "मैं सन्तों के सम्प्रदाय का हूँ। मेरी जाति वही है, जो वायु और अग्नि की है; मैं वृक्षों और पृथ्वी की तरह ही अपना जीवन यापन करता हूँ और उन्हीं की तरह काटे जाने अथवा खोदे जाने के लिए तैयार हूँ; नदी की तरह मुझे इस बात की तनिक भी चिन्ता नहीं कि कोई मेरी तरफ फूल फेंकता है या गन्दगी; चन्दन की तरह मैं उसी को जीवित समझता हूँ, जिससे सुगन्ध निस्सरित होती हो।"

 

पृथ्वी जिसे हम धरती, वसुंधरा या भूमि जैसे अनेक नामों से पुकारते हैं, सदियों से हमारी माता के रूप में पूजनीय रही है। अथर्ववेद के पृथ्वी सूक्त में स्पष्ट रूप से कहा गया है— "माताभूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः", अर्थात् “पृथ्वी मेरी माता है और मैं उसका पुत्र हूँ।” यह कथन केवल धार्मिक आस्था नहीं, बल्कि प्रकृति और मनुष्य के आत्मिक संबंध का प्रतीक है।

मां की तरह पृथ्वी निस्वार्थ रूप से अपने सभी बच्चों—मनुष्य, पशु-पक्षी, कीट-पतंग और समस्त जीवों—का पालन-पोषण करती है। वह खुद कष्ट सहकर भी अपनी संतान को संजोती है। वह हमें अपने से अलग नहीं मानती, क्योंकि हम उसी का हिस्सा हैं। भारतीय परंपरा में यह भाव और भी गहरा है—"ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किं च जगत्यां जगत्"—इस सृष्टि की हर वस्तु में ईश्वर का वास है, अतः यह सब हमारी निजी संपत्ति नहीं है।

भारत में यह विचार रहा है कि पृथ्वी केवल हमारे रहने की जगह नहीं है, बल्कि वह हमारे अस्तित्व की शक्ति है। हमारी सोच, भाषा और शरीर की बनावट भी धरती की देन है। हम मिट्टी के ही अंश हैं, और वही मिट्टी अपनी उर्वरा शक्ति से न केवल बीज को पौधा बनाती है, बल्कि अन्न, पुष्प, फल और औषधियों का सृजन करती है।

पृथ्वी का गर्भ भी अनमोल रत्नों से भरा है—जल, कोयला, धातुएँ, पेट्रोल, हीरे, मोती—क्या कुछ नहीं समाया है उसमें। कई खनिजों और तत्वों की हमें आज भी पूरी जानकारी नहीं है। इसलिए यह कहना कि पृथ्वी जड़ है, सरासर भूल है। हमें इसे एक जीवंत इकाई के रूप में देखना चाहिए, जिसका हम एक अंग मात्र हैं।

जलवायु परिवर्तन: पृथ्वी की चेतावनी

आज की सबसे गंभीर वैश्विक समस्याओं में से एक है—जलवायु परिवर्तन। ग्लेशियरों के तेज़ी से पिघलने से प्रकृति का संतुलन डगमगा रहा है। हमने प्रकृति को 'संसाधन' मानकर उसका बेतहाशा दोहन किया है। पर्यावरणीय आपदाओं—बाढ़, तूफान, सूखा, लू—की घटनाएं लगातार बढ़ती जा रही हैं। हाल ही में दुबई जैसी जगह में भारी वर्षा और बाढ़ ने सबको चौंका दिया।

विकास की होड़ में हमने ‘टिकाऊ विकास’ की अवधारणा तो अपनाई, लेकिन उसे व्यवहार में उतारने में विफल रहे हैं। जैव विविधता का क्षरण हो रहा है, ग्रीनहाउस गैसों का उत्सर्जन अनियंत्रित होता जा रहा है, और इसका खामियाजा विकासशील देश ज्यादा भुगत रहे हैं। तापमान में अनुमानित 2.5 से 2.9 डिग्री सेल्सियस की वृद्धि मानव जीवन को गंभीर संकट में डाल सकती है।

प्रौद्योगिकी और प्रकृति के द्वंद्व

तेजी से बढ़ती तकनीक ने एक ओर सुविधाएं दीं, तो दूसरी ओर प्रकृति की क्षमताओं को अवरुद्ध किया। खेती में रसायनों का उपयोग अब विष का रूप ले चुका है, जिससे कई बीमारियाँ जन्म ले रही हैं। आणविक ऊर्जा हो या वनों की कटाई, हर जगह हम प्रकृति को केवल लेने की वस्तु समझते हैं—देने का भाव कहीं खो गया है।

हम भूल चुके हैं कि प्रकृति असीमित नहीं है। हम उसे निर्जीव समझ कर अपने स्वार्थों की पूर्ति के लिए उसका शोषण करते हैं। यह सोच हमारे भीतर असंवेदनशीलता और हिंसा को जन्म देती है।

संतुलित विकास की आवश्यकता

पृथ्वी से हमें जो कुछ मिलता है, वह प्रसाद है, उपभोग की वस्तु नहीं। कुछ संसाधन पुनर्नवीकरणीय हैं, पर अधिकांश सीमित हैं। उन्हें समझदारी से उपयोग में लाना हमारी ज़िम्मेदारी है। आज की अंधी विकास की दौड़ में हमने कूड़े के पहाड़ खड़े कर दिए हैं। दिल्ली जैसे महानगर इसकी ज्वलंत मिसाल हैं, जहां कचरे का निस्तारण चुनौती बन गया है।

मातृभूमि: केवल भूगोल नहीं, संस्कृति है

मातृभूमि का अर्थ केवल एक भौगोलिक क्षेत्र नहीं, बल्कि हमारी संस्कृति, परंपरा और आस्था का केंद्र है। "सुजलां सुफलां मलयजशीतलाम्..." जैसे मंत्र हमें त्याग और कर्तव्य की भावना से जोड़ते हैं। भारत भूमि को ‘पुण्यभूमि’ कहा गया है, जहां जन्म लेना देवताओं का स्वप्न रहा है।

धरती के साथ किसी भी तरह की हिंसा अस्वीकार्य है। उसे जननी माना गया है, और उसकी सेवा करना हमारा धर्म है। केवल भौतिक समृद्धि नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उन्नति भी ज़रूरी है। आज ज़रूरत है प्रकृति और मनुष्य के पारस्परिक रिश्ते को पहचानने की। अगर हम पृथ्वी का ख्याल रखेंगे, तो वह भी हमारा ध्यान रखेगी।

पृथ्वी हमारी मां है—वह हमारी रक्षा करती है, हमारा पोषण करती है। पर आज वह स्वयं संकट में है। हमें अपने आचरण पर पुनर्विचार करना होगा। विकास का अर्थ केवल भौतिक प्रगति नहीं, बल्कि संतुलन, संवेदना और सह-अस्तित्व है। अगर हम चाहते हैं कि आने वाली पीढ़ियाँ भी धरती के वरदान का लाभ उठा सकें, तो हमें प्रकृति के साथ सहयोगी बनकर जीना सीखना होगा।

 

हमारे आसपास हमें बहुत से देवी देवताओं मंदिर देखने को मिलते हैं लेकिन देवी सरस्वती के मंदिर हमें अधिक संख्या में देखने को नहीं मिलते। इसके पीछे की असली वजह यह है की देवी सरस्वती के बहुत ही कम मंदिर बनाये जाते है।

इसीलिए हमे देवी सरस्वती के दर्शन करने के लिए बहुत दूर जाना पड़ता है। एक ऐसा ही मंदिर जो देवी सरस्वती को समर्पित है उसकी जानकारी हम आपको बताने जा रहे है। तो चलिए जानते है तेलंगाना जैसे छोटे से राज्य में बसे वर्गाल सरस्वती मंदिर की जानकारी।

वर्गाल सरस्वती मंदिर तेलंगाना के मेदक जिले में स्थित है। इस मंदिर को कुछ लोग श्री विद्या सरस्वती मंदिर भी कहते है।

हिन्दू धर्म में देवी सरस्वती को विद्या की देवता माना जाता है। इस मंदिर की सारी देखभाल करने का काम कांची शंकर मठ का है। इस मंदिर परिसर के निर्माण का सारा श्रेय यायावाराम चंद्रशेखर को दिया जाता है। वह देवी सरस्वती के बड़े भक्त थे।

सन 1989 में वसंत पंचमी के दिन श्री विद्या देवी सरस्वती मंदिर में भूमि पूजा की गयी।

सन 1992 मे इस मंदिर में त्रयोदशी के दिन माघ शुद्ध महीने में इस मंदिर में देवी श्री सरस्वती देवी और शनिदेव की मूर्ति की स्थापना की गयी थी। पुष्पगिरी पीठाधिपति श्री श्री श्री विद्या न्रुसिम्हा भारती स्वामी के द्वारा इन मूर्तियों की स्थापन की गयी थी।

1998 में सत्य पतम समिति ने इस पहाड़ी पर मंदिर की नयी ईमारत बनाने की शुरुवात की, क्यों की इस पहाड़ी पर पहले भी 400 साल पहले मंदिर हुआ करते थे। कांची पीतम के श्री शंकर विजयेन्द्र सरस्वती ने इस मंदिर में 1999 में वेदों की पाठशाला की भी शुरुवात की।

जहापर बच्चो को वेदों का अमूल्य ज्ञान दिया जाता है। यहापर करीब 300 छात्रों के लिए रहने सुविधा की गयी है। सरस्वती देवी कला, संगीत, ज्ञान, और बुद्धिमत्ता की देवता है। हिन्दू धर्म के अनुसार देवी सरस्वती सृष्टि के रचयिता ब्रहमदेव की पत्नी है। देवी सरस्वती सभी तरह के चिंता, निराशा और भ्रम से हमें मुक्ति दिलाती है।

देवी सरस्वती का यह मंदिर अक्षराभ्यासम के लिए बहुत ही प्रसिद्ध है। बहुत से लोग अपने बच्चो को इस मन्दिर में ‘अक्षराभ्यासम’ की पूजा के लिए साथ में लाते है । इस मंदिर में जितने भी भक्त आते है उनके लिए यहापर मुफ्त में खाने की सुविधा की गयी है जिसे ‘नित्य आनंदम’ भी कहा जाता है।

इस मंदिर में वसंत पंचमी, नवरात्रि महोत्सव और शनि त्रयोदशी बड़ी धूमधाम के साथ मनाई जाती है।

वर्गाल गाव की इस पहाड़ी पर शनि देवी मंदिर, लक्ष्मी गणपति मंदिर, भगवान शिव मंदिर और भगवान विष्णु के भी कुछ मंदिरे है। लेकिन अब इन मंदिरों का हालत काफी ख़राब हो चुकी है और इनमे देवताओ की मुर्तिया भी ठीक से दिख नहीं पाती। इन सभी मंदिरों का निर्माण काकतीया शासको से भी पहले किया गया था।

देवी सरस्वती का यह मंदिर एक छोटेसे गाव में स्थित है। मगर यह मंदिर इस गाव में स्थित नहीं है। क्यों की यह मंदिर गाव के परिसर की पहाड़ी में बसा है।

मगर इस पहाड़ी पर केवल देवी सरस्वती का ही मंदिर नहीं बल्की इस पहाड़ी पर अन्य देवता के भी मंदिर है। इस मंदिर में लोग विशेष रूप से अपने बच्चो को साथ में लाते है ताकी उनके बच्चे अच्छे से पढाई कर सके। यहापर उसके लिए विशेष पूजा का भी प्रावधान किया जाता है।

समाज में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की पहचान एक अनुशासित व स्वयंसेवी संगठन के रूप में बनी है। स्वयंसेवकों के नित्य आचरण व व्यवहार में भी यह दिखता है। संघ समाज से जो अपेक्षा करता है स्वयंसेवक पहले उसे अपने जीवन में उतारता है। यही कारण है कि समय-समय पर संघ अपने कार्यों के कारण समाज में श्रद्धा केन्द्र बनता है। 20 अप्रैल की सायंकाल लखनऊ के स्मृति उपवन मैदान में आयाेजित राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ लखनऊ विभाग का शाखा एकत्रीकरण के बाद अगली सुबह साेमवार काे इसका जीवंत उदाहरण देखने काे मिला जाे लाेगाें के लिए मिसाल है।

दरअसल गुणवत्ता और संख्या की दृष्टि से भी उक्त कार्यक्रम बड़ा था। इसमें लखनऊ विभाग में लगने वाली सभी शाखाओं के शाखा टोली के 4410 कार्यकर्ता शामिल हुए थे। इस दाैरान शारीरिक कार्यक्रम भी प्रभावी रहे, लेकिन इसमें सबसे प्रमुख बात यह रही कि कार्यक्रम समाप्ति के बाद रात में ही स्वयंसेवकों ने पूरे मैदान में स्वच्छता अभियान चलाया। जिस मैदान में इतना बड़ा कार्यक्रम हुआ हाे वहां पर दूसरे दिन सुबह एक कागज का टुकड़ा न होना क्षेत्र में चर्चा का विषय है। स्मृति उपवन के बगल में रहने वाले आनंद पाण्डेय आज सुबह जब मैदान में टहलने गये तो पूरा मैदान ​एकदम साफ सुथरा देखकर आश्चर्यचकित रहे गए।

स्वयंसेवकों ने किया दण्ड व नि:युद्ध का प्रदर्शन

कार्यक्रम में संघ के सर्वाेच्च पदाधिकारी सरकार्यवाह दत्तात्रेय होसबाले मंच पर विराजमान थे। मंच के बगल अखिल भारतीय प्रचारक प्रमुख स्वान्त रंजन, क्षेत्र प्रचारक अनिल व प्रान्त प्रचारक कौशल के अलावा क्षेत्र व प्रान्त स्तर के कई वरिष्ठ पदाधिकारी मौजूद रहें। सरकार्यवाह के उद्बोधन से पूर्व दण्ड योग, व्यायाम योग और आसन का सामूहिक प्रदर्शन सभी स्वयंसेवकों ने किया। शाखा टोली पर सरकार्यवाह के प्रेरक उद्बोधन को सभी कार्यकर्ताओं ने हृदयंगम किया।

लखनऊ विभाग के सह शारीरिक शिक्षण प्रमुख अतुल सिंह ने बताया कि पूरब भाग के कार्यकर्ताओं ने नि:युद्ध, पश्चिम भाग ने सामूहिक समता, उत्तर के कार्यकर्ताओं ने पद विन्यास और दक्षिण भाग के कार्यकर्ताओं ने दण्ड का प्रदर्शन किया। इस दौरान घोष दल की ओर से सामूहिक वादन किया गया।

हिन्दू राष्ट्र का सुखद सुमंगल समरस रूप करे साकार

मैदान में 12 फिट ऊंचा व 24 फिट चौड़ा शानदार मंच बनाया गया था। मंच के पीछे हिन्दू राष्ट्र का सुखद, सुमंगल, समरस रूप साकार करे, दसाें दिशा में कदम बढ़ रहे, ले पावन संस्कृति आधार। गूंजे भारत की जयकार गीत की पंक्तियां लिखी ​थी। मंच के बगल में फहराता भगवाध्वज अद्भुत दृश्य उत्पन्न कर रहा था। आशियाना की ओर जाने वाली सभी सड़कें भगवामय थी। सड़कों पर बस व मोटरसाईकिल पर पूर्ण गणवेशधारी स्वयंसेवक नजर आ रहे थे। किशोर व तरुणों की संख्या सर्वाधिक रही।

15 मिनट में सब तक पहुंच गया जलपान

कार्यक्रम संपन्न होने के बाद कम समय में ही सभी स्वयंसेवकों का जलपान हो जाये, यह भी एक कठिन चुनौती थी। श्याम त्रिपाठी व दुष्यंत के नेतृत्व में जलपान वितरण में लगे 50 कार्यकर्ताओं ने मात्र 15 मिनट में ही यह कार्य पूर्ण किया। शिविर में पेयजल की उत्तम व्यवस्था रही। लखनऊ विभाग व सभी चार भागों की शारीरिक धीरेन्द्र की देखरेख में रेखांकन टोली के 50 कार्यकर्ताओं ने कड़ी मेहनत कर पूरे मैदान में रेखांकन किया था। कार्यक्रम से पहले पूरे मैदान की साफ सफाई की गयी थी। सर्व व्यवस्था प्रमुख सह विभाग कार्यवाह ब्रजेश पाण्डेय और सह ​व्यवस्था प्रमुख धीरज ने कई दिनों तक पूरी टोली को सक्रिय कर सभी व्यवस्थाएं पूर्ण की। विभाग प्रचारक अनिल की देखरेख में भाग प्रचारक अजीत, दक्षिण भाग के कार्यवाह धीरेन्द्र व सह भाग कार्यवाह सिद्धार्थ कई दिनों से शाखा टोली एकत्रीकरण की तैयारी में लगे रहे।

लखनऊ के सह विभाग संघचालक भुवनेश्वर ने हिन्दुस्थान समाचार से साेमवार काे कहा कि 'माता भूमि':, पुत्रो अहं पृथिव्या' काे हम लोग मानने वाले हैं। यह धरती स्वच्छ व प्रदूषण मुक्त रहे हमारी जिम्मेदारी है। संघ पर्यावरण गतिविधि के नाम से पर्यावरण संरक्षण की पहल भी शुरू की है।
 

वर्तमान में उच्च शिक्षा प्रणाली उद्योग की तेजी से बदलती आवश्यकताओं से मेल नहीं खाती, जिसके परिणामस्वरूप अधिकांश स्नातक रोजगार के लिए अयोग्य माने जातेे हैं।एक रिपोर्ट के अनुसार केवल 45.9% स्नातक ही रोजगार योग्य हैं, जबकि तकनीकी क्षेत्र में भी यह आंकड़ा बहुत कम है। विश्वविद्यालयों को अपने पाठ्यक्रमों को नियमित रूप से उद्योग के विशेषज्ञों से समीक्षा कराना चाहिए, ताकि छात्रों को भविष्य की नौकरी के लिए तैयार किया जा सके। इसके अलावा, शिक्षा में मानवीय मूल्यों, सॉफ्ट स्किल्स और सामाजिक उत्तरदायित्व के पहलुओं को भी शामिल किया जाना चाहिए, जिससे छात्रों को न केवल पेशेवर, बल्कि सामाजिक दृष्टिकोण से भी तैयार किया जा सके। विश्वविद्यालयों और उद्योगों के बीच अधिक समन्वय से भारत को एक अधिक सक्षम, समावेशी और प्रतिस्पर्धी कार्यबल मिल सकता है जो देश को 2047 तक एक विकासशील राष्ट्र बनने में मदद करेगा।

भारत आज दुनिया की सबसे बड़ी युवा जनसंख्या वाला देश है। यह जनसांख्यिकीय लाभांश एक वरदान बन सकता है, यदि हम इसे कुशलता, योग्यता और आधुनिक ज़रूरतों के मुताबिक तैयार करें। परंतु अफसोस कि हमारी उच्च शिक्षा प्रणाली आज एक गहरे संकट से जूझ रही है। विश्वविद्यालयों में जो पढ़ाया जा रहा है और उद्योगों को जो चाहिए, इन दोनों के बीच की खाई लगातार चौड़ी होती जा रही है। यह खाई केवल छात्रों की रोजगार क्षमता को ही नहीं, बल्कि भारत की आर्थिक प्रगति और वैश्विक प्रतिस्पर्धा को भी गंभीर रूप से बाधित कर रही है।

इंडिया स्किल्स रिपोर्ट- 2024 के अनुसार, भारत में केवल 45.9% स्नातक ही रोजगार के योग्य पाए गए। इसका अर्थ यह है कि हर दो में से एक छात्र, जिसने उच्च शिक्षा प्राप्त की है, वह नौकरी के लायक कौशल से लैस नहीं है। तकनीकी संस्थानों की स्थिति भी निराशाजनक है। नैसकॉम की रिपोर्ट के अनुसार, केवल 25% इंजीनियरिंग स्नातक ही आईटी सेक्टर में कार्य के लिए उपयुक्त पाए गए। यह स्थिति न केवल शिक्षा प्रणाली की विफलता है, बल्कि देश के करोड़ों युवाओं के सपनों के टूटने की त्रासदी भी है। इस समस्या की जड़ है, सैद्धांतिक और अकादमिक दृष्टिकोण वाली शिक्षा प्रणाली जो व्यावहारिक दुनिया की ज़रूरतों से कटी हुई है। विश्वविद्यालयों का पाठ्यक्रम दशकों पुराना है, जो आज के डेटा-संचालित, आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस-प्रेरित, नवाचार-प्रधान उद्योग की ज़रूरतों से मेल नहीं खाता।

आज की नौकरियाँ पहले जैसी नहीं रहीं। आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस, मशीन लर्निंग, डेटा एनालिटिक्स, ब्लॉकचेन, साइबर सुरक्षा और ग्रीन टेक्नोलॉजी जैसे क्षेत्र तेज़ी से बढ़ रहे हैं। लेकिन इन उभरते क्षेत्रों को ध्यान में रखते हुए पाठ्यक्रमों में ज़रूरी बदलाव नहीं हो पा रहा है। उदाहरणस्वरूप, आईआईटी हैदराबाद ने आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस में बीटेक प्रोग्राम शुरू किया है, जो कि एक दूरदर्शी कदम है। लेकिन अधिकांश विश्वविद्यालय अब भी पुरानी पाठ्य पुस्तकों और व्याख्यानों पर निर्भर हैं। यह स्थिति केवल तकनीकी पाठ्यक्रमों की नहीं है। वाणिज्य, मानविकी, समाजशास्त्र, मीडिया, कानून और अन्य विषयों में भी छात्रों को भविष्य की ज़रूरतों से लैस नहीं किया जा रहा है। परिणामस्वरूप वह न तो नौकरी के लिए तैयार होते हैं, न ही नवाचार या उद्यमिता की दिशा में सोच पाते हैं।

इस संकट का समाधान केवल एक तरफ़ा नहीं हो सकता। इसके लिए नीति, संस्थान और उद्योग, इन तीनों को एक साथ आगे आना होगा। हर 2-3 वर्षों में उद्योग विशेषज्ञों की मदद से पाठ्यक्रम का पुनरीक्षण किया जाए। यह सुनिश्चित किया जाए कि विषयवस्तु समय के साथ प्रासंगिक बनी रहे। शिक्षकों को उद्योगों में इंटर्नशिप या एक्सपोज़र दिया जाए ताकि वे छात्रों को वर्तमान परिदृश्य के अनुरूप शिक्षा दे सकें। सभी विश्वविद्यालयों को अपने पाठ्यक्रम में औद्योगिक इंटर्नशिप, लाइव प्रोजेक्ट्स और केस स्टडी आधारित मूल्यांकन शामिल करना चाहिए। तकनीकी और मानवीय विषयों का समावेश: केवल तकनीकी कौशल नहीं, बल्कि सॉफ्ट स्किल्स, संवाद क्षमता, टीमवर्क, सहानुभूति और नेतृत्व जैसे तत्वों का भी विकास किया जाना जरूरी है। कंपनियाँ विश्वविद्यालयों के साथ मिलकर रिसर्च लैब्स, इनोवेशन हब और स्टार्टअप इन्क्यूबेशन सेंटर स्थापित करें, जैसा कि आईआईटी मद्रास का रिसर्च पार्क इसका उदाहरण है।

भारत को यह समझना होगा कि अकेले तकनीकी शिक्षा से संपूर्ण विकास संभव नहीं। हमें वैश्विक मॉडलों से सीखना चाहिए। जर्मनी का "ड्यूल एजुकेशन सिस्टम" एक शानदार उदाहरण है, जहाँ सिद्धांत और व्यवहार का समन्वय छात्रों को उद्योग के लिए तैयार करता है। इसी प्रकार, अमेरिका में सामुदायिक कॉलेजेज़ और स्टार्टअप एक्सेलरेटर शिक्षा को उद्योग से जोड़ते हैं। सिंगापुर जैसे देश में हर तीन साल में कौशल समीक्षा होती है और शिक्षा उद्योग के सहयोग से चलती है। भारत को भी एक ऐसा ही "डायनामिक करिकुलम फ्रेमवर्क" अपनाने की ज़रूरत है। हालांकि इस दिशा में कदम उठाने के अपने खतरे भी हैं। यदि हम शिक्षा को केवल उद्योग की आवश्यकता तक सीमित कर दें तो हम भविष्य के नागरिक नहीं, केवल कर्मचारी तैयार करेंगे। यह एक खतरनाक प्रवृत्ति हो सकती है। अत्यधिक व्यावसायिकता छात्रों की रचनात्मकता और नैतिक सोच को कुंद कर सकती है। साहित्य, दर्शन, समाजशास्त्र जैसे विषयों को अगर 'गैर-उपयोगी' मानकर नज़रअंदाज़ किया गया तो शिक्षा अपने मूल उद्देश्य से भटक जाएगी।लगातार पाठ्यक्रमों में बदलाव, तकनीकी उन्नयन और उद्योग सहभागिता विश्वविद्यालयों के लिए महंगा साबित हो सकता है, जिससे ग्रामीण और वंचित तबकों की पहुंच सीमित हो सकती है।

भारत सरकार ने स्किल इंडिया, डिजिटल इंडिया, ‘मेक इन इंडिया और ‘आत्मनिर्भर भारत’ जैसी योजनाएँ चलाई हैं। इन अभियानों की सफलता तभी संभव है, जब उच्च शिक्षा प्रणाली कुशल, समावेशी और उद्यमशील मानव संसाधन तैयार करें। यह तभी हो सकेगा जब विश्वविद्यालय शिक्षा को उद्योग की ज़रूरतों से जोड़ने की रणनीति राष्ट्रीय प्राथमिकता बने। राष्ट्रीय शिक्षा नीति- 2020 ने इस दिशा में कुछ सकारात्मक संकेत दिए हैं, जैसे लचीलापन, मल्टीडिसिप्लिनरी दृष्टिकोण और स्किल आधारित शिक्षा की बात। लेकिन ज़मीनी स्तर पर इन सुधारों को पूरी तरह लागू करने के लिए राजनीतिक इच्छाशक्ति, वित्तीय निवेश और संस्थागत समन्वय की आवश्यकता है।

भारत अगर 2047 तक एक विकसित राष्ट्र बनने का सपना देख रहा है तो हमें अपने विश्वविद्यालयों को वैश्विक प्रतिस्पर्धा के लिए तैयार करना होगा। इसका अर्थ है कि शिक्षा प्रणाली को उद्योग की आवश्यकताओं से इस प्रकार जोड़ना कि वह केवल नौकरी के लिए नहीं, नवाचार, उद्यमिता और सामाजिक नेतृत्व के लिए भी तैयार करे। यह संरेखण केवल तकनीकी प्रशिक्षण तक सीमित नहीं होना चाहिए। इसमें नैतिकता, सहानुभूति, संवाद और जिम्मेदारी जैसे मूल्यों को भी सम्मिलित करना होगा। तभी हम एक ऐसा भारत बना पाएँगे जो केवल आर्थिक रूप से समृद्ध नहीं, बल्कि बौद्धिक रूप से भी सक्षम, सामाजिक रूप से समावेशी और सांस्कृतिक रूप से सशक्त होगा।

लेखक -डॉ. सत्यवान सौरभ एक स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं

 

 गर्मी में परिंदों की प्यास बुझाना इंसानियत की परीक्षा

तेज़ होती गर्मी, घटते जलस्रोत और बढ़ती कंक्रीट संरचनाओं के कारण पक्षियों के लिए पानी और छांव जैसी बुनियादी ज़रूरतें भी दुर्लभ होती जा रही हैं। परिंदे हमारी प्रकृति का अभिन्न हिस्सा हैं और अगर वे गायब हो गए तो यह धरती और भी सूनी हो जाएगी। आधुनिक समाज वातनुकूलक (ए.सी.) चलाने में सक्षम है, लेकिन पक्षियों के लिए एक कटोरा पानी रखने में असफल। हर व्यक्ति अपने स्तर पर छोटे-छोटे प्रयास करके इस स्थिति को बदल सकता है, जैसे छत या बालकनी में पानी रखना, पेड़ लगाना और बच्चों में करुणा की भावना जगाना। यह सिर्फ परिंदों के लिए नहीं, बल्कि इंसानियत के लिए भी एक परीक्षा है कि क्या हम वाकई इंसान हैं।

गर्मी अब सिर्फ तापमान नहीं रही, यह अब एक त्रासदी बन गई है, खासकर उनके लिए जिनकी आवाज़ न अख़बार में छपती है, न टीवी पर आती है, और न ही सोशल मीडिया की ट्रेंडिंग लिस्ट में। बात हो रही है उन छोटे-छोटे परिंदों की जो इस तेज़ धूप, सूखी हवाओं और कंक्रीट के जंगल में चुपचाप प्यास से तड़प कर मर जाते हैं। कोई पानी डाल दे तो मैं भी चोंच भर पी लूं...यह पंक्ति अब किसी कविता की कोमल कल्पना नहीं रही, यह एक जीवित सच्चाई है। एक निरीह पुकार जो हर दोपहर किसी छत पर, किसी सूखी डाल पर, किसी तपती खिड़की की जाली के पीछे से उठती है। हमने पेड़ काटे, तालाब पाटे, छज्जों को सीमेंट से बंद कर दिया और टीन की छतों से सूरज को और गर्म कर दिया। आधुनिकता के नाम पर हमने अपने घरों को एसी से ठंडा किया, लेकिन परिंदों के लिए एक घूंट पानी छोड़ना भूल गए। पक्षियों के घोंसले बनाने की जगहें कम होती जा रही हैं। अब उनके लिए न पेड़ बचे, न परछाई, न ही वह परंपरागत संस्कृति, जिसमें हर घर की मुंडेर पर मिट्टी का एक कटोरा पानी से भरा होता था।

कई पर्यावरण संस्थाएं बता रही हैं कि गर्मी में पक्षियों की मृत्यु दर में लगातार वृद्धि हो रही है। खासतौर पर गोरैया, कबूतर, मैना, बुलबुल जैसे छोटे पक्षी गर्मी की दोपहर में बेहोश होकर गिर जाते हैं। यदि उन्हें समय पर पानी न मिले, तो मर भी जाते हैं। पर क्या इनकी मौतें किसी समाचार का हिस्सा बनती हैं, क्या इन पर कोई सरकारी घोषणा होती है या फिर क्या इनका कोई "एनजीओ सम्मेलन" बुलाया जाता है। दरअसल परिंदे सिर्फ आसमान की शोभा नहीं हैं, वे हमारे पारिस्थितिकी तंत्र के अभिन्न अंग हैं। वे कीट नियंत्रण करते हैं, परागण में मदद करते हैं, बीज फैलाते हैं और सबसे ज़रूरी कि वे जीवन के संगीत को बनाए रखते हैं। अगर पक्षी गायब हो गए तो यह धरती और अधिक वीरान हो जाएगी और हम भी। हमें यह समझना होगा कि ये नन्हें जीव प्रकृति की बड़ी चेतावनियाँ लेकर आते हैं। जब वे प्यास से मर रहे हैं तो समझिए कि पानी की कमी अब हमारी ओर भी बढ़ रही है।

आज ज़रूरत इस बात की है कि हम “बर्ड फ्रेंडली” समाज बनें। यह कोई बड़ा आंदोलन नहीं, सिर्फ छोटी-छोटी चीज़ें हैं। छत या बालकनी में एक मिट्टी का पानी भरा कटोरा रखें। पेड़ लगाएं, खासतौर पर नीम, पीपल, अमरूद जैसे देशी वृक्ष। बच्चों को परिंदों के बारे में बताएं, दया, संवेदना और जुड़ाव सिखाएं। गर्मियों में पशु-पक्षियों के लिए छाया और पानी की व्यवस्था करें। मंदिरों-मस्जिदों-गुरुद्वारों जैसे स्थलों को भी प्रेरित करें कि वे पक्षियों के लिए पानी की व्यवस्था करें। यह काम किसी सरकार का इंतज़ार नहीं करता। यह आपके हाथ में है। हम ए.सी. चलाने के लिए हज़ारों की बिजली जला देंगे, लेकिन एक कटोरा पानी रखने में कंजूसी कर जाते हैं। हम स्मार्ट सिटी बनाने के लिए करोड़ों बहा देंगे, लेकिन स्मार्टनेस इतनी नहीं कि बेजुबानों के लिए भी कुछ छोड़ सकें। हमारे समाज में अब ‘करुणा’ भी इंस्टाग्राम रील बन गई है सिर्फ दिखावा भर, पर असर नहीं। गाँवों में भी अब पुराने तालाब सूख रहे हैं, बावड़ियाँ टूट चुकी हैं और पशु-पक्षियों के लिए पीने का पानी अब मुश्किल हो गया है। एक समय था जब गाँव में हर कुएँ की मेड़ पर परिंदे पानी पीने आते थे। आज वही कुएँ सीमेंट से बंद कर दिए गए हैं। शहरों ने गाँवों को विकास तो दिया, लेकिन वह विकास पक्षियों के लिए विनाश बन गया।

जलवायु परिवर्तन का सबसे पहला और सीधा असर बेजुबानों पर पड़ता है। तापमान में जरा-सी वृद्धि भी इनके लिए प्राणघातक हो सकती है। इंसान तो पंखा चला लेता है, बर्फ खा लेता है, डॉक्टर के पास चला जाता है। पर चिड़िया कहां जाए, कबूतर किससे कहे कि वह प्यासा है। हम खुद को बुद्धिजीवी, संवेदनशील, शिक्षित और विकसित कहते हैं, लेकिन क्या कोई भी ऐसी सभ्यता वाकई “विकसित” कहलाने लायक है जो अपने साथ रहने वाले जीवों को मरता देखे और फिर भी चुप रहे। हर गर्मी हमें यह सोचने का मौका देती है कि इस बार क्या हम अपने घर की छत, खिड़की, बालकनी या आंगन में एक कोना ऐसा बना सकते हैं, जहां कोई छोटा परिंदा अपनी चोंच भर पानी पी सके।

लेखिका-प्रियंका सौरभ  स्वतंत्र स्तंभकार हैं।