- एक दिन में हुये थे एक के बाद एक कुल 12 ब्लास्ट,

- एक ही परिवार के याकूब मेमन, यूसुफ मेमन, ईसा मेमन और रुबिना मेमन थे शामिल,

-  दुनियां भर में हुये अब तक धमाकों में सबसे अलग और बड़ा धमाका,

- करोड़ों की संपत्ति हुई थी एक साथ नष्ट, 

- धमाकों का मास्टरमाइंड था दाऊद इब्राहिम,

- माना जाता है विवादित बाबरी ढांचे विध्वंस नाराजी के कारण रचा था सीरियल ब्लास्ट का षडयंत्र। 

भारतीय इतिहास में दर्द, शोषण और नर संहार की जितनी घटनायें दर्ज हैं उतनी दुनियाँ के किसी भी देश के इतिहास में नहीं । आठवीं शताब्दी से आरंभ हुआ यह आतंक स्वतंत्रता के बाद भी न थम सका । लगभग दो सौ साल की अवधि में भारत से टूटकर अफगानिस्तान, पाकिस्तान, वर्मा श्रीलंका आदि छै देश बनें । फिर भी भारत को शाँति न मिली । शायद ही कोई दिन ऐसा हो जिस दिन भारत में कोई आतंकी घटना न घटी हो । आतंकवादी, नक्सल वादी, उग्रवादी, अलगाव वादी, माओवादी आदि न जाने कितने संगठन भारत में हिंसा और आतंक फैला रहे हैं । इन सबका उद्देश्य भारत में भारत्व को समाप्त करना है । इनके पीछे कौन से तत्व सक्रिय हैं यह भी किसी से छिपा नहीं है । किंतु विचारणीय यह है कि इतने विभाजनों के बाद भी क्या शेष भारत का जीवन निर्भय हो गया ?  आतंक की इस लंबी श्रृंखला में एक स्मृति है 12 मार्च 1993 की । इस दिन मुम्बई में सीरियल ब्लास्ट हुये थे । 

त्रियुगीनारायण मंदिर माना जाता है कि त्रियुगीनारायण मंदिर त्रेतायुग से स्थापित है। इस मंदिर में आज भी अग्निकुंड में अग्नि जलती है यहां प्रसाद के रूप में लकड़ियां डाली जाती है इस अग्निकुंड में श्रद्धालु धूनी भी लेकर जाते है ताकि उनके वैवाहिक जीवन मे सदा सुख-शांति बनी रहे।

त्रियुगीनारायण मंदिर को त्रिवुगीनारायण मंदिर से भी जाना जाता है। यह मंदिर अत्यंत प्राचीन हिन्दू मंदिर है जोकि उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले के त्रियुगीनारायण गांव में स्थित है। भगवान विष्णु इस मंदिर में माता लक्ष्मी व भूदेवी के साथ विराजमान है।

त्रियुगीनारायण मंदिर का इतिहास

माता पार्वती ने कठोर तपस्या कर भगवान शिव को विवाह हेतु प्रसन्न किया और भगवान शिव ने माता पार्वती के प्रस्ताव को स्वीकार किया। माना जाता है शिव-पार्वती का विवाह इसी मंदिर में सम्पन्न हुआ था। भगवान विष्णु ने माता पार्वती के भ्राता होने का कर्तव्य निभाते हुए उनका विवाह संपन्न करवाया। ब्रह्मा जी इस विवाह में पुरोहित थे। इस मंदिर के सामने अग्निकुंड के ही फेरे लेकर शिव-पार्वती का विवाह हुआ था। उस अग्निकुंड में आज भी लौ जलती रहती है। यह लौ शिव-पार्वती विवाह की प्रतीक मानी जाती है, इसलिए इस मंदिर को अखंड धूनी मंदिर भी कहा जाता है। मंदिर के पास ही तीन कुण्ड भी है। 

ब्रह्माकुण्ड:- इस कुण्ड में ब्रह्मा जी ने विवाह से पूर्व स्नान किया था व स्नान करने के पश्चात विवाह में प्रस्तुत हुए।

विष्णुकुण्ड:- विवाह से पूर्व विष्णु जी ने इस कुण्ड में स्नान किया था।

रुद्रकुण्ड:- विवाह में उपस्थित होने वाले सभी देवी-देवताओं ने इस कुण्ड में स्नान किया था।

इन सभी कुण्डों में जल का स्रोत सरस्वती कुण्ड को कहा गया है। सरस्वती कुण्ड का निर्माण विष्णु जी की नासिका से हुआ है। माना जाता है कि विवाह के समय भगवान शिव को एक गाय भी भेंट की गई थी, उस गाय को मंदिर में ही एक स्तम्भ पर बांधा गया था। 

त्रियुगीनारायण मंदिर की मान्यतायें

विवाह से पहले सभी देवी-देवताओं ने जिस कुण्ड में स्नान किया था, उन सभी कुण्डों में स्थान करने से "संतानहीनता" से मुक्ति मिलती है व मनुष्य को संतान की प्राप्ति होती है।

पौराणिक कथा के अनुसार राजा बलि ने इन्द्रासन पाने की इच्छा से सौ यज्ञ करने का निश्चय किया और निन्यानबे यज्ञ होने के पश्चात भगवान विष्णु वामन अवतार धारण करके राजा बलि का अंतिम यज्ञ भंग कर दिया, तब से इस स्थान पर भगवान विष्णु की वामन देवता अवतार में पूजा-अर्चना की जाती है।

संरचना

मंदिर में कुल चार कुंड स्थित हैं जो देवों द्वारा निर्मित हैं। यहाँ से गुज़रने वाला जल स्त्रोत इन कुंडों में जल की आपूर्ति करता है। मंदिर के प्रांगण में जाते ही सबसे पहले ब्रह्म कुंड दिखाई पड़ता है जहा श्रद्धालु स्नान किया करते हैं। ब्रह्म कुंड के समीप ही रुद्र कुंड स्थित है, यह भी भक्तों के स्नान हेतु निर्मित किया गया था। रुद्र कुंड से आगे बढ़ने पर विष्णु कुंड के दर्शन होते हैं, इस कुंड के जल से आंतरिक शुद्धि के लिए आचमन किया जाता है।

विष्णु कुंड के बिल्कुल बगल में नारद कुंड है जहाँ जौ के आटे के पिंड बनाकर पिंड दान किया जाता है। सबसे ऊपर की ओर स्थित है सरस्वती कुंड जहाँ जौ और तिल के द्वारा पित्र तर्पण किया जाता है। मंदिर के प्रांगण में है महालक्ष्य यज्ञ कुंड जिसका मुख एक पत्थर से ढँका रहता है जो सिर्फ़ यज्ञ के समय की खोला जाता है।

महालक्ष्य यज्ञ कुंड में महायज्ञ होता है जो 108 ब्राह्मणों के द्वारा किया जाने वाला 18 दिनों का यज्ञ है। यह यज्ञ विशेष तिथि और अर्ध शताब्दी के अंतराल में होता है। यह सभी कुंड मंदिर के बाहरी कुंड हैं। मंदिर के भीतर दो और गुप्त कुंड है जिन्हें अमृत कुंड और सूरज कुंड। अमृत कुंड के जल से भगवान को स्नान कराया जाता है और सूरज कुंड के जल से भगवान के लिए भोग तैयार किया जाता है।

मंदिर में प्रवेश करते ही अखंड धूनी के दर्शन होते हैं जिसकी अग्नि ऋषिमुनियों के मन्त्रों द्वारा गौरी-शंकर के विवाह के समय प्रज्वलित की गई थी। इसमें नित्य ही यज्ञ किया जाता है तथा ग्राम वासियों द्वारा निरंतर इस अग्नि को प्रज्वलित रखा जाता है। इस यज्ञ की विभूति की यहाँ का मुख्य प्रसाद माना जाता है।

इस धूनी को प्रज्वलित रखने के लिए गाँव के एक परिवार की ज़िम्मेदारी तीन दिनों तक रहती है। मंदिर के सामने वाले प्रांगण में पंचनाम देवता हैं। मंदिर के मुख्य द्वार पर श्री गणेश तथा मछंदनाथ जी की मूर्तियाँ हैं। मछंदनाथ मंदिर के वीर तथा भगवान गणेश मंदिर के रखवाले माने जाते हैं।

यहाँ माँ अन्नपूर्णा का भी मंदिर है, जिन्हें पार्वती का ही स्वरूप माना जाता है। इसके सिवा यहाँ ईशानेश्वर भगवान का मंदिर भी है। अखंड धूनी मंदिर की स्थापना के समय ईशान कोण में रुद्र देवी की स्थापना की गई थी जिसके कारण इसका नाम ईशानेश्वर महादेव मंदिर पड़ा। इसी प्रांगण में स्थित है अर्धनारीश्वर मंदिर।

अन्नपूर्णा माँ के मंदिर के ऊपर ही हनुमान जी का मंदिर भी है जिसकी बायीं ओर है धूनीसागर। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव का लिंग भस्मी के अंदर है। मंदिर की दूसरी तरफ है धर्मशिला जहाँ तीर्थ पूजन किया जाता है। यदि कोई इस मंदिर में विवाह करता है तो इसी धर्मशिला पर कन्यादान किया जाता है। यही राजा हिमवत ने अपनी पुत्री पार्वती का कन्यादान किया था। पास ही गौ दान करने के लिए गौ बाँधने की खूँटी भी है।

जब शिव-पार्वती का विवाह हुआ था तब इसी खूँटी पर राजा हिमवत ने अपनी पुत्री को सवा सौ लाख गायों का दान किया था। जब कोई भी इस मंदिर में विवाह करता है तो विवाह मंडप यही धर्मशिला पर सजाया जाता है और सप्त फेरे मंदिर के भीतर अखंड धूनी को साक्षी मान कर लिए जाते हैं। मंदिर के अंदर शिव-पार्वती की युगल मूर्ति है जो पत्थर पर उकेरी गई है और प्राचीन काल से यही स्थापित है।

पास ही एक और मूर्ति दिखाई पड़ती है जिसमें भगवान विष्णु एवं माता लक्ष्मी शेषनाग पर विराजमान हैं। मंदिर परिसर में ही भोग मंडी है जहाँ भगवान का भोग तैयार किया जाता है। भोग तैयार करने की ज़िम्मेदारी भी ग्राम के प्रत्येक परिवार की होती है। एक परिवार तीन दिनों के लिए भोग बनाने का उत्तरदायित्व निभाता है, तीन दिनों के पश्चात यह ज़िम्मेदारी दूसरे परिवार को दे दी जाती है। भगवान विष्णु का वाहन गरुड़ होने के कारण मंदिर के ऊपर गरुड़ ध्वज है।

मुख्य मंदिर के भीतर बीच में श्री त्रियुगीनारायण जी की मूर्ति है जिसके दाहिनी ओर में माता लक्ष्मी और बायीं ओर माता सरस्वती और पीछे क्षेत्रपाल, कुबेर, मछंदनाथ, बद्रीनारायण, रामचन्द्र, सत्यनारायण, बड़ी चतुर्भुज मूर्ति, और भगवान विष्णु का अखंड दीपक है। 

पिछले दो हजार वर्षों में संसार का स्वरूप बदल गया है । बदलाव केवल शासन करने के तरीके या राजनैतिक सीमाओं में ही नहीं हुआ अपितु परंपरा, संस्कृति, जीवनशैली और सामाजिक स्वरूप में भी हुआ है । किंतु भारत इसमें अपवाद है । असंख्य आघात सहने के बाद भी यदि भारतीय संस्कृति और परंपराएँ दिख रहीं हैं तो इसके पीछे ऐसे बलिदानी हैं जिन्होंने कठोरतम प्रताड़ना सहकर भी अपने स्वत्व की रक्षा की है । झुकना या रंग बदलना स्वीकार नहीं किया । ऐसे ही बलिदानी हैं सम्भाजी महाराज जिन्हें धर्म बदलने के लिये 38 दिनों तक कठोरतम यातनाएँ दीं गईं जिव्हा काटी गई, शरीर में चीरे लगाकर नमक भरा गया पर वे अपने स्वत्व पर अडिग रहे । 

भारतीय स्वतंत्रता कहने के लिये भले अहिसंक आँदोलन से मिली । पर यदि क्राँतिकारी आँदोलन की बात छोड़दी जाय तब भी इस अहिसंक आँदोलन में भी सैकड़ों बलिदान हुये । ऐसे ही बलिदानी जुब्बा साहनी हैं जिन्होंने उस अंग्रेज थानेदार की बंदूक छीनकर जिन्दा जला दिया था जो आँदोलन कारियों पर गोली चला रहा था । 

आधुनिक भारत की उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध की प्रथम महिला शिक्षक, मराठा आदिकवयित्री, नारी शिक्षा और सुधार की प्रथम महानायिका -वीरांगना सावित्री बाई फुले  की आज पुण्य तिथि पर शत् शत् नमन है। आईये, 19वीं सदी में स्त्रियों के अधिकारों, अशिक्षा, छुआछूत, सतीप्रथा, बाल या विधवा-विवाह जैसी कुरीतियों पर आवाज उठाने वाली उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में देश की पहली महिला शिक्षिका को जानते हैं? ये थीं! महाराष्ट्र में जन्मीं सावित्री बाई फुले जिन्होंने अपने पति दमित चिंतक समाज सुधारक ज्योतिबा फुले से पढ़कर सामाजिक चेतना को पल्लवित और पुष्पित किया। उन्होंने अंधविश्वास और रूढ़ियों की बेड़ियां तोड़ने के लिए लंबा संघर्ष किया और विजय प्राप्त की। सावित्रीबाई ने छुआ-छूत, सतीप्रथा, बाल और विधवा विवाह निषेध के विरुद्ध पति के साथ काम किया। आधुनिक भारत में बरतानिया काल में स्वयं पढ़ीं, ज्योतिबा राव फुले के साथ मिलकर लड़कियों के लिए 18 स्कूल खोले, नारी शिक्षा की अग्रदूत बनीं। सावित्रीबाई ने लड़कियों के लिए तब स्कूल खोले जब बालिकाओं को प्रकारांतर से पढ़ाना-लिखाना सही नहीं माना जाता था।  सावित्री बाई फुले का जन्म 3 जनवरी 1831 में महाराष्ट्र के सतारा जिले में स्थ‍ित नायगांव नामक छोटे से गांव में हुआ था। तत्कालीन प्रचलित परंपराओं के परिप्रेक्ष्य में 9 साल की छोटी उम्र में पूना के रहने वाले ज्योतिबा फुले के साथ उनकी शादी हो गई थी। विवाह के समय सावित्री बाई फुले पूरी तरह अनपढ़ थीं, तो वहीं उनके पति तीसरी कक्षा तक पढ़े थे। जिस दौर में वो पढ़ने का सपना देख रही थीं, तब दलितों के साथ बहुत भेदभाव होता था। उस वक्त की एक घटना के अनुसार एक दिन सावित्री अंग्रेजी की किसी किताब के पन्ने पलट रही थीं, तभी उनके पिताजी ने देख लिया, वो दौड़कर आए और किताब हाथ से छीनकर घर से बाहर फेंक दी। इसके पीछे यह कारण बताया कि शिक्षा का अधिकार केवल उच्च जाति के पुरुषों को ही है, दलित और महिलाओं को शिक्षा ग्रहण करना पाप है। बस उसी दिन वो किताब वापस लाकर प्रण कर बैठीं कि कुछ भी हो जाए वो एक न एक दिन पढ़ना जरूर सीखेंगी। 

मां नर्मदा के पवित्र जल और संस्कारधानी की पवित्र मिट्टी से धर्म, अध्यात्म, साहित्य, दर्शन सहित विविध विधाओं केम दुर्लभ रंग-बिरंगे खूबसूरत और सुगंधित अमर पुष्प विकसित हुए हैं। कभी महर्षि गौतम के रूप में कभी महर्षि जाबालि के रूप में, कभी भृगु के रूप में कभी महाकवि राज शेखर के रूप में, कभी महर्षि महेश योगी के रुप में तो कभी आचार्य रजनीश के रूप में दृष्टिगोचर होते हैं। इनमें राजशेखर पारिजात पुष्प हैं। 

 वायु से आयु है। स्वच्छ वायु आयुवर्धक है। प्रदूषित वायु प्राणलेवा है। ये सब जानते हुए भी वायु प्रदूषण बढ़ाने वाले तमाम अपकृत्य जारी हैं। ‘द लेसैंट प्लैनेटरी हेल्थ जर्नल के अध्ययन में चौकाने वाले तथ्य सामने आए हैं। वायु प्रदूषण के कारण 2000 से 2019 तक प्रतिवर्ष 10 लाख लोगों की जान गई है। सांस सम्बंधी बीमारियां बढ़ी हैं और बीमारियों के कारण लाखों लोगों की मौत हुई है। ऑस्ट्रेलिया की एक यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं ने दुनिया के लगभग 13000 नगरों में प्रदूषण का विश्लेषण किया है। इस अध्ययन की रिपोर्ट के अनुसार एशिया में मृत्युदर का आंकड़ा काफी चिन्ताजनक है। बताया गया है कि प्रदूषण के कारण मौतों के आंकड़ों में चीन पहले स्थान पर है। भारत में भी वायु प्रदूषण की स्थिति भयावह है। राष्ट्रीय राजधानी दिल्ली में हर साल वायु प्रदूषण के कारण धूल भरा कोहरा दिखाई पड़ता है। वायु प्रदूषण का मूल कारण आधुनिक जीवनशैली है। भारत की परम्परा में वायु को देवता कहा गया है। संस्कृति आधारित जीवन मूल्यों से विचलन वायु प्रदूषण बढ़ाता है।



वायु प्राण हैं। प्राण नहीं तो जीवन नहीं। वैदिक परम्परा में वायु अमर देव हैं। वैदिक ऋषि वायु की प्रीति में सराबोर हैं। वे प्राणशक्ति के संचालक हैं लेकिन दिखाई नहीं पड़ते। वायु का रूप नहीं होता। वायु की तीव्र गति आंधी है। आंधी का शोर सुनाई पड़ता है लेकिन वायु का रूप नहीं। कहते हैं, ''तीव्र गति अनुभव में आती है लेकिन रूप नहीं। ऋषि वायु का रूप देखने के अभिलाषी हैं। वायु का मानवीकरण रम्य है। ऋषि उन्हें सोम पीने का निमंत्रण देते हैं ''वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृता''-दर्शनीय वायु! आओ सोम रस सजाकर रखा गया है।'' (ऋग्वेद 1.2.1) प्राण जीवन है। प्राण से प्राणी है। वायु हरेक प्राणी का प्राण हैं लेकिन देवों का प्राण भी वायु ही है ''आत्मा देवानां।'' (10.10.168.4) बड़ी बात है देवों को भी मनुष्य जैसा बताना। वायु देवों के भी प्राण हैं इसलिए वही विश्व के राजा हैं। (10.168.2) लेकिन हम पटाखा फोड़कर वायु को प्राणलेवा बनाते हैं।



सृष्टि में पांच महाभूत हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। इनमें ''वायु'' प्रत्यक्ष देव हैं और प्रत्यक्ष ब्रह्म भी। ऋग्वेद (1.90.9) में स्तुति है ''नमस्ते वायो, त्वमेव प्रत्यक्ष ब्रहमासि, त्वामेव प्रत्यक्षं ब्रह्म वदिष्यामि। तन्मामवतु-वायु को नमस्कार है, आप प्रत्यक्ष ब्रह्म है, मैं तुमको ही प्रत्यक्ष ब्रह्म कहूंगा। आप हमारी रक्षा करें।'' यही मन्त्र यजुर्वेद (36.9) अथर्ववेद (19.9.6) व तैत्तिरीय उपनिषद् (1) में भी जस का तस आया है। ब्रह्म सम्पूर्णता है। आधुनिक ब्रह्माण्ड विज्ञानी भी ब्रह्म में उत्सुक हैं। भारतीय अनुभूति का ब्रह्म अनुभूत है। प्रयोग सिद्ध है। कहते हैं, 'वायु ही सभी भुवनों में प्रवेश करता हुआ हरेक रूप रूप में प्रतिरूप होता है। सभी जीवों में प्राण की सत्ता है, प्राण नहीं तो जीवन नहीं। ऋषि सूर्य आदित्य को देखते हैं। वे भी प्रत्यक्ष देव हैं। प्रश्नोपनिषद में कहते हैं ''आदित्य ह वै प्राणौ''-जो आदित्य है, सूर्य है, वही प्राण है।



वैदिक पूर्वज वायु को बहुवचन ''मरूद्गण'' कहते हैं। वे सम्पूर्ण विश्व के प्रति मधु दृष्टि रखते है। ऋग्वेद के एक मंत्र में वे वायु को भी मधुरस से भरा पूरा पाना चाहते हैं-मधुवाता ऋतायते। वृहदारण्यक उपनिषद् के सुन्दर मंत्र में पृथ्वी और अग्नि के प्रति मधुदृष्टि बताने के बाद वायु के लिए कहते हैं ''अयं वायुः सर्वेर्षां भूतानां मध्वस्य''-यह वायु सभी भूतों का मधु (सभी भूतों के पुष्पों से प्राप्त रस) है और सभी भूत इस वायु के मधु है-वायोः सर्वाणि भूतानि मधु। सृष्टि निर्माण के सभी घटक एक दूसरे से अन्तर्सम्बंधित है। वे एक दूसरे के मधु हैं। वे वायु हैं, प्राण हैं, मरूत् भी हैं।



मरूद्गण धनी, दरिद्र सबको एक समान संरक्षण देते हैं। वैदिक सूक्तों में इन्हें अति प्राचीन भी बताया गया है ''हे मरूतो आपने हमारे पूर्वजों पर भी बड़ी कृपा थी'' ऋग्वेद के एक और ऋषि अगस्त्य मैत्रवरूणि अतिरिक्त जिज्ञासु है। पूछतें हैं ''मरूद्गण किस शुभ तत्व से सिंचन करते हैं? कहां से आते हैं? किस बुद्धि से प्रेरित हैं? किसकी स्तुतियां स्वीकार करते हैं?'' (1.165.1-2) फिर मरूतों का स्वभाव बताते हैं ''वे वर्षणशील मेघों के भीतर गर्जनशील हैं। (1.166.1) वे पर्वतों को भी अपनी शब्द ध्वनि से गुंजित करते हैं, तेज आंधी और पानी का ऐसा काव्य चित्रण अनूठा है।'' कहते हैं, ''वे गतिशील मरूद्गण भूमि पर दूर-दूर तक जल बरसाते हैं। वे सबके मित्र हैं।'' (1.167.4) यहां मरूद्गण वर्षा के भी देवता हैं।



ऋग्वेद में मरूतों की स्तुतियां हैं। कहते हैं ''आपके आगमन पर हम हर्षित होते हैं, स्तुतियां करते हैं।'' (5.53.5) लेकिन कभी-कभी वायु नहीं चलती, उमस हो जाती है। प्रार्थना है ''हे मरूतो आप दूरस्थ क्षेत्रो में न रुकें, द्युलोक अंतरिक्ष लोक से यहां आयें।'' (5.53.8) ऋषि कहते हैं ''रसा, अनितमा कुभा सिंध आदि नदियां वायु वेग को न रोकें।'' (वही 10) वे ''नदी के साथ पर्वतों से भी यही अपेक्षा करते हैं।'' (5.55.7) वायु प्रवाह का थमना ऋषियों को अच्छा नहीं लगता। हम सबको भी वायु का प्रवाह अच्छा लगता है। वायु रुकी तो उमस बढ़ती है। कहते हैं ''हे मरूतो आप रात दिन लगातार चलें, सभी क्षेत्रों में भ्रमण करें।'' (5.54.4) वायु जगत् का स्पंदन है। वे देवता हैं इसीलिए वायु का प्रदूषण नहीं करना चाहिए। वे जीवन हैं, जीवनदाता भी हैं। वाुय से वर्षा है, वायु से वाणी है। गीत-संगीत गंध-सुगंध और मानुष गंध के संचरण का उपकरण भी वायु देव हैं। वायु नमस्कारों के योग्य हैं। भारतीय दृष्टि में वायु प्रकृति की शक्ति है। उनका अध्ययन जरूरी है लेकिन दिव्य शक्ति की तरह उनको प्रणाम भी किया जाना चाहिए।



चरक संहिता आयुर्विज्ञान का महाग्रन्थ है। इसके 28वें अध्याय (श्लोक 3) में बताया है ''वायुरायुर्बलं वायुर्वायु र्धाता शरीरिणाम''-वायु ही आयु है। वायु ही बल है, शरीर को धारण करने वाले भी वायु ही हैं। कहते हैं ''यह संसार वायु है, उसे सबका नियन्ता गाते है-वायुर्विश्वमिदं सर्वं प्रभुवायुश्च कीर्तितः।'' वायु को सर्वशक्तिमान गाने की परम्परा पुरानी है। शरीर और प्राण का संयोग जीवन है, दोनो का वियोग मृत्यु है। वाग्भट्ट ने ठीक कहा है ''वह विश्वकर्मा, विश्वात्मा, विश्वरूप प्रजापति है। वह सृष्टा, धाता, विभु, विष्णु और संहारक मृत्यु है।'' चरक संहिता में कहते हैं ''वह भगवान (परम ऐश्वर्यशाली) स्वयं अव्यय हैं, प्राणियों की उत्पत्ति व विनाश के कारण हैं, सुख और दुख के भी कारण हैं, सभी छोटे बड़े पदार्थो को लांघने वाले हैं, सर्वत्र उपस्थित हैं।'' यहां शरीर के भिन्न अंगों में प्रवाहित 5 वायु का वर्णन है। फिर इनसे जुड़े रोगों का विस्तार से विवेचन है।



वायु का प्रदूषण हजारों रोगों की जड़ है। प्राणवायु के लिए ही लोग सुबह-सुबह टहलने निकलते हैं, जहां वायु सघन है, वहां के जीवन में नृत्य है। जंगलों में वायु सघन है। इसीलिए वन उपवन मधुवन हैं। भारत का अधिकांश प्राचीन ज्ञान वनों में ही पैदा हुआ था। वैदिक मंत्रों में प्राणवायु की सघनता है। हम सब वैदिक संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं, बावजूद इसके हम वायु को प्रदूषित करते हैं। प्रकृति को आहत करते हैं, स्वयं अपने ही जीवन जगत को क्षति पहुंचाते हैं। वायु प्रदूषण रोकने में ही हमारे जीवन की गति है।

लेखक : हृदयनारायण दीक्षित