कपिल वस्तु के राजकुमार सिद्धार्थ जो आगे चलकर ‘गौतम बुध्द’ हुए और जिन्होंने ‘बौद्ध धर्म’ की स्थपना की, गृह त्यागकर निकले, तो बोध की खोज में काफी भटके | आखिर उनकी हिम्मत टूटने लगी | उनके मन में यह विचार बार-बार उठने लगा कि क्यों न वापस राजमहल चला जाये, और अंत में एक दिन वे कपिलवस्तु की ओर लौट ही पड़े | चलते-चलते राह में उन्हें प्यास लगी | सामने ही एक झील थी | वे उसके किनारे गये, तभी उनकी दृष्टी एक गिलहरी पर पड़ी| गिलहरी कोई दुर्लभ जीव नहीं, किन्तु उस गिलहरी की चेष्टाओं ने सिद्धार्थ का ध्यान विशेष रूप से आकर्षित किया | बात यह थी कि वह गिलहरी बार-बार पानी के पास जाती, अपनी पूंछ उसमें डुबोती और उसे निकालकर रेट पर झटक देती |  

सिद्धार्थ से न रहा गया | वे पूछ ही बैठे, नन्ही गिलहरी, यह क्या कर रही हो तुम?

इस झील को सुखा रही हूँ, उसने उत्तर दिया |

यह काम तो तुमसे कभी न हो पायेगा,’ सिद्धार्थ बोले, ‘भले ही तुम हजार बरस जियो और करोड़ों-अरबों बार अपनी पूंछ पानी में डुबाकर झटको, किन्तु झील को सुखाना तुम्हारे बस की बात नहीं |’

‘तुम्हीं ऐसा मानो, मैं नहीं मानती | मैं तो यह जानती हूँ कि मन में जिस कार्य को करने का निश्चय किया, उस पर अटल रहने से वह हो ही जाता है | मैं अपना काम करती रहूंगी|’ और वह अपनी पूंछ डुबोने झील की ओर चल पड़ी |

गिलहरी की बात सिद्धार्थ के हृदय में गड़ गयी| उन्हें अपने मन की निर्बलता महसूस हुई | वे वापस लौटे और फिर तप में निरत हो गये |  

 

 

 

 

 

भारत के दिल में स्थित, नई दिल्ली, अक्षरधाम मंदिर वास्तुकला का एक चमत्कार है जो हजारों वर्षों की सांस्कृतिक विरासत को उजागर करता है और भगवान स्वामीनारायण को श्रद्धांजलि है जो हिंदू धर्म के अवतार, देवता और महान संत हैं । भव्य संरचना के निर्माण में लगभग 5 साल लग गए और 6 नवंबर, 2005 को इसका उद्घाटन किया गया। आज यमुना नदी के किनारे पर ढाँचा खड़ा है और दुनिया भर में लाखों पर्यटकों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। मूल रूप से, अक्षरधाम शब्द को दो शब्दों ‘अक्षर’ से लिया गया है जिसका अर्थ है अनन्त और ‘धाम’ जिसका अर्थ है निवास, जिसका अर्थ है एक साथ परमात्मा या शाश्वत का निवास। मंदिर में प्रवेश करते हुए, कोई व्यक्ति भगवान स्वामीनारायण की 11 फीट ऊँची सोने की प्रतिमा को देख सकता था जो मंत्रमुग्ध कर देती है। आगंतुक आध्यात्मिकता से गूंजते हुए अक्षरधाम के प्रत्येक तत्व को महसूस कर सकते हैं जो हर आत्मा को संभावित रूप से दिव्य बनाता है।

भगवान का निवास, एक हिंदू पूजा घर और भक्ति, शिक्षा और सद्भाव के लिए समर्पित एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परिसर। कालातीत हिंदू आध्यात्मिक संदेश, जीवंत भक्ति परंपराएं और प्राचीन वास्तुकला सभी इसकी कला और वास्तुकला में प्रतिबिंबित होती हैं

आध्यात्मिक महत्व

अक्षरधाम का प्रत्येक तत्व आध्यात्मिकता से गूंजता है - मंदिर, प्रदर्शनियाँ और यहाँ तक कि उद्यान भी।
अक्षरधाम मंदिर में दो सौ से अधिक मूर्तियाँ हैं, जो कई सहस्राब्दियों से कई आध्यात्मिक दिग्गजों का प्रतिनिधित्व करती हैं। अक्षरधाम का आध्यात्मिक आधार यह है कि प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से दिव्य है। चाहे हम परिवार की सेवा कर रहे हों, देश की, पड़ोसियों की या दुनिया भर के सभी जीवित प्राणियों की, प्रत्येक सेवा व्यक्ति को देवत्व की ओर बढ़ने में मदद कर सकती है। प्रत्येक प्रार्थना स्वयं को बेहतर बनाने और ईश्वर के करीब जाने का आह्वान है।
अक्षरधाम की यात्रा आध्यात्मिक रूप से समृद्ध अनुभव है। चाहे वह प्रार्थना की शक्ति को महसूस करने में हो, अहिंसा की ताकत को महसूस करने में हो, हिंदू धर्म के प्राचीन सिद्धांतों की सार्वभौमिक प्रकृति के बारे में जागरूक होने में हो, या सिर्फ पृथ्वी पर भगवान के निवास की सुंदरता की प्रशंसा करने में हो - प्रत्येक तत्व का आध्यात्मिक महत्व है .

 

 परंपरा से प्रतिदिन सूर्य को जल से अर्घ्य देने की प्राचीन परंपरा निरन्तर चली आ रही हैं। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, सूर्य देव प्रत्यक्ष रूप से दर्शन देने वाले देवता हैं। वेदों में सूर्य का उल्लेख विश्व की आत्मा और ईश्वर के नेत्र के रूप में किया गया है।
सूर्योपासना का सबसे बड़ा पर्व मकर संक्रान्ति भारत में विविध परम्पराओं के साथ हर्षोल्हास से मनाया जाता है। उत्तर भारत के राज्यों में पवित्र नदियों में स्नान कर तिल, गुड, खिचड़ी, उड़द, चावल, वस्त्र दान देने परंपरा है। तमिनाडु में पोंगल, असम में बिहू के रूप में, बिहार में खिचड़ी के रूप में मनाने की परम्पराएँ हैं। इस पर्व पर दान का विशेष महत्व है। नेपाल में भी इस पर्व को बड़े चाव से मनाया जाता है। वहां का थारु समुदाय का यह विशेष पर्व है। इस दिन सूर्य दक्षिणायन से उत्तरायण में आता है अत: कहीं-कहीँ इसे उत्तरायणी भी कहा जाता है। बताया जाता है इस दिन गंगा जी भगीरथ के पीछे-पीछे चल कर कपिल मुनि के आश्रम से हो कर सागर में उनसे मिली थी एवम् भीष्म पितामह ने अपनी देह त्याग के लिए मकर संक्रांति के दिन का चयन किया था। पश्चिमी बंगाल में गंगा सागर स्नान का बड़ा महात्म्य है।

परंपरा से प्रतिदिन सूर्य को जल से अर्घ्य देने की प्राचीन परंपरा निरन्तर चली आ रही हैं। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, सूर्य देव प्रत्यक्ष रूप से दर्शन देने वाले देवता हैं। वेदों में सूर्य का उल्लेख विश्व की आत्मा और ईश्वर के नेत्र के रूप में किया गया है। सूर्य की पूजा से जीवनशक्ति, मानसिक शांति, ऊर्जा और जीवन में सफलता की प्राप्ति होती हैं। यही वजह है कि लोग उगते हुए सूर्य को देखना शुभ मानते हैं और सूर्य को अर्घ्य देते हैं। मान्यता है कि रविवार के दिन सूर्य देव का व्रत रखने से सभी इच्छाएं पूरी होती हैं।

वैदिक काल से ही भारत में सूर्योपासना का प्रचलन रहा है। पहले यह सूर्योपासना मंत्रों से होती थी। भविष्य पुराण में ब्रह्मा विष्णु के मध्य एक संवाद में सूर्य पूजा एवं मन्दिर निर्माण का महत्व समझाया गया है। अनेक पुराणों में यह आख्यान भी मिलता है, कि ऋषि दुर्वासा के शाप से कुष्ठ रोग ग्रस्त श्री कृष्ण पुत्र साम्ब ने सूर्य की आराधना कर इस भयंकर रोग से मुक्ति पायी थी। रामायण में भी इस बात का जिक्र है कि भगवान राम ने लंका के लिए सेतु निर्माण से पहले सूर्य देव की आराधना की थी। भगवान श्रीकृष्ण के पुत्र सांब भी सूर्य की उपासना करके ही कुष्ठ रोग से मुक्ति पाई थी। वैदिक साहित्य के साथ-साथ आयुर्वेद, ज्योतिष, हस्तरेखा शास्त्रों में सूर्य का महत्व प्रतिपादित किया गया है। आज तो सूर्य बिजली उत्पादन करने के विशाल श्रोत के रूप में देखा जा रहा है।

समाज में जब मूर्ति पूजा का प्रचलन हुआ तो सूर्य की मूर्ति के रूप में पूजा प्रचलित हुई। इसी कारण भारत में सूर्य देव के कई प्राचीन और प्रसिद्ध मंदिर पाये जाते हैं। भारत के सूर्य मन्दिरों में उलार्क सूर्य मंदिर, कोणार्क सूर्य मंदिर, मोढ़ेरा सूर्य मंदिर, कटारमल सूर्य मन्दिर, रणकपुर सूर्य मंदिर, सूर्य पहर मंदिर, सूर्य मंदिर, प्रतापगढ़, दक्षिणार्क सूर्य मंदिर, औंगारी सूर्य मंदिर, बेलार्कसूर्य मंदिर, सूर्य मंदिर, हंडिया, सूर्य मंदिर, गया, सूर्य मंदिर, महोबा, रहली का सूर्य मंदिर, सूर्य मंदिर, झालरापाटन, सूर्य मंदिर, रांची, सूर्य मंदिर, जम्मू, मार्तंड मंदिर, कश्मीर एवं सूर्य मंदिर, कंदाहा आदि शामिल हैं। जानिए भारत के कुछ प्रमुख सूर्य मन्दिरों के बारे में
कोणार्क का सूर्य मंदिर
ओडिशा में भुवनेश्वर के समीप कोणार्क का मंदिर न केवल अपनी वास्तुकलात्मक भव्यता के लिए बल्कि शिल्पकला की बारीकी के लिए प्रसिद्ध है। यह कलिंग वास्तुकला का उच्चतम बिन्दु है जो भव्यता, उल्लास और जीवन के सभी पक्षों का अनोखा ताल मेल प्रदर्शित करता है। इस मंदिर को यूनेस्को द्वारा विश्व विरासत घोषित किया गया है और इसका निर्माण 1250 ई. में पूर्वी गंगा राजा नरसिंह देव प्रथम के कार्यकाल में किया गया था। इसमें कोणार्क सूर्य मंदिर के दोनों और 12 पहियों की दो कतारें है। इनके बारे में कुछ लोगों का मत है कि 24 पहिए एक दिन में 24 घण्टों का प्रतीक है, जबकि कुछ का कहना है कि ये 12 माह का प्रतीक हैं। यहां स्थित सात अश्व सप्ताह के सात दिन दर्शाते हैं। समुद्री यात्रा करने वाले लोग एक समय इसे ब्लैक पगोडा कहते थे, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि यह जहाजों को किनारे की ओर आकर्षित करता था और उनका नाश कर देता था।
झालरापाटन का सूर्य मंदिर
राजस्थान में झालरापाटन का सूर्य मंदिर यहाँ के प्रमुख पर्यटन स्थलों में से एक है। यह मंदिर अपनी प्राचीनता और स्थापत्य वैभव के कारण कोणार्क के सूर्य मंदिर और ग्वालियर के श्विवस्वान मंदिर का स्मरण कराता है। शिल्प सौन्दर्य की दृष्टि से मंदिर की बाहरी व भीतरी मूर्तियाँ वास्तुकला देखते ही बनती है । मंदिर का ऊर्घ्वमुखी कलात्मक अष्टदल कमल अत्यन्त सुन्दर जीवंत और आकर्षक है। शिखरों के कलश और गुम्बज अत्यन्त मनमोहक है। मंदिर का निर्माण नवीं सदी में हुआ था। यह मंदिर अपनी प्राचीनता और स्थापत्य वैभव के कारण प्रसिद्ध है। कर्नल जेम्स टॉड ने इस मंदिर को चार भूजा (चतुर्भज) मंदिर माना है। वर्तमान में मंदिर के गर्भग्रह में चतुर्भज नारायण की मूर्ति प्रतिष्ठित है।
सूर्य मंदिर, मोढ़ेरा
यह मंदिर अहमदाबाद से लगभग 102 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। इसे भारत के तीन प्रसिद्ध प्राचीनतम सूर्य मंदिरों में से एक माना गया है। इस विश्व प्रसिद्ध मंदिर की सबसे बड़ी खासियत यह है कि पूरे मंदिर के निर्माण में जुड़ाई के लिए कहीं भी चूने का उपयोग नहीं किया गया है। ईरानी शैली में निर्मित इस मंदिर को भीमदेव ने तीन हिस्सों में बनवाया था। पहला हिस्सा गर्भगृह, दूसरा सभामंडप और तीसरा सूर्य कुण्ड है। ये मंदिर गुजरात के मोढ़ेरा में स्थित है। मोढ़ेरा मेहसाना से 25 किमी. की दूरी पर है।
लोहार्गल सूर्य मंदिर
यह मंदिर राजस्थान के झुंझुनू जिले में स्थित है। यहां मंदिर के सामने एक प्राचीनतम पवित्र सूर्य कुण्ड बना हुआ है द्य मान्यता है की यहा स्नान के बाद ही पांडवो को ब्रहम हत्या के पाप से मुक्ति मिली थी।
मार्तंड मंदिर प्रतिरूप
दक्षिण कश्मीर के मार्तण्ड के प्रसिद्ध सूर्य मंदिर के प्रतिरूप का सूर्य मंदिर जम्मू में भी बनाया गया है। मंदिर मुख्यत: तीन हिस्सों में बना है। पहले हिस्से में भगवान सूर्य रथ पर सवार हैं जिसे सात घोड़े खींच रहे हैं। दूसरे हिस्से में भगवान शिव का परिवार दुर्गा गणेश कार्तिकेय पार्वती और शिव की प्रतिमा है और तीसरे हिस्से में यज्ञशाला है।
औंगारी सूर्य मंदिर
नालंदा का प्रसिद्ध सूर्य धाम औंगारी और बडगांव के सूर्य मंदिर देश भर में प्रसिद्ध हैं। ऐसी मान्यता है कि यहां के सूर्य तालाब में स्नान कर मंदिर में पूजा करने से कुष्ठ रोग सहित कई असाध्य रोगों से मुक्ति मिलती है। प्रचलित मान्यताओं के कारण यहां छठ व्रत त्यौहार करने बिहार के कोने-कोने से ही नहीं, बल्कि देश भर के श्रद्धालु यहां आते हैं। लोग यहां तम्बू लगा कर सूर्य उपासना का चार दिवसीय महापर्व छठ संपन्न करते हैं। कहते है कि भगवान कृष्ण के वंशज साम्ब कुष्ठ रोग से पीडि़त था। इसलिए उसने 12 जगहों पर भव्य सूर्य मन्दिर बनवाए थे और भगवान सूर्य की आराधना की थी। ऐसा कहा जाता है तब साम्ब को कुष्ठ से मुक्ति मिली थी। उन्ही 12 मन्दिरो मे औगारी एक है।
उन्नाव का सूर्य मंदिर
उन्नाव के सूर्य मंदिर का नाम बह्यन्य देव मन्दिर है। यह मध्य प्रदेश के उन्नाव में स्थित है। इस मन्दिर में भगवान सूर्य की पत्थर की मूर्ति है, जो एक ईंट से बने चबूतरे पर स्थित है। जिस पर काले धातु की परत चढी हुई है। साथ ही, साथ 21 कलाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले सूर्य के 21 त्रिभुजाकार प्रतीक मंदिर पर अवलंबित है।
रणकपुर सूर्य मंदिर
राजस्थान के रणकपुर नामक स्थान में अवस्थित यह सूर्य मंदिर, नागर शैली मे सफेद संगमरमर से बना है। भारतीय वास्तुकला का अनुपम उदाहरण प्रस्तुत करता यह सूर्य मंदिर जैनियों के द्वारा बनवाया गया था जो उदयपुर से करीब 98 किलोमीटर दूर स्थित है।
सूर्य मंदिर रांची
रांची से 39 किलोमीटर की दूरी पर रांची टाटा रोड़ पर स्थित यह सूर्य मंदिर बुंडू के समीप है 7 संगमरमर से निर्मित इस मंदिर का निर्माण 18 पहियों और 7 घोड़ों के रथ पर विद्यमान भगवान सूर्य के रूप में किया गया है। 25 जनवरी को हर साल यहां विशेष मेले का आयोजन होता है।
मार्तंड सूर्य मंदिर
मार्तण्ड सूर्य मंदिर जम्मू और कश्मीर राज्य के अनंतनाग नगर में स्थित एक प्रसिद्ध मंदिर है। मार्तण्ड का यह मंदिर भगवान सूर्य को समर्पित है। यहाँ पर सूर्य की पहली किरण के साथ ही मंदिर में पूजा अर्चना का दौर शुरू हो जाता है। मंदिर की उत्तरी दिशा में सुन्दर पर्वतमाला है। यह मंदिर विश्व के सुंदर मंदिरों की श्रेणी में भी अपना स्थान बनाए हुए है।
बेलाउर सूर्य मंदिर
यह मंदिर पश्चिभिमुख है। सूर्य पूजा का छठ पर्व पर हजारो श्रद्धालु इस सूर्य मंदिर में दर्शन करने दूर दूर से आते है। वे भगवान सूर्य को जल से अर्ध्य देते है। मंदिर में सात घोड़े वाले रथ पर सवार भगवान भास्कर की प्रतिमा ऐसी लगती है मानों वे साक्षात धरती पर उतर रहे हों।

 गंगासागर में मकर संक्रांति पर प्रतिवर्ष विशाल मेला आयोजित होता है। इस दौरान दुनिया भर से लाखों श्रद्धालु यहां स्नान के लिए पहुंचते हैं। मकर संक्रांति पर सूर्य देव के धनु राशि से मकर राशि में प्रवेश करते ही तीर्थयात्री पवित्र संगम पर डुबकी लगाते हैं। गंगासागर में मकर संक्रांति के दिन स्नान करने का विशेष महत्व है। पौराणिक मान्यता है कि इस दिन गंगासागर में जो श्रद्धालु एक बार स्नान करता है उसे 10 अश्वमेध यज्ञ और एक हजार गाय दान करने का फल मिलता है। गंगासागर की तीर्थयात्रा सैकड़ों तीर्थयात्राओं के समान मानी जाती है। भारत में सबसे पवित्र गंगा नदी गंगोत्री से निकल कर पश्चिम बंगाल में सागर से मिलती है। गंगा का जहां सागर से मिलन होता है उस स्थान को गंगासागर कहते हैं। इस स्थान को सागरद्वीप के नाम से भी जाना जाता है। कुंभ मेले को छोड़कर देश में आयोजित होने वाले अन्य सभी मेलों में गंगासागर का मेला सबसे बड़ा मेला होता है। हिन्दू धर्मग्रन्थों में इसकी चर्चा मोक्षधाम के तौर पर की गई है। मकर संक्रांति पर लाखों श्रद्धालु मोक्ष की कामना लेकर आते हैं और सागर-संगम में डुबकी लगाते है। 

मान्यता के अनुसार साल की 12 संक्रांतियों में मकर संक्रांति का सबसे ज्यादा महत्व है। इस दिन सूर्य मकर राशि में आता हैं और इसके साथ देवताओं का दिन शुरू हो जाता है। गंगासागर के संगम पर श्रद्धालु समुद्र को नारियल और यज्ञोपवीत भेंट करते हैं। समुद्र में पूजन एवं पिण्डदान कर पितरों को जल अर्पित करते हैं। गंगासागर में स्नान-दान का महत्व शास्त्रों में विस्तार से बताया गया है। मान्यतानुसार जो युवतियां यहां पर स्नान करती हैं, उन्हें अपनी इच्छानुसार वर तथा युवकों को स्वेच्छित वधु प्राप्त होती है। मेले में आए लोग कपिल मुनि के आश्रम में उनकी मूर्ति की पूजा करते हैं। मंदिर में गंगा देवी, कपिल मुनि तथा भगीरथ की मूर्तियां स्थापित हैं। 

गंगासागर में मकर संक्रांति से 15 दिन पहले ही मेला शुरू हो जाता है। मेले में दुनियाभर से पंहुचे तीर्थयात्री, और साधु-संत संगम में स्नान कर सूर्यदेव को अर्घ्य देते हैं। इसे मिनी कुंभ मेला भी कहते हैं। मकर संक्रांति के पर यहां सूर्य पूजा के साथ विशेष तौर कपिल मुनि की पूजा की जाती है। मान्यता है कि ऋषि-मुनियों के लिए गृहस्थ आश्रम या पारिवारिक जीवन वर्जित होता है। भगवान विष्णु के कहने पर कपिल मुनि के पिता कर्दम ऋषि ने गृहस्थ आश्रम में प्रवेश किया। उन्होंने विष्णु भगवान से शर्त रखी कि भगवान विष्णु को उनके पुत्र रूप में जन्म लेना होगा। भगवान विष्णु ने शर्त मान ली फलस्वरूप कपिल मुनि का जन्म हुआ। उन्हें विष्णु का अवतार माना गया। आगे चल कर गंगा और सागर के मिलन स्थल पर कपिल मुनि आश्रम बना कर तप करने लगे। इस दौरान राजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ आयोजित किया। इसके बाद यज्ञ के अश्वों को छोड़ा गया। 

परिपाटी है कि ये जहां से गुजरते हैं वे राज्य अधीनता स्वीकार करते हैं। अश्व को रोकने वाले राजा को युद्ध करना पड़ता है। राजा सगर ने यज्ञ अश्वों के रक्षा के लिए उनके साथ अपने 60 हजार पुत्रों को भेजा। अचानक यज्ञ अश्व गायब हो गया। खोजने पर यज्ञ का अश्व कपिल मुनि के आश्रम में मिला। फलतः सगर पुत्र साधनरत ऋषि से नाराज हो उन्हें अपशब्द कहने लगे। ऋषि ने नाराज हो कर उन्हें शापित करते हुए अपने नेत्रों के तेज से भस्म कर दिया। मुनि के श्राप के कारण उनकी आत्मा को मुक्ति नहीं मिल सकी। काफी वर्ष बाद राजा सगर के पौत्र राजा भगीरथ कपिल मुनि से माफी मांगने पहुंचे। कपिल मुनि राजा भगीरथ के व्यवहार से प्रसन्न हुए। उन्होने कहा कि गंगाजल से ही राजा सगर के 60 हजार मृत पुत्रों का मोक्ष संभव है। राजा भगीरथ ने अपने अथक प्रयास और तप से गंगा को धरती पर उतारा। अपने पुरखों के भस्म स्थान पर गंगा को मकर संक्रांति के दिन लाकर उनकी आत्मा को मुक्ति और शांति दिलाई। यही स्थान गंगासागर कहलाया। इसलिए यहां स्नान का इतना महत्व है। 

पहले गंगासागर जाना हर किसी के लिये संभव नहीं होता था। तभी कहा जाता था कि सारे तीरथ बार-बार गंगासागर एक बार। हालांकि यह पुराने जमाने की बात है जब यहां सिर्फ जल मार्ग से ही पहुंचा जा सकता था। आधुनिक परिवहन साधनों से अब यहां आना सुगम हो गया है। पश्चिम बंगाल के दक्षिण चौबीस परगना जिले में स्थित इस तीर्थस्थल पर कपिल मुनि का मंदिर है। उन्होंने भगवान राम के पूर्वज और इक्ष्वाकु वंश के राजा सगर के 60 हजार पुत्रों का उद्धार किया था। मान्यता है कि यहां मकर संक्रांति पर पुण्य-स्नान करने से मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। 

सुंदर वन निकट होने के कारण गंगासागर मेले को कई विषम स्थितियों का सामना करना पड़ता है। तूफान और ऊंची लहरें हर वर्ष मेले में बाधा डालती हैं। इस द्वीप में ही रॉयल बंगाल टाइगर का प्राकृतिक आवास है। यहां दलदल, जलमार्ग, छोटी नदियां और नहरें भी हैं। बहुत पहले इस स्थान पर गंगा जी की धारा सागर में मिलती थी। किंतु अब इसका मुहाना पीछे हट गया है। अब इस द्वीप के पास गंगा की एक बहुत छोटी सी धारा सागर से मिलती है। यह मेला पांच दिन चलता है। इसमें स्नान मुहूर्त तीन दिनों का होता है। यहां अलग से गंगा जी का कोई मंदिर नहीं है। मेले के लिए एक स्थान निश्चित है। कहा जाता है कि यहां स्थित कपिल मुनि का प्राचीन मंदिर सागर की लहरें बहा ले गई थी। मंदिर की मूर्ति अब कोलकाता में है और मेले से कुछ सप्ताह पूर्व यहां के पुरोहितों को पूजा-अर्चना के लिए मिलती है। 

गंगासागर में कपिल मुनि का प्राचीन मंदिर समुद्र में समा चुका है। 1973 में यहां उनका नया मंदिर बना। इसी के श्रद्धालु दर्शन करते हैं। गंगासागर गंगा नदी का छोटा डेल्टा द्वीप है। यहां की आबादी करीब दो लाख है और इसका क्षेत्रफल 282 वर्ग किलोमीटर है। सागर द्वीप के एक ओर बंगाल की खाड़ी और दूसरी ओर बांग्लादेश है। इस सुंदर द्वीप के ज्यादातर क्षेत्र में घने जंगल है। कपिल मुनि के मंदिर, आश्रम के अलावा यहां महादेव मंदिर, शिव शक्ति-महानिर्वाण आश्रम, भारत सेवाश्रम संघ का मंदिर, धर्मशालायें भी हैं। अब पूरे वर्ष यहां लोगों का आवागमन लगा रहता है। कोलकाता से यहां तक के लिए सड़क बनी हुई है। मात्र पांच किलोमीटर नाव का सफर करना पड़ता है। गंगासागर में 14 और 15 जनवरी को मुख्य मेला लगता है।मुख्यमंत्री ममता बनर्जी गंगासागर के लिए मुरिगंगा में ब्रिज का निर्माण करवाने को प्रयासरत है। इस ब्रिज के बनने से श्रद्वालु सड़क मार्ग से कचुबेरिया तक आ सकेंगे। लोगों को यहां जल मार्ग से नहीं आना पड़ेगा। लोगों की मांग है कि गंगासागर मेले को भी कुंभ मेले जैसा दर्जा मिलना चाहिए। यहां के विकास के लिए कुंभ मेले की तरह अलग से बजट उपलब्ध हो।

अनशन और अहिसंक आँदोलन से स्वतंत्रता संग्राम में एक नया मोड़ लाने वाले गाँधीजी का अंतिम अनशन स्वतंत्रता के बाद 13 जनवरी 1948 को आरंभ हुआ जो पाँच दिन चला था । भारत में साम्प्रदायिक सद्भाव बनाने के लिये किये गये इस अनशन की कुल पाँच माँगों में दो माँगे प्रमुख थीं। एक तो दिल्ली में उन मुसलमानों के घर हिन्दु शरणार्थियों से खाली कराए जाये जो पाकिस्तान चले गये और दूसरा रोके गये पचपन करोड़ रुपये पाकिस्तान को जारी किये जाँय ।

 

राजमाता कर्मवती का उपनाम कर्णवती था | वे मेवाड़ की राजमाता थीं | 30 जनवरी 1528 को कर्मवती के पति का स्वर्गवास हुआ | राज्य का भार राजमाता कर्मवती के कन्धों पर आ गया | इसका कारण यह भी था कि उनके दोनों पुत्र, विक्रमजीत और रत्न सिंह अभी अयोग्य थे | उनमें राज्य चलाने की सूझ-बूझ अभी नहीं थी |

दोनों में ईर्ष्या और स्वार्थ अधिक था | बड़े होने पर दोनों ही राज्य का बंटवारा चाहते थे | राजमाता कर्मवती यह नहीं चाहती थीं | राज्य को हथियाने के लिए दोनों भाईयों में कलह शुरू हो गई | कलह युद्ध में बदल गई और इस स्वार्थ युद्ध में राजकुमार रत्न सिंह मारा गया | राजकुमार विक्रमजीत को राज सिंहासन प्राप्त हुआ |

राजमाता विक्रमजीत से संतुष्ट नहीं थीं | विक्रमजीत राज्य नहीं चला पाया | राज्य में झगड़े बहुत बढ़ गये | सेना के जवानों में भी स्वार्थ आ गया | राज कर्मचारी स्वार्थ में डूब गए | हर कोई अपना लाभ चाहता था| किसी को अपने राज्य की चिंता नहीं थी | मेवाड़ को तितर-बितर होते देख राजमाता की आँखों में आंसू आ जाते थे |

मेवाड़ पर मुसीबतों का पहाड़ टूट पड़ा | घर की लड़ाई तो अभी समाप्त नहीं हुई, बाहर की लड़ाई शुरू हो गई | गुजरात के बादशाह बहादुर ने मेवाड़ पर आक्रमण कर दिया | राजमाता चिंतित रहने लगीं | जिस मेवाड़ ने आज तक हार नहीं मानी अब उसकी हार निश्चित दिखाई दे रही थी |आपसी झगड़ों के कारण सेना में पहले जैसा उत्साह नहीं दिखाई देता था | मेवाड़ की तलवार को स्वार्थ का जंग खा गया था | गुजरात की सेना के साथ युद्ध में प्रतिदिन हार का समाचार राजमाता को मिलता | किले तक पहुंचने में गुजराती सेना को अब अधिक दिन नहीं लगेंगे | राजमाता को संकट के समय कौन सहयोग देगा | राजमाता का आंचल आंसुओं से भीग गया था | उसके धागे निकलने लगे थे | उसने अपने आंचल से एक धागा खींचा | यह धागा आंसुओं में भीगा था | अपने हरकारे को बुलाकर आँखों में आसूं भरकर राजमाता ने कहा- “हरकारे, इस धागे को हिफाजत के साथ दिल्ली के बादशाह हुमायूं के पास ले जाओ | मेरे इस पत्र के साथ धागे को हुमायूं के हाथ में दे देना |”

हरकारा दिल्ली पहुंचा | हुमायूं राजपूतों की बहादुरी से बहुत खुश था | उसने कच्चे धागे को सम्मान दिया | उसे राजमाता कर्मवती द्वारा लिखा गया पत्र सुनाया गया | इस पत्र का प्रारंभ ही ‘भैया’ शब्द से किया गया था |

 

 

‘प्यारे भैया,

अपने आंसुओं से भीगे आंचल का कच्चा धागा मैं तुम्हें भेज रही हूं | यह धागा कच्चा है, परन्तु बहन के आंसुओं ने इसे पवित्र बना दिया है | यह धागा बहन का प्रेम है | इसे अपनी कलाई पर बांधकर बहन के प्यार को तुन्हें अमल करना है | जिस आंचल का यह धागा है | वह आंचल तुम्हारे सामने फैला है | इस आंचल में तुम्हें मेरी रक्षा का वचन डालना है|

आज मैं गुजराती सेना से चारों ओर से घिरी हुई हूं | आज भाई को अपनी बहन की रक्षा करके इस वचन को पूरा करना है | भैया, इस आंसुओं से भीगे आंचल की लाज अब मैं तुम्हारे हाथों में सौंप रही हूं |

तुम्हारी बहन

कर्मवती

बादशाह हुमायूं की आंखें आंसुओं से डबडबा गईं | उसने धागे को अपनी कलाई पर बंधवाया |

उसने सेनापति को हुक्म दिया – “सेनापति, सेना तैयार करो | इसी वक्त मेवाड़ के लिए कूच करना है | हर सिपाही की कलाई पर बहन की रक्षा का धागा  बंधा होगा |”

हुमायूं की सेनाएं मेवाड़ पहुंचीं | बहन की रक्षा के लिए उठीं तलवारों ने गुजराती सेना के छक्के छुड़ा दिए | गुजराती सिपाहियों को गाजर-मूली की तरह काट दिया गया | हुमायूं की जीत हुई | हुमायूं को इस जीत पर गर्व था | इस जीत में भाई-बहन का प्यार छिपा था | जीत के बाद हुमायूं ने मेवाड़ के किले में प्रवेश किया |

दुर्भाग्य! हुमायूं को बहन कर्मवती नहीं मिली | वे राजपूतानियों के साथ जौहर कर चूकी थीं |

हुमायूं को अफसोस हुआ|  वह देर से पहुंचा | हुमायूं  को आफसोस हुआ | वह देर से पहुंचा | हुमायूं ने बहन कर्मवती की राख को उसी हाथ से उठाकर मस्तक पर लगाया, जिस हाथ में वह पवित्र धागा बंधा हुआ था |

  

 

 युग प्रवर्तक, भारत के गौरव पुरुष, वेदांत दर्शन के मर्मज्ञ, कर्मयोगी,भारत माता के सच्चे सपूत, युवाओं के प्रेरणा स्रोत स्वामी विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी,1863 में कोलकाता में हुआ था। इनका मूल नाम नरेंद्रनाथ दत्त था । इनके पिता विश्वनाथ दत्त उच्च न्यायालय कोलकाता में वकील थे। मां भुवनेश्वरी देवी ग्रहणी थी। 12 जनवरी को संपूर्ण भारत में विवेकानंद जी का जन्मदिन युवा दिवस के रूप मे मनाया जाता है। सर्वप्रथम 1984 में भारत सरकार ने स्वामी विवेकानंद के जन्म दिवस को युवा दिवस के रूप में मनाने की घोषणा की थी तब से प्रत्येक साल संपूर्ण देश में इसे युवा दिवस के रूप में मनाया जा रहा है।


युवा किसी भी देश का भविष्य होते हैं इन्हीं के दृढ़ कंधों पर एक राष्ट्र का भविष्य निर्भर होता है। यह युवा वर्ग जितना प्रतिभाशाली होगा उतनी ही तेजी से देश विकास के पथ पर अग्रसर होगा और वैश्विक फलक पर नवीन कीर्तिमान स्थापित करेगा। युवा किसी भी राष्ट्र के भूत एवं भविष्य के बीच एक सेतु का कार्य करते हैं । यह शक्ति ही किसी भी राष्ट्र को जीवन मूल्य एवं सांस्कृतिक आधार प्रदान करती है। यदि युवा अपने मस्तिष्क को ऊंचे विचारों और उच्चतम आदर्शों से भर ले तो वे जो भी कार्य करेंगे वह महान ही होगा। इस दिन को युवा दिवस के रूप में मनाने का ध्येय आने वाली पीढ़ी में स्वामी जी के पवित्र आदर्शों को उत्पन्न करना है। स्वामी जी के आदर्श और जीवन दर्शन देश के करोड़ों युवाओं को प्रेरित करते हैं।

उन्होंने देश के कोने -कोने में भारतीय धर्म और संस्कृति के प्रचार हेतु कार्य किया । राजस्थान स्थित खेतड़ी के महाराजा अजीतसिंह ने उन्हें विवेकानंद नाम प्रदान किया और उन्हें शिकागो में आयोजित होने वाली विश्व धर्म परिषद में हिंदू धर्म और संस्कृति का परचम लहराने हेतु भेजा। धर्म संसद में उन्हें बोलने हेतु पर्याप्त समय नहीं दिया गया। बाद में एक प्रोफेसर की मदद से शून्य में बोलने के लिए थोड़ा समय मिला। वहाँ अपने भाषण की शुरुआत उन्होंने' अमेरिकी भाइयों और बहनों' से की तो संपूर्ण सभा मंडल तालियों की गड़गड़ाहट से गूंज उठा। ब्रिटेन के अखबारों ने उनके भाषण के बाद लिखा कि " after listening him we find how foolish it is to send missionaries to his country." इस भाषण के बाद उनका सम्मान और चर्चे पूरे यूरोप ,अमेरिका में होने लगे और उन्होंने वहां कई व्याख्यान दिए। यह वह समय था जब पाश्चात्य देश हमें व हमारे धर्म को हीन भावना से देख रहे थे ।लोग पाश्चात्य संस्कृति का अंधानुकरण कर रहे थे । ऐसे समय में उन्होंने हिंदू धर्म और देश को गौरव प्रदान किया और वैश्विक फलक पर हमारी सभ्यता और समृद्धि को गौरवान्वित किया।

विवेकानंद ने युवा शक्ति के लिए कहा था-" समस्त शक्तियां तुम्हारे पास है। तुम कुछ भी कर सकते हो और सब कुछ कर सकते हो। यह विश्वास करो। मत विश्वास करो कि तुम दुर्बल हो। तत्पर हो जाओ। जीर्ण -शीर्ण होकर थोड़ा-थोड़ा करके मरने की बजाय वीर की तरह, दूसरों के कल्याण के लिए नष्ट होकर उसी समय मर जाना क्या अच्छा नहीं है। उनका मानना था कि एक युवा का जीवन सफल होने के साथ-साथ सार्थक भी होना चाहिए। उनका कहना था कि युवा सफल होना चाहते है पर लक्ष्य प्राप्त करने के लिए शारीरिक रूप से तैयार नहीं होते। इसलिए उन्होंने कहा कि युवाओं को निर्भर बनने की जरूरत है। उन्होंने कहा कि शक्ति ही जीवन है कमजोरी मृत्यु है और कोई भौतिक जीवन का सुख नहीं ले सकता अगर ताकतवर नहीं है। मत सोचो कि तुम कमजोर हो। उठो जागो और तब तक ना रुको जब तक तुम्हें लक्ष्य प्राप्त ना हो जाए।

उन्होंने शिक्षा के विषय में कहा कि शिक्षा कोई जानकारियों का बंडल नहीं है जो दिमाग में रख दिया जाए और जिंदगी भर परेशान करते रहे। हमें ऐसे विचारों को संजोना है जो समाज निर्माण, व्यक्ति निर्माण एवं चरित्र निर्माण करें। उन्होंने कहा कि शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जो जीवन के संकटों से निपटने में मददगार हो। चरित्र निर्माण से परोपकार का भाग जगाएं और सिंह का साहस दें। स्वामी जी के शब्दों में -"व्यक्ति का चरित्र और कुछ नहीं उसकी आदतों और वृत्तियों का सार भर है। हमारी आदतें और वृत्ति ही चरित्र का स्वरूप निर्धारित करती हैं । वृत्तियों की श्रेष्ठता और निष्क्रियता के अनुरूप ही चरित्र की सबलता और निर्बलता सुनिश्चित होती हैं। श्रेष्ठ चिंतन और आचरण के सतत अभ्यास द्वारा वृत्तियों का शोधन होता है और चरित्र गठन का कार्य मनोवांछित दिशा में आगे बढ़ता है ।

उन्होंने सदैव युवाओं को आध्यात्मिक रहने के लिए प्रेरित किया। उनका मानना था कि भारत की आध्यात्मिकता का कोई सानी नहीं है। वह सदैव आध्यात्मिक चेतना के रूप में सामाजिक चेतना को भी जागृत कर समाज हित, देश हित हेतु निरंतर कार्य करते रहें । आज के दौर में युवा कई समस्याओं से ग्रसित है। वह अपने भविष्य के निर्माण हेतु कई तरह की चुनौतियों का सामना कर रहे हैं। अतः आज स्वामी जी के विचार उनके लिए और भी प्रासंगिक हो जाते हैं। वे अपने विचारों, आदर्शों लक्ष्यों के वजह से आज भी प्रासंगिक है। किसी शायर ने क्या खूब कहा है-

" युवाओं के कंधों पर युग की कहानी चलती है ।


इतिहास उधर मुड़ जाता है जिस ओर जवानी चलती है।।"

युवा देश की ताकत हैं, उर्जा हैं। युवाओं की सामर्थ्य शक्ति किसी भी राष्ट्र को आसमान की बुलंदियों तक पहुंचाने की ताकत रखती है। आज आवश्यकता इस बात की है कि भारत की युवा शक्ति स्वामी जी के दिखाए आदर्शो पर चलें और उनके मार्ग का अनुसरण कर अप्पो दीपो भव की अवधारणा पर कार्य करें। यदि युवा पीढ़ी अपनी उर्जा का संतुलित एवं सकारात्मक उपयोग राष्ट्र निर्माण में करेगी तो भारत अगले 100 साल में विश्व गुरु के रूप में पुनः स्थापित होगा और वैश्विक फलक पर अपना आलोक बिखेर कर ज्ञान, विज्ञान, अनुसंधान, तकनीक के प्रत्येक क्षेत्र में अपना परचम फहराएगा।

 स्वामी विवेकानंद युवाओं के आदर्श हैं। उनकी जयंती पर युवा दिवस मनाया जाता है। उनके बारे में इतना कुछ लिखा पढ़ा जा चुका है कि एक औसत युवा भी कुछ न कुछ तो जानता ही है। स्वामीजी ने भारतीय  ग्यान परंपरा, अध्यात्म और सनातनी संस्कृति की कीर्तिपताका को विश्व में फहराया।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास साधारण नहीं है । इसमें बलिदान के कुछ ऐसे प्रसंग भी हैं जिन्हें पढ़कर आत्मा काँप उठती है । क्राँतिकारी सूर्यसेन और तारकेश्वर दत्त को फाँसी देने से पहले अमानवीय यातनाएँ दी गई, हथौड़े से दाँत तोड़े गये नाखून उखाड़े गये और फाँसी के बाद शव समन्दर में फेक दिये गये । 

 

भगवान श्रीराम का व्यक्तित्व और कृतित्व केवल अयोध्या या लंका विजय सीमित नहीं है । उनका पूरा जीवन समाज और राष्ट्रनिर्माण केलिये समर्पित रहा है । वनवास यात्रा से पहले और राज्याभिषेक के बाद भी वे पूरे भारत को एक सूत्र में बाँधने में सतत सक्रिय रहे । उन्होंने उत्तर से दक्षिण और पूरव से पश्चिम तक पूरे भारत को एक सांस्कृतिक स्वरूप प्रदान किया ।