आजादी के परवाने महान क्रांतिकारी नेताजी सुभाष चंद्र बोस दूसरों के दुख-दर्द को अपना दुख-दर्द समझने वाले संवेदनशील शख्स तो थे ही, साथ ही एक वीर सैनिक, एक महान सेनापति और राजनीति के अद्भुत खिलाड़ी भी थे। उनसे जीवन से जुड़े अनेक ऐसे प्रसंग हैं, जिनसे उनकी उदारता, मित्रता, संवेदनशीलता, दूरदर्शिता स्पष्ट परिलक्षित होती है। भारत की आजादी के संघर्ष में उनके नेतृत्व में आजाद हिन्द फौज के योगदान को सदैव सराहा जाता है लेकिन एक बार उनकी इसी फौज में एक साम्प्रदायिक विवाद ने जन्म ले लिया था। दरअसल फौज के मुस्लिम भाईयों का विरोध था कि मैस में सूअर का मांस नहीं बनेगा जबकि ‘आजाद हिन्द फौज’ के हिन्दू साथी गाय का मांस इस्तेमाल करने का प्रखर विरोध कर रहे थे। विकट समस्या यह थी कि दोनों में से कोई भी पक्ष एक-दूसरे की बात मानने या समझने को तैयार नहीं था।

विवाद बढ़ने पर जब यह सारा वाकया नेताजी के समक्ष आया तो उन्होंने सारे प्रकरण को गहराई से समझते हुए अगले दिन इस पर अपना फैसला सुनाने को कहा। चूंकि वे फौज के सर्वेसर्वा थे तो स्पष्ट था कि उनका निर्णय ही अंतिम निर्णय होना था। अंततः दूरदर्शिता का परिचय देते हुए उन्होंने अगले दिन ऐसा निर्णय सुनाया कि हिन्दुओं तथा मुसलमानों के बीच पनपा विवाद स्वतः ही खत्म हो गया। अपने फैसले में उन्होंने कहा कि भविष्य में ‘आजाद हिन्द फौज’ की मैस में न तो गाय का मांस पकेगा, न ही सूअर का।

जब सुभाष स्कूल में पढ़ने जाया करते थे, तब उनके स्कूल के पास ही एक असहाय वृद्ध महिला रहती थी, जो अपने लिए भोजन बनाने में भी असमर्थ थी। सुभाष से उसका दुख देखा नहीं गया और प्रतिदिन स्कूल में वे लंच के लिए अपना जो टिफिन लेकर जाते थे, उसमें से आधा उन्होंने उस वृद्ध महिला को देना शुरू कर दिया। एक दिन उन्होंने देखा कि वह महिला बहुत बीमार है। करीब 10 दिनों तक उन्होंने उस वृद्ध महिला की सेवा कर उसे ठीक कर दिया। इसी प्रकार जब वे कॉलेज जाया करते थे, उन दिनों उनके घर के ही सामने एक वृद्ध भिखारिन रहती थी। फटे-पुराने चीथड़ों में उसे भीख मांगते देख सुभाष का हृदय रोजाना यह सोचकर दहल उठता कि कैसे यह महिला सर्दी हो या बरसात अथवा तूफान या कड़कती धूप, खुले में बैठकर भीख मांगती है और फिर भी उसे दो जून की रोटी भी नसीब नहीं होती।

यह सब देखकर उनका हृदय ग्लानि से भर उठता। घर से उनका कॉलेज करीब तीन किलोमीटर दूर था। आखिकार प्रतिदिन बस किराये और जेब खर्च के लिए उन्हें जो भी पैसे मिलते, उन्होंने वो बचाने शुरू कर दिए और पैदल ही कॉलेज जाना शुरू कर दिया। इस प्रकार प्रतिदिन अपनी बचत के पैसे उन्होंने जीवनयापन के लिए उस बूढ़ी भिखारिन को देने शुरू कर दिए।

सुभाष चंद्र बोस को लोगों का दुख-दर्द बर्दाश्त नहीं होता था। ऐसा ही एक वाकया उन दिनों का है, जब बंगाल में भारी बाढ़ आई हुई थी और गांव के गांव बाढ़ के पानी में समा गए थे। जनजीवन अस्त-व्यस्त हो गया था। सुभाष तब कॉलेज में पढ़ते थे। उन्होंने अपने कुछ सहपाठियों के साथ मिलकर बाढ़ पीड़ितों के लिए राहत सामग्री एकत्रित करने का निश्चय किया और जी-जान से बाढ़ पीडि़तों की मदद में जुट गए। उसी दौरान एक दिन उनके पिता ने उनसे कहा कि बेटा, मानव सेवा तो ठीक है पर कभी अपने घर की ओर भी थोड़ा ध्यान दिया करो, गांव में ही मां दुर्गा की विशाल पूजा का आयोजन किया जा रहा है, जहां दूसरे लोगों के साथ तुम्हारा रहना बेहद जरूरी है, इसलिए तुम्हें मेरे साथ चलना होगा। इस पर सुभाष ने पिताजी से कहा कि आप सब लोग गांव जाकर मां दुर्गा की पूजा करें, वह उनके साथ नहीं चल सकता क्योंकि बाढ़ ने जो विनाश किया है, ऐसे में उससे लोगों का दर्द बर्दाश्त नहीं होता और ऐसे दीन-दुखियों की सेवा करके उसे दुर्गा मां की पूजा का पुण्य स्वतः ही मिल जाएगा। समाज के दीन-दुखियों के प्रति बेटे के इस तरह के भाव देखकर उनके पिता भाव-विभोर हो उठे और उन्होंने सुभाष को सीने से लगाते हुए कहा कि बेटा, मां दुर्गा की सच्ची पूजा तो वास्तव में तुम कर रहे हो।

सुभाष चंद्र बोस जब कॉलेज में पढ़ते थे, उस समय उनका एक दोस्त था, जो बंगाल की ही किसी छोटी जाति से संबंध रखता था। हॉस्टल में रहते हुए उसे एक बार चेचक हो गया। छूत की बीमारी होने के कारण हॉस्टल के सभी साथी उसे उसके हाल पर अकेला छोड़ गए लेकिन सुभाष को यह बात पता चली तो उनसे यह सब देखा नहीं गया। वे उसके पास पहुंचे और स्वयं उसका इलाज शुरू कराया तथा प्रतिदिन उसे देखने जाने लगे। जब सुभाष के पिता को यह सब पता चला तो उन्होंने सुभाष को समझाया कि यह छूत की बीमारी है और तुम्हें भी लग सकती है, इसलिए उस लड़के से दूर रहा करो किन्तु सुभाष ने जवाब दिया कि उन्हें पता है कि यह छूत की बीमारी है किन्तु संकट की घड़ी में मित्र ही मित्र के काम आता है। जरूरत पड़ने पर वह अपने निर्धन और बेसहारा मित्र की मदद नहीं करेंगे तो फिर कौन करेगा? बेटे से मित्रता की यह परिभाषा सुन पिता बड़े खुश हुए और सुभाष ने अपने दोस्त का चेचक का इलाज पूरा कराकर उसे स्वस्थ कर दिया। ऐसे थे विलक्षण व्यक्तित्व के धनी महान क्रांतिकारी नेताजी सुभाष चंद्र बोस।

 

लेखक - योगेश कुमार गोयल

(लेखक, स्वतंत्र टिप्पणीकार हैं।)

 

स्वतंत्रता संग्राम में भारत माता के अनगिनत सपूतो ने अपने प्राणों की आहुति देकर भारत माता को गुलामी की जंजीरों से आजाद कराया | आजादी की लड़ाई में भारत के सभी प्रदेशो का योगदान रहा | अंग्रेजो को भारत से भगा कर देश को जिन वन्दनीय वीरो ने आजाद कराया उनमे सबसे कम उम्र के बालक क्रांतिकारी अमर शहीद हेमू कालाणी को भारत देश कभी नही भुला पायेगा |

हेमू कालाणी सिन्ध के सख्खर में २३ मार्च सन् १९२३ को जन्मे थे। उनके पिताजी का नाम पेसूमल कालाणी एवं उनकी माँ का नाम जेठी बाई था।

हेमू बचपन से साहसी तथा विद्यार्थी जीवन से ही क्रांतिकारी गतिविधियों में सक्रिय रहे | हेमू कालाणी जब मात्र 7 वर्ष के थे तब वह तिरंगा लेकर अंग्रेजो की बस्ती में अपने दोस्तों के साथ क्रांतिकारी गतिविधियों का नेतृत्व करते थे |

1942 में 19 वर्षीय किशोर क्रांतिकारी ने “अंग्रेजो भारत छोड़ो ” नारे के साथ अपनी टोली के साथ सिंध प्रदेश में तहलका मचा दिया था और उसके उत्साह को देखकर प्रत्येक सिंधवासी में जोश आ गया था | हेमू समस्त विदेशी वस्तुओ का बहिष्कार करने के लिए लोगो से अनुरोध किया करते थे | शीघ्र ही सक्रिय क्रान्तिकारी गतिविधियों में शामिल होकर उन्होंने हुकुमत को उखाड़ फेंकने के संकल्प के साथ राष्ट्रीय स्वतंत्रता संग्राम के क्रियाकलापों में भाग लेना शूरू कर दिया |अत्याचारी फिरंगी सरकार के खिलाफ छापामार गतिविधियों एवं उनके वाहनों को जलाने में हेमू सदा अपने साथियों का नेतृत्व करते थे |

हेमू ने अंग्रेजो की एक ट्रेन ,जिसमे क्रांतिकारियों का दमन करने के लिए हथियार एवं अंग्रेजी अफसरों का खूखार दस्ता था | उसे सक्खर पुल में पटरी की फिश प्लेट खोलकर गिराने का कार्य किया था जिसे अंग्रेजो ने देख लिया था | 1942 में क्रांतिकारी हौसले से भयभीत अंग्रजी हुकुमत ने हेमू की उम्र कैद को फाँसी की सजा में तब्दील कर दिया | पुरे भारत में सिंध प्रदेश में सभी लोग एवं क्रांतिकारी संघठन हैरान रह गये और अंग्रेज सरकार के खिलाफ विरोध प्रकट किया | हेमू को जेल में अपने साथियों का नाम बताने के लिए काफी प्रलोभन और यातनाये दी गयी लेकिन उसने मुह नही खोला और फासी पर झुलना ही बेहतर समझा |

भारत छोडो आन्दोलन

8 अगस्त 1942 को गांधी जी ने अंग्रेजों के विरुध्द भारत छोडो आन्दोलन तथा करो या मरो का नारा दिया। इससे पूरे देश का वातावरण एकदम गर्म हो गया। गांधी जी का कहना था कि या तो स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे या इसके लिए जान दे देंगे। अंग्रेजों को भारत  छोड कर जाना ही होगा। जनता तथा ब्रिटिश सरकार के बीच लडाई तेज हो गई। अधिकांश कांग्रेसी नेता पकड पकड कर जेल में डाल दिए गए। इससे छात्रों,किसानों,मजदूरों,आदमी,औरतों व अनेक कर्मचारियों ने आन्दोलन की कमान स्वयं सम्हाल ली। पुलिस स्टेशन,पोस्ट आफिस,रेलवे स्टेशन आदि पर आक्रमण प्रारंभ हो गए। जगह जगह आगजनी की घटनाएं होने लगी। गोली और गिरफ्तारी के दम पर आंदोलन को काबू में लाने की कोशिश होने लगी। हेमू कालानी सर्वगुण संपन्न व होनहार बालक था,जो जीवन के प्रारंभ से ही पढाई लिखाई के अलावा अच्छा तैराक,तीव्र साईकिल चालक तथा अच्छा धावक भी था। वह तैराकी में कई बार पुरस्कृत हुआ था। सिंध प्रान्त में भी तीव्र आन्दोलन उठ खडा हुआ तो इस वीर युवा ने आंदोलन में बढ चढकर हिस्सा लिया।

गौरवपूर्ण बहादुरी का कृत्य

 अक्टूबर 1942 में हेमू को पता चला कि अंग्रेज सेना की एक टुकडी तथा हथियारों से भरी ट्रेन उसके नगर से गुजरेगी तो उसने अपने साथियों के साथ इस ट्रेन को गिराने की सोची। उसने रेल की पटरियों की फिशप्लेट निकालकर पटरी उखाडने तथा ट्रेन को डिरेल करने का प्लान तैयार किया। हेमू और उनके दोस्तों के पास पटरियों के नट बोल्ट खोलने के लिए कोई औजार नहीं थे अत: लोहे की छडों से पटरियों को हटाने लगे,जिससे बहुत आवाज होने लगी। जिससे हेमू और उनके दोस्तों को पकडने के लिए एक दस्ता तेजी से दौडा। हेमू ने सब दोस्तो को भगा दिया किन्तु खुद पकडा गया और जेल में डाल दिया गया।

स्वतन्त्रता संग्राम

जब वे किशोर वयस्‍क अवस्‍था के थे तब उन्होंने अपने साथियों के साथ विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार किया और लोगों से स्वदेशी वस्तुओं का उपयोग करने का आग्रह किया। सन् १९४२ में जब महात्मा गांधी ने भारत छोड़ो आन्दोलन चलाया तो हेमू इसमें कूद पड़े। १९४२ में उन्हें यह गुप्त जानकारी मिली कि अंग्रेजी सेना हथियारों से भरी रेलगाड़ी रोहड़ी शहर से होकर गुजरेगी. हेमू कालाणी अपने साथियों के साथ रेल पटरी को अस्त व्यस्त करने की योजना बनाई। वे यह सब कार्य अत्यंत गुप्त तरीके से कर रहे थे पर फिर भी वहां पर तैनात पुलिस कर्मियों की नजर उनपर पड़ी और उन्होंने हेमू कालाणी को गिरफ्तार कर लिया और उनके बाकी साथी फरार हो गए। हेमू कालाणी को कोर्ट ने फांसी की सजा सुनाई. उस समय के सिंध के गणमान्य लोगों ने एक पेटीशन दायर की और वायसराय से उनको फांसी की सजा ना देने की अपील की। वायसराय ने इस शर्त पर यह स्वीकार किया कि हेमू कालाणी अपने साथियों का नाम और पता बताये पर हेमू कालाणी ने यह शर्त अस्वीकार कर दी। २१ जनवरी १९४३ को उन्हें फांसी की सजा दी गई। जब फांसी से पहले उनसे आखरी इच्छा पूछी गई तो उन्होंने भारतवर्ष में फिर से जन्म लेने की इच्छा जाहिर की। इन्कलाब जिंदाबाद और भारत माता की जय की घोषणा के साथ उन्होंने फांसी को स्वीकार किया

देश-दुनिया के इतिहास में 21 जनवरी की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। इस तारीख का भारत के क्रांतिकारी रासबिहारी बोस से गहरा रिश्ता है। 25 मई, 1886 को जन्मे इस क्रांतिकारी ने 21 जनवरी, 1945 को आखिरी सांस ली थी। दिल्ली में 23 दिसंबर 1912 को रासबिहारी बोस और बंगाल के युवा क्रांतिकारी बसंत कुमार विश्वास ने गवर्नर जनरल लार्ड चार्ल्स हॉर्डिंग की सवारी पर चांदनी चौक पर बम फेंका था। इससे जोरदार विस्फोट हुआ और इलाके में भगदड़ मच गई। इस दौरान लोगों को लगा कि हॉर्डिंग की मौत हो गई। लेकिन ऐसा नहीं हुआ। बम विस्फोट में हार्डिंग घायल हुए पर उनका हाथी मारा गया। इसके तुरंत बाद वो देहरादून लौट आए और सुबह ऑफिस जाकर पहले की तरह काम करने लगे। बोस उस समय फॉरेस्ट रिसर्च सेंटर देहरादून में क्लर्क की नौकरी करते थे।

हॉर्डिंग की जान को खतरा देख अंग्रेजी हुकूमत ने क्रांतिकारियों की धरपकड़ शुरू कर दी। गिरफ्तारी का खतरा देख रासबिहारी बोस जापान चले गए। इस दौरान बोस ने जापान में 17 ठिकाने बदले। उन्हें जापान के एक ताकतवर नेता ने अपने घर में शरण दी। 21 जनवरी 1945 को उनका निधन हो गया।

अगर आजाद हिंद फौज की बात की जाए तो सबसे पहले दिमाग में सुभाष चंद्र बोस का ख्याल आता है। लेकिन, इसमें भी रास बिहारी की बड़ी भूमिका थी। 1943 में सुभाष चंद्र बोस भारत छोड़कर जर्मनी पहुंच गए। रास बिहारी ने सुभाष चंद्र को बैंकॉक लीग की दूसरी कॉन्फ्रेंस में बुलाया। 20 जून को सुभाष चंद्र टोक्यो पहुंचे। पांच जुलाई को नेताजी का जोरदार स्वागत हुआ। उस समय रास बिहारी इंडियन इंडिपेंडेंस लीग के अध्यक्ष थे। उन्होंने लीग और इंडियन नेशनल आर्मी की कमान नेताजी को सौंप दी। इसके बाद रास बिहारी सलाहकार की भूमिका में रहे। जापान सरकार ने उन्हें अपने दूसरे बड़े अवॉर्ड ऑर्डर ऑफ दी राइजिंग सन से सम्मानित किया था।

 भारत रत्न पाने वाले पहले गैर भारतीयः भारत के अजीज, सीमांत गांधी के नाम से मशहूर भारत रत्न पाने वाले पहले गैर भारतीय खान अब्दुल गफ्फार खान का 20 जनवरी 1988 को पेशावर में हाउस अरेस्ट के दौरान उनका निधन हो गया। महात्मा गांधी के सहयोगी और जीवन भर अहिंसक विचारधारा की पुरजोर हिमायत करने वाले खान अब्दुल गफ्फार खान की आखिरी यात्रा भी अहिंसक न रह सकी, उनकी अंतिम यात्रा में दो विस्फोट हुए जिसमें दर्जन भर लोग मारे गए।

6 फरवरी 1890 को पेशावर के पास जन्म लेने वाले खान अब्दुल गफ्फार खान के पिता ने तमाम विरोधों को दरकिनार कर एक मिशनरी स्कूल में उनका दाखिला कराया। आगे चलकर उन्होंने अलीगढ़ मुस्लिम विवि से स्नातक की पढ़ाई की। 1919 में पेशावर में मार्शल लॉ लगाए जाने के खिलाफ खान अब्दुल गफ्फार खान का राजनीतिक जीवन शुरू हुआ। उन्होंने इसके खिलाफ शांति प्रस्ताव पेश किया लेकिन ब्रिटिश सरकार ने उन्हें गिरफ्तार कर छह माह जेल की सजा सुनाई। बाद में उन्होंने खुदाई खिदमतगार नामक संगठन बनाया।

1928 में गांधीजी से उनकी पहली मुलाकात के साथ ही वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी से जुड़ गए और गांधीजी के करीबी सहयोगियों में गिने जाने लगे। नमक सत्याग्रह में वे गिरफ्तार किए गए और जब उनके समर्थकों ने इसके खिलाफ प्रदर्शन किया तो ब्रिटिश सरकार ने निहत्थे प्रदर्शनकारियों पर गोलियां चलवाई जिसमें कई लोगों की जान चली गई।

हालांकि भारत-पाकिस्तान बंटवारा उनके मोहभंग का कारण बना। वे भारत के बंटवारे के सख्त खिलाफ थे। जब पाकिस्तान बनने की शुरूआत हुई तो उन्होंने अंग्रेजों से अलग पश्तून देश की मांग की। उनकी मांग खारिज कर दी गई। भारी मन से खान अब्दुल गफ्फार खान पाकिस्तान तो चले गए लेकिन वहां अलग पख्तूनिस्तान देश की मांग को लेकर अहिंसक मुहिम चलाते रहे। उनकी इस मुहिम से भड़के पाकिस्तान ने उन्हें लंबे समय तक गिरफ्तार कर जेलों में रखा। 1988 में हाउस अरेस्ट के दौरान ही उनकी मौत हुई।
 

 भारत की प्राचीनतम भाषा संस्कृत में भारत का सर्वस्व संन्निहित है। देश के गौरवमय अतीत को हम संस्कृत के द्वारा ही जान सकते हैं। संस्कृत भाषा का शब्द भण्डार विपुल है। यह भारत ही नहीं अपितु विश्व की समृद्ध एवं सम्पन्न भाषा है। भारत का समूचा इतिहास संस्कृत वाड्मय से भरा पड़ा है। आज प्रत्येक भारतवासी के लिए विशेषकर भावी पीढ़ी के लिए संस्कृत का ज्ञान बहुत ही आवश्यक है।

संस्कृत भाषा ने अपनी विशिष्ट वैज्ञानिकता के कारण भारतीय विरासत को सहेजकर रखने में अपना अप्रतिम योगदान दिया है। संस्कृत ऐसी विलक्षण भाषा है जो श्रुति एवं स्मृति में सदैव अविस्मरणीय है। अतिप्राचीन काल में संरक्षित-संग्रहित भारत की यह विपुल ग्रंथ सम्पदा संस्कृत के कारण ही सुरक्षित रही है। संस्कृत की महत्ता को सम्पूर्ण विश्व ने स्वीकारा है। संस्कृत को भारतीय शिक्षा में अनिवार्य करना आवश्यक है। शिक्षा में इसकी अनिवार्यता को लेकर केन्द्रीय संस्कृत आयोग ने 1959 में - माध्यमिक स्कूलों में संस्कृत को अनिवार्य शिक्षा करने के साथ मातृभाषा तथा क्षेत्रीय भाषा पढ़ाई जाने की अनुसंशा की। संस्कृत शाला एवं संस्कृत महाविद्यालय प्रारंभ करने के लिए शासन द्वारा 90 प्रतिशत की छूट भी प्रदान की गई है।

संस्कृत परिष्कृत, संस्कारित एवं वैज्ञानिक भाषा है। आदिकाल से वेद, रामायण, महाभारत सहित विशिष्ट विषयों को भारतीय मस्तिष्क में संस्कृत के संबल पर सहेज कर रखा है। वेद, रामायण, महाभारत आदि ग्रंथ श्रुति एवं स्मृति परिचारों में सुरक्षित रखते हुए आज लिपिबद्ध रूप में गोचर हो रहे हैं। इससे बड़ा प्रमाण कोई नहीं हो सकता।

संस्कृत भाषा का अपना एक वैज्ञानिक महत्व है। नासा के वैज्ञानिकों के अनुसार संस्कृत एक सम्पूर्ण वैज्ञानिक भाषा है। प्राचीन भारत में बोल-चाल की भाषा में संस्कृत का ही उपयोग किया जाता था। इससे नागरिक अधिक और मानसिक रूप से अधिक संतुलित रहा करते थे। संस्कृत के मंत्रों का उच्चारण करते समय मानव स्वास्थ्य पर विशेष प्रभाव पड़ता है। मंत्रोच्चार के समय वाइब्रेशन से शरीर के चक्र जागृत होते हैं और मानव का स्वास्थ्य बेहतर रहता है। बहुत सी विदेशी भाषाएं भी संस्कृत से जन्मी हैं। फ्रेंच, अंग्रेजी के मूल में संस्कृत निहित है। संस्कृत में सबसे महत्वपूर्ण शब्द ‘ऊँ’ अस्तित्व की आवाज और आंतरिक चेतना एवं ब्रम्हाण्ड का स्वर है। प्राचीन धरोहर की खोज करने का मुख्य मापदण्ड संस्कृत है। संस्कृत की महत्ता को देखते हुए जर्मनी में 14 से अधिक विश्व विद्यालयों में संस्कृत का अध्ययन कराया जाता है।

मुख्यमंत्री भूपेश बघेल का कहना है कि हमारे वेद पुराण और गीता आदि संस्कृत में लिखे गए हैं। हमें अपनी जड़ों को नहीं भूलना चाहिए। संस्कृत भाषा के प्रचार-प्रसार के लिए राज्य शासन द्वारा हर संभव सहयोग दिया जा रहा है। छत्तीसगढ़ में राज्य सरकार के प्रयास से संस्कृत शिक्षा की प्रगति हो रही है। संस्कृत अध्ययन प्रोत्साहन राशि संस्कृत शालाओं में पढ़ने वाले उत्तर मध्यमा स्कूल प्रथम वर्ष कक्षा 11वीं के विद्यार्थियों को दी गई। इससे कक्षा पहली, छठवीं और 9वीं को दी गई थी। गैर अनुदान प्राप्त संस्कृत शालाओं को स्तरवार वित्तीय सहायता प्रदान की जाती है। इस वर्ष से गैर अनुदान प्राप्त विद्यालयों को उनके प्रत्येक स्तर को जोड़ते हुए वित्तीय सहायता प्रदान की जा रही है। प्रवेशिका प्राथमिक स्तर को 10 हजार रूपए प्रतिवर्ष, प्रथमा मिडिल स्तर को 20 हजार रूपए प्रतिवर्ष, पूर्व मध्यमा प्रथम एवं उत्तर मध्यमा प्रथम (हाईस्कूल और हायर सेकेण्डरी) को 40 हजार रूपए प्रतिवर्ष की दर से राशि प्रदान की जाती है। केन्द्रीय जेल रायपुर में संस्कृत पाठशाला संचालित की जा रही है और विगत तीन वर्षों से अम्बिकापुर में भी संस्कृत पाठशाला संचालित हो रही है। पन्द्रह वर्ष बाद संस्कृत उत्तर मध्यमा कक्षा को छत्तीसगढ़ माध्यमिक शिक्षा मंडल द्वारा कक्षा 12वीं के समकक्ष मान्यता प्रदान की गई।

भारतीय विरासत के संरक्षण के लिए मुख्यमंत्री भूपेश बघेल के दिग्दर्शन में आयुर्वेद, योग, प्रवचन, वेद, ज्योतिष जैसे संस्कृत के वैज्ञानिक विषयों का अध्ययन-अध्यापन संस्कृत पाठशालाओं में किया जा रहा है। छत्तीसगढ़ की संस्कृत पाठशालाओं में पढ़ने वाले विद्यार्थियों को संस्कृत में शास्त्रों के अध्ययन के साथ-साथ आधुनिक विषयों जैसे गणित, विज्ञान, वाणिज्य आदि का समन्वित ज्ञान प्राप्त कर रहे हैं। प्रदेश में संस्कृत पढ़ने वाले विद्यार्थी किसी भी क्षेत्र में उच्च शिक्षा प्राप्त करने में समर्थ हैं।

प्रदेश में संस्कृत का अतीत समृद्ध है। यहां बलौदाबाजार में तुरतुरिया महर्षि वाल्मीकि और सरगुजा जिले के उदयपुर में रामगढ़ की पहाड़ियां महाकवि कालीदास का क्षेत्र माना जाता है। प्रदेश रामायणकालीन एवं महाभारतकालीन धरमकर्मों से जुड़ा हुआ है। यहां का बड़ा भू-भाग दण्डकारण्य क्षेत्र में आता है, जो ऋषियों का क्षेत्र कहा गया है। छत्तीसगढ़ वासियों का आचार-विचार, व्यवहार और संस्कार संस्कृत से पुरित हैं।

स्कूल शिक्षा मंत्री एवं अध्यक्ष छत्तीसगढ़ संस्कृत विद्यामण्डलम् डॉ. प्रेमसाय सिंह टेकाम संस्कृत के विकास के लिए निरंतर प्रयासरत् है। राज्य के पांच जिलों में संचालित आठ शासकीय अनुदान प्राप्त विद्यालयों को शासन के द्वारा सहायता प्रदान की जाती है। इनमें रायपुर के गोलबाजार में संचालित श्रीराम चन्द्र संस्कृत उच्चतर माध्यमिक विद्यालय, बिलासपुर में श्री निवास संस्कृत उच्चतर माध्यमिक विद्यालय, रायगढ़ जिले के लैलुंगा में रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत पूर्व माध्यमिक विद्यालय, रायगढ़ के गहिरा में रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत पूर्व माध्यमिक विद्यालय और गहिरा में ही रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत उच्चतर माध्यमिक विद्यालय, जशपुर जिले दुर्गापारा में रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत उच्चतर माध्यमिक विद्यालय सामरबार और रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत पूर्व माध्यमिक विद्यालय सामरबार, बलरामपुर जिले के जवाहर नगर में रामेश्वर गहिरा गुरू संस्कृत उच्चतर माध्यमिक विद्यालय श्रीकोट शामिल हैं। प्रदेश में एक शासकीय संस्कृत विद्यालय गरियाबंद जिले के राजिम में संचालित है।

 

 

 हम सभी भारतीयों के लिए यह गर्व का विषय है कि आज लगभग समस्त विकसित देश भारतीय मूल के नागरिकों को अपने देशों की नागरिकता प्रदान करने के लिए लालायित नजर आ रहे हैं। यह सब इसलिए सम्भव हो पाया है क्योंकि विश्व के विभिन्न देशों में रह रहे भारतीय मूल के नागरिकों ने अपनी उच्च शिक्षा, कौशल, ईमानदारी, मेहनत के बल पर एवं महान भारतीय संस्कृति का पालन करते हुए इन देशों में अपनी सार्थक उपस्थिति दर्ज की है तथा इन देशों की अर्थव्यवस्थाओं को गतिशील बनाने में अपना भरपूर योगदान दिया है। विशेष रूप से आस्ट्रेलिया, ब्रिटेन, कनाडा, अमेरिका, सिंगापुर, जापान सहित अन्य कई विकसित देश आज इस प्रकार की नई नीतियां बनाने में जुटे हैं कि किस प्रकार इन देशों में रह रहे भारतीय नागरिकों को वहां के राजनैतिक क्षेत्र में भी भागीदार बनाया जाए ताकि इन देशों की सामाजिक, आर्थिक एवं राजनैतिक व्यवस्था में सुधार किया जा सके।

दरअसल, इन समस्त देशों के मूल नागरिकों में आज महान भारतीय संस्कृति की ओर बढ़ता रुझान भी स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगा है। यह समस्त देश आज भारतीय मूल के अपने नागरिकों को राष्ट्रीय आर्थिक सम्पत्ति मानने लगे हैं, जो इन देशों के आर्थिक विकास में अपना महत्वपूर्ण योगदान दे रहे है। भारतीय मूल केअधिक से अधिक नागरिकों के अपने देश में आकर्षित करने के लिए आज इन देशों के बीच एक तरह से आपस में प्रतियोगिता सी चल रही है। आज भारतीय मूल के 320 लाख से अधिक नागरिक विश्व के विभिन्न देशों में रह रहे हैं। इनमें 140 लाख भारतीय नागरिक प्रवासी भारतीय के रूप में इन देशों में रह रहे हैं एवं शेष 180 लाख भारतीय मूल के रूप में इन देशों के नागरिक बन चुके हैं। कुल मिलाकर 146 से अधिक देशों में भारतीय मूल के नागरिक निवास कर रहे हैं। केरेबियन देशों, उत्तरी अमेरिका, फीजी, दक्षिण एवं पूर्वी अफ्रीका एवं मलेशिया में तो भारतीय मूल के नागरिक लगभग 200 वर्षों (शताब्दियों) से अधिक समय से निवास कर रहे हैं एवं आज वहां भारतीयों की कई पीढ़ियां निवास करती आ रही हैं।

पिछले कुछ दशकों (दशाब्दियों) से गल्फ के देशों में भी भारतीय मूल के नागरिक निवासरत हैं एवं इन देशों की अर्थव्यवस्था को गति देने में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका अदा कर रहे हैं तो वहीं वर्ष 1965 के बाद से अमेरिका, ब्रिटेन, कनाडा, जर्मनी, सिंगापुर एवं आस्ट्रेलिया जैसे कई विकसित देशों में भारतीयों ने अपनी एक विशेष पहचान बनाई है एवं विशेष रूप से इन देशों के सूचना प्रौद्योगिकी, स्वास्थ्य एवं विज्ञान जैसे क्षेत्रों के विकास में अपना अतुलनीय योगदान दिया है।

विशेष रूप से 1990 के दशक में एवं इसके बाद के वर्षों में उच्च शिक्षा एवं उच्च कौशल प्राप्त भारतीय विकसित देशों में विशेष रूप से तकनीकी एवं विज्ञान के क्षेत्र में कार्य कर रही बहुराष्ट्रीय कम्पनियों में उच्च कौशल से युक्त पदों पर कार्य करने के लिए इन देशों की ओर आकर्षित हुए। साथ ही, इन क्षेत्रों में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के उद्देश्य से भी लाखों की संख्या में भारतीय छात्र इन देशों में अप्रवासी भारतीय के रूप में दाखिल हुए।

आज विश्व में तेजी से विकास कर रही अर्थव्यवस्थाओं में, विशेष रूप से विकसित देशों सहित, इन उच्च शिक्षा प्राप्त भारतीयों पर जबरदस्त विश्वास की भावना पाई जा रही है क्योंकि इन भारतीयों ने अपनी महान सनातन संस्कृति का पालन करते हुए अपनी दक्षता को भी पूर्ण रूप से सिद्ध किया है। वर्ष 2016 में आस्ट्रेलिया में 6.76 लाख भारतीय मूल के नागरिक (आस्ट्रेलिया की कुल जनसंख्या का 2.8 प्रतिशत), जिन्होंने आस्ट्रेलिया की नागरिकता प्राप्त कर ली थी, निवास कर रहे थे। साथ ही, 4.55 लाख भारतीय (आस्ट्रेलिया की कुल जनसंख्या का 1.9 प्रतिशत), प्रवासी भारतीय के तौर पर आस्ट्रेलिया में निवास कर रहे थे। आस्ट्रेलिया में भारतीय मूल के नागरिकों की जनसंख्या वर्ष 2006 से वर्ष 2016 के बीच 10.7 प्रतिशत की औसत वृद्धि दर के साथ सबसे तेज गति से बढ़ रही है और ऐसी उम्मीद की जा रही है कि वर्ष 2031 तक भारतीय मूल के नागरिकों की जनसंख्या चीन मूल के नागरिकों की जनसंख्या को पीछे छोड़कर प्रथम स्थान पर आ जाएगी।

भारतीय मूल के नागरिक यहां सबसे अधिक पढ़े-लिखे माने जाते हैं क्योंकि भारतीय मूल के 58 प्रतिशत नागरिक उच्च अध्ययन (ग्रेजुएट एवं अधिक) प्राप्त हैं जबकि आस्ट्रेलिया मूल के 22 प्रतिशत नागरिक ही उच्च अध्ययन प्राप्त हैं। कार्य करने योग्य कुल भारतीय मूल के नागरिकों में से 88 प्रतिशत को रोजगार प्राप्त है, इनमें से 61 प्रतिशत को पूर्णकालिक रोजगार प्राप्त है एवं 27 प्रतिशत को अंशकालिक रोजगार प्राप्त है। भारतीय मूल के नागरिकों की औसत आय भी सबसे अधिक है।

वर्ष 2011 के आकड़ों के अनुसार, ब्रिटेन में भारतीय मूल के 14.5 लाख नागरिक निवासरत थे, जो ब्रिटेन की कुल जनसंख्या का 2.3 प्रतिशत हिस्सा हैं। भारतीय मूल के नागरिकों में 25 प्रतिशत भारतीय ब्रिटेन के अग्रणी विश्वविद्यालयों से उच्च शिक्षा प्राप्त हैं और वे उच्च कौशल प्राप्त क्षेत्रों यथा मेडिसिन, कानून, फार्मसी एवं लेखा आदि में रोजगार प्राप्त करते हैं। ब्रिटेन में भारतीय मूल के नागरिकों में बेरोजगारी की दर अन्य देशों के मूल नागरिकों की तुलना में बहुत कम है। भारतीय मूल के नागरिकों की बहुत बड़ी संख्या डॉक्टर, इंजिनियर, सालिसिटर, चार्टर्ड अकाउंटेट, शिक्षक एवं सूचना प्रौद्योगिकी जैसे क्षेत्रों में कार्यरत हैं। सूचना प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में तो ब्रिटेन में बाहरी देशों से आने वाले उच्च शिक्षा प्राप्त कुल इंजीनियरों में 60 प्रतिशत से अधिक इंजीनियर भारतीय मूल के रहते हैं। ब्रिटेन के कुल स्वास्थ्य सेवाओं (रीटेल सहित) के क्षेत्र में तो 40 प्रतिशत भारतीय ही व्यवसायी के रूप में कार्य करते हैं।

वर्ष 2016 में कनाडा में 14 लाख भारतीय मूल के नागरिक निवास कर रहे थे, जो कनाडा की कुल जनसंख्या का चार प्रतिशत हिस्सा थे। इनमें से 45 प्रतिशत भारतीय उच्च शिक्षा प्राप्त (यूनिवर्सिटी से डिग्री धारक) थे जबकि कनाडा की कुल जनसंख्या में 26 प्रतिशत नागरिक ही उच्च शिक्षा प्राप्त थे। भारतीय मूल की कुल जनसंख्या में से 75 प्रतिशत उच्च शिक्षा प्राप्त भारतीय उच्च तकनीकी क्षेत्रों, उच्च कौशल प्राप्त क्षेत्रों, व्यवसायी एवं उपक्रमी के रूप में कनाडा में कार्य कर रहे थे। इसी प्रकार चिकित्सा के क्षेत्र में भी भारतीय मूल के नागरिक बहुत अच्छी संख्या में कार्यरत हैं।

सिंगापुर में भारतीय मूल के नागरिकों की कुल सात लाख की जनसंख्या चीन एवं मलाया के बाद तीसरे स्थान पर है और यह सिंगापुर की कुल जनसंख्या का नौ प्रतिशत है। सिंगापुर में निवास कर रहे अन्य देशों के नागरिकों की कुलजनसंख्या में 21 प्रतिशत भारतीय मूल के नागरिक हैं। सिंगापुर में भारतीय मूल के कुल नागरिकों में से 60 प्रतिशत नागरिक वित्तीय सेवाओं, सूचना प्रौद्योगिकी, निर्माण एवं समुद्रीय गतिविधियों, छोटे एवं मध्यम व्यवसाय जैसे क्षेत्रों में बहुत बड़ी मात्रा में कार्य करते हैं।

अमेरिका में एशियाई मूल के नागरिकों की संख्या पिछले तीन दशकों के दौरान तिगुनी से अधिक हो गई है और एशियाई मूल के नागरिकों के बीच भारतीय मूल के नागरिकों की जनसंख्या सबसे अधिक तेज गति से बढ़ रही है। आज 40 लाख भारतीय मूल के नागरिक अमेरिका में निवास कर रहे हैं जो अमेरिका की कुल आबादी का 1.2 प्रतिशत है। अमेरिकी अर्थव्यवस्था में भारतीय मूल के नागरिकों का योगदान अतुलनीय है क्योंकि भारतीय मूल के नागरिकों की संख्या विशेष रूप से सूचना प्रौद्योगिकी (इंजीनियर), स्वास्थ्य सेवा (डॉक्टर) एवं साइंस (साइंटिस्ट) जैसे क्षेत्रों में बहुत तेजी से बढ़ रही है।

एशियाई मूल के नागरिकों के बीच में भारतीय मूल के नागरिकों का वेतन सबसे अधिक 130,000 अमेरिकी डॉलर प्रतिवर्ष है। जो अमेरिका में निवास कर रहे समस्त नागरिकों के औसत वेतन 70,000 अमेरिकी डॉलर की तुलना में लगभग दोगुना है। एक अनुमान के अनुसार वर्ष 2030 तक एशियाई मूल के नागरिकों के बीच, भारतीय मूल के नागरिकों की संख्या चीन के नागरिकों की संख्या को पीछे छोड़कर पहिले नंबर पर आ जाएगी।

उच्च कौशल प्राप्त भारतीय मूल के नागरिकों की संख्या का विकसित देशों में तेजी से बढ़ना यह भी संकेत देता है कि इन देशों के नागरिकों का भारतीय संस्कृति की ओर रुझान बढ़ रहा है क्योंकि इसी कारण के चलते वे भारतीय मूल के नागरिकों को लगातार उच्च पदों पर आसीन करते जा रहे हैं एवं भारतीय मूल के नागरिकों पर इन देशों के नागरिकों का अपार विश्वास निर्मित हो गया है। साथ ही, इन देशों के नागरिकों को अब यह आभास भी होने लगा है कि इन विकसित देशों में विशेष रूप से आर्थिक एवं सामाजिक क्षेत्रों में निर्मित हुई कई समस्याओं का हल अब केवल भारतीय मूल के नागरिक ही निकाल सकते हैं, क्योंकि भारतीय सनातन संस्कृति के इतिहास में इस प्रकार की समस्याओं का कहीं पर भी जिक्र ही नहीं पाया जाता है।

 

प्रहलाद सबनानी

(लेखक, आर्थिक विषयों के विश्लेषक हैं। )

 विश्व कवि रवींद्रनाथ टैगोर                                                                                                                                                                                                                                         

रबिन्द्रनाथ टैगोर एक ऐसा व्यक्तित्व जिसे शब्दों मे, बया करना बहुत ही कठिन है . रबिन्द्रनाथ टैगोर जिनके बारे मे, कुछ भी लिखना या बताने के लिये, शब्द कम पड़ जायेंगे . ऐसे अद्भुत प्रतिभा के धनी थे, जिनके सम्पूर्ण जीवन से, एक प्रेरणा या सीख ली जा सकती है. वे एक ऐसे विरल साहित्यकारों मे से एक है जो, हर कहीं आसानी से नही मिलते . कई युगों के बाद धरती पर जन्म लेते है और, इस धरती को धन्य कर जाते है. वे एक ऐसी छवि है जो, अपने जन्म से लेकर मत्यु तक, कुछ ना कुछ सीख देकर जाते है . यह ही नही बल्कि, ऐसे व्यक्तित्व के धनी लोग म्रत्यु के बाद भी, एक अमर छाप छोड़ कर जाते है . जिसकी सीख व्यक्ति आज तक ले सकता है.

रविंद्रनाथ टैगोर का जन्म

रविंद्रनाथ टैगोर का जन्म 07 मई 1861 को कोलकाता के जोड़ासाँको ठाकुरबाड़ी में हुआ था| रविंद्रनाथ टैगोर को ‘गुरुदेव"" के नाम से भी जाना जाता है। इनके पिता का नाम देवेन्द्रनाथ टैगोर और माता का नाम शारदा देवी था। इनके पिता यात्रा करने बहुत व्यापक थे| इनकी माता का निधन उनके बचपन में ही हो गया था। जिसके कारण इनका लालन-पालन अधिकांशतः नौकरों द्वारा ही किया गया था।

रबिन्द्रनाथ टैगोर की शिक्षा

रवींद्रनाथ टैगोर जी को आधुनिक शिक्षा प्रणाली बिल्कुल पसंद नही थी, इसीलिए वो स्कूल से दूर भागते रहे. उनका मानना था कि प्राचीन शिक्षा प्रणाली आज की प्रणाली से काफी बेहतर है। 

टैगोर जी ने घर पर बहुत कुछ सीखा था, जैसे कुश्ती, कला, भूगोल, इतिहास, साहित्य, गणित, संस्कृति और अंग्रेजी. जिसमें उनकी मदद उनके एक और भाई हरेन्द्रनाथ टैगोर ने की थी।

टैगोर के पिता देबेंद्रनाथ टैगोर ने भी अपने बच्चो को अंग्रेजी और संगीत सीखने के लिए प्रोत्साहित किया. इसलिए उनके पिता ने घर पर कुछ संगीतकारों को काम पर रखा था।

टैगोर के पिता का सपना था की उनका बेटा बड़ा होकर एक वकील बने. इसीलिए सन 1878, रवींद्रनाथ टैगोर जी ने ब्राइटन, ईस्ट ससेक्स, इंग्लैंड में एक सार्वजनिक कॉलेज में एडमिशन लिया था. बाद में उन्होंने कानून सीखने के लिए लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में दाखिला लिया, लेकिन स्कूली शिक्षा में रुचि की कमी के कारण उन्होंने पढ़ाई छोड़ दी और शेक्सपियर के विभिन्न कार्यों को अपने दम पर सीखा. उन्होंने अंग्रेजी, आयरिश और स्कॉटिश साहित्य और संगीत का सार भी सीखा. 1880 में वे बिना डिग्री के बंगाल लौट आए।

भारत आकर उन्होंने 1882 में दो पद्य नाटक प्रकाशित किए, एक का नाम “रुद्र चक्र” था और दूसरा एक “संध्या संगीत” कविताओं का संग्रह था।

रबिन्द्रनाथ टैगोर की शादी

टैगोर ने साल 1883 में मृणालिनी देवी से शादी की जो उस समय 10 वर्ष की थी और शादी के बाद दंपति के 5 बच्चे रेणुका टैगोर, शमींद्रनाथ टैगोर, मीरा टैगोर, रथिंद्रनाथ टैगोर और मधुरिलता टैगोर थे लेकिन बचपन में ही 2 बच्चो की मृत्यु हो गई थी ।  साल 1890 में, टैगोर ने शेलैदाहा (वर्तमान में बांग्लादेश में) में अपनी कविताये लिखना शुरू किया और उनकी पत्नी भी साल 1898 में अपने बच्चों के साथ उनके साथ जुड़ गई।

पुरस्कार

नवंबर 1913 में रवींद्रनाथ टैगोर जी को दुनिया के सबसे प्रतिष्ठित पुरस्कार, साहित्य में गीतांजलि के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले भारतीय |

20 दिसंबर 1915 को, कलकत्ता विश्वविद्यालय ने रवींद्रनाथ टैगोर जी को साहित्य के लिए डॉक्टर की उपाधि से सम्मानित किया था।

3 जून 1915 को, रवींद्रनाथ टैगोर जी को ब्रिटेन ने नाइटहुड की उपाधि से सम्मानित किया था, हालांकि जालियनवाला हत्याकांड के बाद उन्होंने इस उपाधि को त्याग कर दिया था।

शांतिनिकेतन की स्थापना

 

 

23 दिसंबर 1921 को, उन्होंने विश्व भारती विश्वविद्यालय की स्थापना की थी. वो चाहते थे कि भारत की प्राचीन शिक्षा प्रणाली को पुनर्जीवित किया जाए. जहाँ पर पेड़ो ने नीचे पढ़ाया जाए, बच्चों को आध्यात्मिक शिक्षा दी जाए और बच्चे कुछ सालों तक ब्रह्मचर्य का पालन करें।

 

 

विश्व भारती विश्वविद्यालय को चलाने के लिए रवींद्रनाथ टैगोर जी ने अपने किताबो के कॉपीराइट, यहां तक कि अपनी पत्नी के गहने तक बेच दिए थे, उन्होंने जीवन भर इस विश्वविद्यालय के लिए काम किया उन्होंने इसके लिए फंडिंग इक्कठा की, नाटक भी प्ले किये।

 

 

देशभक्ति और दया भाव

 

 

 

जलियांवाला बाग हत्याकांड के बाद रवींद्रनाथ टैगोर जी ने नाइटहुड की उपाधि को त्याग दिया. उन्होंने मासूम लोगों पर हो रहे अत्याचारों के खिलाफ आवाज उठाई और अंग्रेजों की दमनकारी नीतियो का भी विरोद किया।

 

 

रबीन्द्रनाथ टैगोर ने किसानों के साथ मिलकर काम किया और किसानों का समर्थन भी किया।

वो भी महात्मा गांधी जी की तरह ही हिंसा का विरोध करते थे, उनका यह मानना था कि मानवता सबसे बड़ी चीज है जो युद्धों को भी समाप्त कर सकती है।

 

राजनीतिक दृष्टिकोण

रबीन्द्रनाथ टैगोर जी ने हमेशा ही राष्ट्रवाद का समर्थन किया था. ये उनकी देशमक्ति ही थी कि उन्होंने नाइटहुड की उपाधि को त्याग दिया।रवींद्रनाथ टैगोर जी ने कभी भी असहयोग आन्दोलन का समर्थन नही किया, उनका मानना था की हम पूरी तरह से किसी का बहिष्कार नही कर सकते है. हम उनसे कुछ सीख सकते है जैसे शिक्षा, विज्ञान. यही पर गांधी जी के विचार और टैगोर जी के विचार आपस मे टकरा जाते थे।

शिक्षा पर रवींद्रनाथ टैगोर के विचार

रवीन्द्रनाथ टैगोर जी प्राचीन शिक्षा प्रणाली को आधुनिक शिक्षा प्रणाली से बेहतर मानते थे, इसीलिए 23 दिसंबर 1921 को, उन्होंने विश्व भारती विश्वविद्यालय की स्थापना की थी. वो चाहते थे कि भारत की प्राचीन शिक्षा प्रणाली को पुनर्जीवित किया जाए. जहाँ पर पेड़ो ने नीचे पढ़ाया जाए, बच्चों को आध्यात्मिक शिक्षा दी जाए और बच्चे कुछ सालों तक ब्रह्मचर्य का पालन करें।

यात्राएं

रबीन्द्रनाथ टैगोर जी ने 1878 से 1932 के बीच करीबन 30 देशो की यात्रा की. वहां वे अपने साहित्यिक कार्यों को अन्य लोगों तक ले गए जो बंगाली भाषा नहीं समझते थे।

रवींद्रनाथ टैगोर की मृत्यु

रवींद्रनाथ टैगोर ने अपने जीवन के अंतिम चार वर्ष लगातार दर्द में बिताए और बीमारी के दो लंबे दौर से जूझ रहे थे। 1937 में, वह एक बेहोशी की स्थिति में चले गए,

जो तीन साल की अवधि के बाद फिर से शुरू हो गया। एक विस्तारित अवधि की पीड़ा के बाद, 7 अगस्त, 1941 को उसी जोरासांको हवेली में टैगोर की मृत्यु हो गई, जिसमें उनका पालन-पोषण हुआ था।

रवींद्रनाथ टैगोर के नोबेल पुरस्कार की चोरी

25 मार्च, 2004 को, विश्व भारती विश्वविद्यालय, शांतिनिकेतन के संग्रहालय की सुरक्षा तिजोरी से टैगोर का नोबेल पदक और नोबेल प्रशस्ति पत्र, कवि के कई अन्य निजी सामानों के साथ चोरी हो गए थे।

दिसंबर 2004 में, स्वीडिश सरकार ने विश्वभारती विश्वविद्यालय को टैगोर के नोबेल पुरस्कार की दो प्रतिकृतियां भेंट कीं, एक सोने की और दूसरी कांस्य की।

नवंबर 2016 में, प्रदीप बाउरी नाम के एक बाउल गायक को चोरी में कथित संलिप्तता के लिए पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले से गिरफ्तार किया गया था। एक बांग्लादेशी नागरिक, जिसकी पहचान मोहम्मद हुसैन शिपुल के रूप में हुई, साजिश का मास्टरमाइंड था और दो यूरोपीय भी चोरी में शामिल थे।

रवींद्रनाथ टैगोर से जुड़े हुए कुछ रोचक तथ्य

·         1930 में, रवींद्रनाथ टैगोर बीसवीं सदी के सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक अल्बर्ट आइंस्टीन से मिले थे।

·         रवींद्रनाथ टैगोर जी ने अपने पूरे जीवन में लगभग 2230 गीतों की रचना की है।

·         रवींद्रनाथ टैगोर दुनिया के एकमात्र ऐसे व्यक्ति है, जिनकी दो रचनाएँ दो देशों के राष्ट्रगान बनीं।

·         रवींद्रनाथ टैगोर पहले गैर-यूरोपीय थे जिनको साहित्य में नोबेल प्राइज से सम्मानित किया गया था।

·         जलियांवाला हत्याकांड के विरोध में रवींद्रनाथ टैगोर जी ने नाइटहुड की उपाधि का त्याग कर दिया था।

उल्लेखनीय कार्य

·         गीतांजलि – गीतांजलि कविताओं का एक संग्रह है, जिसमें कुल 103 कविताएँ हैं, इस काम के लिए रवींद्रनाथ टैगोर जी को सन 1913 में नोबेल प्राइज से सम्मानित किया गया था।

·         जन गण मन – जन गण मन भारत का राष्ट्रगान है जो रबीन्द्रनाथ टैगोर द्वारा लिखा गया था, जिसे 24 जनवरी 1950 को भारत के राष्ट्रगान के रूप में चुना गया था।

·         अमर सोनार बांग्ला – अमर सोनार बंगला सन 1905 में रवींद्रनाथ टैगोर जी ने बंगाल के विभाजन के समय लिखा था. जिसे बाद में बांग्लादेश ने अपने राष्ट्रगान के रूप में चुना. अमर सोनार बांग्ला का अर्थ है “मेरा स्वर्णिम बंगाल”|

रबिन्द्रनाथ टैगोर की प्रमुख रचनाये

उपन्यास : सोनार तरी(1894), चित्रा (1896), चैतालि, गीतांजलि (1910), बलाका (1916), पूरबी (1925), महुया, कल्पना (1900), क्षणिका (1900), बलाका (1915), पुनश्च (1932), पत्रपुट (1936), सेँजुति (1938), भग्न हृदय, गीतिकाब्य कविताएं : बौ-ठाकुराणीर हाट (1883), राजर्षि (1887), चोखेर बालि (1903), नौकाडुबि (1906), प्रजापतिर निर्बन्ध (1908), गोरा (1910), घरे बाइरे (1916), चतुरंग (1916), योगायोग (1929), शेषेर कबिता (1929), मालंच (1934), चार अध्याय (1934)

रबीन्द्रनाथ टैगोर के अनमोल विचार

 

प्रेम एक अंतहीन रहस्य है, क्योंकि इसे समझाने के लिए और कुछ नहीं है।

प्रेम ही एकमात्र वास्तविकता है और यह केवल एक भावना नहीं है। यह परम सत्य है जो सृष्टि के हृदय में निहित है।

प्रेम अधिकार का दावा नहीं करता, बल्कि स्वतंत्रता देता है।

यह मत कहो, ‘यह सुबह है,’ और इसे कल के नाम से खारिज कर दें। इसे पहली बार एक ऐसे नवजात बच्चे के रूप में देखें जिसका कोई नाम नहीं है।

उच्चतम शिक्षा वह है जो हमें न केवल जानकारी देती है बल्कि हमारे जीवन को सभी अस्तित्व के साथ सामंजस्य बिठाती है।

 

 

 

 

अधिवक्ता, प्रोफेसर, शिक्षाविद् और कार्यकर्ता बलवंत परशुराम आपटे अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् व संघ परिवार में बालजी के नाम से जाने जाते थे। उनका जन्म महाराष्ट्र के पुणे जिले के राजगुरू नगर में 18 जनवरी 1939 को हुआ था। आपटे जी के पिता का नाम परशुराम आपटे व माता का नाम सीता आपटे था। पिता परशुराम आपटे एक विख्यात अधिवक्ता थे और वह कई सामाजिक संगठनों से जुड़े हुए थे। स्कूल शिक्षा प्राप्त करने के बाद बालासाहेब आपटे ने उच्च शिक्षा के लिए मुंबई का रूख किया। जहां उन्होंने एम.ए. और एल.एल.एम. की पढ़ाई उच्च अंकों के साथ उत्तीर्ण की। इसी समय वह अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् के संपर्क में आये और तब से जीवन के 45 वर्षो तक वह सक्रिय रूप से जुड़े रहे। वह 1974 से 1977 तक के उथल पुथल के दौर में अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् के राष्ट्रीय अध्यक्ष थे। यह वही वक्त था जब देश में आपातकाल लागू था।

हमेशा संगठन के कार्य में तल्लीन रहने वाले व्यक्ति के तौर पर प्रसिद्ध आपटे जी ने छात्रों की सहभागी भूमिका की अवधारणा खड़ी की और उसे पूरी ताकत के साथ अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् के संगठनात्मक विस्तार में लागू किया। तब से दिनों में यानि 60 के दशक में यह नया विचार था। उनका मानना था कि छात्र आज के नागरिक हैं। बाद के वर्षो में देश के अन्य राजनीतिज्ञों ने इस अवधारणा को स्वीकार किया और 18 वर्ष की आयु पर मताधिकार का कानून बनाया गया। अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् से अपने लंबे जुड़ाव के दौरान वह कई शैक्षणिक संस्थाओं और विश्वविद्यालयों से भी गहराई से जुड़े रहे। इनमें शिक्षण प्रसारक मंडल, मुंबई विश्वविद्यालय, जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय, विश्व भारती कोलकाता इत्यादि। शिक्षा को लेकर उनके विचारों की झलक उनकी पुस्तक ‘शैक्षणिक बदलाव’ में नजर आती है। जिसे उन्होंने 1975-77 में नासिक जेल में 15 माह तक मीसाबंदी के रूप में कैद रहने के दौरान कलमबद्ध किया था।

एक प्रतिष्ठित अधिवक्ता होने के नाते बालासाहेब आपटे महाराष्ट्र के अतिरिक्त महाधिवक्ता नियुक्त किए गये। वह मुंबई उच्च न्यायालय में पश्चिमी भारत के अधिवक्ता संघ के अध्यक्ष भी रहे। विधि क्षेत्र से लंबे जुड़ाव के कारण मानद प्रोफेसर के रूप में उन्होंने मुंबई के न्यू लॉ कालेज में अध्यापन कार्य भी किया। वर्ष 2000 में आपटे को पहली बार राज्यसभा का सदस्य चुना गया। इसके बाद वर्ष 2006 में वह दूसरी बार राज्यसभा के लिए चुने गये। वह भाजपा के राष्ट्रीय उपाध्यक्ष होने के साथ-साथ भाजपा संसदीय बोर्ड व कोर ग्रुप के भी सदस्य थे। संसद सदस्य के रूप में उन्होंने अपने 12 वर्ष के कार्यकाल में मानव संसाधन विकास, श्रम, रक्षा, रेल, विधि एवं न्यास, सूचना एवं प्रसारण, जहाजरानी, भूतल परिवहन एवं नागरिक उड्डयन जैसे महत्वपूर्ण मंत्रालयों से संबंधित समितियों में कार्य किया।

वह सावरकर दर्शन प्रतिष्ठान (ट्रस्ट) मुंबई के उपाध्यक्ष, रामभाऊ म्हालगी प्रबोधिनी मुंबई के अध्यक्ष, ‘सृजन’ डिपैक्स सेंटर फॉर इंटरप्रेन्यौरशिप डेवलपमेन्ट के अध्यक्ष, विद्यार्थी निधि ट्रस्ट के अध्यक्ष, डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी रिसर्च फाउंडेशन के अध्यक्ष और भारतीय लोक कल्याण न्यास दिल्ली के भी अध्यक्ष रहे।

आपटे जी ने विभिन्न देशों की यात्रायें कीं। सोवियत संघ गणराज्य, संयुक्त गणराज्य, चीन जर्मनी, स्विटरजरलैंड, दक्षिण कोरिया, पनामा और संयुक्त राज्य अमेरिका की अनेकों बार आधिकारिक यात्रायें की।

आपटे जी के आकस्मिक निधन से देश भर के कार्यकर्ताओं ने अपना एक मित्र एवं मार्गदर्शक जो सदैव प्रकाशपुंज के रूप में उनका मार्गदर्शन करता था, खो दिया है। उनके सानिध्‍य में देश विदेश में अनेक प्रशिक्षित कार्यकर्ताओं की वृहत मालिका आज खड़ी है। हर क्षेत्र में विशेषज्ञों की टीम आपटे जी ने बनाई।

 

प्राचीनकाल से भारतभूमि के अलग-अलग नाम रहे हैं। मसलन जम्बूद्वीप, भारतखण्ड, हिमवर्ष, अजनाभवर्ष, आर्यावर्त, हिन्द, हिन्दुस्तान भारत और इंडिया सोने की चिड़िया, भारतवर्ष ऐसे ही अनेकानेक नामों से जानते हैं। आदिकाल में विदेशी लोग भारत को उसके उत्तर-पश्चिम में बहने वाले महानदी सिंधु के नाम से जानते थे, जिसे ईरानियो ने हिंदू और यूनानियो ने शब्दों का लोप करके 'इण्डस' कहा। भारतवर्ष को प्राचीन ऋषियों ने 'हिन्दुस्थान' नाम दिया था जिसका अपभ्रंश 'हिन्दुस्तान' है।

जब अंग्रेज भारत में आए उस समय हमारे देश को हिन्दुस्तान कहा जाता था। हालांकि, ये शब्द बोलने में उन्हें परेशानी होती थी। जब अंग्रेजों को पता चला कि भारत की सभ्यता सिंधु घाटी है। जिसे इंडस वैली भी कहा जाता है। इस शब्द को लैटिन भाषा में इंडिया कहा जाता है तो उन्होंने भारत को इंडिया कहना शुरू कर दिया। हमारे देश के बदलते नाम का एक इतिहास बड़ा ही दिलचस्प है। कहते हैं कि महाराज भरत ने भारत का संपूर्ण विस्तार किया था और उनके नाम पर ही इस देश का नाम भारत पड़ा। मध्य काल में जब तुर्क और ईरानी यहां आए तो उन्होंने सिंधु घाटी से प्रवेश किया। वो स का उच्चारण ह करते थे और इस तरह से सिंधु का अपभ्रंश हिंदू हो गया। उन्होंने यहां के निवासियों को हिंदू कहा और हिंदुओं के देश को हिंदुस्तान का नाम मिला।

आगे, आजादी के बाद संविधान सभा में देश के नाम पर सवाल उठा कि दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र बनने की दिशा में बढ़ा ये देश अपना नाम क्या रखेगा। इस दौरान भारत, हिंदुस्तान, हिंद और इंडिया जैसे विकल्पों पर खूब माथापच्ची हुई। 17 सितंबर 1949 को संघ के नाम और राज्यों पर चर्चा शुरु हुई। इस बहस में सेठ गोविंद दास, कमलापति त्रिपाठी, श्रीराम सहाय, हरगोविंद पंत और हरि विष्णु कामथ जैसे नेताओं ने हिस्सा लिया। हरि विष्णु कामथ ने सुझाव दिया कि इंडिया अर्थात् भारत को भारत या फिर इंडिया में बदल दिया जाए। लेकिन उनके बाद सेठ गोविंद दास ने भारत के ऐतिहासिक संदर्भ का हवाला देकर देश का नाम सिर्फ भारत रखने पर बल दिया। इस पर बीच का रास्ता कमलापति त्रिपाठी ने निकाला, उन्होंने कहा कि इसका नाम इंडिया अर्थात् भारत की जगह भारत अर्थात् इंडिया रख दिया जाए। हरगोविंद पंत ने अपनी राय रखते हुए कहा कि इसका नाम भारतवर्ष होना चाहिए, कुछ और नहीं।

वहीं भारत या भारतवर्ष नाम का समर्थन करने वाले ये सारे नेता उत्तर भारत या कहें कि हिंदी पट्टी के थे। जबकि भारत का विस्तार उत्तर में कश्मीर से लेकर दक्षिण में कन्याकुमारी तक है। संविधान सभा में हर क्षेत्र, हर भाषा के लोग बैठे थे। हिंदी को राजभाषा मानने पर पहले ही बहुत घमासान हो चुका था। ऐसे में विदेशों से संबंधों का हवाला और देश में सबको एक सूत्र में जोड़ने की कोशिश करते हुए संविधान के अनुच्छेद एक में लिखा गया कि इंडिया अर्थात् भारत राज्यों का संघ होगा। उल्लेखनीय आजादी के बाद देश का नाम भारत तय हुआ। संविधान में राष्ट्रगान और तिरंगा पहले ही निश्चित हो गया था, और तय हो गया था कि अब इस देश में भारत माता की जय का नारा लगाया जाएगा। आजादी के आंदोलन में देश को एक जुट करने के लिए देश भारत माता की जय ही बोलता था। यशोगान ऐसे चली हिन्दुस्थान से हिन्दुस्तान तक भारत देश के नामकरण की गाथा। -हेमेन्द्र क्षीरसागर (लेखक के स्वंम विचार )

 उभरते भारत की पहचान आज दुनिया में न सिर्फ एक आर्थिक महाशक्ति और सैन्य ताकत के रूप में होती है बल्कि सूचना तकनीक के क्षेत्र में हुई अभूतपूर्व प्रगति से भी होती है । कभी दुनिया में सूचना तकनीक के मात्र बैक ऑफिस के रूप में जाने जाना वाला भारत अब डिजिटल तकनीक और उसके व्यावहारिक उपयोग में दुनिया के अग्रणी देशों में शामिल हो गया है। और इसके पीछे हैं अत्यंत सफल डिजिटल इंडिया अभियान जिसने सच में देश की तस्वीर बदल कर रख दी है। अभी कुछ दिन पूर्व भारत यात्रा पर आये माइक्रोसॉफ्ट के प्रमुख सत्या नडेला ने कहा कि भारत का डिजिटल स्वरूप अद्भुत है। जितनी तेजी से भारत ने प्रौद्योगिकी का उपयोग कर भारत को डिजिटल रूप से सशक्त समाज और ज्ञान-आधारित अर्थव्यवस्था में बदलने का सफल प्रयास किया है, ऐसा मैंने पहले नहीं देखा है। वहीं हाल ही में भारत आये जी 20 के प्रतिनिधियों ने भारत को "डिजिटल तकनीक का अग्रणी" कहते हुए यहां हुए डिजिटल परिवर्तन की सराहना की और राजस्थान के उदयपुर में शिल्पग्राम में राजस्थानी हस्तकला की वस्तुओं को खरीदने के लिए यूपीआई (यूनाइटेड पेमेंट्स इंटरफेस) का भी उपयोग किया। प्रतिनिधिमंडल की एक सदस्य सऊदी अरब की प्रतिनिधि राशा खालिद बिन अफतान ने कहा कि यह अभूतपूर्व है और सभी देशों को भारत और इसकी उच्च तकनीक से सीखने की जरूरत है।

दरअसल डिजिटल इंडिया ने देश में एक आर्थिक क्रांति का सूत्रपात किया है जिसके मूल में है सुशासन और नागरिक सशक्तिकरण। कुछ ही वर्षों में डिजिटल इंडिया ने भारत को डिजिटल रूप से सशक्त समाज में बदलने के अपने प्रयासों में महत्वपूर्ण प्रगति की है। कार्यक्रम ने सफलतापूर्वक इंटरनेट कनेक्टिविटी का विस्तार किया है जिसने शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों के बीच डिजिटल विभाजन को पाटने में मदद की है। आज देश की अधिकांश ग्राम पंचायतों को हाई स्पीड इंटरनेट से जोड़ दिया गया है। इसने ग्रामीण क्षेत्रों में ऑनलाइन सेवाओं की उपलब्धता में काफी सुधार किया है और नागरिकों के लिए डिजिटल तकनीकों के उपयोग के माध्यम से सरकारी सेवाओं तक पहुंच को आसान बना दिया है। आज अधिकांश सरकारी सेवायें ऑनलाइन उपलब्ध हैं। इससे पारदर्शिता बढ़ाने, भ्रष्टाचार को कम करने और सरकारी सेवाओं की दक्षता में सुधार करने में मदद मिली है। इन प्रयासों का नागरिकों के जीवन और देश के विकास पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा है।

डिजिटल इंडिया अभियान को प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने 01 जुलाई 2015 को लॉन्च किया था। इसका प्रारंभिक उद्देश्य ग्रामीण क्षेत्रों को हाई-स्पीड इंटरनेट नेटवर्क से जोड़ना और देश में डिजिटल साक्षरता और उपयोग में सुधार करना था। यह पूरा अभियान तीन प्रमुख क्षेत्रों पर केंद्रित था - प्रत्येक नागरिक के लिए एक उपयोगिता के रूप में डिजिटल बुनियादी ढांचा, मांग पर शासन और सेवाएं, और नागरिकों का डिजिटल सशक्तिकरण। दरअसल, डिजिटल इंडिया कार्यक्रम भारत को बदलने, डिजिटल सेवाओं के साथ लोगों को सशक्त बनाने और उन्हें बेहतर जीवन जीने में मदद करने के लिए भविष्य का एक रोड मैप है। इसमें एक राष्ट्रीय ई-गवर्नेंस मिशन, राष्ट्रीय घटक, स्मार्ट शहरों की पहल और डिजिटल इंडिया का प्रमुख कार्यक्रम डिजिलाइट शामिल हैं। इस कार्यक्रम का उद्देश्य भारतीय नागरिकों को आर्थिक और सामाजिक रूप से सक्षम बनाना है।

डिजिटल इंडिया के नौ स्तंभ हैं ब्रॉडबैंड हाइवे, मोबाइल कनेक्टिविटी तक सार्वभौमिक पहुंच, सार्वजनिक इंटरनेट एक्सेस कार्यक्रम, ई-गवर्नेंस: प्रौद्योगिकी के माध्यम से सरकार में सुधार, ई-क्रांति - सेवाओं की इलेक्ट्रॉनिक डिलीवरी, सभी के लिए सूचना, इलेक्ट्रॉनिक्स विनिर्माण, नौकरियों के लिए आईटी और प्रारंभिक फसल कार्यक्रम। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र अपने आप में एक जटिल कार्यक्रम है और कई मंत्रालयों और विभागों में फैला हुआ है। डिजिटल इंडिया के तहत महत्वपूर्ण पहलों में शामिल हैं: डिजिलॉकर, ई-स्वास्थ्य अभियान, ई-शिक्षा अभियान, ई-क्रांति (सेवाओं की इलेक्ट्रॉनिक डिलीवरी), भीम - यूपीआई पोर्टल और ई-अस्पताल आदि।

डिजिटल इंडिया कार्यक्रम भले ही औपचारिक रूप से 2015 में प्रारम्भ हुआ हो, इसकी नींव पूर्व प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने 2002 में ही रख दी थी। 2014 के लोकसभा चुनाव में भारतीय जनता पार्टी ने अपने चुनाव घोषणापत्र में डिजिटल भारत के विकास को एक महत्वपूर्ण लक्ष्य बनाया था जिसका उद्देश्य भारत के प्रत्येक नागरिक को डिजिटल रूप से सशक्त बनाना व् भारत को ग्लोबल नॉलेज हब बनाने के साथ हर घर को डिजिटल रूप से साक्षर बनाना था। इस घोषणापत्र में ई-गवर्नेंस पर विशेष ध्यान दिया गया था क्योंकि बीजेपी का मानना था कि सूचना और संचार प्रौद्योगिकी भारत के सशक्तिकरण, नागरिकों की समानता और दक्षता के लिए एक महत्वपूर्ण सूत्र है। इसलिए घोषणा पात्र में ब्रॉडबैंड, सहभागी शासन, डिजिटल लर्निंग, टेली-मेडिसिन, ई-भाषा आदि का उल्लेख किया गया था।

आज ये सभी घोषणाएं मूर्त रूप ले चुकी हैं। डिजिटल अपनाने के मंच पर भारत विश्व स्तर पर एक अग्रणी देश बन गया है। आज भारत के 84 करोड़ लोग इंटरनेट से जुड़े हैं। देश में 100 करोड़ से अधिक मोबाइल फ़ोन उपयोगकर्ता हैं जिसमे से 60 करोड़ लोग स्मार्ट फ़ोन का उपयोग करते हैं। भारत की डिजिटल अर्थव्यवस्था वर्ष 2025 तक 1 ट्रिलियन डालर को पार करने की संभावना है। ई-गवर्नेंस से संबंधित इलेक्ट्रॉनिक लेनदेन में व्यापक वृद्धि हुई है। भारत नेट कार्यक्रम के तहत लगभग 3 लाख किलोमीटर के ऑप्टिकल फाइबर नेटवर्क ने 1।15 लाख से अधिक ग्राम पंचायतों को जोड़ा गया है। चाहे शहर हो या गांव, छोटे खुदरा व्यापारी हों या बड़े व्यावसायिक संसथान, सभी यूपीआई का उपयोग कर रहे हैं। 10 रुपये की मूंगफली भी आज क्यूआरकोड की मदद से खरीदी जा सकती है।

ज्यादा पुरानी बात नहीं है जब 2017 में कांग्रेस के नेता, पूर्व वित्त मंत्री प चिदंबरम ने संसद में डिजिटल पेमेंट का मजाक उड़ाते हुए कहा था कि क्या गांव में कभी कोई आलू और टमाटर खरीद कर साढ़े सात रुपये डिजिटल तरीके से दे पायेगा? आज भारत की डिजिटल क्रांति ने न केवल उनकी बात का सम्यक जवाब दिया बल्कि पूरे देश और दुनिया को हतप्रभ कर दिया। मात्र तीन बरस में 2021 में ही डिजिटल भुगतान ने 100 बिलियन डालर (लगभग आठ लाख करोड़ रुपये) का आंकड़ा छू लिया और अब डिजिटल लें-दें में दुनिया का नंबर एक देश बन गया है। हाल ही में 5जी के लॉन्च के अवसर पर प्रधानमंत्री मोदी ने इस घटना का जिक्र करते हुए कहा कि एक समय था जब मुट्ठी भर संभ्रांत वर्ग के लोग और उनमें से कुछ संसद के अंदर डिजिटल इंडिया का मजाक उड़ाया करते थे। वे सोचते थे कि गरीब लोगों में कोई क्षमता नहीं है और वे डिजिटल चीजों को नहीं समझ सकते हैं। उन्हें संदेह था कि गरीब लोग डिजिटल का मतलब भी नहीं समझेंगे। लेकिन देश के आम आदमी की समझ में, उसकी विद्वत्ता में, उसके जिज्ञासु मन में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने हमेशा भरोसा किया है।

निःसंदेह डिजिटल इंडिया में भारत को डिजिटल रूप से सशक्त समाज में बदलने की एक अत्यंत सार्थक एवं प्रभावी पहल है और इसने अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में महत्वपूर्ण प्रगति की है। इस कार्यक्रम ने सफलतापूर्वक इंटरनेट कनेक्टिविटी का विस्तार किया है और ई-गवर्नेंस और ई-स्वास्थ्य पहलों को लागू किया है, जिससे देश के नागरिकों को बहुत लाभ हुआ है। डिजिटल इंडिया की सफलता डिजिटल साक्षरता को बढ़ावा देने और डिजिटल प्रौद्योगिकियों तक पहुंच बढ़ाने के इच्छुक अन्य देशों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करती है। कभी और देशों की सफलता में अपनी प्रगति के गुर ढूंढता भारत आज शेष दुनिया के लिए प्रमुख रोल मॉडल बन गया है। और इसके मूल में है - डिजिटल इंडिया। यही है इसकी सबसे बड़ी सफलता।