संपूर्ण भारत राष्ट्र के एक सूत्र स्वरूप और सामाजिक समरसता के साथ भारतीय चिंतन की वैज्ञानिकता का प्रतीक 

प्रयागराज में विश्व का सबसे बड़ा मेला "महाकुंभ" आरंभ हो रहा है। मेले में भारतीय समाज जीवन के उस मूलतत्व के दर्शन होते हैं जो सामाजिक समरसता और संपूर्ण भारत राष्ट्र की एक सूत्र बद्धता में निहित है। इसके साथ तिथि निर्धारण में भारत की समृद्ध विज्ञान परंपरा की स्पष्ट झलक मिलती है ।

प्रयागराज में इस वर्ष यह महाकुंभ 14 जनवरी से आरंभ हो रहा है और 26 फरवरी तक 45 दिन चलेगा। कुंभ मेला प्रयागराज के अतिरिक्त हरिद्वार, नासिक और उज्जैन में भी आयोजित होता है । एक स्थान से दूसरे स्थान पर आयोजित होने वाले कुंभ के बीच तीन वर्ष का अंतर होता है । जबकि एक ही स्थान पर दोबारा कुंभ आयोजन में बारह वर्ष का अंतर होता है । इस प्रकार प्रयागराज में यह कुंभ बारह वर्ष बाद आयोजित हो रहा है । पूजन अनुष्ठान के बाद औपचारिक शुभारंभ 14 जनवरी मकर संक्रांति से होगा पर संत समाज और अखाड़े समय से पहले पहुँच गये हैं । उनके पाँडाल सज गये हैं। भारत के प्रत्येक क्षेत्र और परंपरा के संत प्रयागराज पहुँच गये हैं। प्रयागराज में पिछला महाकुंभ 2013 में हुआ था । इस बार पिछली बार की तुलना में कमसेकम चार गुना अधिक तीर्थ यात्रियों के आने की संभावना है । तैयारी इसी संभावना को ध्यान में रखकर की जा रही है । तीर्थ यात्रियों की यह संख्या बढ़ने का कारण अयोध्या में रामलला के अपने जन्मस्थान पर विराजमान होना माना जा रहा है । इसके बाद भारत सभी धार्मिक स्थलों में श्रृद्धालुओं की बढ़ी है । अनुमान प्रतिदिन एक करोड़ श्रृद्धालु प्रयागराज महाकुंभ में आ सकते हैं। यह महाकुंभ पूरे विश्व में विशेष आकर्षण का केन्द्र है । इसमें भारत के अतिरिक्त विदेशों से भी बड़ी संख्या में श्रृद्धा अथवा कौतुहल से आते हैं। इनमें समाज के प्रत्येक वर्ग से होते हैं। सामान्य जन, एवं साधु-संत के अतिरिक्त नृत्य, संगीत, साहित्यिक और शोध कर्ता भी होते हैं।  सभी वर्गों सभाएं भी होती हैं सैकड़ों पाँडाल तो कथा एवं प्रवचन के होते हैं। हजारों दुकानें लगती हैं। इसी सब को ध्यान में रखकर संगम के किनारे तैयारी की गई है । लगभग चार हजार हेक्टेयर से भी अधिक क्षेत्र मेले केलिये सुरक्षित किया गया है । इस वर्ष मेला तैयारी केलिये 6,382 करोड़ रुपये का बजट है । पूरे क्षेत्र में पाइप लाइन बिछाकर पेयजल की व्यवस्था, सुरक्षा व्यवस्था तथा तंबू आदि पर व्यय होना है । गुप्तचर विभाग के संकेत के बाद इस वर्ष महाकुंभ सुरक्षा केलिये अतिरिक्त और अत्याधुनिक व्यवस्था भी गई है । तीर्थ यात्रियों की सुविधा का भी पिछली बार की तुलना में अधिक साधन उपलब्ध कराये जा रहे हैं । इसे मेले में गई पेयजल आपूर्ति व्यवस्था से समझा जा सकता है । पेयजल आपूर्ति केलिए मेला क्षेत्र में 1249 किलोमीटर पाइप लाइन बिछाई गई है । 200 वाटर एटीएम और 85 वाटर पंप इसके अतिरिक्त हैं। राजमार्गों पर सात हजार बसें चलाई जा रही हैं। मेले के भीतर भी 550 शटल बसों की व्यवस्था की गई है । प्रयागराज विमानतल का भी नवीनीकरण हुआ है । एक नई टर्मिनल बिल्डिंग और विमानों के पार्क होने वाले परिक्षेत्र का भी विस्तार हुआ । उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ मेले की व्यवस्था में व्यक्तिगत रूचि ले रहे हैं। वे लगभग दो वर्षों से मेला क्षेत्र में व्यवस्था बनाना आरंभ कर दिया था । जैसे जैसे तिथियाँ समीप आईं वैसे वैसे उनकी प्रयागराज यात्रा बढ़ीं। अभी हाल ही बीते दिसम्बर माह में ही उन्होंने चार यात्राएँ कीं। 

तिथि निर्धारण में वैज्ञानिकता

प्रयागराज सहित चारों स्थानों पर आयोजित होने वाले कुंभ की तिथियों का निर्धारण यूँ ही नहीं होता । यह अंतरिक्ष में सूर्य, चंद्र, गुरु और शनि की स्थिति के अनुसार होता है । गुरु जब कुंभ राशि में और सूर्य मेष राशि में प्रवेश करते हैं तब हरिद्वार (उत्तराखंड) में, सूर्य एवं गुरू जब सिंह राशि में होते हैं तब नासिक (महाराष्ट्र) में, गुरु जब कुंभ राशि में प्रवेश करते है तब उज्जैन (मध्यप्रदेश) में और जब गुरु मेष राशि में हों, एवं चन्द्रमा के साथ सूर्य मकर राशि में प्रवेश करें तब प्रयागराज (उत्तर प्रदेश) में कुंभ का आयोजन होता है । भारत के इतिहास में जहाँ तक दृष्टि जाती है कुंभ के आयोजन का संदर्भ मिलता है । मौर्यकाल में भी और शुंग काल में भी । गुप्तकाल में तो कुंभ का बहुत विस्तार से वर्णन मिलता है । गुप्तकाल के इस विवरण में ग्रहों की स्थिति के अनुसार कुंभ के आयोजन का उल्लेख है । यदि गुप्तकाल को ग्रह नक्षत्र के अनुसार कुंभ का आरंभ मान लिया जाय तो यह अपने आप प्रमाणित है कि लगभग डेढ़ हजार वर्ष पूर्व भी भी भारत मनीषियों का अंतरिक्ष विज्ञान बहुत उन्नत और व्यापक था । भारतीय चितकों द्वारा डेढ़ हजार पूर्व ग्रहों की गति और तिथि गणना कितनी सटीक थी वह आज के आधुनिक विज्ञान के निष्कर्ष से मेल खाती है। जबकि सोलहवीं शताब्दी तक पूरी दुनियाँ ग्रहों के ज्ञान से अपरिचित थी । यदि गैलीलियो और ब्रूनों ने अंतरिक्ष विज्ञान के बारे में कुछ शोध परक बात बताई तो गैलीलियो को जेल और ब्रूनों को मौत की सजा दी गई थी । जबकि भारत में अंतरिक्ष विज्ञान की झलक वेदों में भी मिलती है । और उसका ध्यान समाज जीवन में कितना व्यापक था, इसे कुंभ की तिथियों के निर्धारण की गणना से समझा जा सकता है । ब्रहस्पति एक राशि लगभग एक वर्ष रहते हैं। सभी राशियों में भ्रमण करते हुये उन्हें पुनः उसी राशि में लौटने में 12 वर्ष लगते हैं । इसलिए एक स्थान पर कुंभ के पुनः आयोजन में बारह वर्ष लगते हैं। कुंभ तिथि निर्धारण का यह सिद्धांत स्पष्ट करता है कि भारत में केवल सूर्य, चंद्रमा या पृथ्वी का ही नहीं अंतरिक्ष जगत के अन्य ग्रहों की सटीक जानकारी थी । 

सामाजिक समरता का प्रमाण

भारतीय समाज रचना का मूल स्वरूप कैसा है इसकी झलक भी कुंभ मेले में मिलती है । यद्यपि हमलावरों ने भारत पर अपनी विजय के लिये विभाजन की नीति अपनाई थी । सिकन्दर के आक्रमण से सल्तनतकाल तक राज्यों के विभाजन की नीति और अंग्रेजीकाल में जाति विभाजन की नीति बनाई । अंग्रेजीकाल के इस षड्यंत्र को आज भी हम सरकारी नीतियों और राजनीति की राहों में देख सकते हैं। लेकिन भारतीय समाज जीवन कितना समरस है इसका दर्शन भारत के किसी भी तीर्थस्थल और महाकुंभ में देखा जा सकता हैं।वर्ष 2013 में संपन्न प्रयागराज महाकुंभ में लगभग बारह करोड़ श्रृद्धालुओं ने गंगा जी और संगम में स्नान किया था । इनमें भारत के प्रत्येक समाज वर्ग के लोग थे। इसमें धनी लोग भी थे और निर्धन भी, वनवासी भी थे और ग्रामवासी भी । नगरवासी भी थे और विदेशी भी, सबने एक दूसरे को सहयोग करके डुबकी लगाई थी । ऐसे सैकड़ों हजारो लोग थे जिन्होंने अपरिचित का हाथ पकड़ कर उसे डुबकी लगवाई थी । किसी ने किसी से जाति नहीं पूछी, नाम पता नहीं पूछा । किसी के झलकती अमीरी या गरीबी देखकर मुँह न फेरा । सबने हँसते हँसाते भजन गाते या हर हर गंगे का उद्घोष करते हुये डुबकी लगाई थी । विशेष पर्व के दिनों जब घाटों पर भीड़ बढ़ जाती है तब किनारे पर पंक्ति बनाकर श्रद्धालुओं को रोका जाता है । सब एक पंक्ति में होते हैं। कोई किसी से उसकी जाति नहीं पूछता । कुंभ मेले में सैकड़ो हजारों दुकानें लगतीं हैं। आधी से अधिक तो खाने पीने और प्रसाद की वस्तुओं की होतीं हैं। पर भोजन सामग्री भी बिना किसी पूछताछ के प्रसाद खरीदकर भगवान को अर्पण होती है और अपने घर लाकर पड़ौसियों और शुभ चितकों में वितरित की जाती है । भारतीय समाज जीवन का यही समरस स्वरूप उसकी वास्तविकता है जो महाकुंभ में इस बार भी साक्षात हो रहा है ।

संपूर्ण भारत राष्ट्र का एक सूत्र स्वरूप 

भारत के किसी भी तीर्थस्थल पर और विशेष रूप से महाकुंभ में समाज जीवन की समरसता के जो दर्शन होते हैं वहीं दर्शन संपूर्ण भारत राष्ट्र की एकरूपता के होते हैं। महाकुंभ की पुण्य तिथियों में डुबकी लगाने केलिये भारत के हर क्षेत्र और हर भाषा के श्रृद्धालु आते हैं। अंग्रेजीकाल में भाषा और भूषा के आधार पर जो विभाजन की रेखाएँ गहरी कीं गई थी वह आज हमें राज्यों के विभाजन के रूप में दिख रही है । लेकिन कुंभ में स्नान करने आये समूहों में न भाषा का भेद होता है और न राज्य या क्षेत्र का । कयी बार श्रृद्धालुओं की भाषा दुकानदार या सुरक्षा प्रहरी नहीं समझ पाते किन्तु संकेतों से आशय समझकर सहायता करते हैं। अभी औपचारिक शुभारंभ के पहले संतों और अखाड़ों की टोलियाँ अपने भक्तों के साथ प्रयागराज पहुँच गई हैं उनमें भी प्रत्येक क्षेत्र और प्रत्येक राज्य के संत हैं। उनकी अपनी भाषा है जिसका उपयोग वे अपने शिविर में करते हैं लेकिन शिविर से बाहर आकर घाट पर पहुँचने के मार्ग में और गंगा जी में डुबकी लगाने में मानो सब एक स्वरूप और एक सूत्र में पिरोयी हुई माला हैं जो हजार कुचक्रों के बीच भारत की सामाजिक, सांस्कृतिक और सार्वभौमिकता का साक्षात स्वरूप है ।

महाकुंभ आयोजन की पुराण कथाएँ और उनका संदेश

भारत के चारों स्थानों पर आयोजित होने वाले महाकुंभ की तीन कथाएँ विभिन्न पुराणों में हैं। इनमें सबसे प्रसिद्ध कथा समुद्र-मंथन की है । जिसमें जिसमें चौदह अलौकिक वस्तुओं  के साथ अमृत कलश भी प्रकट हुआ । कलश का अर्थ घट और कुंभ भी होता है । कथा के अनुसार देवों और दैत्यों में परंपरागत शत्रुता थी । दैत्य छल बल में बहुत कुशल थे जबकि देव छल नहीं जानते थे लेकिन अमृत के लालच में दैत्य भी देवों के साथ आ गये । दोनों ने मिलकर समुद्र-मंथन किया इसमें कामधेनु, ऐरावत, उच्चश्रवा, धन्वन्तरि, विष, आदि चौदह रत्नों के साथ अमृत कलश प्रकट हुआ इसे प्राप्त करने केलिये संघर्ष आरंभ हो गया । इसी बीच इन्द्र के पुत्र जयंत अमृत कलश लेकर भागे । भागते समय चार स्थानों पर अमृत की बूंदें छलक गईं। ये चार स्थान हरिद्वार, उज्जैन, नासिक और प्रयागराज हैं। इसलिये इन चारों स्थानों पर महाकुंभ आयोजित होता है । अमृत कलश के लिये वह संघर्ष बारह दिन चला । यह संघर्ष कुल बारह दिन चला । इसलिये महाकुंभ का एक पूरा चक्र बारह वर्ष में पूरा होता है । अमृत घट से अमृत की बूंदे तीन तीन दिन बाद छलकीं, इसलिए एक स्थान पर आयोजन होकर दूसरे स्थान पर  कुंभ आयोजन में तीन वर्ष का अंतर होता है । एक अन्य कथा में असुरों ने अमृत घट नागलोक में छिपा दिया । गरुड़ ने अमृत घट ढूँढा और लेकर चले । उन्होंने कुल चार स्थानों घट रखा । जिन स्थानों पर घट रखा । उन्हीं चार स्थानों पर कुंभ आयोजन होता है । एक अन्य कथा में कश्यप ऋषि की पत्नियों के बीच विवाद और नागलोक से अमृत कलश लाने की कथा है । 

प्रश्न यह नहीं है कौनसा कथानक यथार्थ है । लेकिन इन तीनों कथाओं का अपना अपना संदेश है । पहली कथा का संदेश संयुक्त प्रयास है । जब दैत्यों और देवों ने मिलकर समुद्र-मंथन किया तो अमृत निकला । अर्थात जीवन को निरापद बनाना है तो सब मिलकर कार्य करें और संघर्ष सकारात्मक दिशा में हो । लेकिन इस कथा में यह संदेश भी है कि दुष्ट कभी दुष्टता नहीं छोड़ते वे मिलकर कार्य करते हैं तो वह भी उनकी चाल होती है । अतएव दुष्टों से सतर्कता आवश्यक है, दुष्ट को पराजित करने केलिये छल का प्रयोग भी वर्जित नहीं है । अन्य दोनों कथाओं में मिलकर कार्य करने, किसी की भेंट का सम्मान रखने और लक्ष्य प्राप्ति के लिये योग्य व्यक्ति द्वारा उचित मार्ग ही अपनाना चाहिए। जैसे नागलोक जाकर कलश लाने केलिये गरुड़ जी ही सबसे उपयुक्त थे ।

लेखक:- रमेश शर्मा

नास्ति कामसमो व्याधिर्नास्ति मोहसमो रिपु: |

नास्ति कोप समो वन्ही र्नास्ति ज्ञानातपरं सुखम ||

यहां आचार्य परम सुख का महत्त्व प्रतिपादित करते हुए सुख का ही बखान करते हुए कहते हैं  कि ‘काम’ के समान व्याधि नहीं है, मोह - अज्ञान के समान कोई शत्रु नहीं है, क्रोध के समान कोई आग नहीं है तथा ज्ञान के समान कोई सुख नहीं है |

अर्थात् काम-वासना मनुष्य का सबसे बड़ा रोग है, मोहमाया या अज्ञान सबसे बड़ा शत्रु है, क्रोध के समान कोई आग नहीं है तथा ज्ञान के समान कोई सुख नहीं है |

यहां मोह और ज्ञान वेदांत दर्शन के पारिभाषिक शब्द है, माया के भ्रम में जीव आत्मा को भूल जाता है, इसी को मोह, अज्ञान या माया कहा जाता है | आत्मा को जानना ही ज्ञान कहा जाता है |

 8 जनवरी 1026 : हमलावर मेहमूद गजनवी द्वारा सोमनाथ विध्वंस 

इतिहास में कुछ तिथियाँ और उनमें घटी घटनायें ऐसी हैं कि जिनके स्मरण से आज भी रोंगटे होते हैं । ऐसी ही एक घटना हैं गुजरात के सोमनाथ मंदिर की लूट, विध्वंस और वहां उपस्थित श्रद्धालुओं का सामूहिक नरसंहार है ।

सोमनाथ मंदिर द्वादश ज्योतिर्लिंग में एक है । मान्यता है कि उसकी स्थापना भगवान् परशुराम जी ने की थी । यह मंदिर पूरे विश्व के आकर्षण का केन्द्र रहा है। संपूर्ण एशिया ही नहीं यूनान और रोम से भी पर्यटकों के सोमनाथ आने का वर्णन मिलता है । नौवीं शताब्दी से पहले यह मंदिर यदि विश्व भर के पर्यटकों और श्रद्धालुओं के आकर्षण का केन्द्र रहा तो नौवीं शताब्दी के बाद लुटेरों और आतताइयों के लालच का केन्द्र बना । मध्यकाल का हर आक्रांता और सल्तनतकाल के हर शासक की टेड़ी नजर सोमनाथ पर रही । सोमनाथ का इतिहास सैकड़ों सालों तक लूट, विध्वंस और नरसंहार से भर है । पर मेहमूद गजनवी की लूट इतनी बीभत्स और क्रूरतम थी कि उसका वर्णन हृदय को विदीर्ण कर देता है । 

सोमनाथ मंदिर में लूट और विध्वंस की यह घटना 8 जनवरी 1026 की है । उस दिन लुटेरे मेहमूद गजनवी और उसकी फौज ने केवल संपत्ति लूटकर सोमनाथ मंदिर का विध्वंस नहीं किया था बल्कि वहां उपस्थित एक भी व्यक्ति को जीवित नहीं छोड़ा था । वह या तो उन्हें मार गया था या उन्हें बंदी बनाकर अपने साथ ले गया था । यही हाल स्त्रियों का किया था । उन्हें भी या तो क्रूरता की मौत मिली या बंदी बनाकर ले जाईं गईं । बाद में इन सभी बंदियों को गुलामों के बाजार में बेचा गया ।

सोमनाथ मंदिर में विध्वंस पहला या अंतिम नहीं था । इससे पहले भी विध्वंस हुआ और बाद में भी । लेकिन यह विध्वंस क्रूरता की पराकाष्ठा थी इसलिये केवल इसी को याद किया जाता है ।

सोमनाथ मंदिर पर पहला हमला और लूट सिंध में तैनात अरब के गवर्नर जुनायद ने की थी । यह गवर्नर जुनायद वही था जो सिंध पर मोहम्मद बिन कासिम की जीत के बाद तैनात हुआ था ।जुनायद समुद्री रास्ते चलकर सोमनाथ आया और मंदिर पर सीधा हमला बोला । उसने मंदिर विध्वंस किया संपत्ति लूटी और लौट गया । उसका हमला अचानक हुआ था । इसलिए सुरक्षा और प्रतिकार का वर्णन कम मिलता है । जुनायद का उद्देश्य केवल संपत्ति लूटना और महिलाओं का हरण करना था । वह तेजी से लौट गया । इसलिये सिंध से सोमनाथ आने और लौटने का का उसने ऐसा मार्ग चुना था जिसमें किसी बड़ी रियासत से टकराव न हो । उसके जाने का बाद मंदिर का पुनरुद्धार हुआ । यह गुजरात के शासक नागभट्ट ने किया था । मंदिर पुनः अपने वैभव पर लौट आया । इसके बाद दूसरा और भयानक हमला मेहमूद गजनवी ने बोला । मेहमूद गजनवी ने भी रास्ते के लिये जुनियाद की रणनीति का पालन किया । उसने भी ऐसा मार्ग चुना जिसमें कम टकराव के साथ सोमनाथ पहुँच सके । इस लूट और विध्वंस का वर्णन भारतीय इतिहास के साथ अल्बरूनी के वर्णन में भी मिलता है । अल्बरूनी मेहमूद के लगभग हर अभियान में साथ रहा । बाद में जो भी लिखा गया उसका आधार अल्बरूनी का ही वर्णन है । अल्बरूनी ने लूट और विध्वंस का वर्णन के साथ आक्रमण की रणनीति का उल्लेख किया है । इस वर्णन के अनुसार मेहमूद ने अपने कुछ एजेन्ट पहले भेज दिये थे । ये लोग वेश बदल कर सोमनाथ के हर समूह में फैल गये थे, जो समूह जिस वेषभूषा का था उसी वेष में रहने लगे । पुजारियों के बीच पुजारी जैसे, फल बेचने वालों फल बेचने जैसे और व्यापारियों के बीच व्यापारी वेष में रहने लगे थे और कुछ तो फकीरों के वेष में भी थे । यही नहीं मेहमूद ने एक नजूमी को भी भेजा था । यह नजूमी यनि भविष्य बताने वाला व्यक्ति जासूस था । उन दिनों गुजरात पर भीमदेव का शासन था । राजा भीमदेव ज्योतिष पर बहुत भरोसा करता थे । इसकी सूचना मेहमूद गजनवी को थी । उसने इसका लाभ उठाया । मेहमूद गजनवी का यह नजूमी जासूस अपनी पूरी टोली के साथ राजा भीमदेव के दरबार में आया । गजनवी जब गुजरात की ओर बढ़ा इसकी जानकारी राजा भीमदेव को मिल गई थी । राजा सोमनाथ की सुरक्षा केलिये सेना भेजना चाहते थे । गजनवी का जासूस नजूमी दरबार में ही था । उस ने राजा को चौबीस घंटे रुक कर मुक़ाबला करने की सलाह दी थी और कहा कि चौबीस घंटे तक कालग्रास योग है । यह योजना मेहमूद की ही थी। वह रास्ते में युद्ध लड़ना नहीं चाहता था और पूरी शक्ति के साथ सीधे सोमनाथ पहुंचना चाहता था । इसलिए उसने जो मार्ग चुना था वह भारतीय रियासतों के किनारे से निकलता रहा था । उसे रास्ते  में केवल दो स्थानों में युद्ध लड़ना पड़ा । बाकी जगह रसद और भेंट लेकर आगे बढ़ता रहा । उसकी योजना थी कि गुजरात की धरती पर भी युद्ध न लड़ना पड़े । युद्ध टालने के लिये ही उसने राजा के पास नजूमी को भेजने की योजना बनाई थी । गुजरात के राजा ने चौबीस घंटे रुकने की बात मान ली । और राजा ने अपनी सेना को चौबीस घंटे रूकने का आदेश दे दिया। मेहमूद ने इस चौबीस घंटे के समय का पूरा फायदा उठाया और वह सीधा सोमनाथ पर धमक गया । मूहमूद गजवनी ने केवल नजूमी भेजकर ही राजा को रुकने का षड्यंत्र नहीं किया था । उसने राजा के जासूसों को एक भ्रामक सूचना भी भेजी थी । राजा को सूचना दी गई थी कि पहले हमला राजा पर होगा । इस जीत के बाद सेना सोमनाथ जायेगी। इसलिये राजा ने पहले राजधानी की सुरक्षा व्यवस्था केलिये सेना तैनात की। मंदिर की सुरक्षा के लिये सेना की टुकड़ी जाने वाली थी वह चौबीस घंटे के लिये रोक ली गई। 

गजनवी यही चाहता था। उसकी रणनीति सफल रही और वह सीधा सोमनाथ पर धमक गया ।उस दिन वहां कोई उत्सव चल रहा था । श्रृद्धालुओ की भारी भीड़ थी । मेहमूद की सेना ने पहले वीरावल पर धावा बोला।  उन दिनों वीरावल व्यापारियों की बस्ती थी । मेहमूद चाहता था कि वीरावल के व्यापारी भी अपना मालमत्ता लेकर मंदिर में छुपने के लिये भाग जायें । हुआ भी वही । मेहमूद ने वीरावल सहित आसपास की बस्तियों में लूट मचाई । लोग सुरक्षा के लिये मंदिर परिसर की ओर भागे । जब आसपास के तमाम लोग सुरक्षित होने केलिये मंदिर में एकत्र हो गये तब मेहमूद की सेना ने मंदिर परिसर को चारों और से घेर लिया ताकि कोई बाहर न निकल सके । मंदिर के भीतर कोई पचास हजार से अधिक स्त्री पुरुष और बच्चे एकत्र थे । इनमे उत्सव में भाग लेने आये लोगों के अतिरिक्त वीरावल के व्यापारी भी थे जो छुपने के लिये मंदिर परिसर आ गये थे । यह आकड़े भी अल्बरूनी ने ही लिखे हैं । अल्बरूनी के अनुसार गजनवी के सिपाही आँधी की तरह टूट पड़े । सबसे पहले पुरुषों का नरसंहार हुआ । फिर दस्ता शिवलिंग की ओर गया । इस दस्ते ने शिवलिंग का विध्वंस किया । वहां जितने लोग थे सबको यातनायें देकर धन एकत्र किया गया । पहले पुरूषों और बच्चो को मारा फिर महिलाओं पकड़ा गया । शायद ही कोई महिला ऐसी बची हो जिसके साथ बलात्कार न हुआ हो । सैकड़ो महिलाओं को पशुओं की भांति बांधकर ले जाया गया जिन्हे बाद में गुलामों के बाजार में बेचने के लिये भेज दिया गया । 

इस विध्वंस के बाद गुजरात के राजा भीमदेव और धार के राजा भोज ने जीर्णोद्धार कराया । 

लेकिन सोमनाथ में गजनवी की लूट अंतिम नहीं थी । इसके बाद दिल्ली के सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी ने 1297 में लूट की विध्वंस किया । फिर 1397 में गुजरात के सूबेदार मुजफ्फर शाह ने लूटा, फिर 1442 में अहमद शाह ने । औरंगजेब के हमले को सोमनाथ मंदिर ने दो बार झेला । एक बार 1665 में और दूसरी बार 1706 में। जो मेहमूद ने किया वही  औरंगजेब ने दोहराया । 

 

इस समय जो सोमनाथ मंदिर दिख रहा है इसका श्रेय के एम मुंशी और सरदार वल्लभ भाई पटेल को जाता है । स्वतंत्रता संग्राम सेनानी, सुविख्यात लेखक और नेहरूजी की केबिनेट में मंत्री रहे के एम मुंशी जी ने पहली बार भग्न सोमनाथ के दर्शन 1922 में किये थे तभी उनके मन में संकल्प आया जो 1955 में पूरा हुआ । इसका वर्णन उन्होंने अपनी पुस्तक "पिलग्रिमेज टू फ्रीडम" में किया है । उन्होंने अपनी इस पुस्तक में एक कैबिनेट बैठक के बाद  नेहरूजी से हुई बातचीत का भी विवरण दिया है जिसमें नेहरूजी ने सोमनाथ के जीर्णोद्धार के प्रति अपनी असहमति जताई थी । लेकिन उनके अभियान को राष्ट्रपति डा राजेन्द्र प्रसाद का समर्थन मिला और अभियान पूरा हुआ ।

लेखक - रमेश शर्मा 

"अटलजी की सरकार में योजना आयोग में रहे एक बड़े दलित नेता प्रो.सूरजभान ने कहा था- हर परिवार को न्यूनतम पाँच एकड़ जमीन दे देजिए और अपना ये आरक्षण अपने पास रखिये ये कामकाजी कर्मठ लोग अपनी हैसियत खुद बना ल़ेगे।"

प्रयागराज महाकुंभ का संदेश

प्रयागराज में विश्व का सबसे बड़ा मेला "महाकुंभ" आरंभ हो रहा है। मेले में भारतीय समाज जीवन के उस मूलतत्व के दर्शन होते हैं जो सामाजिक समरसता और संपूर्ण भारत राष्ट्र की एक सूत्र बद्धता में निहित है। इसके साथ तिथि निर्धारण में भारत की समृद्ध विज्ञान परंपरा की स्पष्ट झलक मिलती है ।

प्रयागराज में इस वर्ष यह महाकुंभ 14 जनवरी से आरंभ हो रहा है और 26 फरवरी तक 45 दिन चलेगा। कुंभ मेला प्रयागराज के अतिरिक्त हरिद्वार, नासिक और उज्जैन में भी आयोजित होता है । एक स्थान से दूसरे स्थान पर आयोजित होने वाले कुंभ के बीच तीन वर्ष का अंतर होता है । जबकि एक ही स्थान पर दोबारा कुंभ आयोजन में बारह वर्ष का अंतर होता है । इस प्रकार प्रयागराज में यह कुंभ बारह वर्ष बाद आयोजित हो रहा है । पूजन अनुष्ठान के बाद औपचारिक शुभारंभ 14 जनवरी मकर संक्रांति से होगा पर संत समाज और अखाड़े समय से पहले पहुँच गये हैं । उनके पाँडाल सज गये हैं। भारत के प्रत्येक क्षेत्र और परंपरा के संत प्रयागराज पहुँच गये हैं। प्रयागराज में पिछला महाकुंभ 2013 में हुआ था । इस बार पिछली बार की तुलना में कमसेकम चार गुना अधिक तीर्थ यात्रियों के आने की संभावना है । तैयारी इसी संभावना को ध्यान में रखकर की जा रही है । तीर्थ यात्रियों की यह संख्या बढ़ने का कारण अयोध्या में रामलला के अपने जन्मस्थान पर विराजमान होना माना जा रहा है । इसके बाद भारत सभी धार्मिक स्थलों में श्रृद्धालुओं की बढ़ी है । अनुमान प्रतिदिन एक करोड़ श्रृद्धालु प्रयागराज महाकुंभ में आ सकते हैं। यह महाकुंभ पूरे विश्व में विशेष आकर्षण का केन्द्र है । इसमें भारत के अतिरिक्त विदेशों से भी बड़ी संख्या में श्रृद्धा अथवा कौतुहल से आते हैं। इनमें समाज के प्रत्येक वर्ग से होते हैं। सामान्य जन, एवं साधु-संत के अतिरिक्त नृत्य, संगीत, साहित्यिक और शोध कर्ता भी होते हैं।  सभी वर्गों सभाएं भी होती हैं सैकड़ों पाँडाल तो कथा एवं प्रवचन के होते हैं। हजारों दुकानें लगती हैं। इसी सब को ध्यान में रखकर संगम के किनारे तैयारी की गई है । लगभग चार हजार हेक्टेयर से भी अधिक क्षेत्र मेले केलिये सुरक्षित किया गया है । इस वर्ष मेला तैयारी केलिये 6,382 करोड़ रुपये का बजट है । पूरे क्षेत्र में पाइप लाइन बिछाकर पेयजल की व्यवस्था, सुरक्षा व्यवस्था तथा तंबू आदि पर व्यय होना है । गुप्तचर विभाग के संकेत के बाद इस वर्ष महाकुंभ सुरक्षा केलिये अतिरिक्त और अत्याधुनिक व्यवस्था भी गई है । तीर्थ यात्रियों की सुविधा का भी पिछली बार की तुलना में अधिक साधन उपलब्ध कराये जा रहे हैं । इसे मेले में गई पेयजल आपूर्ति व्यवस्था से समझा जा सकता है । पेयजल आपूर्ति केलिए मेला क्षेत्र में 1249 किलोमीटर पाइप लाइन बिछाई गई है । 200 वाटर एटीएम और 85 वाटर पंप इसके अतिरिक्त हैं। राजमार्गों पर सात हजार बसें चलाई जा रही हैं। मेले के भीतर भी 550 शटल बसों की व्यवस्था की गई है । प्रयागराज विमानतल का भी नवीनीकरण हुआ है । एक नई टर्मिनल बिल्डिंग और विमानों के पार्क होने वाले परिक्षेत्र का भी विस्तार हुआ । उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ मेले की व्यवस्था में व्यक्तिगत रूचि ले रहे हैं। वे लगभग दो वर्षों से मेला क्षेत्र में व्यवस्था बनाना आरंभ कर दिया था । जैसे जैसे तिथियाँ समीप आईं वैसे वैसे उनकी प्रयागराज यात्रा बढ़ीं। अभी हाल ही बीते दिसम्बर माह में ही उन्होंने चार यात्राएँ कीं। 

तिथि निर्धारण में वैज्ञानिकता

प्रयागराज सहित चारों स्थानों पर आयोजित होने वाले कुंभ की तिथियों का निर्धारण यूँ ही नहीं होता । यह अंतरिक्ष में सूर्य, चंद्र, गुरु और शनि की स्थिति के अनुसार होता है । गुरु जब कुंभ राशि में और सूर्य मेष राशि में प्रवेश करते हैं तब हरिद्वार (उत्तराखंड) में, सूर्य एवं गुरू जब सिंह राशि में होते हैं तब नासिक (महाराष्ट्र) में, गुरु जब कुंभ राशि में प्रवेश करते है तब उज्जैन (मध्यप्रदेश) में और जब गुरु मेष राशि में हों, एवं चन्द्रमा के साथ सूर्य मकर राशि में प्रवेश करें तब प्रयागराज (उत्तर प्रदेश) में कुंभ का आयोजन होता है । भारत के इतिहास में जहाँ तक दृष्टि जाती है कुंभ के आयोजन का संदर्भ मिलता है । मौर्यकाल में भी और शुंग काल में भी । गुप्तकाल में तो कुंभ का बहुत विस्तार से वर्णन मिलता है । गुप्तकाल के इस विवरण में ग्रहों की स्थिति के अनुसार कुंभ के आयोजन का उल्लेख है । यदि गुप्तकाल को ग्रह नक्षत्र के अनुसार कुंभ का आरंभ मान लिया जाय तो यह अपने आप प्रमाणित है कि लगभग डेढ़ हजार वर्ष पूर्व भी भी भारत मनीषियों का अंतरिक्ष विज्ञान बहुत उन्नत और व्यापक था । भारतीय चितकों द्वारा डेढ़ हजार पूर्व ग्रहों की गति और तिथि गणना कितनी सटीक थी वह आज के आधुनिक विज्ञान के निष्कर्ष से मेल खाती है। जबकि सोलहवीं शताब्दी तक पूरी दुनियाँ ग्रहों के ज्ञान से अपरिचित थी । यदि गैलीलियो और ब्रूनों ने अंतरिक्ष विज्ञान के बारे में कुछ शोध परक बात बताई तो गैलीलियो को जेल और ब्रूनों को मौत की सजा दी गई थी । जबकि भारत में अंतरिक्ष विज्ञान की झलक वेदों में भी मिलती है । और उसका ध्यान समाज जीवन में कितना व्यापक था, इसे कुंभ की तिथियों के निर्धारण की गणना से समझा जा सकता है । ब्रहस्पति एक राशि लगभग एक वर्ष रहते हैं। सभी राशियों में भ्रमण करते हुये उन्हें पुनः उसी राशि में लौटने में 12 वर्ष लगते हैं । इसलिए एक स्थान पर कुंभ के पुनः आयोजन में बारह वर्ष लगते हैं। कुंभ तिथि निर्धारण का यह सिद्धांत स्पष्ट करता है कि भारत में केवल सूर्य, चंद्रमा या पृथ्वी का ही नहीं अंतरिक्ष जगत के अन्य ग्रहों की सटीक जानकारी थी । 

सामाजिक समरता का प्रमाण

भारतीय समाज रचना का मूल स्वरूप कैसा है इसकी झलक भी कुंभ मेले में मिलती है । यद्यपि हमलावरों ने भारत पर अपनी विजय के लिये विभाजन की नीति अपनाई थी । सिकन्दर के आक्रमण से सल्तनतकाल तक राज्यों के विभाजन की नीति और अंग्रेजीकाल में जाति विभाजन की नीति बनाई । अंग्रेजीकाल के इस षड्यंत्र को आज भी हम सरकारी नीतियों और राजनीति की राहों में देख सकते हैं। लेकिन भारतीय समाज जीवन कितना समरस है इसका दर्शन भारत के किसी भी तीर्थस्थल और महाकुंभ में देखा जा सकता हैं।वर्ष 2013 में संपन्न प्रयागराज महाकुंभ में लगभग बारह करोड़ श्रृद्धालुओं ने गंगा जी और संगम में स्नान किया था । इनमें भारत के प्रत्येक समाज वर्ग के लोग थे। इसमें धनी लोग भी थे और निर्धन भी, वनवासी भी थे और ग्रामवासी भी । नगरवासी भी थे और विदेशी भी, सबने एक दूसरे को सहयोग करके डुबकी लगाई थी । ऐसे सैकड़ों हजारो लोग थे जिन्होंने अपरिचित का हाथ पकड़ कर उसे डुबकी लगवाई थी । किसी ने किसी से जाति नहीं पूछी, नाम पता नहीं पूछा । किसी के झलकती अमीरी या गरीबी देखकर मुँह न फेरा । सबने हँसते हँसाते भजन गाते या हर हर गंगे का उद्घोष करते हुये डुबकी लगाई थी । विशेष पर्व के दिनों जब घाटों पर भीड़ बढ़ जाती है तब किनारे पर पंक्ति बनाकर श्रद्धालुओं को रोका जाता है । सब एक पंक्ति में होते हैं। कोई किसी से उसकी जाति नहीं पूछता । कुंभ मेले में सैकड़ो हजारों दुकानें लगतीं हैं। आधी से अधिक तो खाने पीने और प्रसाद की वस्तुओं की होतीं हैं। पर भोजन सामग्री भी बिना किसी पूछताछ के प्रसाद खरीदकर भगवान को अर्पण होती है और अपने घर लाकर पड़ौसियों और शुभ चितकों में वितरित की जाती है । भारतीय समाज जीवन का यही समरस स्वरूप उसकी वास्तविकता है जो महाकुंभ में इस बार भी साक्षात हो रहा है ।

संपूर्ण भारत राष्ट्र का एक सूत्र स्वरूप 

भारत के किसी भी तीर्थस्थल पर और विशेष रूप से महाकुंभ में समाज जीवन की समरसता के जो दर्शन होते हैं वहीं दर्शन संपूर्ण भारत राष्ट्र की एकरूपता के होते हैं। महाकुंभ की पुण्य तिथियों में डुबकी लगाने केलिये भारत के हर क्षेत्र और हर भाषा के श्रृद्धालु आते हैं। अंग्रेजीकाल में भाषा और भूषा के आधार पर जो विभाजन की रेखाएँ गहरी कीं गई थी वह आज हमें राज्यों के विभाजन के रूप में दिख रही है । लेकिन कुंभ में स्नान करने आये समूहों में न भाषा का भेद होता है और न राज्य या क्षेत्र का । कयी बार श्रृद्धालुओं की भाषा दुकानदार या सुरक्षा प्रहरी नहीं समझ पाते किन्तु संकेतों से आशय समझकर सहायता करते हैं। अभी औपचारिक शुभारंभ के पहले संतों और अखाड़ों की टोलियाँ अपने भक्तों के साथ प्रयागराज पहुँच गई हैं उनमें भी प्रत्येक क्षेत्र और प्रत्येक राज्य के संत हैं। उनकी अपनी भाषा है जिसका उपयोग वे अपने शिविर में करते हैं लेकिन शिविर से बाहर आकर घाट पर पहुँचने के मार्ग में और गंगा जी में डुबकी लगाने में मानो सब एक स्वरूप और एक सूत्र में पिरोयी हुई माला हैं जो हजार कुचक्रों के बीच भारत की सामाजिक, सांस्कृतिक और सार्वभौमिकता का साक्षात स्वरूप है ।

महाकुंभ आयोजन की पुराण कथाएँ और उनका संदेश

भारत के चारों स्थानों पर आयोजित होने वाले महाकुंभ की तीन कथाएँ विभिन्न पुराणों में हैं। इनमें सबसे प्रसिद्ध कथा समुद्र-मंथन की है । जिसमें जिसमें चौदह अलौकिक वस्तुओं  के साथ अमृत कलश भी प्रकट हुआ । कलश का अर्थ घट और कुंभ भी होता है । कथा के अनुसार देवों और दैत्यों में परंपरागत शत्रुता थी । दैत्य छल बल में बहुत कुशल थे जबकि देव छल नहीं जानते थे लेकिन अमृत के लालच में दैत्य भी देवों के साथ आ गये । दोनों ने मिलकर समुद्र-मंथन किया इसमें कामधेनु, ऐरावत, उच्चश्रवा, धन्वन्तरि, विष, आदि चौदह रत्नों के साथ अमृत कलश प्रकट हुआ इसे प्राप्त करने केलिये संघर्ष आरंभ हो गया । इसी बीच इन्द्र के पुत्र जयंत अमृत कलश लेकर भागे । भागते समय चार स्थानों पर अमृत की बूंदें छलक गईं। ये चार स्थान हरिद्वार, उज्जैन, नासिक और प्रयागराज हैं। इसलिये इन चारों स्थानों पर महाकुंभ आयोजित होता है । अमृत कलश के लिये वह संघर्ष बारह दिन चला । यह संघर्ष कुल बारह दिन चला । इसलिये महाकुंभ का एक पूरा चक्र बारह वर्ष में पूरा होता है । अमृत घट से अमृत की बूंदे तीन तीन दिन बाद छलकीं, इसलिए एक स्थान पर आयोजन होकर दूसरे स्थान पर  कुंभ आयोजन में तीन वर्ष का अंतर होता है । एक अन्य कथा में असुरों ने अमृत घट नागलोक में छिपा दिया । गरुड़ ने अमृत घट ढूँढा और लेकर चले । उन्होंने कुल चार स्थानों घट रखा । जिन स्थानों पर घट रखा । उन्हीं चार स्थानों पर कुंभ आयोजन होता है । एक अन्य कथा में कश्यप ऋषि की पत्नियों के बीच विवाद और नागलोक से अमृत कलश लाने की कथा है । 

 

प्रश्न यह नहीं है कौनसा कथानक यथार्थ है । लेकिन इन तीनों कथाओं का अपना अपना संदेश है । पहली कथा का संदेश संयुक्त प्रयास है । जब दैत्यों और देवों ने मिलकर समुद्र-मंथन किया तो अमृत निकला । अर्थात जीवन को निरापद बनाना है तो सब मिलकर कार्य करें और संघर्ष सकारात्मक दिशा में हो । लेकिन इस कथा में यह संदेश भी है कि दुष्ट कभी दुष्टता नहीं छोड़ते वे मिलकर कार्य करते हैं तो वह भी उनकी चाल होती है । अतएव दुष्टों से सतर्कता आवश्यक है, दुष्ट को पराजित करने केलिये छल का प्रयोग भी वर्जित नहीं है । अन्य दोनों कथाओं में मिलकर कार्य करने, किसी की भेंट का सम्मान रखने और लक्ष्य प्राप्ति के लिये योग्य व्यक्ति द्वारा उचित मार्ग ही अपनाना चाहिए। जैसे नागलोक जाकर कलश लाने केलिये गरुड़ जी ही सबसे उपयुक्त थे ।

लेखक -  रमेश शर्मा

भोपाल के युद्ध में विजय के आलोक में 7 जनवरी 1738 में दुरई - सराय 'Durai sarai' की संधि में निजाम की संपूर्ण पराजय तथा बाजीराव की वीरोचित स्मृति में सादर समर्पित है

 

 

एक बार भगवान् महावीर कहीं जा रहे थे कि रास्ते में लोगों ने उनके पास आकर उन्हें आगे जाने से यह कहकर माना किया कि वहाँ एक भयानक सर्प रहता है, किन्तु महावीर उनकी बात अनसुनी कर आगे बढ़े |  यह देख कुछ लोगों ने उन्हें पागल समझा, तो कुछ ने उन्हें महात्मा माना | तथापि कुछ लोग कौतूहलवश उनके पीछे-पीछे हो चले |

थोड़ी ही देर में साँप ने उन्हें देखा और उनके समीप आकर फुफकारकर विष छोड़ना आरंभ किया | किंतु महावीर ज्यों का त्यों खड़े रहे | सर्प ने जब देखा कि उसका विष उन पर प्रभावहीन साबित हुआ है, तो उसने सोचा कि यह व्यक्ति निश्चित ही कोई महात्मा है | फिर भी उसने उनके अंगूठे में काट लिया | अचरज से उसने देखा कि खून के स्थान पर दूध बह रहा है अब तो उसे पूर्णतया विश्वास हो गया और वह भी निश्चल पड़ा रहा | महावीर ने जब विषधर को शांत देखा, तो बोले, “नागराज, मैं तुम्हारे समक्ष आत्मसमर्पण करता हूँ, मेरी देह को अपना आहार मानो|” अब तो सर्प को आत्मग्लानी हुई कि उसने व्यर्थ ही एक देवपुरुष को काटा है | उसने तब बांबी में अपना सिर डाल दिया | लोग यह देख विस्मित हो गए | उन्होंने यह जानने के लिए कि वह मृत है अथवा जीवित, उसे पत्थर से मारना शुरू किया | किन्तु वह शांत ही पड़ा रहा | तब तो लोग उसे नागदेवता मानकर उसकी पूजा करने लगे और सम्मुख दही और दूध की कटोरियाँ रखी जाने लगीं | इससे वहाँ चीटियाँ इकट्टी हो गयीं और सर्प को शांत देखकर चीटियों ने उसे अपना आहार बना लिया | विषधर पर महावीर की साधुता का प्रभाव पड़ चुका था | वह शांत ही रहा और उसने चीटियों के समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया | फलस्वरूप उसे स्वर्ग की प्राप्ति हुई |   

 

 

देश, इस वक्‍त रानी दुर्गावती की 500वीं जयन्‍ती मना रहा है, जिसने अपने आप को वीरता के साथ मिटाना पसंद किया लेकिन अकबर के हरम में शामिल होना नहीं, जैसे कि एतिहासिक साक्ष्‍य हैं कि कैसे एक विधवा रानी दुर्गावती के गोंडवाना राज्‍य को अकबर हड़प लेना चाहता था बल्‍कि वह उसकी सुंदरता के किस्‍से सुनने के बाद उसे अपने हरम में शामिल करना चाहता था, जिसमें कि अकबर ने कई हिन्‍दू बेटी, बहुओं और पत्‍नियों तक को जबरन रखा हुआ था। वैसे अकबर पर सिर्फ यही आरोप नहीं है, इतिहास में उसके कई काले कारनामें  दर्ज हैं, जिसमें मीना बाजार से लेकर, गाजी की उपाधी लेने के लिए हिन्‍दुओं के सर कलम करके उनकी मीनार बना लेने और उन तमाम लोगों का सामुहिक नरसंहार कर देने के किस्‍से हैं, जो गैर मुस्‍लिम थे, लेकिन 21वीं सदी के भारत में राष्ट्रीय शैक्षिक अनुसंधान और प्रशिक्षण परिषद (एनसीईआरटी)  की पुस्‍तकें अभी भी उसे महानता के शिखर पर बैठा रही हैं। 

भारत की सांस्कृतिक राजधानी वाराणसी पुरातत्व, पौराणिक कथाओं, भूगोल, कला और इतिहास का महत्वपूर्ण केंद्र है। हिंदुओं के सात पवित्र पुरियों में से एक काशी को मंदिरों एवं घाटों का नगर कहा जाता है। काशी, जिसे "महाश्मशान" भी कहा जाता है, भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है और यहाँ के मंदिरों का विशेष धार्मिक महत्त्व है। ऐसा ही एक मंदिर है काशी विशालाक्षी मंदिर। जिसका वर्णन देवी पुराण में किया गया है। यह मंदिर देवी पार्वती के एक स्वरूप को समर्पित है। देवी के विशाल नेत्रों के कारण मंदिर का नाम "विशालाक्षी" पड़ा। लोगों की यह मान्यता है कि माँ अपने विशाल नेत्रों से विश्व को देखती है तथा अपने भक्तों की रक्षा करती है | यहां दान, जप और यज्ञ करने पर मुक्ति प्राप्त होती है। ऐसी मान्यता है कि यदि यहां 41 मंगलवार कुमकुम का प्रसाद चढ़ाते हैं तो इससे देवी मां प्रसन्न होती हैं और मनोकामना पूर्ण करती हैं |

विशाल नेत्रों वाली मां विशालाक्षी का यह स्थान मां सती के 51 शक्ति पीठों में से एक है। इनका महत्व कांची की मां (कृपा दृष्टा) कामाक्षी और मदुरै की (मत्स्य नेत्री) मीनाक्षी के समान है। शास्त्रों के अनुसार काशी के कर्ताधर्ता बाबा विश्वनाथ मां विशालाक्षी के मंदिर में विश्राम करते हैं। स्कंद पुराण कथा के अनुसार जब ऋषि व्यास को वाराणसी में कोई भी भोजन अर्पण नहीं कर रहा था, तब विशालाक्षी एक गृहिणी की भूमिका में प्रकट हुईं और ऋषि व्यास को भोजन दिया। विशालाक्षी की भूमिका बिलकुल अन्नपूर्णा के समान है |

काशी के नव शक्ति पीठों में मां विशालाक्षी का महत्वपूर्ण स्थान है। मीरघाट पर गलियों से होते हुए पहुंचने पर धर्मेश्वर महादेव के निकट ही मां विशालाक्षी का भव्य मंदिर स्थित है। मान्यता के अनुसार इस स्थान पर मां सती का कर्ण कुण्डल और उनकी आंख गिरी थी। जिससे इस स्थान की महिमा और महात्म्य दोनों काफी बढ़ गए।

लोग यहां मां की उपस्थिति मानकर दर्शन-पूजन करने लगे। बाद में इस स्थान पर मंदिर का निर्माण किया गया। जिसमें मां की दिव्य प्रतिमा स्थापित है। मंदिर में मां विशालाक्षी की दो मूर्तियां हैं। सन् 1971 में अभिषेक कराते समय पुजारी की गलती से मां की मुख्य प्रतिमा की अंगुली खण्डित हो गयी थी। जिसके बाद खण्डित प्रतिमा के आगे मां की दूसरी प्रतिमा प्रतिष्ठापित की गई है।

 

 प्रधानमंत्री श्रीनरेंद्र मोदी के चिंतन से नये आयाम भी जुड़े 

निसंदेह आधुनिक भारत में आज सोशल और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया की व्यापकता से आकाशवाणी का आकर्षण प्रभावित हुआ है। लेकिन जन सामान्य के बीच आकाशवाणी का महत्व कम नहीं हुआ है । आकाशवाणी ने भारत की साँस्कृतिक विशेषताओं और विविधता को प्राथमिकता तब भी दी थी जब भारत स्वतंत्र नहीं था। इस विशेषता को जानकर ही प्रधानमंत्री श्रीनरेंद्र मोदी ने अपनी "मन की बात" केलिये आकाशवाणी को प्राथमिकता दी । और आधुनिकता के कुछ नये आयाम जोड़े। 

स्वतंत्रता के बाद भारत ने अपनी आधुनिक यात्रा आरंभ की । नये भारत के निर्माण में उन संस्थाओं की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है जिन्होंने स्वतंत्रता के पूर्व भी जन सामान्य के बीच भारत की साँस्कृतिक महत्ता जीवन्त रखी ।  इनमें आकाशवाणी की भूमिका महत्वपूर्ण है । आकाशवाणी ने भविष्य की दीवार पर उभरते चित्रों को देखकर साँस्कृतिक जागरण का कार्य आरंभ कर दिया था। आकाशवाणी ने भारत की साँस्कृतिक विविधता और विशेषता जो कार्यक्रम प्रसारित किये उससे सामाज में अपनी संस्कृति और परंपराओं के प्रति आत्मविश्वास का जागरण हुआ। यही जाग्रति पहले स्वतंत्रता संग्राम में जन भागीदारी और अब भारत राष्ट्र के स्वत्व जागरण का माध्यम है। यह भारतीय समाज जीवन में स्वत्व और साँस्कृतिक चेतना की जाग्रति ही तो है कि आज भारत पुनः अपने खोये हुये परम वैभव को प्राप्त करने की ओर बढ़ रहा है । संपूर्ण विश्व भारत के साँस्कृतिक और सामाजिक मूल्यों की ओर आकर्षित हो रहा है । परंपराओं के प्रति अपनत्व का भाव जाग्रत करने में आकाशवाणी की भूमिका महत्वपूर्ण रही है । अंग्रेजीराज में आकाशवाणी ने भारत की क्षेत्रीय और आँचलिक विविधता पर जो कार्यक्रम प्रसारित किये, सतही तौर पर तो वे केवल मनोरंजन के लगते थे लेकिन उन प्रसारणों से भारतीय समाज जीवन में अपनी परंपराओं के प्रति आत्मविश्वास जागा और वही अब स्वत्व चेतना का आधार बना। आकाशवाणी ने समय के साथ अपने के प्रसारणों की विविधता में निरंतर वृद्धि की । भारत का कोई क्षेत्र, कोई भाषा और कोई स्थानीय बोली ऐसी नहीं जिसमें आकाशवाणी के कार्यक्रम प्रसारित न होते हों।आज 23 भाषाओं और 146 बोलियों में आकाशवाणी के कार्यक्रम प्रसारित होते हैं। राष्ट्र, समाज और जीवन का ऐसा कोई विषय नहीं जिसे आकाशवाणी ने अपने प्रसारण में शामिल न किया हो । प्रत्येक विषय को व्यापक बनाया । साहित्य में गीत, कविता, कवि गोष्ठी, लघुकथा, व्यंग, कहानी, एकांकी आदि सब प्रसारित हुये । भारत के प्रमुख साहित्कारों की जीवनी, लेखन शैली तथा कृतियों से परिचित कराया । बदलते मौसम की विशेषता और उसका स्वास्थ्य पर पड़ने वाला प्रभाव, बीमारियाँ और बीमारी से बचने के उपाय विशेषज्ञों की वार्ताओं के माध्यम से समझाये, इसमें केवल मनुष्य ही नहीं पालतू पशु पक्षि संरक्षण के कार्यक्रम भी प्रसारित होते हैं । किस मौसम में कौनसी फसल, फल सब्जी, उपज बढ़ाने के तरीके, यदि कीट पतंगों से फसलों के नुक्सान की आशंका हो तो किसानों को सलाह भी दी गई। छात्र, युवा, महिला, किसान आदि सभी वर्ग समूह केलिये कार्यक्रम और समय निर्धारित किये ।

आज भले समाज जीवन में सोशल मीडिया व्यापक हो रहा है, रोज नये न्यूज चैनल सामने आ रहे हैं। इलेक्ट्रॉनिक और सोशल मीडिया की इस व्यापकता से आकाशवाणी का विषय जनचर्चा में तो कम हुआ है लेकिन उसकी विश्वसनीयता और गुणवत्ता में कोई अंतर नहीं आया है। विश्व में सर्वश्रेष्ठ राष्ट्र होने की स्पर्धा में अग्रणी भारत के साठ प्रतिशत से अधिक लोगों के जीवन में आज भी आकाशवाणी ही उपयोगी है । सुदूर ठेट ग्रामीण क्षेत्रों, कस्बों और पर्वतीय अँचल में बसी बस्तियों में सूचना या समाचार ही नहीं मनोरंजन और स्थानीय समस्याओं के समाधान के उपाय जानने का माध्यम आकाशवाणी ही है। आकाशवाणी केवल मनोरंजन या सनसनी फैलाने वाले समाचारों से "टीआरपी" बढ़ाने की जुगत में नहीं रहती वह भारत की संस्कृति और स्थानीय एवं क्षेत्रीय विशेषताओं से पूरे भारत को परिचित कराने की महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है । प्रधानमंत्री श्रीनरेंद्र मोदी ने आकाशवाणी के इस महत्व को समझा। इसीलिए उन्होंने अपनी "मन की बात" के प्रसारण केलिये आकाशवाणी को माध्यम बनाया । प्रधानमंत्री श्रीनरेंद्र मोदी भारत को संसार के विकसित राष्ट्रों की पंक्ति में अग्रणी बनाने का संकल्प लेकर कार्य कर रहे हैं। उनका चिंतन व्यापक और बहुआयामी है । उनकी प्राथमिकताओं से यदि चंद्रमा के दक्षिणी ध्रुव पर भारतीय यान पहुँचा है, आधुनिक आयुध निर्माण में आत्मनिर्भर होने की दिशा में कदम बढ़ाये हैं। संसार के आधुनिकीकरण की इस स्पर्धा के साथ संसंद सीढ़ियों को दंडवत, नये संसद भवन में संगोल की स्थापना साँस्कृतिक परंपराओं का सशक्तिकरण है । मोदी जी उन परंपराओं और विधाओं का संरक्षण भी कर रहे हैं जिनसे भारत की पहचान है । उनकी इन्ही प्राथमिकताओं में से एक आकाशवाणी भी है । श्रीनरेंद्र मोदी ने अपनी "मन की बात" के लिये आकाशवाणी को ही प्राथमिकता दी और आकाशवाणी के आधुनिक स्वरूप प्रदान करने की पहल भी आरंभ की । अब देश के बीस राज्यों 91 स्थानों पर 100 वाट की क्षमता के लो पॉवर एफएम ट्रांसमीटर स्थापित हो गये हैं। इससे आकाशावाणी के ट्रांसमीटरों के नेटवर्क की संख्या 524 से बढ़कर 615 हो गई है।

विषय कोई भी हो वह मनोरंजन का हो या शिक्षा, साहित्य, स्वास्थ्य, कृषि, युवा, महिला, लोक संस्कृति, राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर के किसी सामयिक विषय या घटनाओं का हो । इससे संबंधित संगोष्ठियों और अपने प्रसारण के अन्य स्वरूप में आकाशवाणी सदैव क्षेत्रीय भाषा और स्थानीय बोली का ही समावेश करती है । इससे स्थानीय एवं विषय से संबंधित जन मानस अपनी आत्मीयता अनुभव करता है । देश के सुदूर पर्वतीय और वन क्षेत्र की बस्तियों में केन्द्र और राज्य सरकारों द्वारा लिये गये निर्णयों की जन सामान्य तक जानकारी पहुंचाने का भी आकाशवाणी महत्वपूर्ण साधन है । इसको प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी की “मन की बात” के प्रसारण से समझा जा सकता है । आकाशवाणी के माध्यम से ही प्रधानमंत्री श्रीनरेंद्र मोदी की "मन की बात" जन जन तक पहुंची। सुदूर वनग्रामों, पर्वतीय अँचल में निवास करने वाले लोगों ने भी मन की बात सुनी । इससे भारत में स्वच्छता और स्वास्थ्य संबंधी जन चेतना का वातावरण बना । परिणामस्वरूप इससे संबंधित योजनाओं के क्रियान्वयन में कीर्तिमान बना । स्वतंत्रता के बाद जन कल्याण की अनेक योजनाएँ बनीं। लेकिन क्रियान्वयन का जो कीर्तिमान मोदी जी के स्वच्छता अभियान, हर घर नल, हर घर शौचालय, आयुष्मान कार्ड, उज्ज्वला योजना आदि का बना वैसा इससे पहले किसी का नहीं। इसका कारण मोदीजी द्वारा "मन की बात" में बार बार इन योजनाओं को दोहराना है । आकाशवाणी ने केवल मन की बात के "सीधे" प्रसारण के बाद अपना कर्त्तव्य पूरा नहीं कर लिया । अपितु उनमें वर्णित योजनाओं एवं विन्दुओं पर विशेषज्ञों के साथ विमर्श भी किया । यही कारण है कि इन योजनाओं का क्रियान्वयन उन क्षेत्रों में भी देखने को मिला जहाँ समाचारपत्र अथवा टेलीविजन की पहुँच नहीं है । 

रेडियो और आकाशवाणी का इतिहास 

आकाशवाणी भारत में रेडियो के नाम का रूपांतरण है । विश्व में रेडियो का अविष्कार वैज्ञानिक गुग्लिल्मो मोरकोनी ने 1890 में किया था । 1893 में वैज्ञानिक निकोला टेस्ला ने सेंट लुइस में पहला वायरलेस रेडियो का अविष्कार किया । 1896 में गुग्लिल्मो मार्कोनी को वायरलेस रेडियो का पेटेंट मिला और 24 दिसंबर 1906 से विश्व में रेडियो का प्रसारण आरंभ हुआ । रेडियो प्रसारण का यह कार्य कैनेडा के वैज्ञानिक रेगिनाल्ड फेसेंडन ने रेडियो ब्रॉडकास्टिंग द्धारा संदेश भेजकर किया था। संसार में पहले रेडियो स्टेशन की स्थापना 1918 में न्यूयॉर्क के हैब्रिज में हुई थी । रेडियो पर विज्ञापन प्रसारण की शुरुआत 1923 में हुई थी । 13 जनवरी को "यूनाइटेड नेशन्स रेडियो" आरंभ हुआ इसीलिए 13 जनवरी को "विश्व रेडियो दिवस" मनाया जाता है । हर वर्ष की थीम अलग होती है । 

 

भारत में रेडियो 1924 में आया । इसकी शुरुआत मद्रास प्रेसीडेंसी क्लब ने की और क्लब ने अपने स्तर पर रेडियो का प्रसारण 1927 तक किया था। समय के साथ रेडियो के प्रसारण से मुम्बई और कलकत्ता के कुछ व्यवसायी जुड़े और 1927 में मुम्बई एवं कलकत्ता में रेडियो प्रसारण आरंभ हुआ  । 23 जुलाई 1927 को मुम्बई में भारत का पहला रेडियो स्टेशन आरंभ हुआ। वर्ष 1932 में अंग्रेज सरकार ने इसका प्रसारण अपने हाथ में ले लिया और संचालन के लिये अपने आधीन "इंडियन ब्रॉडकास्टिंग सर्विस" नामक विभाग गठित किया । 1936 में इसका नाम "ऑल इंडिया रेडियो" हुआ । आकाशवाणी का अंग्रेजी में यह नाम आज भी है । 1957 में इसका नाम "आकाशवाणी" हुआ । आकाशवाणी संस्कृत का शब्द है । भारतीय पुराणों के लगभग हर प्रसंग में शब्द आकाशवाणी मिलता है । रेडियो के लिये आकाशवाणी शब्द सबसे पहले उपयोग 1936 में हुआ था । यह कर्नाटक में एक निजी रेडियो स्टेशन की स्थापना का अवसर था । अपने समय के सुप्रसिद्ध साहित्यकार एम वी गोपालस्वामी ने रेडियो को आकाशवाणी कहा जो जन सामान्य के उच्चारण में आया और 1957 में अधिकृत नाम के रूप सामने आया । भारत में 1995 में इन्टरनेट रेडियो आरंभ हुआ ।

लेखक - रमेश शर्मा