बिहार की संस्कृति किसी क्षेत्र  विशेष की विशिष्टता को प्रकट करती है।संस्कृति का निरुपण बौद्धिक विरासत,कला,मेले, उत्सव,रहन-सहन आदि से होता है। बिहार की संस्कृति प्राचीन काल से ही बहुआयामी और समृद्ध रही है।भोजपुरी, मैथिली, मगही, तिरहुत तथा अंग संस्कृतियों का मिश्रण है। नगरों तथा गाँवों की संस्कृति में अधिक फर्क नहीं है। नगरों में भी लोग पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन करते है तथा उनकी मान्यताएँ रुढिवादी है। बिहारी समाज पुरूष प्रधान है और यहां के बच्चे अपने माता पिता के श्रवणकुमार हैं। हिंदू और मुस्लिम यद्यपि आपसी सहिष्णुता का परिचय देते हैं लेकिन कई अवसरों पर यह तनाव का रूप ले लेता है। दोनों समुदायों में विवाह को छोड़कर सामाजिक एवं पारिवारिक मूल्य लगभग समान है। जैन एवं बौद्ध धर्मों की जन्मस्थली होने के बावजूद यहाँ दोनों धर्मों के अनुयाईयों की संख्या कम है। पटना सहित अन्य शहरों में सिक्ख धर्मावलंबी अच्छी संख्या में हैं

त्यौहार बिहारी जीवन शैली का स्वाभाविक हिस्सा हैं। यह बिहार की संस्कृति का एक अनिवार्य हिस्सा है। देवी सरस्वती पूजा, होली, रथ यात्रा, राखी, महा शिवरात्रि, दुर्गा पूजा, दिवाली, देवी लक्ष्मी पूजा, क्रिसमस, महावीर जयंती, बुद्ध पूर्णिमा, जैसे त्यौहार पूरे भारत में मनाया जाता है यहां भी मनाया जाता है। इसके अलावा, स्थानीय लोगों के लिए कुछ अनोखे त्योहार हैं। इन्हीं में से एक है छठ पूजा का त्योहार। छठ, या डाला छठ और साल में दो बार लाया जाता है। यह सूर्य देव की पूजा है। चैती छठ मार्च की उमस भरी गर्मी के दौरान मनाया जाता है।

छठ सभी बिहारियों के मुख्य त्योहारों में से एक है और निश्चित रूप से बिहार की जातीय संस्कृति को बेहतर बनाने में एक महान भूमिका निभाता है। इसे बड़ी श्रद्धा और विश्वास के साथ मनाया जाता है। महिलाएं परिवार के कल्याण के लिए उपवास रखती हैं और लोक गीत और नृत्य इसका एक अभिन्न अंग हैं। समा चकेवा हिमालय पर्वत से प्रवासी पक्षियों का स्वागत करने का उत्सव है। यह भाई-बहन के रिश्ते का उत्सव है। बहनें पक्षियों के सजावटी मिट्टी के खिलौने तैयार करती हैं। कई संस्कार मनाए जाते हैं जो इस उम्मीद के साथ समाप्त होते हैं कि पक्षी अगले साल वापस आएंगे। मकर संक्रांति, जिसे लोकप्रिय रूप से तिल संक्रांति के रूप में जाना जाता है, को उमस भरी गर्मी के आगमन के रूप में जाना जाता है। बिहुला त्योहार “मनसा देवता” की पूजा का उत्सव है। मनसा को परिवार की भलाई के लिए पूजा जाता है। यह विशेष रूप से पूर्वी बिहार के भागलपुर जिले में एक लोकप्रिय त्योहार है।

राज्य में चित्रगुप्त पूजा और अन्य स्थानीय त्योहार उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। सुल्तानगंज और देवघर जिले के बिहार के कुछ शहरों के लोगों ने श्रावण मेले की परिक्रमा की और यह श्रावण के महीने में (हिंदू कैलेंडर के अनुसार) आयोजित किया गया था। बिहार का एक और लोकप्रिय त्योहार, विशेषकर अंग क्षेत्र में, बिहुला-बिश्री पूजा है।

बिहार का संगीत और नृत्य

गीत और नृत्य किसी भी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और बिहार दोनों में समृद्ध है। इसलिए बिहार की संस्कृति समृद्ध संगीत, लोगों और लोकप्रिय नृत्य रूपों का समामेलन है। सभाओं और विशेष समारोहों में रोशन चौकी, भजानिया, कीर्तनिया, पामारिया और भाकलिया द्वारा गाई जाने वाली समूह गानें हैं। तबला, ढोलक, हारमोनियम और बाँसुरी जैसे वाद्य यंत्रों का उपयोग एक बार में किया जाता है। बिहार के लोग फन लविंग और विशेष होली गीत हैं, जिन्हें लोकप्रिय रूप से ‘फगुआ’ के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, 19 वीं शताब्दी के ब्रिटिश साम्राज्यवाद के युग में, बिहार के लोगों ने कई दुखद गीतों की रचना की, जिसमें ब्रिटेन के लोगों द्वारा इन असहाय लोगों पर दुख और समस्याओं को दर्शाया गया था। बीयर कुंवर नामक युद्ध गीतों को लोगों द्वारा खूब सराहा गया।

बिहारियों ने लोक नृत्य के प्रदर्शन में अपनी रचनात्मकता साबित की है। कई नृत्य शैली जैसे गोंड नाच, धोबी नाच, झुमरनच, मांझी, जीतिनैच, मोरनी, कथगोरवा नाच, जट जतिन, लौंडा नाच, बमर नाच, झारनी, झझिया, नटुआ नाच, बिदापद नच, सोहराई नच। मूल रूप से, छऊ, बिहार का एक युद्ध नृत्य, युद्ध कौशल को पूरा करने के लिए निष्पादित किया जाता है। हालाँकि बाद के दिनों में इसने एक गाथागीत की तकनीक को अपनाया था।

यह मधुबनी आर्ट और अंगिका आर्ट का घर है। मिथिला क्षेत्र के लिए शुरू की गई यह दीवार चित्रों की एक मजबूत परंपरा थी। बिहारी महिला लोक चित्रों को सब्जियों से बने डाईस्टफ्स की मदद से खींचती हैं। ग्रामीण इलाकों, जानवरों और मानव दुनिया के दृश्य, भारतीय देवताओं को खूबसूरती से चित्रित किया गया है और मैथल पेंटिंग भारत और विदेशों दोनों में लोगों के आवासीय घरों की सजावट है। मुग़ल मिनिएचर स्कूल ऑफ़ पेंटिंग के एक अधिकारी, पटना क़लम ने पटना शहर के कलाकारों द्वारा उच्च गुणवत्ता वाली कला के अपने कद को फिर से हासिल किया। सिल्क उद्योग विशेषकर तुषार सिल्क्स, बिहार के भागलपुर क्षेत्र में उछाल है। वे रेशम के धागे का उत्पादन करते हैं और उन्हें अद्भुत कलाकृतियों में बुनते हैं, इस प्रकार भागलपुर को सबसे कुशल रेशम निर्माण केंद्रों में से एक बनाते हैं। अपनी निकटता के कारण बिहार की संस्कृति पश्चिम बंगाल के पड़ोसी राज्यों के साथ काफी समान है। यद्यपि, बंगालियों और उड़ियाओं, बिहार के साथ इसकी समानता है, सफलतापूर्वक, इसकी संस्कृति और परंपरा की अभिव्यक्ति के संदर्भ में इसकी जगह को छोड़ देता है।

 भारतीय शास्त्रीय संगीत के क्षेत्र में देश का सर्वाधिक प्रतिष्ठित महोत्सव एवं विश्व संगीत समागम “राष्ट्रीय तानसेन समारोह”आज से शुरू हो रहा है। भारतीय शास्त्रीय संगीत की अनादि परंपरा के श्रेष्ठ कला मनीषी तानसेन को श्रद्धांजलि व स्वरांजलि देने के लिये ग्वालियर में मनाये जाने वाले तानसेन समारोह ने 99 वर्ष पूरे कर लिए। इस समारोह की सबसे बड़ी खूबी सर्वधर्म समभाव और इससे जुड़ी अक्षुण्ण परंपरा है।

भारतीय संस्कृति में रची-बसी गंगा-जमुनी तहजीब के सजीव दर्शन तानसेन समारोह में होते हैं। मुस्लिम समुदाय से बावस्ता देश के ख्यातिनाम संगीत साधक जब इस समारोह में भगवान कृष्ण व राम तथा भगवान शिव की वंदना राग-रागनियों में सजाकर प्रस्तुत करते हैं तो साम्प्रदायिक सद्भाव की सरिता बह उठती है।

तानसेन समारोह का प्रारंभ शहनाई वादन से होता है। इसके बाद ढ़ोली बुआ महाराज की हरिकथा और फिर मीलाद शरीफ का गायन। सुर सम्राट तानसेन और प्रसिद्ध सूफी संत मोहम्मद गौस की मजार पर चादरपोशी भी होती है। ढ़ोली बुआ महाराज अपनी संगीतमयी हरिकथा के माध्यम से कहते हैं- धर्म का मार्ग कोई भी हो, सभी ईश्वर तक ही पहुंचे हैं। उपनिषद् का भी मंत्र है "एकं सद् विप्र: बहुधा वदन्ति''।

रियासतकाल में फरवरी 1924 में ग्वालियर में उर्स तानसेन के रूप में शुरू हुए इस समारोह का आगाज हरिकथा व मौलूद (मीलाद शरीफ) के साथ ही हुआ था। तब से अब तक उसी परंपरा के साथ तानसेन समारोह का आगाज होता आया है। इतनी सुदीर्घ परंपरा के उदाहरण बिरले ही हैं। तानसेन समारोह में नए आयाम तो जुड़े पर पुरानी परंपराएँ अक्षुण्ण रही हैं। अब यह समारोह विश्व संगीत समागम का रूप ले चुका है। साथ ही समारोह की पूर्व संध्या पर उपशास्त्रीय संगीत का कार्यक्रम “गमक” का आयोजन भी होता है।

हर जाति, धर्म व सम्प्रदाय से ताल्लुक रखने वाले श्रेष्ठ व मूर्धन्य संगीत कला साधकों ने कभी न कभी इस आयोजन में अपनी प्रस्तुति दी है। शास्त्रीय गायक सुश्री असगरी बेगम, पं. भीमसेन जोशी व डागर बंधुओं से लेकर मशहूर शहनाई नवाज उस्ताद बिस्मिल्लाह खाँ, सरोद वादक अमजद अली खाँ, संतूर वादक पं. शिवकुमार शर्मा, मोहनवीणा वादक पं. विश्वमोहन भट्ट जैसे मूर्धन्य संगीत कलाकार इस समारोह में गान महर्षि तानसेन को स्वरांजलि देने आ चुके हैं। वर्ष 1989 में तानसेन समारोह में शिरकत करने आये भारत रत्न पंडित रविशंकर ने कहा था 'यहां एक जादू-सा होता है, जिसमें प्रस्तुति देते समय सुखद रोमांच की अनुभूति होती है।' एक बार मशहूर पखावज वादक पागलदास भी तानसेन के उर्स के मौके पर श्रद्धांजलि देने आये, लेकिन रेडियो के ग्रेडेड आर्टिस्ट नहीं होने के कारण समारोह में भाग नहीं ले सके। उन्होंने तानसेन की मजार पर ही बैठ कर पखावज का ऐसा अद्भुत वादन किया कि संगीत रसिक मुख्य समारोह से उठ कर उनके समक्ष जाकर बैठ गये।

'राष्ट्रीय तानसेन समारोह' की यह भी खूबी रही है कि पहले राज्याश्रय एवं स्वाधीनता के बाद लोकतांत्रिक सरकार के प्रश्रय में आयोजित होने के बावजूद इस समारोह में सियासत के रंग कभी दिखाई नहीं दिये। यह समारोह सदैव भारतीय संगीत के विविध रंगों का साक्ष्य बना रहा। आधुनिक युग में शैक्षिक परिदृश्य से जहां गुरु-शिष्य परंपरा लगभग ओझल हो गई है, भारतीय लोकाचार में समाहित इस महान परंपरा को संगीत कला के क्षेत्र में आज भी स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। तानसेन समारोह में भी भारत की इस विशिष्ट परंपरा के सजीव दर्शन होते हैं।

संगीत सम्राट तानसेन की नगरी ग्वालियर के लिए कहावत प्रसिद्ध है कि यहां बच्चे रोते हैं तो सुर में और पत्थर लुढ़कते हैं तो ताल में। इस नगरी ने पुरातन काल से आज तक एक से बढ़कर एक संगीत प्रतिभाएं दी हैं और संगीत सूर्य तानसेन इनमें सर्वोपरि हैं। लगभग 505 वर्ष पूर्व ग्वालियर जिले के बेहट गाँव की माटी में मकरंद पाण्डे के घर जन्मा 'तन्ना मिसर' अपने गुरु स्वामी हरिदास के ममतामयी अनुशासन में हीरे-सा परिष्कार पाकर धन्य हो गया। तानसेन की आभा से तत्कालीन नरेश व सम्राट भी विस्मित थे और उनसे अपने दरबार की शोभा बढ़ाने के लिये निवेदन करते थे।

तानसेन की प्रतिभा से बादशाह अकबर भी प्रभावित हुए बिना न रह सके। बादशाह की जिज्ञासा यह भी थी कि यदि तानसेन इतने श्रेष्ठ हैं तो उनके गुरु स्वामी हरिदास कैसे होंगे। यही जिज्ञासा बादशाह अकबर को वेश बदलकर वृंदावन की कुंज-गलियों में खींच लाई थी। वैज्ञानिक शोधों में संगीत के प्रभाव से पशु, पक्षी, वनस्पति, फसलों आदि पर भी असर प्रमाणित हुआ है। तानसेन के समकालीन और अकबर के नवरत्नों में से एक अब्दुल रहीम खानखाना द्वारा रचित इस दोहे में कोई अतिश्योक्ति नहीं है कि "विधिना यह जिय जानि के शेषहि दिये न कान। धरा मेरू सब डोलि हैं, सुनि तानसेन की तान।''

आरंभ में तानसेन जब संगीत का ककहरा सीख रहे थे तब ग्वालियर पर कलाप्रिय राजा मानसिंह तोमर का शासन था। तानसेन की संगीत शिक्षा भी इसी वातावरण में हुई। राजा मानसिंह तोमर की मृत्यु और विक्रमाजीत से ग्वालियर का राज्याधिकार छिन जाने के कारण यहां के संगीतज्ञों की मंडली बिखरने लगी। तब तानसेन भी वृंदावन चले गये और वहां उन्होंने स्वामी हरिदास जी एवं गोविन्द स्वामी से संगीत की उच्च शिक्षा प्राप्त की। संगीत शिक्षा में पारंगत होने के उपरांत वे शेरशाह सूरी के पुत्र दौलत खां के आश्रय में रहे। इसके पश्चात बांधवगढ़ (रीवा) के राजा रामचन्द्र की राजसभा में सम्मानजनक स्थान पर सुशोभित हुए। मुगल सम्राट अकबर ने तानसेन के गायन की प्रशंसा सुनकर उन्हें अपने दरबार में बुला लिया और अपने नवरत्नों में स्थान दिया।

तानसेन प्रथम संगीत मनीषी थे जिन्होंने राग मल्हार में कोमल गांधार और निषाद के दोनों रूपों का बखूबी प्रयोग किया। तानसेन को मियां की टोड़ी के आविष्कार का भी श्रेय है। कंठ संगीत में तानसेन अद्वितीय थे। अबुल फजल ने "आइन-ए-अकबरी'' में तानसेन के बारे में लिखा है कि 'उनके जैसा गायक हिंदुस्तान में पिछले हजार वर्षों में कोई दूसरा नहीं हुआ।' उन्होंने जहाँ "मियां की टोड़ी'' जैसे राग का आविष्कार किया वहीं पुराने रागों में परिवर्तन कर कई नई-नई सुमधुर रागनियों को जन्म दिया। “संगीत सार” और “राग माला” नामक संगीत के श्रेष्ठ ग्रंथों की रचना का श्रेय भी तानसेन को है।

कुछ विद्वानों के अनुसार अकबर की कश्मीर यात्रा के समय 15वीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में लाहौर में इस महान संगीत मनीषी ने अपनी इह लीला समाप्त की। वहीं, कुछ विद्वानों का मत है कि उनका देहावसान 16वीं शताब्दी में आगरा में हुआ था। तानसेन की इच्छानुसार उनका पार्थिव शरीर ग्वालियर लाया गया और यहां प्रसिद्ध सूफी संत मोहम्मद गौस की मजार के पास ही संगीत महर्षि को समाधिस्थ कर दिया गया।

इस महान संगीतकार की स्मृति में सन् 1924 से प्रतिवर्ष ग्वालियर में मूर्धन्य संगीतज्ञों का कुंभ लगता है, जहां देश के चोटी के कलाकार अपनी कला का प्रदर्शन कर संगीत सम्राट तानसेन को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। संगीत शिरोमणि तानसेन की स्मृति को चिरस्थाई बनाने के लिए मध्यप्रदेश शासन द्वारा सन् 1980 में राष्ट्रीय तानसेन सम्मान की स्थापना की गई। वर्ष 1985 तक इस सम्मान की राशि पाँच हजार रुपये थी। वर्ष 1986 में इसे बढ़ा कर पचास हजार रुपये कर दिया गया और बाद में पुरस्कार के रूप में एक लाख रुपये फिर दो लाख रुपए व प्रशस्ति पट्टिका भेंट की जाती रही। प्रदेश सरकार द्वारा अब पुरस्कार राशि बढ़ा कर पाँच लाख रुपये कर दी गई है।

भारत के केंद्र शासित प्रदेश होने के अलावा, दमन और दीव जुड़वां द्वीप हैं जो भारत के लोकप्रिय पर्यटन स्थलों में सूचीबद्ध हैं। दमन और दीव के खूबसूरत समुद्र तट, उनका विस्तृत भोजन, समृद्ध विरासत, जीवंत संस्कृति और बेहतरीन वास्तुकला इसे दुनिया भर के पर्यटकों के लिए स्वर्ग बनाती है। हालाँकि द्वीपों को हमेशा एक साथ संदर्भित किया जाता है और जुड़वाँ कहा जाता है, वे 650 किमी दूर हैं और खंभात की खाड़ी से अलग हैं!

मोटी दमण किला

मोटी दमण किले का निर्माण 1559 ई. में शुरू हुआ और 1581 ई. में इसे अंतिम रूप दिया गया, जब दमण एक पुर्तगाली अंतःक्षेत्र था। किले की छान-बीन करना दमण के इतिहास की एक झलक पाने का अवसर है जब आप इसके चारों ओर चलते हैं और इसमें शामिल क्षेत्रों पर एक विहंगम दृष्टि डालते हैं। इसकी दीवारें 30,000 वर्ग मीटर के एक बड़े क्षेत्र को घेरती हैं, जो प्रशासक सचिवालय, गवर्नमेंट हाउस, कैथेड्रल ऑफ बोम जीसस, डोमिनिकन मठ, बोकेज हाउस (कवि के घर के रूप में भी जाना जाता है), पुराना लाइटहाउस, कॉन्वेंट स्कूल, सरकारी क्वार्टर और कई सरकारी संस्थाओं जैसे सार्वजनिक स्वास्थ्य केंद्र, जिला पुस्तकालय, तीन उद्यान, जिला न्यायालय, दमण नगरपालिका परिषद आदि को समाहित करता है। किले के अधिकांश क्षेत्र आम जनता के भ्रमण हेतु सर्वसुलभ हैं। पुराने लाइटहाउस और किले के कुछ अन्य हिस्सों की यात्रा करने के लिए, पर्यटक 10 गढ़ों के आसपास सैर करने के लिए कई बिंदुओं पर दी गई सीढ़ियों का उपयोग करके किले की दीवारों पर चढ़ सकते हैं।

नानी दमण जेट्टी

दमण गंगा नदी के तट पर अवस्थित, दमण जिले के सबसे लोकप्रिय पर्यटन स्थलों में से एक है, नानी दमण जेट्टी। यह लंबे समय से स्थानीय लोगों और पर्यटकों के लिए फुरसत के क्षण व्यतीत करने के लिए एक पसंदीदा स्थान है। इस क्षेत्र में जेट्टी गार्डन, नदी का मुहाना, बंदरगाह, नाना प्रकार के फास्ट फूड स्टॉल, सेंट जेरोम किला जिसमें अवर लेडी ऑफ द सी शामिल हैं। इसमें विभिन्न रुचियों वाले सभी आयुवर्ग और यात्रियों के लिए कुछ न कुछ रोचक अवश्य है।

जेट्टी उद्यान:

जेटी गार्डन वर्षों से बच्चों के बीच लोकप्रिय है क्योंकि इसमें एक खेल का मैदान है। यहाँ से सभी पर्यटकों को उस दृश्य का अनुभव होता है, जिसमें नदी का मुहाना शामिल है, जहां दमण गंगा नदी अरब सागर से मिलती है, दो लाइट हाउस, तीन पुल और 16वीं शताब्दी के दौरान पुर्तगालियों द्वारा निर्मित दो किले समाहित हैं।

डोमिनिकन मोनास्ट्री, मोटी दमण

मोटी दमण के किले में स्थित डोमिनिकन मठ अक्सर खंडहरित चर्च के रूप में जाना जाता है। अधिकांश पर्यटक कौतूहल को बढ़ाने वाले इस पुरातात्विक परिदृश्य को देखने के लिए यहाँ आते हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश पर्यटक इसके पुर्तगाली औपनिवेशिक युग के इतिहास से अनभिज्ञ हैं। यह इस प्रदेश का सबसे प्रतिष्ठित चर्च माना जाता था।

कहा जाता है कि संत डोमिनिक की याद में 1567 में इस मठ का निर्माण किया गया था। ईसाई यहाँ अपनी प्रार्थना करते थे और दुनिया भर से मठ में जाने वाले अध्येताओं को धार्मिक शिक्षाएं प्रदान की जाती थी। ऐसा माना जाता है कि चर्च का विनाश भूकंप के कारण हुआ था।

चर्च का निर्माण करने वाले निर्माण श्रमिकों ने इसमें उत्कृष्ट पुर्तगाली स्थापत्य विधियों को प्रयुक्त किया था, जिसे क्षेत्र के अन्य प्राचीन चर्चों में देखा जा सकता है। पर्यटकों को मठ की मेहराबों और दीवारों को देखने का अवसर मिलता है जिसने भूकंप का डटकर सामना किया था। कैथोलिक समुदाय प्रत्येक वर्ष मठ में दो महत्वपूर्ण पर्व मनाता है। पहला पर्व 2 फरवरी को आयोजित होता है जब यह समुदाय, मठ के इतिहास के बारे में पादरी द्वारा सुनाई जाने वाली कहानियों को सुनने के लिए उस स्थान पर एकत्रित होता है। दूसरे पर्व का अवसर, जो दिसंबर के प्रत्येक तीसरे रविवार को आता है, जब कैथोलिक संत डोमिनिक और उन दिवंगत आत्माओं को श्रद्धांजलि देने के लिए पवित्र मास का आयोजन करते हैं जिन्होंने भूकंप में अपनी जान गंवाई थी। डोमिनिकन मठ पर्यटकों के लिए आमतौर पर सूर्यास्त तक खुला रहता है।

देवका बीच

देवका समुद्र तट विशुद्ध सौंदर्य का नजारा है। दमण के कई अन्य समुद्र तटों की तरह, यह भी एक विशाल, सुरम्य और काफी स्वच्छ समुद्र तट है। इस जगह में साफ पानी, अच्छी तरह से बनाए हुए किनारे और हर किसी के लिए पर्याप्त सुंदरता है। इसके अलावा, यहां एक विशेष मनोरंजन पार्क है, जिसमें बच्चों के लिए विशाल फव्वारे और खेल क्षेत्र हैं। 

दमन और दीव की संस्कृति कला के रूप में यूरोपीय, आदिवासी और भारतीय तत्वों के अद्भुत मिश्रण का प्रतिनिधित्व करती है। दमन और दीव में समृद्ध बहुआयामी सांस्कृतिक विरासत है। दमन और दीव के लोग गुजरात के लोगों की तरह ही रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन करते हैं। आबादी में हिंदू, मुस्लिम और बहुत कम ईसाई शामिल हैं। गुजराती भाषा लोगों की बोली जाने वाली भाषा है। आसपास के गुजरात क्षेत्र में प्रचलित हिंदू व्यवस्था के अनुसार लोग रहते हैं। वे जन्म, विवाह, पवित्र सूत्र और अन्य समारोहों के पवित्र रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। नृत्य और संगीत उनके जीवन का एक हिस्सा और पार्सल है।

दमन और दीव की संस्कृति 

इन जुड़वां द्वीपों की संस्कृति रंगीन और जीवंत है। सभी उत्सवों में विस्तृत दावतें, नृत्य, संगीत, शराब पीना, गाना और आनंद फैलाना शामिल है। दमन और दीव संस्कृति का हिस्सा रहे प्रमुख नृत्य रूपों में पुर्तगाल के निशान हैं, और उनमें से सबसे लोकप्रिय वीरा नृत्य, मांडो नृत्य और वर्डीगाओ नृत्य हैं। इन पुर्तगाल नृत्य रूपों के अलावा, लोग लोक उत्सवों और विशेष अवसरों पर गरबा जैसे गुजराती नृत्य रूपों का भी प्रदर्शन करते हैं।

दमन और दीव की जनसांख्यिकी पुर्तगाली वंशजों, गुजरातियों, मुसलमानों और पारसी समुदाय का मिश्रण है। यह जनसांख्यिकीय विविधता दमन और दीव की अनूठी संस्कृति के पीछे प्रमुख कारण है जो वाक्यांश के सही अर्थों में संस्कृतियों का एक पिघलने वाला बर्तन है!

दमन और दीव की कला और हस्तशिल्प

दमन और दीव का जीवन शैली, संस्कृति और भोजन पर गुजराती प्रभाव है। चटाई बुनाई एक ऐसी कला है जो दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करती है। यात्री स्थानीय दुकानों से स्मृति चिन्ह के रूप में पारंपरिक रूपांकन डिजाइन मैट खरीदते हैं। चटाइयों के अलावा, जो पर्यटकों को आकर्षित करता है, वह है हाथीदांत और शंख की नक्काशी और स्थानीय कलाकारों द्वारा कछुआ खोल शिल्प।

वैसे तो प्रकृति प्रेमियों और पिकनिक मनाने के शौकीन लोगों के लिए खूंटी जिले में दर्जनों पर्यटन स्थल हैं, पर आये दिन इन सैलानियों के कुछ न कुछ घटनाएं होती रहती हैं।

पेरवांघाघ, पांडूपुड़िंग, रिमिक्स जल प्रपात जैसे पर्यटन स्थलों पर तो कई सैलानियों की जान तक जा चुकी है, पर तोरपा प्रखंड मुख्यालय से महज छह किलोमीटर की दूरी पर निचितपुर गांव के नजदीक स्थित सातधारा पर्यटन स्थल जिले का सबसे सुरक्षित माना जाता है। यहां न गहरे पानी में डूबने का खतरा है और न ही थका देनेवाली चढ़ाइयां और न ही खतरनाक चट्टान।

यही कारण है कि छोटे-छोटे बच्चों और परिवार के साथ पिकनिक मनाने वालों के लिए यह पसंदीदा है। नवबर-दिसंबर से ही यहां सैलानियों का आना शुरू हो जाता है जो मार्च तक चलता रहता है। नववर्ष पर तो यहां पिकनिक मनाने वालों की भारी भीड उमड पडती है। जिला मुख्यालय खूंटी से लगभग 35 किलोमीटर और तोरपा प्रखंड मुख्यालय से सप्तधारा की दूरी महज सात-आठ किमी है। शहर के नजदीक होने के कारण परिवार के साथ पिकनिक मनाने के लिए यह जगह सुरक्षित माना जाता है।

यहां नदी के बीच छोटी-छोटी चट्टान होने के कारण जोखिम भी कम है। दूर-दूर तक नदी किनारे फैली रेत की ढेर में बच्चे बिना डर-भय के खूब धमाचौकडी मचाते हैं। स्थानीय लोगों के अलावा रांची, खूंटी, गुमला, सिमडेगा और अन्य जिलों से भी बडी संख्या में सैलानी यहां पिकनिक मनाने आते हैं। छाता और कारो नदी के मिलन के बाद यह नदी सात धाराओं में विभक्त होकर बहती है, जो देखने में काफी सुखद अनुभूति देती है। चटानों के बीच बहता पानी लोगों को लुभाता है। कारो नदी पर स्थित यह स्थान प्राकृतिक सुंदरता से परिपूर्ण है। नदी के बीच दूर-दूर तक फैले चट्टानों से होकर बहता पानी इसकी सुंदरता को बढाता है।

निजी वाहन से ही पहुंचा जा सकता है सप्तधारा

सप्तधारा पर्यटन स्थल तक सिर्फ निजी वाहनों से ही पहुंचा जा सकता है। वैसे सप्तधारा तक सड़क काफी अच्छी है। इसलिए बस, कार, स्कूटी और बाइक से आसानी से सप्तधारा पहुंचा जा सकता है। तोरपा चर्च रोड से डिगरी और जरकाटोली, निचितपुर गांव होते हुए नदी तक पहुंचा जा सकता है। वहां जाने वाले सैलानियों को खाने-पीने के सामान लेकर जाना पड़ता है, क्योंकि निकट में न कोई दुकान है और न ही होटल। अधिकतर लोग स्वयं ही भेजन बनाते हैं। वैसे सप्तधारा से आठ किलोमीटर दूर तोरपा में जरूरत के सभी सामान मिल जाते हैं।

असम एक ऐसा राज्य है जो नार्थ ईस्ट का प्रवेश द्वार है साथ ही नार्थ ईस्ट का सबसे बड़ी आवादी वाला राज्य है और यह राज्य विभिन्ताओ से भरा हुआ देश के कोने कोने से आये लोगो की संस्कृति में एकता को दर्शाता है |

असम की कला और संस्कृति

असम में भी उत्तम शिल्प और कलाकृतियों का खजाना देखने को मिलता है। यहाँ आपको पीतल शिल्प, धातु शिल्प, मुखौटा बनाने, कुम्हार, बेंत और बांस शिल्प, गहने के उत्पादन देखने को मिल जायँगे। असम को दुनिया भर में जाना जाता है अपने रेशम के लिए जिसका नाम असम सिल्क है। एरी नाम के अच्छे ऊन यहाँ देखने को मिल जाते हैं।
असम के लोग मूर्तिकला और विभिन्न कला रूपों जैसे पटुआ और चित्रकारों के बहुत शौकीन होते हैं। मध्ययुगीन काल के समय हस्तीविदारणव, चित्रा भागवत और गीता गोविंदा ने असमिया साहित्य को काफी हद तक प्रभावित किया है।

असम का संगीत

संगीत असम की कला और संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा है। विविध समुदायों के लोगों ने विभिन्न जगहों में असम के सगीत को बढ़ाया है | अवरोही पैमाने और पिरामिड संरचना असम संगीत की प्रमुख विशेषता है। अगर असम के विभिन्न संगीत वाद्यंत्रों की बात की जाये तो इसमें धोल, माक्र्स, ताल, पेपा, गोगोना प्रमुख संगीत वाद्यंत्र है |

भारीगान

असम के राभस का लकड़ी का नाट्य मुखौटा भारिगान के प्रदर्शन से जुड़ा है, जो एक कम ज्ञात नाट्य नाटक प्रतीत होता है, जिसे असम के राभा समुदाय द्वारा उपयोग किया जाता है। प्रदर्शन स्थानीय लोककथाओं और हिंदू पौराणिक कथाओं के विभिन विषयों पर है।

झुमुर

झुमुर गीतों एक पारंपरिक गीत है, जो आम लोगों के दिन-प्रतिदिन के कार्यों पर आधारित है। एड़ियों के चारों ओर घंटियों के बाइंडिंग क्लस्टर की विशेषता के कारण इसको झुमुर के नाम से जानते है।

बिहुगेट

यह बिहू त्योहार का एक अभिन्न अंग है। रोंगाली बिहू के हुसोरी के दौरान, ग्रामीण, समूहों में, डोर-टू-डोर से चलते हैं, खुशी से गाते हुए कैरोल गाते हैं। इन कोरस समूहों को हसोरी पार्टियों के रूप में भी जानते है और इसमें केवल पुरुष भाग ले सकते थे। फिर वे ढोल नगाड़ों के साथ अपने आगमन का संदेश देते हुए अपने घर के गेट तक पहुँचते हैं। ‘तमुल’ के साथ गृहस्वामी का धन्यवाद करने के बाद गायकों के घर पर नए साल का आशीर्वाद लेते है।

क्षेत्रीय लोक संगीत

इसमें कामरूपिया लोकजीत, गोलपोरिया लोकजीत, ओजापाली असम के लोकप्रिय लोक संगीत में से एक हैं। 

 भगवान बिरसा मुंडा, शहीद गया मुंडा जैसे वीरों और जयपाल सिंह मुंडा जैसे खिलाड़ियों की धरती खूंटी को प्रकृति ने मुक्त हस्त से घने जंगल, पहाड़, नदी और जल प्रपात सहित कई सौगातें दी हैं, जो सैलानियों को बरबस ही अपनी ओर आकर्षित कर लेती हैं। वैसे तो खूंटी जिले के पर्यटन स्थलों पर सालों भर घूमने-फिरने के शौकीनों का आना-जाना लगा रहता है, पर नवंबर से फरवरी तक इन स्थलों पर ऐसी भीड़ उमड़ती है । एक नजर डालते हैं खूंटी जिले के प्रमुख पर्यटन स्थलों पर।


पेरवांघाघ : राज्य के सबसे सुंदर जलप्रपातों में शुमार पेरवांघाघ जल प्रपात तोरपा प्रखंड मुख्यालय से 16 किलोमीटर और जिला मुख्यालय खूंटी से 44 किलोमीटर की दूरी पर घने जंगलों और पहाड़ों के बीच स्थित है। पेरवांघाघ कों कबूतरों का घर भी कहा जाता है। नागपुरी भाषा में कबूतर को पेरवां कहा जाता है। कारो नदी पर स्थित इस जलप्रपात का नाम पेरवांघाघ पड़ा। हरे-भरे साल के वृक्षों और मनोरम हरी-भरी पहाड़ियों की सुंदर पृष्ठभूमि के बीच स्थित यह जलप्रपात झारखंड के आकर्षक पर्यटन स्थलों में से एक है। रांची से इसकी दूरी लगभग 110 किलोमीटर है।

उलूंग जल प्रपात : खूंटी से लगभग 70 किलोमीटर और रांची से लगभग 105 किलोमीटर की दूरी पर पहाड़ियों के बीच आनंदमयी सड़क का यात्रा करके आप उलूंग जलप्रपात पहुंच सकते है। यह रनिया प्रखंड की डाहू पंचायत में स्थित है। यह जलप्रपात सिमडेगा और खूंटी जिले की सीमाओं की कायल नदी पर स्थित है। लगभग दो किलोमीटर से अधिक खंड पर अनगिनत झरनों का आप आनंद उठा सकते है। हालांकि यहां जाने के लिए सड़क की अच्छी सुविधा नहीं है। इसके कारण यहां सैलानियों का आवागमन कुछ कम है।

रीमिक्स जलप्रपात : खूंटी से दशम जलप्रपात जाने के मार्ग पर दशम जल प्रपात(खूंटी जिले का भाग) से लगभग 10 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है खूंटी का और एक मनोरम पर्यटन स्थल रीमिक्स जलप्रपात। यह खूंटी जिले की तारूबा पंचायत के दीरीगड़ा गांव में स्थित है। इस सुरमयी जलप्रपात से रांची की दूरी लगभग 50 किलोमीटर है। यह जलप्रपात सड़क मार्ग से जुड़ा हुआ है, जो पुराने दशम लप्रपात मार्ग से गुजरने वाले यात्रियों को बरबस ही अपनी ओर आकर्षित कर लेता है। हर वर्ष यहां लाखों सैलानियों की भीड़ उमड़ती है।

पंचघाघ जलप्रपात : खूंटी-चाईबासा मुख्य मार्ग पर खूंटी जिला मुख्यालय से 15 किलोमीटर और रांची से 55 किलोमीटर की दूरी पर स्थित पंचघाघ जलप्रपात मुरहू प्रखंड में स्थित है। यहां पांच झरनों का मेल होता है। इसलिए इसे पंचघाघ फॉल कहते हैं। पंचघाघ बनई नदी की पांच धाराओं का घर है, जहां वे आती और गिरती हैं। जल प्रपात नीली पहाड़ी और पांच गांव कोलम्दा, कुड़की, कोड़ाकेल और घघारी से घिरा हुआ है। यह एक जलाशय जैसी संरचना है, जहां सभी आयु वर्ग के लोग तैराकी और स्नान का आनंद लेते है।

पेलौल डैम : पेलौ डैम खूंटी जिला मुख्यालय से पांच किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। खूंटी-सिमडेगा मार्ग पर स्थित यह मानव निर्मित जलाशय लोगों के आकर्षण का केंद्र है। यहां प्राकृतिक पर्यटन और पैन कल्चर का आनंद उठाया जा सकता है।

रानी जलप्रपात : खूंटी-तमाड़ रोड पर मुरहू प्रखंड के कोटाना गांव में स्थित रानी जलप्रपात की दूरी खूंटी से महज 15 किलोमीटर है। सजना नदी को इस स्थल पर एक आश्चर्यजनक और प्रसंसनीय दृश्य प्रदान करता है। यह स्थान अपने जल प्रवाह और रेत के किनारो के लिए प्रसिद्ध है, जो इसे पर्यटन की दृष्टि से काफी शानदार बनाता है। जलप्रपात के साथ कई सड़क भी बनाई बनाई गई है, जो इस जलाशय को शानदार प्राकृतिक सुंदरता का नजारा लेने के लिए व्यू प्वाइंट तक पहुंचाती हैं।


लतरातू जलाशय : लतरातू डैम ब्राह्मणी और बैतरणी बेसिन में स्थित है। यह खूंटी में इको टूरिज्म की अपार संभावनाओं का परिचायक है। उत्तरी कारो नदी इस डैम को सिंचती है। गुमला और रांची जिले की सीमाओं के निकट होने के कारण खूंटी, गुमला, लोहरदगा, रांची सहित दूसरे जिलों के लोगों के लिए यह एक आदर्श पिकनिक स्थल है। कर्रा प्रखंड के डूमरगड़ी गांव के पास स्थित होने के कारण यह जलाशय स्थानीय लोगों की आजीविका के अवसरों को बढ़ावा देता है। यहां पर साहसिक पर्यटन और नौका विहार का आनंद भी सैलानी ले सकते हैं। लतरातू जलाशय से सूर्यास्त का नजारा देखना भी सुखद अनुभूति प्रदान करता है।


डोम्बारी बुरू : डोम्बारी बुरू सैकड़ो मुंडा आदिवासियों की वीरता का एक महत्वपूर्ण स्मारक है। भगवान बिरसा मुंडा द्वारा घोषित उलबगुलान क्रांति नागपुर क्षेत्र में अंग्रेजों के साथ ही सामंती प्रथा और जमींदारी व्यवस्था के खिलाफ भगवान बिरसा मुंडा के आंदोलन का यह एक प्रतीक है। बिरसा मुंडा ने डोम्बारी बुरू(पहाड़ी) से ही उलगुलान का बिगुल फूंका था। अपने अधिकारों को बचाने के लिए उपनैविशिक ताकतों, जमींदारों, ठेकेदारों और साहूकारों के खिलाफ की गई इस क्रांति हजारों मुंडा जनजाति के लोगों ने बिरसा मुंडा का अनुकरण किया था। भगवान बिरसा मुंडा और उनके शहीद अनुयायियों को श्रद्धांजलि देने के लिए हर वर्ष डोम्बारी आते हैं। इस पहाड़ी पर भगवान बिरसा मुंडा की प्रतिमा और 110 फीट ऊंचा स्तंभ और अखाड़े का निर्माण किया गया है। यहां भी लोगों का आना-जाना हमेशा लगा रहता है।

उलिहातू :अमर शहीद भगवान बिरसा मुंडा की जन्मस्थली उलिहातू सैलानियों के साथ ही शोधाथियों और इतिहासकारों के लिए हमेश से आकर्षण का केंद्र रहा है। इसी स्थान पर 15 नवंबर 1875 को भगवान बिरसा मुंडा का जन्म हुआ था। हाल के दिनों में शहीद ग्राम योजना के तहत इस गांव का संपूर्ण विकास प्रशासन द्वारा किया जा रहा है। उलिहात में भगवान बिरसा मुंडा की एक मूर्ति के साथ-साथ भगवान बिरसा मुंडा के बलिदान और विरासत को दर्शाने वाले पत्थर के प्रशंसा पत्र यहां मिलते है।


बिरसा मृग विहार : रांची-खूंटी राजमार्ग पर स्थित बिरसा मृग विहार सैलानियों के आकर्षण का केंद्र शुरू से रहा है। जब भी जंगल सफारी की बात होती है, तो हिरणो को अठखेलियां करते हुए देखना किसे पसंद नहीं होता। पर्यटन विरासत में समृद्ध खूंटी के बिरसा मुनि बिहार में हिरणों को कुलांचे भरते देखना एक उत्कृष्ट अनुभव है। बिरसा मृग विहार को कालामाटी पार्क के रूप में भी जाना जाता है।


दशम जलप्रपात : दशम जलप्रपात को पहले दसोंग जल प्रपात के नाम से भी जाना जाता था। दशम जल प्रपात दो भागों में बंटा है एक रांची जिले में आता है, जबति दूसरा खूंटी जिले में पड़ता है। यह एक सुंदर जलप्रपात है, जिसकी दूरी रांची शहर से 34 किलोमीटर और राष्ट्रीय राजमार्ग 33 रांची-जमशेदपुर राजमार्ग से सात किलोमीटर है। यह खूंटी से 35 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। दशम जलप्रपात के रास्ते में पहाड़ा, प्रकृति की सुंदरता एक अनमोल दृश्य प्रदान करता है, क्योंकि यह 44 मीटर की शानदार ऊंचाई से जलप्रपात गिरता है।


बाबा आम्रेश्वर धाम : प्रकृति ने खूंटी को पर्यटन स्थलों के अलावा कई धार्मिक स्थलों की सौगात भी दी है। इनमें बाबा आम्रेश्वर धाम या आंगनबाड़ी मंदिर काफी विख्यात है। जिला मुख्यालय खूंटी से इसकी दूरी लगभग 10 किलोमीटर है। सदियों पुराने यह स्वयंभू शिवलिंग एक आम के वृक्ष के नीचे स्थित है। इसलिए इसे बाबा आम्ररेश्वर धाम कहा जाता ह। हालांकि अब वह आम का पेड़ गिर चुका है। जिला प्रशासन द्वारा इस स्थल के विकास के लिए कई योजनाएं चलाई जा रही हैं।


सोनमेर माता मंदिर खूंटी : कर्रा मार्ग पर खूंटी से लगभग 13 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। रांची से कर्रा-लोधम होकर भी सोनमेर माता पहुंचा जता यसकता है। यह मंदिर किसी परिचय का मोहताज नहीं है। यहां माता दुर्गा अष्टभुजी के रूप में विराजमान हैं। यह न सिर्फ सनातन धर्मावलंबियों, बल्कि जनजातीय समुदाय के लोगों के लिए भी आस्था का बहुत बड़ा केंद्र है। संभवत यह इकलौता दुर्गा मंदिर है, जहां पूजा अर्चना मुंडारी भाषा में पाहनों द्वारा कराई जाती है।


सरवादा चर्च : जिले के मुरहू प्रखंड स्थित सरवादा गांव में स्थित चर्च की स्थापना 1881 में झारखंड में शिक्षा और ईसाई धर्म के प्रचार प्रसार के उद्देश्य से ईसाई मिशनरियों द्वारा की गई थी। सरवादा चर्च रांची से 53 किलोमीटर और खूंटी से 20 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। मुरहू प्रखंड मुख्यालय से इसकी दूरी महज पांच किलोमीटर है। इस गांव में स्थित पुराना गिरजाघर सैलानियों के आकर्षण का केंद्र रहा है।

प्रेमघाघ पर्यटन स्थल : रांची-कर्रा रोड पर कर्रा प्रखंड मुख्यालय से चार किलोमीटर पहले स्थित है प्रेमघाघ जल प्रपात। डाउगाड़ा जंगल के किनारे इस पर्यटनस्थल पर भी हर साल सैकड़ों सैलानी प्रकृति की सुंदरता निहरने के लिए आते हैं। रांची से इसकी दूरी लगभग 45 किलोमीटर है।

बघलता पर्यटन स्थल : कर्रा प्रखंड मुख्यालय से लगभग सात किलोमीटर की दूरी पर स्थित बघलता पर्यटन स्थल भी सैलानियों के लिए मनपसंद पिकनिक स्थल है। स्थानीय लोगों का कहना है कि यहां नदी के तट पर बड़ी-बड़ी गुफाएं हैं। कहा जाता है कि पहले इन गुफाओं में काफी संख्या में बाघ रहते थे। इसलिए इसका नामकरण बघलता हो गया।

पाट पहाड़ : कर्रा से बिरदा बेड़ो जाने के रास्ते पर पहाड़ टोली गांव के पास स्थित पाट पहाड़ भी लोगों की आस्था का बहुत बड़ा केंद्र है। स्थानीय लोगों का कहना है कि पहाड़ की चोटी पर स्वयंभू शिवलिंग की पूजा के लिए काफी लोग यहां पहुंचते हैं। यहां की गुफा में दशभुजी दुर्गा की भी एक पत्थर की मूर्ति है। हर साल अगहन पूर्णिमा का यह विशाल मेला लगता है।

 नाटी हिमाचल प्रदेश का एक बहुत लोकप्रिय नृत्य रूप है। नाटी नृत्य मुख्य रूप से हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड राज्यों से जुड़ा हुआ है। नाटी नृत्य कुल्लू, शिमला, सिरमौर, चंबा, किन्नौर, उत्तरकाशी, देहरादून और टिहरी गढ़वाल जिलों में पारंपरिक रूप से किया जाता है। यह गंतव्य के पारंपरिक क्षेत्र को सामने लाता है और मुख्य रूप से प्रमुख त्योहारों और मेलों के उत्सव के दौरान किया जाता है। नृत्य रास लीला को दर्शाता है और कृष्ण और गोपियों की कहानी बताता है।

आपने नर्तकियों को अन्य कहानियों में भी प्रदर्शन करते देखा होगा लेकिन वे सभी हिंदू देवी-देवताओं से जुड़े हुए हैं। त्यौहारों के मौसम में यात्रियों द्वारा विभिन्न प्रकार के लोक नृत्यों और लोक गीतों को देखा जा सकता है। शादियों और अन्य खुशी के अवसरों पर भी नाटी की जाती है।

प्रदर्शन

नृत्य का एक सार अनुक्रम होता है और यह मुख्य रूप से नए साल के उत्सव से जुड़ा होता है। नाटी नृत्य भारत के कई अन्य हिस्सों जैसे उत्तराखंड और चंडीगढ़ में भी किया जाता है। आधुनिकीकरण के बाद भी, हिमाचल अपनी समृद्ध संस्कृति और जड़ों के बारे में नहीं भूला है।

महिलाएं व पुरुषों का कोई प्रतिबंध नहीं है, दोनों नाटी नृत्य में भाग ले सकते हैं। पुराने जमाने में महिलाएं और पुरुष अलग-अलग ग्रुप में नाटी नृत्य में भग लेते थे| नर्तकियों के समूह का नेतृत्व कुछ मुख्य पुरुष नर्तक करते हैं जो एक फ्लाई व्हिस्क लेकर चलते हैं। प्रारंभ में, सभी नर्तक हाथ पकड़कर एक घेरा बनाते हैं। इसे धीमा नृत्य माना जा सकता है लेकिन शैलियों के बीच में वे ताल के अनुसार नृत्य करते हैं और नृत्य करते हैं। नाटी के अंत में, नर्तकियों द्वारा देवी-देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए एक यज्ञ किया जाता है।

वाराणसी, या बनारस, (जिसे काशी के नाम से भी जाना जाता है) दुनिया के सबसे पुराने जीवित शहरों में से एक है। हिंदू पौराणिक कथाओं में वाराणसी की प्रमुखता वस्तुतः अप्रकट है। अंग्रेजी लेखक और साहित्यकार मार्क ट्वेन, जो बनारस की किंवदंती और पवित्रता से मंत्रमुग्ध थे, ने एक बार लिखा था:

"बनारस इतिहास से भी पुराना है, परंपरा से भी पुराना है, किंवदंतियों से भी पुराना है और उन सभी को मिलाकर भी दोगुना पुराना दिखता है"

वाराणसी (काशी) की भूमि सदियों से हिंदुओं के लिए परम तीर्थ स्थान रही है। हिंदुओं का मानना ​​है कि जिसे वाराणसी की भूमि पर मरने का सौभाग्य प्राप्त होता है, उसे जन्म और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिल जाती है। भगवान शिव और पार्वती का निवास, वाराणसी की उत्पत्ति अभी तक अज्ञात है। ऐसा माना जाता है कि वाराणसी में गंगा में मनुष्यों के पाप धोने की शक्ति है। हिंदुओं का मानना ​​है कि जिसे वाराणसी की भूमि पर मरने का सौभाग्य प्राप्त होता है, उसे जन्म और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिल जाती है। ज्ञान, दर्शन, संस्कृति, भगवान के प्रति भक्ति, भारतीय कला और शिल्प सभी यहाँ सदियों से फले-फूले हैं। जैनियों के लिए भी एक तीर्थ स्थान, वाराणसी को तेईसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ का जन्मस्थान माना जाता है। वाराणसी में वैष्णववाद और शैववाद सौहार्दपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे हैं। काशी पर्यटकों के लिए  आकर्षण का केंद्र बना हुआ है –

श्री काशी विश्वनाथ मंदिर- काशी विश्वनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे प्रसिद्ध हिंदू मंदिरों में से एक है। यह वाराणसी, उत्तर प्रदेश, भारत में स्थित है। यह मंदिर पवित्र नदी गंगा के पश्चिमी तट पर स्थित है, और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जो सबसे पवित्र शिवमंदिर हैं। मुख्य देवता को विश्वनाथ या विश्वेश्वर के नाम से जाना जाता है जिसका अर्थ है  ब्रह्मांड का शासक । वाराणसी शहर को  काशी भी कहा जाता है , और इसलिए इस मंदिर को लोकप्रिय रूप से काशी विश्वनाथ मंदिर कहा जाता है।

सारनाथ- सारनाथ  भारत के उत्तर प्रदेश में गंगा और वरुणा नदियों के संगम के पास वाराणसी से 10 किलोमीटर उत्तर-पूर्व में स्थित एक स्थान है। सारनाथ में हिरण पार्क वह स्थान  है जहां गौतम बुद्ध ने पहली बार धम्म की शिक्षा दी थी, और जहां कोंडन्ना के ज्ञान के माध्यम से बौद्ध संघ अस्तित्व में आया था।

गंगा घाट -वाराणसी में घाट नदी के किनारे की सीढ़ियाँ हैं जो गंगा नदी के तट तक जाती हैं। शहर में 88 घाट हैं। अधिकांश घाट स्नान और पूजा समारोह घाट हैं, जबकि दो घाटों का उपयोग विशेष रूप से दाह संस्कार स्थलों के रूप में किया जाता है

अधिकांश वाराणसी घाटों का पुनर्निर्माण 1700 ई. के बाद किया गया, जब शहर मराठा साम्राज्य का हिस्सा था।[2] वर्तमान घाटों के संरक्षक मराठा, शिंदे (सिंधिया), होल्कर, भोंसले और पेशवे (पेशवा) हैं। कई घाट किंवदंतियों या पौराणिक कथाओं से जुड़े हैं जबकि कई घाट निजी स्वामित्व में हैं। घाटों के पार गंगा में सुबह की नाव की सवारी एक लोकप्रिय आकर्षण है।

 भारत विविधताओं से भरा देश है,छग का रामनामी समाज तो लगभग 120 वर्षों से भी अधिक समय से एक विशेष परंपरा का निर्वहन कर रहा है।श्रीराम के ननिहाल याने कौशिल्या के छग में विशेष परंपरा यह है कि रामनामी समाज के लोग अपने पूरे शरीर पर राम नाम के टैटू बनवाते हैँ ,ये लोग न तो मंदिर में विश्वास रखते हैँ और ना ही मूर्ति पूजा में…..?दरअसल इस परंपरा को बगावत की दृष्टि से भी देखा जाता है। कहा जाता है कि करीब 120 वर्ष पहले कुछ ऊँची जाति के लोगों ने कुछ लोगों को मंदिरों में घुसने पर पाबन्दी लगा दी थी।ठीक इस घटना के बाद लोगों में विरोध की भावना जागी और लोगों ने अपने चेहरे सहित पूरे शरीर पर राम नाम के टैटू बनवाना शुरू कर दिया…उनका मानना था कि मंदिर में ही नहीं,हमारे शरीर के हर हिस्से में श्रीराम हैं… इससे श्रीराम को कैसे अलग करोगे.. ? विशेष समाज के लोगों को ‘रमरमिहा’ नाम से भी जाना जाता है।छत्तीसगढ़ के सबसे गरीब और पिछड़े इलाकों में से कुछ लोगों के 50/60 साल पहले शरीर पर बने टैटू कुछ धुंधले से हो चुके हैं, लेकिन उनके इस विश्वास में कोई कमी नहीं आई है।नई पीढ़ी ने इस परंपरा से खुद को थोडा दूर जरूर कर लिया है,समय के साथ टैटू बनवाने का चलन कम भी हुआ है,नयी पीढ़ी पूरे शरीर में ये टैटू बनवाना पसंद नहीं करती…वहां के लोगों का कहना है कि आज की पीढ़ी टैटू नहीं बनवाती इसका मतलब यह नहीं है कि उनका इस पर विश्वास नहीं है।पूरे शरीर पर तो नहीं परन्तु शरीर के किसी हिस्से पर टैटू अवश्य बनवाते है….रामनामी समाज के नियम के अनुसार समाज में पैदा हुये लोगों को शरीर के कुछ हिस्सों में टैटू बनवाना जरूरी है,खासतौर पर छाती पर…और दो वर्ष का होने से पहले…..।टैटू बनवाने वाले लोगों को शराब पीने की मनाही के साथ ही रोजाना राम नाम बोलना भी जरूरी है।ज्यादातर रामनामी लोगों के घरों की दीवारों पर राम-राम लिखा होता है। इस समाज के लोगों में राम-राम लिखे कपड़े पहनने का भी चलन है, और ये लोग आपस में एक-दूसरे को राम-राम के नाम से ही पुकारते हैं।

रामनामियों की पहचान राम-राम का टैटू गुदवाने के तरीके के मुताबिक की जाती है,शरीर के किसी भी हिस्से में राम-राम लिखवाने वाले ‘रामनामी’,माथे पर राम नाम लिखवाने वाले को ‘शिरोमणि’,पूरे माथे पर राम नाम लिखवाने वाले को ‘सर्वांग रामनामी’और पूरे शरीर पर राम नाम लिख वाने वाले को ‘नखशिख रामनामी’कहा जाता है।राम नामी समाज ने कानूनन रजिस्ट्रेशन कराया है और प्रजातंत्रिक तरीके से उनके चुनाव हर 5 साल के लिए कराए जाते हैं।आज कानून में बदलाव के जरिये समाज में ऊंच-नीच को तकरीबन मिटा दिया गया है।धर्म-कर्म से ज़्यादा लोग दिखावे में लगे हुए हैं।अब कुछ नहीं कहा जा सकता है कि शायद 5 साल या 10 साल बाद ही उसके बाद…? क्या 120 सालों का रामनामी समाज खत्म हो जाएगा।एक युग खत्म हो जाएगा.?(लेखक-शंकर पांडे)