मारुनी नृत्य

यह सबसे पुराने नेपाली लोक नृत्यों में से एक है। पुरुष महिलाओं की तरह कपड़े पहनते हैं (जैसे लंबी फ्रॉक में) जंगलों में अपने 14 साल के वनवास के बाद भगवान राम की अयोध्या वापसी का जश्न मनाने के लिए यह नृत्य करते हैं। मूल रूप से, यह तिहाड़ उत्सव के दौरान प्रदर्शित किया गया था। इन दिनों मारुणी का प्रदर्शन ज्यादातर व्यक्तिगत समारोहों जैसे शादी या कभी-कभी त्यौहार कार्यक्रमों में किया जाता है। कलाकारों ने रंगीन पोशाकें, आभूषण और यहां तक ​​कि बड़ी नाक की बालियां भी पहनीं।

धन नृत्य

यह नृत्य दार्जिलिंग में लिम्बु के बीच लोकप्रिय है, जो कि ज्यादातर पूर्वी नेपाल से संबंधित नेपाली जनजाति है। धन का अर्थ है धान, इसलिए यह धान नृत्य या फसल उगाने का नृत्य है जैसा कि नाम से पता चलता है, यह नृत्य चावल की कटाई का जश्न मनाने के लिए किया जाता है। पुरुष और महिलाएं दोनों एक-दूसरे का हाथ पकड़कर और लयबद्ध धुन पर नृत्य करते हुए धीमे घेरे में किए जाने वाले नृत्य में भाग लेते हैं।

झाकरी नृत्य

झाकरी का मतलब होता है डायन डॉक्टर. दार्जिलिंग के शासक क्षेत्रों में बीमार लोगों के इलाज के लिए नृत्य का उपयोग किया जाता है क्योंकि नर्तक सफेद गाउन पहनते हैं और ड्रम का उपयोग करते हैं और नृत्य के दौरान विभिन्न मुद्राएँ बनाते हैं क्योंकि शासक क्षेत्र के ग्रामीण उचित स्वास्थ्य देखभाल और डॉक्टरों को पसंद करते हैं, वे बीमारों को ठीक करने के लिए इस तकनीक का उपयोग करते हैं। कभी-कभी व्यापार मेले और अन्य त्योहारों के दौरान इस नृत्य को देख सकते हैं।

यात्रा नृत्य

यात्रा का अर्थ है उन्नति. तो यह नृत्य इंद्र यात्रा जैसे उत्सव जुलूस के हिस्से के रूप में होता है जब नेपाली बारिश के लिए भगवान इंद्र को धन्यवाद देते हैं और कुछ लोग बुराई को नष्ट करने के लिए शिव को भी धन्यवाद देते हैं। राक्षसों और देवताओं का प्रदर्शन करने वाले चिह्नित कलाकार और रथ नृत्य के मुख्य आकर्षण हैं। इंद्र यात्रा आमतौर पर अगस्त या सितंबर के महीने में होती है। यह नेपाल में बहुत लोकप्रिय है और लगातार 8 दिनों तक जारी रहता है।

तमांग सेलो

दंफू नाच के नाम से भी जाना जाने वाला यह नृत्य नेपाली कबीले तमांग द्वारा किया जाता है। दम्फू एक दो तरफा डिस्क के आकार का ड्रम है। नृत्य करते समय कलाकार ढोल का प्रयोग करते हैं।

बालन नृत्य

बालन नृत्य छेत्री और बाहुन जैसे कुलों में अधिक लोकप्रिय है। मुख्य विषय देवी-देवताओं के कृत्यों (उनकी लीलाओं) को चित्रित करना है। ये आमतौर पर धार्मिक अवसरों के दौरान किया जाता है।

देउरा नृत्य

यह नृत्य दलाई समुदाय में लोकप्रिय है। इस नृत्य के दौरान 9 पारंपरिक वाद्ययंत्रों के एक सेट का उपयोग किया जाता है जिन्हें 'नौमाती बाजा' के नाम से जाना जाता है।

खुकुरी नृत्य

खुकुरी आमतौर पर लकड़ी के नक्काशीदार हैंडल वाला एक सजाया हुआ चाकू है जिसका उपयोग गोरखा लोग करते हैं। यह नृत्य शक्ति और गौरव दिखाने के लिए गोरखाओं की चमकती खुकुरियों द्वारा किया जाता है।

पंच बुद्ध नृत्य

पंच का अर्थ है पांच. बौद्ध धर्म के अनुसार बुद्ध के 5 रूप हैं। तो यह नृत्य बुद्ध के पांच रूपों का प्रतिनिधित्व करता है, इसे पांच नर्तक अपने-अपने दिशा रंग और पोस्टर के साथ करते हैं।

धिमय नाच

यह नृत्य मुख्य रूप से नेवार समुदाय द्वारा और फसल के मौसम के दौरान किया जाता है। इस नृत्य के दौरान वे धीमे नामक वाद्य यंत्र का प्रयोग करते हैं। यह एक पारंपरिक ढोल है जिसे एक तरफ हाथ से और दूसरी तरफ छड़ी से बजाया जाता है। यह विशेष अवसरों पर भी किया जाता है।

संगिनी नृत्य

यह तीज त्यौहार के दौरान मुख्य रूप से छेत्री महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एक नाजुक नृत्य है। यह एक त्यौहार है जिसके दौरान महिलाएं व्रत रखती हैं और वैवाहिक आशीर्वाद के लिए भगवान शिव और देवी पार्वती से प्रार्थना करती हैं। त्यौहार और नृत्य मानसून के दौरान 3 दिनों तक होता है। महिलाएं अपने सिर पर कांसे की थाली, औपचारिक दीपक और बर्तन रखती हैं और धीमी लय में नृत्य करती हैं, यह नृत्य पैरों और हाथों की गतिविधियों के साथ कौशल का एक बड़ा प्रदर्शन है।

झ्याउरे नृत्य.

यह युवा नेपाली पुरुषों और महिलाओं में भी एक लोकप्रिय गीत और नृत्य है। यह नृत्य वर्ष के दौरान कभी भी हो सकता है लेकिन अधिकतर चावल रोपण के मौसम के दौरान। यह एक निःशुल्क नृत्य है और प्रेम एवं आनंदमय प्रसंगों पर आधारित है।

चुटकी डांस

यह नृत्य गति और शारीरिक गतिविधियों से भरपूर है।

सखिया नृत्य

यह नृत्य महिलाओं द्वारा किया जाता है जो नेपाल के सुदूर पश्चिम से अपनाया गया एक पारंपरिक नृत्य है

 

नागजीरा वन्यजीव अभयारण्य भारत के महाराष्ट्र के उत्तरपूर्वी भाग में स्थित एक संरक्षित क्षेत्र है। यहां नागजीरा वन्यजीव अभयारण्य के बारे में मुख्य विवरण दिए गए हैं:

जगह:

नागजीरा वन्यजीव अभयारण्य महाराष्ट्र के भंडारा जिले में स्थित है। यह मध्य भारतीय परिदृश्य का हिस्सा है और इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण वन्यजीव आवास के रूप में कार्य करता है।

स्थापना:

अभयारण्य की स्थापना 1970 में क्षेत्र की अद्वितीय जैव विविधता के संरक्षण के प्राथमिक उद्देश्य से की गई थी। इसका क्षेत्रफल लगभग 152.81 वर्ग किलोमीटर है।

वनस्पति:

अभयारण्य की विशेषता उष्णकटिबंधीय नम पर्णपाती और शुष्क पर्णपाती वनों का मिश्रण है। सामान्य वृक्ष प्रजातियों में सागौन, बांस, ऐन और महुआ शामिल हैं। विविध वनस्पतियाँ विभिन्न प्रकार के वन्यजीवों के लिए उपयुक्त आवास प्रदान करती हैं।

जीव-जंतु:

नागजीरा वन्यजीव अभयारण्य अपने समृद्ध जीव-जंतुओं के लिए जाना जाता है। अभयारण्य में पाई जाने वाली कुछ प्रमुख वन्यजीव प्रजातियों में बंगाल टाइगर, भारतीय तेंदुए, भारतीय बाइसन (गौर), स्लॉथ भालू, सांभर हिरण, चित्तीदार हिरण, भौंकने वाले हिरण, जंगली सूअर और विभिन्न प्रकार के छोटे स्तनधारी और सरीसृप शामिल हैं।

हैदराबाद की संस्कृति विविध है। न केवल इसमें विभिन्न संस्कृतियों का मिश्रण है, बल्कि हैदराबाद एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का भी दावा करता है। आसफ़ जाही वंश द्वारा शासित होने के कारण इसे "निज़ामों का शहर" कहा जाने लगा। जैसे ही यह राजवंश ख़त्म हुआ, मुगलों ने कब्ज़ा कर लिया और लोगों के सांस्कृतिक दृष्टिकोण में आमूलचूल परिवर्तन लाया। आज हैदराबाद अपने समृद्ध सांस्कृतिक इतिहास से समृद्ध है।

समकालीन दुनिया इस शहर को आधुनिक जीवनशैली के स्पर्श के साथ अनूठी संस्कृतियों के मिश्रण के रूप में देखती है। सामान्य तौर पर, हैदराबादी लोगों को बहुत मिलनसार और मेहमाननवाज़ माना जाता है। दरअसल, उदारता हैदराबादियों का दूसरा नाम है। वे अपनी स्थानीय, विशिष्ट और जीवंत हैदराबादी भाषा, जो उर्दू, हिंदी और तेलुगु का मिश्रण है, में बातचीत करने में अत्यधिक आनंद और गर्व महसूस करते हैं। हैदराबादी उर्दू शहर की स्थानीय भाषा हिंदी की तरह है। यह अपनी ही एक दुनिया में पनपता है। मुंबई की 'टपोरी' भाषा की तरह, हैदराबादी भाषा की भी अपनी अलग गूंज और स्वाद है। यह अधिक विविध है क्योंकि शहर के विभिन्न हिस्सों में इसकी अपनी बोलियाँ हैं। यदि वास्तविक हैदराबादी में उर्दू भाषा की अभिव्यक्ति है और वह पुराने शहर का आदर्श है, तो नए शहर में अंग्रेजी और तेलुगु का अच्छा मिश्रण है। सिकंदराबाद छावनी क्षेत्र में, तमिलनाडु की निकटता के कारण, इसमें एक विशिष्ट तमिल स्पर्श है।

त्योहारों

मुगल साम्राज्य के पतन के साथ हैदराबाद भारत में संस्कृति का सबसे प्रमुख केंद्र बनकर उभरा। 1857 में दिल्ली के पतन के बाद, निज़ाम के संरक्षण में, विशेष रूप से भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर और पश्चिम से शहर में प्रदर्शन करने वाले कलाकारों के प्रवास ने सांस्कृतिक परिवेश को समृद्ध किया। इस प्रवासन के परिणामस्वरूप उत्तर और दक्षिण भारतीय भाषाओं, संस्कृतियों और धर्मों का मिश्रण हुआ, जिसके बाद से हिंदू और मुस्लिम परंपराओं का सह-अस्तित्व बना, जिसके लिए यह शहर प्रसिद्ध हो गया। इस उत्तर-दक्षिण मिश्रण का एक और परिणाम यह है कि तेलुगु और उर्दू दोनों तेलंगाना की आधिकारिक भाषाएँ हैं।

धर्मों के मिश्रण के परिणामस्वरूप हैदराबाद में कई त्योहार मनाए जाने लगे हैं, जैसे गणेश चतुर्थी ( खैरताबाद गणेश , खैरताबाद, हैदराबाद, भारत में स्थापित सबसे ऊंची भगवान गणेश की मूर्तियों में से एक है), हिंदू परंपरा की दिवाली और बोनालू और ईद-उल-फितर और मुसलमानों द्वारा ईद अल-अधा । पारंपरिक हैदराबादी पोशाक में मुस्लिम और दक्षिण एशियाई प्रभावों का मिश्रण भी दिखता है, जिसमें पुरुष शेरवानी और कुर्ता - पायजामा पहनते हैं और महिलाएं खारा दुपट्टा और सलवार कमीज पहनती हैं |

कला

हैदराबाद ने 2010 से आयोजित अपने वार्षिक हैदराबाद साहित्य महोत्सव में इन परंपराओं को जारी रखा है, जो शहर की साहित्यिक और सांस्कृतिक रचनात्मकता को प्रदर्शित करता है। साहित्य की उन्नति में लगे संगठनों में साहित्य अकादमी, उर्दू अकादमी, तेलुगु अकादमी, राष्ट्रीय उर्दू भाषा संवर्धन परिषद, भारतीय तुलनात्मक साहित्य संघ और आंध्र सारस्वत परिषद शामिल हैं। साहित्यिक विकास को राज्य संस्थानों जैसे राज्य केंद्रीय पुस्तकालय, राज्य का सबसे बड़ा सार्वजनिक पुस्तकालय, जिसे 1891 में स्थापित किया गया था, और श्री कृष्ण देवराय आंध्र भाषा निलयम, ब्रिटिश लाइब्रेरी और सुंदरय्या विज्ञान केंद्रम सहित अन्य प्रमुख पुस्तकालयों द्वारा सहायता प्रदान की जाती है। दक्षिण भारतीय संगीत और नृत्य जैसे कुचिपुड़ी और कथकली शैलियाँ दक्कन क्षेत्र में लोकप्रिय हैं। उनकी संस्कृति नीतियों के परिणामस्वरूप, उत्तर भारतीय संगीत और नृत्य ने मुगलों और निज़ामों के शासनकाल के दौरान लोकप्रियता हासिल की, और यह उनके शासनकाल के दौरान ही था कि कुलीनों के बीच खुद को तवायफ (तवायफों) के साथ जोड़ना एक परंपरा बन गई। इन वेश्याओं को शिष्टाचार और संस्कृति के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया जाता था और अभिजात वर्ग के कई बच्चों को गायन, कविता और शास्त्रीय नृत्य सिखाने के लिए नियुक्त किया जाता था। इसने दरबारी संगीत, नृत्य और कविता की कुछ शैलियों को जन्म दिया। फ़िल्म संगीत जैसी पश्चिमी और भारतीय लोकप्रिय संगीत शैलियों के अलावा, हैदराबाद के निवासी शहर-आधारित मार्फ़ा संगीत, ढोलक के गीत (स्थानीय लोककथाओं पर आधारित घरेलू गीत), और कव्वाली, विशेष रूप से शादियों, त्योहारों और अन्य उत्सव कार्यक्रमों में बजाते हैं। राज्य सरकार संगीत के विकास को और अधिक प्रोत्साहित करने के लिए गोलकुंडा संगीत और नृत्य महोत्सव, तारामती संगीत महोत्सव और प्रेमवती नृत्य महोत्सव का आयोजन करती है।

स्थानीय हैदराबादी बोली में फिल्में भी बनाई जाती हैं और 2005 से लोकप्रियता हासिल कर रही हैं। शहर ने अंतर्राष्ट्रीय बाल फिल्म महोत्सव और हैदराबाद अंतर्राष्ट्रीय फिल्म महोत्सव जैसे अंतर्राष्ट्रीय फिल्म समारोहों की भी मेजबानी की है। 2005 में, गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स ने रामोजी फिल्म सिटी की घोषणा की। दुनिया का सबसे बड़ा फिल्म स्टूडियो

हस्तशिल्प

यह क्षेत्र अपनी गोलकुंडा और हैदराबाद चित्रकला शैलियों के लिए प्रसिद्ध है जो दक्कनी चित्रकला की शाखाएँ हैं। 16वीं शताब्दी के दौरान विकसित, गोलकोंडा शैली विदेशी तकनीकों का मिश्रण करने वाली एक देशी शैली है और पड़ोसी मैसूर की विजयनगर पेंटिंग से कुछ समानता रखती है। चमकदार सोने और सफेद रंगों का महत्वपूर्ण उपयोग आम तौर पर गोलकुंडा शैली में पाया जाता है। हैदराबाद शैली की उत्पत्ति 17वीं शताब्दी में निज़ामों के अधीन हुई। मुगल चित्रकला से अत्यधिक प्रभावित, यह शैली चमकीले रंगों का उपयोग करती है और ज्यादातर क्षेत्रीय परिदृश्य, संस्कृति, वेशभूषा और आभूषणों को दर्शाती है।

हैदराबादी व्यंजनों में चावल, गेहूं और मांस के व्यंजनों की एक विस्तृत सूची और विभिन्न मसालों का कुशल उपयोग शामिल है। हैदराबादी बिरयानी और हैदराबादी हलीम, मुगलई और अरब व्यंजनों के मिश्रण के साथ, भारत के प्रतिष्ठित व्यंजन बन गए हैं। हैदराबादी व्यंजन मुगलई और कुछ हद तक फ्रेंच, अरबी, तुर्की, ईरानी और देशी तेलुगु और मराठवाड़ा व्यंजनों से काफी प्रभावित हैं। अन्य लोकप्रिय देशी व्यंजनों में निहारी, चकना, बघारा बैंगन और मिठाई कुबानी का मीठा, डबल का मीठा और कद्दू की खीर (मीठी लौकी से बना मीठा दलिया) शामिल हैं।

 

अजंता की गुफाएँ भारत में महाराष्ट्र राज्य के औरंगाबाद जिले में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से लगभग 480 ईस्वी तक की 29 रॉक-कट गुफा स्मारकों का एक उल्लेखनीय संग्रह है। ये प्राचीन बौद्ध गुफा मंदिर और मठ अपने उत्कृष्ट भित्तिचित्रों के लिए प्रसिद्ध हैं, जिन्हें भारतीय कला के बेहतरीन जीवित उदाहरणों में से एक माना जाता है। गुफाओं को 1983 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल नामित किया गया था।

स्थान और सेटिंग

अजंता की गुफाएँ पश्चिमी भारत में वाघोरा नदी के किनारे, सतमाला पहाड़ियों के भीतर स्थित हैं। गुफाएँ चट्टान के किनारे पर घोड़े की नाल के आकार के मोड़ पर स्थित हैं, जहाँ से एक संकीर्ण जलधारा दिखाई देती है। इस एकांत स्थान ने गुफाओं में रहने वाले बौद्ध भिक्षुओं के लिए एक शांत वातावरण प्रदान किया, जिससे उन्हें शांति से अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं को आगे बढ़ाने की अनुमति मिली।

निर्माण के चरण

अजंता गुफाओं की खुदाई दो अलग-अलग चरणों में हुई, जो लगभग चार शताब्दियों के अंतराल पर अलग-अलग थीं। पहले चरण में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईस्वी तक फैले हुए, गुफाओं 10, 9 और 12 का निर्माण देखा गया, जो उनकी सरल नक्काशी और मूर्तियों की विशेषता हैं।

बाद के चरण में, जो चौथी से छठी शताब्दी ई.पू. तक चला, शेष 26 गुफाओं का निर्माण देखा गया। ये गुफाएँ अपनी अधिक विस्तृत नक्काशी, मूर्तियों और विशेष रूप से, अपनी आश्चर्यजनक भित्तिचित्रों द्वारा प्रतिष्ठित हैं। पेंटिंग में बौद्ध किंवदंतियों, जातक कथाओं और रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्यों सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाया गया है।

स्थापत्य विशेषताएँ

अजंता की गुफाएँ उल्लेखनीय वास्तुशिल्प प्रतिभा का प्रदर्शन करती हैं। गुफाएँ कठोर बेसाल्ट चट्टान से बनाई गई हैं, और उनके आंतरिक भाग को स्तंभों, मेहराबों और स्तूपों से सावधानीपूर्वक तैयार किया गया है। पूजा और धार्मिक समारोहों के लिए उपयोग किए जाने वाले चैत्य हॉल में घोड़े की नाल के आकार की अप्सराएं और ऊंची गुंबददार छतें हैं। विहार, या मठ, कक्षों, आंगनों और ध्यान कक्षों की एक श्रृंखला से बने होते हैं।

महत्व और विरासत

अजंता की गुफाएँ अत्यधिक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व रखती हैं। वे भारतीय कला, विशेषकर चित्रकला के क्षेत्र में एक शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं। भित्ति चित्र अपने जीवंत रंगों, अभिव्यंजक आकृतियों और जटिल रचनाओं के लिए प्रसिद्ध हैं। गुफाएँ प्राचीन भारत के दौरान बौद्ध भिक्षुओं के जीवन और प्रथाओं के बारे में बहुमूल्य अंतर्दृष्टि भी प्रदान करती हैं।

आज, अजंता की गुफाएँ उन्हें बनाने वाले लोगों की रचनात्मकता, शिल्प कौशल और आध्यात्मिक भक्ति के प्रमाण के रूप में खड़ी हैं। वे भारत की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत की याद दिलाते हुए, दुनिया भर के आगंतुकों को प्रेरित और मोहित करते रहते हैं।

जिले का नाम इसके मुख्यालय शहर उत्तरकाशी के नाम पर रखा गया है, जो समृद्ध सांस्कृतिक विरासत वाला एक प्राचीन स्थान है और जैसा कि नाम से पता चलता है कि उत्तर की काशी(उत्तरा) को लगभग मैदानी काशी (वाराणसी) के समान ही सम्मान दिया जाता है। मैदान की काशी (वाराणसी) और उत्तर की काशी दोनों ही गंगा (भागीरथी) नदी के तट पर स्थित हैं।वह क्षेत्र जिसे पवित्र माना जाता है और उत्तरकाशी के नाम से जाना जाता है, सियालम गाड जिसे वरुणा भी कहा जाता है और कालीगाड जिसे असी भी कहा जाता है, के बीच स्थित है।वरुणा और असि भी उन नदियों के नाम हैं जिनके बीच मैदान की काशी स्थित है। उत्तरकाशी में सबसे पवित्र घाटों में से एक मणिकर्णिका है, तो वाराणसी में भी इसी नाम से एक घाट है। दोनों में विश्वनाथ को समर्पित मंदिर हैं।

उत्तरकाशी जिले की भू-भाग और जलवायु मानव बसावट के लिए प्रतिकूल भौतिक वातावरण प्रदान करती है। फिर भी खतरों और कठिनाइयों से निडर होकर इस भूमि पर प्राचीन काल से ही पहाड़ी जनजातियों का निवास रहा है, जो मनुष्य की सर्वश्रेष्ठ अनुकूलन प्रतिभा को सामने लाते हैं। किरात, उत्तर कुरु, खास, तंगना, कुनिंदा और प्रतांगाना नाम की पहाड़ी जनजातियों का उल्लेख महाभारत के उपायन पर्व में मिलता है।उत्तरकाशी जिले की भूमि को सदियों से भारतीयों द्वारा पवित्र माना जाता रहा है, जहां ऋषियों और मुनियों ने सांत्वना और आध्यात्मिक आकांक्षाएं पाई थीं और तपस्या की थी और जहां देवताओं ने अपने बलिदान दिए थेऔर वैदिक भाषा अन्य जगहों की तुलना में बेहतर जानी और बोली जाती थी। लोग यहां वैदिक भाषा और बोली सीखने आते थे। महाभारत में दिए गए एक वृत्तांत के अनुसार, जड़ भरत नामक एक महान ऋषि ने उत्तरकाशी में तपस्या की थी। स्कंद पूर्ण के केदार खंड में उत्तरकाशी और भागीरथी, जहानवी और भील गंगा नदियों का उल्लेख है। उत्तरकाशी जिला गढ़वाल राजवंश द्वारा शासित गढ़वाल साम्राज्य का हिस्सा था, जिसका उपनाम 'पाल' था, जिसे 15वीं शताब्दी के दौरान दिल्ली के सुल्तान शायद बहलोल लोदी द्वारा प्रदत्त साह में बदल दिया गया था। 1803 में नेपाल के गोरखाओं ने गढ़वाल पर आक्रमण किया और अमर सिंह थापा को इस क्षेत्र का राज्यपाल बनाया गया। 1814 में गोरखा ब्रिटिश सत्ता के संपर्क में आये क्योंकि घरवाल में उनकी सीमाएँ अंग्रेजों के साथ निश्चित हो गईं। सीमा की समस्याओं ने अंग्रेजों को गढ़वाल पर आक्रमण करने के लिए प्रेरित किया। अप्रैल, 1815 में गोरखाओं को गढ़वाल क्षेत्र से बाहर कर दिया गया और गढ़वाल को ब्रिटिश जिले के रूप में शामिल कर लिया गया और इसे पूर्वी और पश्चिमी गढ़वाल में विभाजित कर दिया गया। पूर्वी गढ़वाल को ब्रिटिश सरकार ने अपने पास रखा। दून को छोड़कर अलकनंदा नदी के पश्चिम में स्थित पश्चिमी गढ़वाल को गढ़वाल राजवंश के उत्तराधिकारी सुदर्शन साह को सौंप दिया गया था। इस राज्य को टेहरी गढ़वाल के नाम से जाना जाने लगा और 1947 में भारत को आजादी मिलने के बाद 1949 में इसे उत्तर प्रदेश राज्य में मिला दिया गया।

 

उत्तरकाशी में भाषाएँ: गढ़वाली और हिंदी।

उत्तरकाशी में कला: भेड़ के ऊन से बने ऊनी कपड़े, लकड़ी की मूर्तियां, पर्यावरण के अनुकूल टोकरियाँ आदि।

गढ़वाली संगीत उत्तरकाशी के लोगों द्वारा पसंद किया जाने वाला पारंपरिक संगीत है।

उत्तरकाशी में मेले: सांस्कृतिक मेले, धार्मिक मेले जैसे प्रसिद्ध माघ मेला और सैनिक मेला, कृषि मेला जिला प्रशासन उत्तरकाशी द्वारा आयोजित किया जाता है क्योंकि यह सभी विषयों के लोगों को इस अवसर का आनंद लेने के लिए आमंत्रित करता है। जिला मुख्यालय होने के कारण ये मेले जिले से बड़ी संख्या में आगंतुकों और पर्यटकों को आकर्षित करते हैं।

महाबोधि मंदिर, भारत में प्रारंभिक ईंट संरचनाओं के कुछ जीवित उदाहरणों में से एक है, जिसका सदियों से वास्तुकला के विकास में महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। कटघरा, और स्मारक स्तंभ। वर्तमान मंदिर गुप्त काल के अंत में पूरी तरह से ईंटों से निर्मित सबसे प्रारंभिक और सबसे भव्य संरचनाओं में से एक है। गढ़े हुए पत्थर के कटघरे पत्थर में मूर्तिकला राहत का एक उत्कृष्ट प्रारंभिक उदाहरण हैं।

मंदिर परिसर का भगवान बुद्ध (566-486 ईसा पूर्व) के जीवन से सीधा संबंध है, क्योंकि 531 ईसा पूर्व में उन्होंने बोधि वृक्ष के नीचे बैठकर सर्वोच्च और पूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। यह उनके जीवन से जुड़ी घटनाओं और उसके बाद की पूजा के लिए असाधारण रिकॉर्ड प्रदान करता है, खासकर जब से सम्राट अशोक ने 260 ईसा पूर्व के आसपास इस स्थान की तीर्थयात्रा की थी और बोधि वृक्ष के स्थान पर पहला मंदिर बनाया था। महाबोधि मंदिर परिसर बोधगया शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित है। इस स्थल में एक बंद क्षेत्र के भीतर मुख्य मंदिर और छह पवित्र स्थान हैं, और सातवां, लोटस तालाब, दक्षिण में बाड़े के ठीक बाहर है।

 

पवित्र स्थानों में सबसे महत्वपूर्ण है विशाल बोधि वृक्ष (फ़िकस रिलिजियोसा)। यह वृक्ष मुख्य मंदिर के पश्चिम में है और माना जाता है कि यह मूल बोधि वृक्ष का प्रत्यक्ष वंशज है जिसके नीचे बुद्ध ने अपना पहला सप्ताह बिताया था और जहां उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ था। केंद्रीय पथ के उत्तर में, एक ऊंचे क्षेत्र पर, अनिमेषलोचन चैत्य (प्रार्थना कक्ष) है जहां माना जाता है कि बुद्ध ने दूसरा सप्ताह बिताया था। बुद्ध ने तीसरा सप्ताह रत्नाचक्रमा (ज्वेल्ड एम्बुलेटरी) नामक क्षेत्र में 18 कदम आगे-पीछे चलते हुए बिताया, जो मुख्य मंदिर की उत्तरी दीवार के पास स्थित है। वह स्थान जहां उन्होंने चौथा सप्ताह बिताया वह रत्नघर चैत्य है, जो बाड़े की दीवार के पास उत्तर-पूर्व में स्थित है। केंद्रीय पथ पर पूर्वी प्रवेश द्वार की सीढ़ियों के तुरंत बाद एक स्तंभ है जो अजपाल निग्रोध वृक्ष के स्थान को चिह्नित करता है, जिसके नीचे बुद्ध ने अपने पांचवें सप्ताह के दौरान ब्राह्मणों के प्रश्नों का उत्तर देते हुए ध्यान किया था। उन्होंने छठा सप्ताह बाड़े के दक्षिण में कमल तालाब के बगल में बिताया, और सातवां सप्ताह राजयताना वृक्ष के नीचे बिताया, जो वर्तमान में एक पेड़ से चिह्नित है।

कला-रूप और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ और प्रभाव मणिपुर को विश्व के सामने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं। इसका प्रसिद्ध शास्त्रीय नृत्य सभी मणिपुरी नृत्य रूपों में अद्वितीय है, चाहे वह लोक, शास्त्रीय या आधुनिक हो और इसकी एक अलग शैली और गति की मुद्रा होती है।

कला और सौंदर्य के प्रति प्रेम लोगों में अंतर्निहित है और ऐसी मणिपुरी लड़की ढूंढना मुश्किल है जो गा नहीं सकती या नृत्य नहीं कर सकती। मणिपुरी स्वभाव से कलात्मक और रचनात्मक होते हैं। इसकी अभिव्यक्ति उनके हथकरघा और हस्तशिल्प उत्पादों में हुई है, जो अपने डिजाइन, सरलता, रंगीनता और उपयोगिता के लिए विश्व प्रसिद्ध हैं।

प्रत्येक जातीय समूह की अपनी विशिष्ट संस्कृति और परंपरा है जो उसके नृत्यों, संगीत, प्रथागत प्रथाओं और मनोरंजन में गहराई से अंतर्निहित है।

रास लीला: - रास लीला, मणिपुरी शास्त्रीय नृत्य का प्रतीक, राधा और कृष्ण के दिव्य और शाश्वत प्रेम के माध्यम से बुना हुआ है जैसा कि हिंदू धर्मग्रंथों में वर्णित है और कृष्ण और राधा और गोपियों के उदात्त और पारलौकिक प्रेम को प्रकट करता है। प्रभु के प्रति समर्पण. यह आम तौर पर पूरी रात मंदिर के सामने एक घेरे में किया जाता है और गहरी भक्ति भावना के साथ देखा जाता है। रास प्रदर्शन मौसमी और विविध होते हैं और बसंत पूर्णिमा, सारदा पूर्णिमा और कार्तिक पूर्णिमा की रातों में इंफाल में श्री श्री गोविंदजी के मंदिर में और बाद में स्थानीय मंदिरों में प्रदर्शन किया जाता है। जहाँ तक रचना की बात है, यह प्रदर्शन एकल, युगल और समूह नृत्यों का एक संयोजन है। नृत्य के इस उच्च शैलीबद्ध रूप में उदात्तता, सूक्ष्मता और अनुग्रह है। वेशभूषा की समृद्धि कला की सुंदरता को चमक प्रदान करती है।

नुपा पाला:- नुपा पाला जिसे करतल चोलोम या झांझ नृत्य के नाम से भी जाना जाता है, नृत्य और संगीत की मणिपुरी शैली की एक विशेषता है। इस नृत्य की प्रारंभिक गतिविधियाँ कोमल और शांत होती हैं, जो धीरे-धीरे गति पकड़ती हैं। यह पुरुष साथियों का एक समूह प्रदर्शन है, जो झांझ बजाते हैं और बर्फ की सफेद गेंद के आकार की बड़ी पगड़ी पहनते हैं, जो मृदंगा, एक प्राचीन शास्त्रीय ड्रम "पुंग" की संगत में गाते और नृत्य करते हैं, जैसा कि इसे मणिपुरी में कहा जाता है। नुपा पाला धार्मिक संस्कारों के संबंध में एक स्वतंत्र प्रदर्शन के अला वा, रास लीला नृत्यों की प्रस्तावना के रूप में भी कार्य करता है।

पुंग चोलोम:- पुंग या मणिपुरी मृदंगा मणिपुरी सांकृताना संगीत और शास्त्रीय मणिपुरी नृत्य की आत्मा है। यह एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान चरित्र धारण करता है, मणिपुर में सभी सामाजिक और भक्ति समारोहों का एक अनिवार्य हिस्सा है, यह उपकरण स्वयं पूजा की वस्तु बन जाता है। पुंग चोलोम को संकीर्तन और रास लीला से पहले एक आह्वान संख्या के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह अत्यधिक परिष्कृत शास्त्रीय नृत्य संख्या है जो धीमी फुसफुसाहट से लेकर गड़गड़ाहट चरमोत्कर्ष तक ध्वनि के मॉड्यूलेशन की विशेषता है।

 

इसमें समय के अलग-अलग चिह्नों के साथ जटिल लय और क्रॉस लय की परस्पर क्रिया होती है, जो धीमी से लेकर तेज तक सुंदर और जोरदार शारीरिक गतिविधियों के साथ परमानंद की ऊंचाइयों तक ले जाती है।

माईबी नृत्य:- लाई-हरोबा के त्योहार के दौरान, जो मैतेई लोगों का एक वार्षिक अनुष्ठान उत्सव है, मणिपुर की घाटी के निवासी, माईबी, पुजारिनें जिन्हें आध्यात्मिक माध्यम माना जाता है, अपने नृत्यों के माध्यम से ब्रह्मांड विज्ञान की पूरी अवधारणा का पता लगाते हैं। मैतेई लोग और उनके जीवन जीने के तरीके का वर्णन करें।सृजन की प्रक्रिया से शुरू होकर, वे खुद को बनाए रखने के लिए घरों के निर्माण और लोगों के विभिन्न व्यवसायों को दर्शाते हैं। यह एक तरह से अतीत की जीवनशैली को दोबारा जीने जैसा है।

 

खंबा थोइबी नृत्य:- खंबा थोइबी नृत्य पुरुष और महिला साथियों का युगल नृत्य है, यह मोइरांग के सिल्वान देवता, थांगजिंग के प्रति समर्पण का नृत्य है, यह मोइरांग एपिसोड के नायक और नायिका, खंबा और थोइबी द्वारा प्रस्तुत नृत्य का चित्रण है। पुराने अतीत का. यह, "माइबी" नृत्य (पुजारी नृत्य), "लीमा जागोई" आदि के साथ "लाइहाराओबा" नृत्य बनता है। "लाइहाराओबा" नृत्य, कई मायनों में, आधुनिक मणिपुरी नृत्य शैली का स्रोत है। यह नृत्य मोइरांग लाई-हाराओबा का एक अभिन्न अंग है। ऐसा माना जाता है कि महान नायक - खंबा और हेरोइन - थोइबी ने मणिपुर के दक्षिण-पश्चिम में एक गांव मोइरांग के प्रसिद्ध देवता, भगवान थांगजिंग के सामने एक साथ नृत्य किया था, जो अपनी समृद्ध सांस्कृतिक परंपराओं, शांति और समृद्धि के लिए जाना जाता है। भूमि।

 

वाल्मिकी टाइगर रिज़र्व भारत में हिमालय तराई जंगलों की सबसे पूर्वी सीमा बनाता है और बिहार का एकमात्र बाघ रिज़र्व है। देश के गंगा के मैदानी जैव-भौगोलिक क्षेत्र में स्थित इस जंगल में भाबर और तराई इलाकों का संयोजन है। वाल्मिकी टाइगर रिजर्व बिहार के उत्तर-पश्चिमी (ज्यादातर पश्चिम चंपारण में) जिले में स्थित है। जिले का नाम दो शब्दों चंपा और अरण्य से मिलकर बना है जिसका अर्थ है चंपा के पेड़ों का जंगल। 

अभयारण्य में पक्षियों की 250 प्रजातियों, 53 स्तनधारियों, 145 पक्षियों, 26 सरीसृपों और 13 उभयचरों और टाइगर रिजर्व का आश्रय होने की सूचना है।

पुडुचेरी की संस्कृति बहुत समृद्ध और विविध है। यह एक ऐसी जगह है जहां कई परंपराओं के सांस्कृतिक प्रभाव मिलकर एक सांस्कृतिक रूप धारण कर लेते हैं। केंद्र शासित प्रदेश पुडुचेरी के लोगों की सांस्कृतिक प्रथाओं में गौरवशाली अतीत अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। पुडुचेरी में प्रमुख सांस्कृतिक प्रथाएँ मुख्य रूप से एक ओर तमिल मूल के लोगों की परंपराओं और रीति-रिवाजों और दूसरी ओर फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों की जीवनशैली से प्रभावित और प्रेरित हैं।

केंद्र शासित प्रदेश पुडुचेरी की भावना इस अद्वितीय संलयन में निहित है। पुडुचेरी के लोग, संस्कृति, त्यौहार मिलकर इस जगह के जीवंत माहौल में योगदान करते हैं।विभिन्न मेले और त्यौहार पुडुचेरी की संस्कृति का अभिन्न अंग हैं। इन त्योहारों में लोगों की दैनिक गतिविधियों और जीवनशैली के कई पहलुओं को मनाया जाता है।भोजन और हस्तशिल्प को समर्पित त्यौहार भी हैं। औपनिवेशिक काल के दौरान इस स्थान पर कला और शिल्प का अभ्यास करने की परंपरा विकसित हुई। आज भी पुडुचेरी के कई लोग इस सदियों पुरानी परंपरा को जीवित रखने का काम करते हैं।

स्थानीय लोग विभिन्न डाइनिंग मैट, मोमबत्तियाँ, अगरबत्तियाँ, लकड़ी की सर्विंग मैट, स्क्रीन पेंटिंग, कपड़ों पर बाटिक पेंटिंग आदि बनाने में शामिल हैं। पूर्व के फ्रेंच रिवेरा, पुडुचेरी की यात्रा पर आप जानेंगे कि दो क्षेत्रों में कैसे इस स्थान पर फ्रांसीसी और तमिल दोनों संस्कृतियों को समान उत्साह के साथ मनाया और बनाए रखा जाता है। दो प्रमुख प्रभावों की उपस्थिति ने पुडुचेरी संस्कृति को जटिल लेकिन साथ ही बहुत जीवंत बना दिया है।

पुडुचेरी में संगीत और नृत्य

पुडुचेरी में संगीत और नृत्य यहां के लोगों के सांस्कृतिक जीवन का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। भारत के इस केंद्र शासित प्रदेश के लोगों द्वारा विभिन्न नृत्य उत्सव मनाए जाते हैं। अन्य त्योहारों के दौरान भी सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किये जाते हैं। पुडुचेरी का संगीत और नृत्य रूप तमिल परंपरा की समृद्ध विरासत से काफी प्रभावित हैं। यहां दक्षिण भारत के शास्त्रीय संगीत को बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता है और जीवित रखा जाता है। पुडुचेरी के लोग, संस्कृति, त्यौहार सभी जीवंत संगीत और नृत्य प्रदर्शन के बिना अधूरे रहते हैं।

पुडुचेरी के नृत्य उत्सवों में शिवरात्रि के अवसर पर कुछ पारंपरिक नृत्य शैलियों जैसे यक्षगान, कथक, कुचिपुड़ी, चाऊ, मोहिनीनाट्टम आदि का प्रदर्शन देखने को मिलेगा, यहां हर साल चिदंबरम नाट्यांजलि महोत्सव मनाया जाता है। देश के विभिन्न कोनों से कलाकार इस प्रतिष्ठित उत्सव में प्रदर्शन करने और भाग लेने के लिए एकत्रित होते हैं। इस उत्सव की शुरुआत सबसे पहले 1981 में कपिला वात्सायन और नागास्वामी ने की थी। भैरवी पुडुचेरी में एक कर्नाटक संगीत मंडल है। वे हर महीने कर्नाटक संगीत का प्रदर्शन आयोजित करते हैं। यह पिछले बाईस वर्षों से कार्य कर रहा है। वे वाद्य और गायन दोनों प्रकार के प्रदर्शन की व्यवस्था करते हैं।

वे बच्चों के लिए विशेष कार्यक्रम भी आयोजित करते हैं। पुडुचेरी की इस संगीत मंडली के लगभग दो सौ पांच सदस्य हैं। इस संगठन की एक शाखा भी है जो पुडुचेरी संस्कृति के प्रति उत्साही लोगों को कला, मूर्तिकला, संगीत और नृत्य में शिक्षा और प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए पूरी तरह से समर्पित है। इस प्रकार पुडुचेरी में संगीत और नृत्य के विभिन्न रूपों और शैलियों को सामुदायिक जीवन शैली और सामाजिक संपर्क के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में मनाया जाता है।

कहा जाता है कि डुंगेश्वरी पहाड़ियों की गुफाओं में भगवान बुद्ध के बोधगया आने से पहले उनकी रक्षा की गई थी|

यहां की गुफाओं में हिंदू और बौद्ध मंदिर हैं और कुछ लोग इस जगह की ओर इसलिए आकर्षित होते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि यह जगह भगवान बुद्ध से जुड़ी हुई ऊर्जा के कारण उत्पन्न होती है। बोधगया से ऊपर जाने की तुलना में गया से डुंगेश्वरी गुफा मंदिरों तक पहुंचना अपेक्षाकृत आसान है, क्योंकि बोधगया में आमतौर पर स्थानीय लोगों और यात्रियों की भीड़ होती है। चूँकि वहाँ अधिक दूरी तय नहीं करनी होती, इसलिए कोई भी रिक्शा से सीधे गुफाओं तक जा सकता है।

डुंगेश्वरी पहाड़ियाँ गया से लगभग 12-15 किलोमीटर की दूरी पर फल्गु नदी के किनारे स्थित हैं। चीनी तीर्थयात्री ह्वेन त्सांग ने अपने यात्रा वृत्तांत में इन पहाड़ियों का उल्लेख किया है। पहाड़ियाँ उन गुफा मंदिरों के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं जहाँ कहा जाता है कि भगवान बुद्ध ने ज्ञान प्राप्ति के लिए गया आने से पहले ध्यान किया था।

गुफाओं में दृश्य अपील की कमी हो सकती है, लेकिन उन लोगों के लिए एक अवास्तविक अनुभव प्रदान करती है जो पारलौकिक ऊर्जा को अपने विवेक पर हावी होने देते हैं। गुफा मंदिरों में से एक हिंदू देवी डुंगेश्वरी को समर्पित है।