उत्तराखंड में पाँच पूजनीय स्थल जहाँ पाँच नदियाँ अलकनंदा नदी में विलीन हो जाती हैं और अंततः पवित्र नदी गंगा (गंगा) बनती हैं, उन्हें पंच प्रयाग कहा जाता है (हिंदी में, 'पंच' का अर्थ है पाँच और 'प्रयाग' का अर्थ है संगम)। सबसे पवित्र भारतीय नदियों में से एक, गंगा को जीवनदायिनी देवी के रूप में पूजा जाता है और इसके जल का उपयोग धार्मिक अनुष्ठानों में किया जाता है। नदी अभिसरण के अवरोही क्रम में ये पांच स्थान विष्णुप्रयाग, नंदप्रयाग, कर्णप्रयाग, रुद्रप्रयाग और देवप्रयाग हैं। देश भर से श्रद्धालु इन स्थलों पर आते हैं क्योंकि ऐसा माना जाता है कि इन पांच स्थानों के पानी में डुबकी लगाने से आत्मा शुद्ध हो जाती है और वे मोक्ष के एक कदम करीब पहुंच जाते हैं।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब देवी गंगा ने पृथ्वी पर उतरना शुरू किया, तो उनकी शक्ति दुर्जेय थी। कहा जाता है कि उसकी ताकत को कम करने के लिए उसे 12 चैनलों में विभाजित कर दिया गया था जो देवप्रयाग (जहां अलकनंदा और भागीरथी नदियां मिलती हैं) के बाद पूरी तरह से मिलकर बहती हैं और फिर से गंगा नदी बन जाती हैं।

विष्णुप्रयाग-

तीव्र विष्णु गंगा (जिसे इस बिंदु के बाद अलकनंदा के नाम से जाना जाता है) और धौलीगंगा नदी के संगम से निर्मित, विष्णुप्रयाग (1372 मीटर) में एक प्राचीन मंदिर है जिसे विष्णु कुंड कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि ऋषि नारद ने इस पवित्र स्थान पर भगवान विष्णु की पूजा की थी। पर्यटकों को कागभुसंडी झील अपनी पन्ने जैसी हरी गहराइयों से मंत्रमुग्ध कर देने वाली लगती है, जो इसे एक शांत सतह देती है, जबकि इसके किनारों पर खिले हुए फूल अपनी पूरी महिमा में प्रकृति के रंगों को उजागर करते हैं। इस झील तक घांघरिया के पास भुंधार गांव के बगल से विष्णुप्रयाग से भी पहुंचा जा सकता है।

अपने धार्मिक महत्व के साथ-साथ, विष्णुप्रयाग साहसिक चाहने वालों के लिए भी एक लोकप्रिय गंतव्य है क्योंकि यह ट्रैकिंग और लंबी पैदल यात्रा के लिए रास्ते प्रदान करता है। कुछ प्रसिद्ध ट्रेक में फूलों की घाटी, कागभुसंडी और हेमकुंड झील शामिल हैं।

नंदप्रयाग-

अगला संगम नंदप्रयाग में होता है जहाँ अलकनंदा और नंदाकिनी नदियाँ मिलती हैं। इस साइट से कई किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं। एक के अनुसार, यह माना जाता है कि नंद नाम के एक धर्मनिष्ठ और ईमानदार राजा ने देवताओं को प्रसन्न करने और उनका आशीर्वाद पाने के लिए यहां यज्ञ या अग्नि अनुष्ठान किया था। एक अन्य किंवदंती यह कहती है कि नंदप्रयाग का नाम भगवान कृष्ण के पालक पिता नंदा के नाम पर पड़ा है। प्रसिद्ध गोपालजी मंदिर भी यहीं स्थित है।

कर्णप्रयाग-

कर्णप्रयाग बद्रीनाथ के रास्ते में स्थित है और दो पवित्र नदियों अलकनंदा और पिंडर का संगम स्थल है। ऐसा कहा जाता है कि महाभारत के कर्ण ने अभेद्य ढाल प्राप्त करने के लिए यहां कई वर्षों तक तपस्या की थी, जिसने उन्हें युद्ध के मैदान में एक दुर्जेय योद्धा बना दिया था। स्वामी विवेकानन्द को अपने शिष्यों के साथ यहाँ ध्यान करने के लिए भी जाना जाता है। यह चमोली जिले का उप-विभागीय मुख्यालय है। यहां से सड़कें अल्मोडा, नैनीताल और जिम कॉर्बेट नेशनल पार्क तक जाती हैं।

रुद्रप्रयाग-

भगवान शिव (रुद्र) के नाम पर रखा गया, रुद्रप्रयाग अलकनंदा और मंदाकिनी नदी के पवित्र संगम पर स्थित एक छोटा तीर्थ शहर है और इसे पांच पवित्र संगमों या 'पंच प्रयाग' में से एक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। मंदाकिनी और अलकनंदा नदियों के मिलन का अपना एक अनोखा सौंदर्य है और ऐसा प्रतीत होता है जैसे दो बहनें एक-दूसरे को गले लगा रही हों। ऐसा माना जाता है कि संगीत के रहस्यों में महारत हासिल करने के लिए, नारद मुनि ने भगवान शिव की पूजा की, जो नारद को आशीर्वाद देने के लिए अपने रुद्र अवतार में प्रकट हुए।

शिव और जगदम्बा मंदिरों का अत्यधिक धार्मिक महत्व है। कुछ समय पहले तक, रुद्रप्रयाग जिला चमोली और टिहरी का हिस्सा था। 1997 में, केदारनाथ घाटी और जिला टेहरी और पौड़ी के कुछ हिस्सों को मिलाकर रुद्रप्रयाग को एक नया जिला बनाया गया। यह बद्रीनाथ और केदारनाथ धाम की यात्रा का जंक्शन है।

रुद्रप्रयाग में देखने लायक कई मंदिर हैं, जिनमें सबसे प्रमुख अलकनंदा नदी के तट पर स्थित कोटेश्वर महादेव मंदिर है। हरे-भरे पत्तों से ढका यह खूबसूरत गुफा-मंदिर भगवान शिव को समर्पित है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने यहीं रुककर ध्यान किया था।

देवप्रयाग-

अंतिम प्रयाग या संगम, देवप्रयाग (850 मीटर) उत्तराखंड के टेहरी गढ़वाल जिले में एक तीर्थ शहर है। देवप्रयाग में अलकनंदा और भागीरथी नदियाँ मिलकर पवित्र गंगा नदी का निर्माण करती हैं। यह छोटा सा शहर ऋषिकेश से बद्रीनाथ के मार्ग पर स्थित है।

देवप्रयाग का शाब्दिक अर्थ है 'पवित्र संगम'। यह हिंदुओं के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण धार्मिक स्थल है। भारत की सबसे बड़ी और पवित्र नदी गंगा, देवप्रयाग से मैदानी इलाकों और आगे बंगाल की खाड़ी की ओर अपनी यात्रा शुरू करती है।

1803 में आए भूकंप से पूरा शहर नष्ट हो गया था, लेकिन देवप्रयाग की विरासत संरचनाओं को जल्द ही बहाल कर दिया गया और पवित्र शहर के प्राचीन आकर्षण को बरकरार रखा गया है।

पहाड़ों में हिलजात्रा को कृषि पर्व के रूप में मनाने की परम्परा सदियों से चली आ रही है| सातू-आंठू से शुरू होने वाले कृषि पर्व का समापन पिथौरागढ़ में हिलजात्रा के रूप में होता है| इस अनोखे पर्व में बैल, हिरन, लखिया भूत जैसे दर्जनों पात्र मुखौटों के साथ मैदान में उतरकर देखने वालों को रोमांचित कर देते हैं| हिलजात्रा पर्व सोर, अस्कोट और सीरा परगना में ही मनाया जाता है, लेकिन सबसे अधिक ख्याति बटोरी है, कुमौड़ की हिलजात्रा ने|

कुमौड़ की हिलजात्रा के बारे में कहा जाता है कि यहां के चार महर भाइयों की वीरता से खुश हो कर नेपाल नरेश ने मुखौटों के साथ हिलजात्रा पर्व को भेंट किया था| तभी से यहां ये पर्व हर साल मनाया जाता है| कुमौड़ हिलजात्रा आयोजन समिति के सचिव यशवंत महर का कहना है हिलजात्रा जहां उनके पूर्वजों की वीरगाथा का प्रतीक है, वहीं पहाड़ के लोगों का अपनी संस्कृति से लगाव भी दर्शाता है| यह उत्सव कृषि पर्व के रूप में भी जाना जाता है| इस पर्व का आगाज भले ही महरों की बहादुरी से माना जाता हो, लेकिन अब इसे कृषि पर्व के रूप में मनाने की परम्परा शुरू हो गई है|

हिलजात्रा में बैल, हिरन, चितल और धान रोपती महिलाएं यहां के कृषि जीवन के साथ ही पशु प्रेम को भी दर्शाती हैं| समय के साथ आज इस पर्व की लोकप्रियता इस कदर बढ़ गई है कि हजारों की तादाद में लोग इसे देखने आते हैं| यही नहीं हिलजात्रा के पर्व के लिए पात्रों के द्वारा खास तैयारियां भी की जाती हैं| कई पात्र तो खुद के अभिनय को ईश्वरीय चमत्कार भी मानते हैं| लखिया भूत का किरदार निभा रहे महेंद्र महर का कहना है कि वे पहली बार इस अभिनय को कर रहे हैं, लेकिन इसको लेकर वे काफी उत्साहित हैं| बचपन से ही वे लखिया बाबा का रोल अदा करना चाहते थे|

शिव का गण माना जाता है लखिया भूत-
घंटों तक चलने वाले हिलजात्रा पर्व का समापन उस लखिया भूत के आगमन के साथ होता है, जिसे भगवान शिव का गण माना जाता है| लखिया भूत अपनी डरावनी आकृति के बावजूद हिलजात्रा का सबसे बड़ा आकर्षण है| जो लोगों को सुख, समृद्धि और खुशहाली का आशीर्वाद देने के साथ अगले साल आने का वादा कर चला जाता है|

 बस्तर जिले के जगदलपुर से लगभग 40 किलोमीटर व छत्तीसगढ़ की राजधानी रायपुर से लगभग 300 किलोमीटर की दुर चित्रकोट और बारसूर मार्ग के बीच में स्थित है। यहां मटनार नदी का पानी ऊंचाई से गिरता है, जो जलप्रपात का निर्माण करता है। इसके नजदीक ही तामड़ा घूमर नामका एक और जलप्रपात स्थित है। मेंदरी घुमर जलप्रपात की उचाई लगभग 120 - 150 फिट है। यह जलप्रपात मौसम के अनुरूप अपना रूप बदलती है यह आपको बारिश के मौसम में या ठण्ड के प्रारम्भ में नजर आ आती। मेंदरी घुमर जलप्रपात की सुंदरता और बूंदा -बांदी को देखने के लिए लोग यहा अधिक मात्रा में उपस्थित होते है।

वैसे देखा जाये तो अकेले बस्तर में एक से डेढ़ दर्जन जलप्रपात हैं, जो अपनी अलग-अलग खूबियों को लेकर प्रसिद्ध हैं। इसमें भी कई ऐसे जलप्रपात हैं, जिन्हें पर्यटक नजदीक से देखना चाहते हैं। आप जानते होंगे कि छत्तीसगढ़ के बस्तर में देश का सबसे चौड़ा चित्रकोट जलप्रपात और सबसे ऊंचा तीरथगढ़ जलप्रपात है। ये दोनों अपनी खूबसूरती और बरसात के समय अविस्मरणीय दृश्य के लिए जाने जाते हैं। वैसे सालभर यहां पर्यटकों का आना-जाना लगा रहता है, लेकिन बारिश के दिनों में इनका उफान अपने पूरे शबाब पर रहता है, इसलिए लोग यहां बड़ी संख्या में आते हैं। इनके साथ ही बस्तर में कई ऐसे जलप्रपात हैं, जिन्हें लोग जानते तो हैं पर ज्यादा जानकारी नहीं मिल पाने के कारण में वहां तक नहीं पहुंच पाते जिनमे से एक है मेंदरी घुमर जलप्रपात।

 स्तर संभाग मुख्यालय में 75 दिनों तक चलने वाले बस्तर दशहरा में बस्तर संभाग के समस्त ग्रामों के देवी-देवताओं को बकायदा तहसीलदार जगदलपुर के द्वारा बस्तर दशहरा में शामिल होने के लिए आमंत्रण भेजा जाता है। जिसमें 6166 ग्रामीण प्रतिनिधि बस्तर दशहरे की पूजा विधान को संपन्न कराने के लिए विशेष तौर पर शामिल होते हैं। पहली फूल रथ परिक्रमा 16 अक्टूबर के साथ ही हजारों देवी-देवताओं के साथ लाखों ग्रामीण के बस्तर दशहरा में शामिल होने का सिलसिला शुरू हो जायेगा।

पंचमी तिथि को विशेष तौर पर बस्तर के राजपरिवार के द्वारा दंतेवाड़ा स्थित दंतेश्वरी मंदिर में पूजा अनुष्ठान के साथ मावली परघाव पूजा विधान में शामिल होने के लिए मावली माता सहित समस्त देवी-देवताओं को आमंत्रित किया जाता है। इसके साथ ही बस्तर संभाग के मुख्यालय जगदलपुर में देवी-देवताओं के आस्था का महाकुंभ में शामिल होने के लिए बस्तर संभाग सहित बस्तर से लगे अन्य प्रदेशों के देवी-देवताओं सहित सभी ग्रामों के देवी-देवता को लेकर ग्रामीण बस्तर दशहरा में शामिल होते हैं। बस्तर दशहरे पर आमंत्रित देवी-देवताओं की संख्या को देखते हुए कहा जा सकता है कि, यह पर्व बस्तर के वनवासी जनजातियों की आस्था का महाकुंभ है।


बस्तर राजवंश की कुल देवी दंतेश्वरी के विभिन्न रूप इस पर्व पर नजर आते हैं। राज परिवार की कुलदेवी दंतेश्वरी के बस्तर में स्थापित होने के बाद यहां कई ग्रामों की देवी को दंतेश्वरी के रूप में पूजा जाता है। वहीं दूसरी ओर बस्तर की स्थानीय मूल देवी मावली माता को माना जाता है। यही कारण है कि बस्तर दशहरा का सबसे आकर्षण का केंद्र मावली परघाव पूजा विधान के रूप में हमें देखने को मिलता है। बस्तर दशहरे में दंतेवाड़ा से यहां पहुंचने वाली मावली माता की डोली मणिकेश्वरी के नाम पर दंतेवाड़ा में देखने को मिलती है। क्षेत्र और परगने की विशिष्टता एवं परम्परा के आधार पर मावली माता के एक से अधिक संबोधन देखने-सुनने को मिल जाते हैं। जैसे घाट मावली (जगदलपुर), मुदरा (बेलोद), खांडीमावली (केशरपाल), कुंवारी मावली (हाटगांव) और मोरके मावली (चित्रकोट) है।

रियासतकाल से चली आ रही है परम्परा

बस्तर में रियासतकाल से देवी-देवताओं को दशहरा पर्व पर आमंत्रित करने की परम्परा आज भी जारी है। माई दंतेश्वरी सोनारपाल, धौड़ाई नलपावंड, कोपरामाडपाल, फूलपदर, बामनी, सांकरा, नगरी, नेतानार, सामपुर, बड़े तथा छोटे डोंगर, मावली माता की स्थापना माड़पाल, मारकेल, जड़ीगुड़ा, बदरेंगा, बड़ेमारेंगा, मुण्डागांव और चित्रकोट में हैं। इसी तरह हिंगलाजिन माता की स्थापना विश्रामपुरी, बजावंड, कैकागढ़, बिरिकींगपाल, बनियागांव भंडारवाही और पाहुरबेल में है। इसी तरह कंकालीन माता जलनी माता की भी स्थापना बस्तर के विभिन्न गांवों में है।

भैरमदेव माने जाते हैं सबसे शक्तिशाली

देवी-देवताओं को उनकी शक्ति, पद और प्रतिष्ठा के अनुरूप दिये गये सम्मान में भैरमदेव को सर्वाधिक शक्तिशाली माना जाता है। भैरम के और भी रूप जद भैरम, बूढ़ा भैरम और पीला भैरम मिलते हैं। घोड़ावीर, कालवाम, गायतादेव, सिंगदेव, जांगड़ादेव तथा भीमादेव भी पूजे जाते हैं। इन देवताओं का रूप प्राय: देवी माता में नजर आता है। कानों में कुण्डल, बाह में बाहड़ा, कलाई में कड़ा और लहंगा-जम्पर पहने होते हैं।

बस्तर दशहरा के प्रारंभ होने के साथ ही संभाग मुख्यालय के भंगाराम चौक में स्थित काछन देवी का स्थान है जहां काछन गादी पूजा विधान के तहत काछन देवी के द्वारा बस्तर दशहरा के प्रारंभ करने एवं निर्विघ्न संपन्न करने हेतु आशीर्वाद प्राप्त होने के बाद भी बस्तर दशहरा के विभिन्न पूजा विधान प्रारंभ हो जाते हैं। जोगी बिठाई के रूप में माता मावली के मंदिर से परंपरानुसार जोगी परिवार के देवी-देवताओं के साथ पूजा विधान संपन्न कर रियासत कालीन खड़क अर्थात तलवार धारण कर दशहरा के निर्विघ्न संपन्नता की कामना के साथ 09 दिनों तक एक स्थान पर बैठ जाता है। इसके साथ ही नवरात्रि की पूजा विधान के साथ रथ परिक्रमा बस्तर दशहरा का सबसे आकर्षण का केंद्र प्रारंभ हो जाता है।

रथ परिक्रमा पूजा विधान में कई देवी-देवताओं के आह्वान के साथ अग्रसर होता है। बेल पूजा विधान के तहत ग्राम सरगीपाल से जोड़ा बेल लाकर दंतेश्वरी मंदिर में स्थापित किया जाता है। जोड़ा बेल की स्थापना को मणिकेश्वरी और दंतेश्वरी की स्थापना के रूप में परंपरा का निर्वहन किया जाता है। इसके पश्चात महाष्टमी पूजा विधान निशा जात्रा पूजा विधान, मावली परघाव पूजा विधान, भीतर रैनी, बाहर रैनी पूजा विधान, काछन जात्रा पूजा विधान, कुटुंब जात्रा पूजा विधान, के साथ ही मावली माता की विदाई पूजा विधान के साथ बस्तर दशहरा अपनी संपन्नता के साथ अगले वर्ष के लिए परायण होता है।

 सनातन हिंदू धर्म में कई प्रकार के व्रत-त्योहार सालों भर मनाए जाने का विधान है। जिसमें पति, पुत्र, धन-धान्य, सौभाग्य और सुख समृद्धि की कामना की जाती है। इन्हीं त्योहारों में से एक है आश्विन मास की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मनाया जाने वाला जीवित्पुत्रिका व्रत (जिउतिया)।

सप्तमी तिथि को नहाय-खाय के साथ इस व्रत का शुभ काल शुरू होता है और अष्टमी तिथि को महिलाएं निर्जला व्रत करती हैं। इस बार महिलाओं को इस व्रत में कठिन परीक्षा देनी होगी। 30 घंटा से अधिक समय तक उन्हें निराहार रहना होगा। ज्योतिष अनुसंधान केंद्र गढ़पुरा के संस्थापक पंडित आशुतोष झा ने बताया कि सप्तमी में नहाय-खाय के बाद प्रदोष काल में अष्टमी प्रवेश से जिउतिया व्रत शुरू होता है।

उन्होंने बताया कि गुरुवार पांच अक्टूबर को सुबह 9:08 बजे तक षष्टी तिथि उसके बाद शुक्रवार को सुबह 9:35 बजे तक सप्तमी तिथि रहेगा। पांच अक्टूबर गुरुवार को व्रती नहाय-खाय करेगी तथा शुक्रवार को अहले सुबह 4:28 बजे तक ओठघन होगा। शुक्रवार की सुबह से उपवास शुरू हो जाएगा। शनिवार को अष्टमी तिथि सुबह 10:32 बजे तक रहेगा। उसके बाद 10:33 में नवमी तिथि का प्रवेश होने के साथ ही जिउतिया का पारण शुरु होगा


उन्होंने बताया कि जीवित्पुत्रिका व्रत मां द्वारा अपनी संतान की लंंबी आयु, स्वास्थ्य, सुख-समृद्धि, संतान प्राप्ति की कामना के साथ किया जाता है। कहा जाता है कि महाभारत काल में भगवान श्रीकृष्ण ने अपने पुण्य कर्मों को अर्जित करके उत्तरा के गर्भ में पल रहे शिशु को जीवनदान दिया था। इसलिए यह व्रत संतान की रक्षा की कामना के लिए किया जाता है। मान्यता है कि इस व्रत के फलस्वरुप भगवान श्रीकृष्ण संतान की रक्षा करते हैं


इसमें गेहूं के आटे की रोटी खाने की बजाए मडुआ के आटे की रोटियां खाती हैं। नोनी का साग खाने की भी परंपरा है। जिसमें नोनी के साग में कैल्शियम और आयरन भरपूर मात्रा में होता है और व्रती के शरीर को पोषक तत्वों की कमी नहीं होती है। सनातन धर्म में पूजा-पाठ में मांसाहार का सेवन वर्जित माना गया है। लेकिन इस व्रत की शुरुआत बिहार में कई जगहों पर मछली खाकर की जाती है। इसके बाद शुभता का प्रतीक पान खाकर महिलाएं निर्जला व्रत शुरू कर देती है।

कथाओं के अनुसार एक विशाल पाकड़ के पेड़ पर एक चील रहती थी। उसी पेड़ के नीचे एक सियारिन भी रहती थी। दोनों पक्की सहेलियां थी, दोनों ने कुछ महिलाओं को देखकर जितिया व्रत करने का संकल्प लिया और भगवान जीमूत वाहन की पूजा और व्रत करने का प्रण ले लिया। लेकिन जिस दिन दोनों को व्रत रखना था, उसी दिन शहर के एक बड़े व्यापारी की मृत्यु हो गई और उसके दाह संस्कार में सियारिन को भूख लगने लगी थी।

मुर्दा देखकर वह खुद को रोक नहीं सकी और उसका व्रत टूट गया। लेकिन चील ने संयम रखा और नियम और श्रद्धा से अगले दिन व्रत का पारण किया। अगले जन्म में दोनों सहेलियों ने भास्कर नमक ब्राह्मण परिवार में पुत्री के रूप में जन्म लिया। चील, बड़ी बहन बनी और सिया‍रन, छोटी बहन के रूप में जन्‍मीं। चील का नाम शीलवती रखा गया, शीलवती की शादी बुद्धिसेन के साथ हुई, जबकि सियारिन का नाम कपुरावती रखा गया और उसकी शादी उस नगर के राजा मलायकेतु से हुई।

भगवान जीमूत वाहन के आशीर्वाद से शीलवती के सात बेटे हुए। लेकिन कपुरावती के सभी बच्चे जन्म लेते ही मर जाते थे। कुछ समय बाद शीलवती के सातों पुत्र बड़े हो गए और राजा के दरबार में काम करने लगे। कपुरावती के मन में इर्ष्या की भावना आ गई तो उन सभी का सर काट दिए तथा कपड़े से ढंककर शीलवती के पास भेज दिया। यह देख जीमूत वाहन ने सिरों को उसके धड़ से जोड़कर उन पर अमृत छिड़क दिया। उनमें जान आ गई, सातों युवक जिंदा होकर घर लौट आए। तभी से इस व्रत का विधान चल रहा है।

 हिन्दू धर्म के अनुसार अन्य तीर्थों की तरह ही पुष्कर के पवित्र सरोवर में भी स्नान करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

 सरोवर

तीर्थराज’ के नाम से प्रसिद्ध पुष्कर सरोवर, सभी तीर्थस्थलों का राजा कहलाता हैं। इस सरोवर में डुबकी लगाने पर तीर्थयात्रा सम्पन्न मानी जाती है, ऐसी मान्यता है। अर्द्ध गोलाकार रूप में लगभग 9-10 मीटर गहरी यह झील 500 से अधिक मंदिरों और 52 घाटों से घिरी हुई है। राजस्थान आने वाला प्रत्येक देशी व विदेशी पर्यटक, पुष्कर घूमने और ब्रह्मा जी के दर्शन करने जरूर आता है।

ब्रह्मा मंदिर

पूरे विश्व का एक मात्र ब्रह्मा मंदिर, पुष्कर में स्थित है। संगमरमर से निर्मित, चाँदी के सिक्कों से जड़ा हुआ, लाल शिखर और हंस (ब्रह्मा जी का वाहन) की छवि, वाले मंदिर में ब्रह्मा जी की चतुर्मुखी प्रतिभा, गर्भगृह में स्थापित है। इसी मंदिर में सूर्य भगवान की संगमरमर की मूर्ति, प्रहरी की भाँति खड़ी है। इस मूर्ति की विशेषता यह है कि सूर्य भगवान की मूर्ति जूते पहने दिखाई दे रही है।

गुरूद्वारा सिंह सभा

गुरूद्वारा सिंह सभा पुष्कर के पूर्वी भाग में स्थित है यह 19वीं सदी की शुरूआत में पहले और दसवें गुरू - श्री गुरू नानक देव जी और श्री गुरू गोविन्द सिंह जी की यात्रा की समृति में बनाया गया था।

वराह मंदिर

वराह मंदिर पुष्कर का एक प्राचीन मंदिर है। 12वीं शताब्दी के शासक राजा अन्नाजी चौहान द्वारा निर्मित यह मंदिर भगवान विष्णु के तीसरे अवतार वराह को समर्पित है। एक पौराणिक कथा के अनुसार एक राक्षस (हिरण्याक्ष) धरती को जल की गहराई में ले गया था। जहां से वराह ने उसे बचाया था। यह पुष्कर का एक जाना माना मंदिर है।

सावित्री मंदिर

ब्रह्मा मंदिर के पीछे, ऊँची पहाड़ी पर सावित्री मंदिर है जो कि ब्रह्मा जी की पहली पत्नि थीं। मंदिर तक पहुँचने के लिए सुविधाजनक सीढ़िया बनी हुई हैं। ऊपर चढ़कर मंदिर से नीचे की ओर झील, मंदिर और रेत के टीलों का विहंगम दृश्य बेहद सुन्दर दिखाई पड़ता है। ऐसी किंवदंती है कि ब्रह्मा जी ने पुष्कर में अपना यज्ञ करने के लिए, गायत्री से दूसरा विवाह किया था। इससे नाराज होकर पहली पत्नी सावित्री ने उन्हें श्राप दिया, जिसके फलस्वरूप ही पूरे विश्व में, ब्रह्मा जी का केवल एक ही मंदिर है - पुष्कर में। अब सावित्री मंदिर पर ’रोप-वे’ की सुविधा उपलब्ध है

उत्तरी युरेशिया में मिले लगभग 8000 साल पुराने टूटे और जले हुए भोजन अवशेष लगे मिट्टी के बर्तन चीनी मिट्टी के बर्तनों जैसे तो नहीं लगते लेकिन मांस और तरकारी रखने और पकाने की यह टिकाऊ तकनीक इस क्षेत्र में शिकारी-संग्रहकर्ताओं के लिए एक बड़ा कदम था। और हालिया शोध बताता है कि यह तकनीक उन्होंने खुद विकसित की थी।

दरअसल वैज्ञानिक मानते आए थे कि युरोप में मिट्टी के बर्तनों का आगमन लगभग 9000 साल पहले कृषि और जानवरों के पालतूकरण के प्रसार के साथ हुआ था। उत्तरी युरोप में मिले लगभग इसी काल के बर्तनों के आधार पर माना जाता था कि यह तकनीक शिकारी-संग्रहकर्ताओं ने अपने अधिक प्रगतिशील किसान पड़ोसियों से सीखी था।

लेकिन नेचर ह्यूमन बिहेवियर में प्रकाशित एक अध्ययन बिलकुल अलग कहानी कहता है। लगभग 20,000 साल पहले, सुदूर पूर्वी इलाकों में शिकारी-संग्रहकर्ताओं के समूहों के बीच मिट्टी के बर्तन बनाने और उपयोग करने के ज्ञान का प्रसार हो चुका था। ये बर्तन तब उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले चमड़े के बर्तनों से अधिक टिकाऊ थे, और पकाने में उपयोग किए जाने वाले लकड़ी के बर्तनों की तरह आग में जलते नहीं थे। लगभग 7900 साल पहले तक यूराल पर्वत से लेकर दक्षिणी स्कैंडिनेविया तक मिट्टी के बर्तनों का उपयोग आम हो चुका था।

मिट्टी के बर्तनों का फैलाव देखने के लिए नेशनल युनिवर्सिटी ऑफ ऑयरलैंड के पुरातत्वविद रोवन मैकलॉफ्लिन और उनके साथियों ने बाल्टिक सागर और भूतपूर्व सोवियत संघ के युरोपीय हिस्से के 156 पुरातात्विक स्थलों से इकट्ठा किए गए मिट्टी के बर्तनों के अवशेषों का विश्लेषण किया। इनमें से कई अवशेष वर्तमान रूस और यूक्रेन के संग्रहालयों में संग्रहित थे। बर्तनों में चिपके रह गए जले हुए भोजन का रेडियोकार्बन काल-निर्धारण करके शोधकर्ता इनकी समयरेखा पता कर पाए।

चिपके हुए वसा अवशेषों से पता चला कि वे या तो जुगाली करने वाले जानवरों (जैसे हिरण या मवेशियों) का मांस पकाते थे, या मछली, सूअर या सब्ज़ी-भाजी उबालते थे। इसके अलावा, बर्तनों पर की गई कलाकारी और बर्तनों के आकार की तुलना करके शोधकर्ता पता लगा सके कि मिट्टी के बर्तनों का प्रसार एक से दूसरे समुदाय में कैसे हुआ।

वैसे तो मिट्टी के बर्तन बनाने के लिए कच्चा माल हर जगह उपलब्ध था, लेकिन उन्हें आकार देने और पकाने जैसा तकनीकी ज्ञान एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को हस्तांतरित हुआ होगा। और साथ ही खाना पकाने की नई तकनीक भी सीखी गई होगी।

सारे डैटा को एक साथ रखने पर टीम ने पाया कि उत्तरी युरेशिया के कुछ हिस्सों में मिट्टी के बर्तन तेज़ी से फैले थे। कुछ ही शताब्दियों में यह तकनीक कैस्पियन सागर से उत्तरी और पश्चिमी हिस्से में फैल गई थी।

जिस तेज़ी से इस क्षेत्र में मिट्टी के बर्तन बनाने का ज्ञान फैला, उससे लगता है कि यह ज्ञान लोगों के प्रवास के साथ आगे नहीं बढ़ा बल्कि एक समूह से दूसरे समूह में हस्तांतरित हुआ। ऐसा लगता है एक जगह से दूसरी जगह तक सफर ज्ञान ने किया, लोगों ने नहीं। 

यदि ऐसा है, तो ये नतीजे हाल ही में प्रकाशित एक अन्य अध्ययन से विपरीत हैं जो बताता है कि एनातोलिया में यह तकनीक किस तरह से फैली। हालिया जेनेटिक साक्ष्य बताते हैं कि लगभग इसी समय एनातोलिया से दक्षिणी युरोप आए किसान अपने साथ मिट्टी के बर्तन बनाने के तरीके और परंपराएं लाए थे।

शोधकर्ताओं का कहना है कि इस पर अधिक शोध यह जानने में मदद कर सकता है कि वास्तव में यह ज्ञान कैसे फैला। जैसे यदि शिकारी-संग्रहकर्ता समाज पितृस्थानिक थे (जहां महिलाएं शादी के बाद ससुराल चली जाती हैं) तो मिट्टी के बर्तन बनाना महिलाओं द्वारा किया जाने वाला कार्य हो सकता है जो विवाह सम्बंधों के माध्यम से एक गांव से दूसरे गांव तक फैला होगा।

बहरहाल, अध्ययन के नतीजे बताते हैं कि हम जितना समझते थे शिकारी-संग्रहकर्ता उससे कहीं अधिक नवाचारी थे। प्रागैतिहासिक जापान से बाल्टिक सागर के किनारों तक घूमने वाले शिकारी-संग्रहकर्ता लोगों ने अपनी घुमंतु जीवन शैली को छोड़े बिना नई तकनीकों को गढ़ा और अपनाया था: वे किसानों का अनुसरण नहीं कर रहे थे बल्कि सर्वथा अलग रास्ते पर आगे बढ़ रहे थे। इस मायने में देखा जाए तो शिकारी-संग्रहकर्ता समाज आविष्कारी समाज था।

हालांकि रूस के वैज्ञानिक इस बारे में पहले से जानते थे और इसके अधिकतर साक्ष्य रूसी भाषा में प्रकाशित हुए थे। लेकिन द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद युरोप में खिंच गई अदृश्य दीवार के चलते इस जानकारी से बाकी लोग अनभिज्ञ रहे और बर्तनों का उपयोग किसानों और पशुपालकों की तकनीक माना जाता रहा।

1990 से यह अदृश्य दीवार ढहने लगी थी; पश्चिमी युरोप और रूस, यूक्रेन व बाल्टिक क्षेत्र के शोधकर्ता संयुक्त अध्ययनों में शामिल होने लगे थे। हालिया अध्ययन भी इसी सहयोग की मिसाल है। यूक्रेन-रूस युद्ध ने इस दीवार को फिर ऊंचा कर दिया है। 

 आदिशक्ति जगत जननी मां विंध्यवासिनी धाम दुनिया के लिए आस्था का केंद्र ही नहीं, बेसहारों का सहारा भी है। विंध्याचल के पटेंगरा नाला स्थित समाज कल्याण विभाग की ओर से संचालित वृद्धाश्रम (वृद्धजन आवास) में परिवार से दूर 102 बुजुर्ग जीवनयापन कर रहे हैं। जिसमें मीरजापुर, वाराणसी, प्रयागराज ही नहीं मध्य प्रदेश, बिहार, झारखंड, दिल्ली, बंगाल समेत अन्य प्रांत के बुजुर्ग वृद्धाश्रम में हैं।

उम्र के जिस पड़ाव में अपनों की जरूरत होती है। उसमें वे एकाकी जीवन जीने को विवश हैं। कोई अपनी जवानी के दिन याद करता है तो कोई अपनी कामयाबी को। अब बस यही यादें हैं जो उनके जीने का सहारा बनी हैं। ये कहानी है उन बुजुर्गों की, जिनका भरा पूरा परिवार होते हुए भी वृद्धाश्रम ही जीवन का आखिरी पड़ाव बन चुका है।

हालांकि ऐसे बेटों की कमी नहीं है जो अपने माता-पिता की सेवा करते हैं और बुढ़ापे में उनका हर तरह से ध्यान रखते हैं। मगर उन बेटों की भी संख्या कम नहीं जो अच्छी परवरिश के बावजूद जीवन के संध्या काल में अपने मां-बाप को भुला बिसरा देते हैं। इसे इन बुजुर्गों के पिछले जन्मों का फल कहें अथवा बदकिस्मती। वृद्धाश्रम में पुरानी यादों के सहारे जैसे-तैसे जिंदगी का आखिरी वक्त बीता रहे बुजुर्गों का दर्द उनकी आंखों में नजर आता है।

साधन संपन्न परिवारों के लोग भी वृद्धाश्रम में

वृद्धाश्रम अधीक्षक संजय शर्मा ने बताया कि आश्रम की स्थापना वर्ष 2016 में हुई थी। वह बताते हैं कि आश्रम में 102 बुजुर्ग रहते हैं। जिसमें 35 महिला बुजुर्ग हैं। जबकि 150 बुजुर्गों के रखने की क्षमता है। रहने के लिए कुल चार हाल बने हैं। यहां सभी एक साथ रहते हैं। उन्होंने बताया कि आश्रम में आने वाले अधिकतर बुजुर्ग अपने बेटों के सताए होते हैं। वृद्धाश्रम में रहने वाले बुजुर्गों में जरूरतमंद ही नहीं, बल्कि साधन संपन्न परिवारों के लोग भी होते हैं। वहीं गरीब परिवारों के लोग भी आश्रम में पनाह लिए हुए हैं। कोरोना काल में लॉकडाउन दौरान भी वृद्धजन आश्रम में ही रहे। कई बेटे तो लाकडाउन में भी वृद्धों को आश्रम पहुंचा गए थे।

उन्होंने बताया कि दिन में तीनों वक्त का खाना और सुबह-शाम का चाय नाश्ता वृद्धों को दिया जाता है। उनकी देखभाल, कपड़े धोने, साफ-सफाई व खाने-पीने के लिए कर्मचारी रखे हुए हैं। चिकित्सकों की ओर से बुजुर्गों के स्वास्थ्य की जांच की जाती है। वहीं सप्ताह में काउंसिलिंग भी की जाती है। इसके अलावा योगासन भी करवाया जाता है।

मात्र दो कमरों से शुरू हुआ था वृद्धाश्रम

वृद्धाश्रम अधीक्षक ने बताया कि 2016 में दो कमरों से ही वृद्धाश्रम की शुरूआत हुई। धीरे-धीरे कमरों की संख्या बढ़ाते हुए चार की। पहले इतनी सुविधाएं नहीं थीं, मगर धीरे-धीरे सब संभव होता गया। उन्होंने कहा कि इन वृद्ध लोगों की सेवा कर उन्हें असीम खुशी मिलती है।

दुख-सुख करते हैं सांझा, लूडो-कैरम खेलकर करते हैं टाइम पास

वृद्धाश्रम के बुजुर्गों ने बताया कि उनके लिए टाइम पास करने के लिए लूडो, कैरम बोर्ड, प्लेयिंग कार्ड रखे हुए हैं। जो ग्रुप बनाकर खेलते हैं। शाम को चाय की टेबल पर एक-दूसरे से दुख-सुख सांझा करते हैं। वहीं रात्रि को एक साथ बैठकर एलसीडी पर धार्मिक भजन, रामायण, महाभारत देखते हैं। खाली वक्त में पौधों की देखभाल करते हुए वक्त गुजारते हैं।

लगभग पांच लाख साल पहले मध्य अफ्रीका के प्राचीन मनुष्यों ने पेड़ों को काटकर खुदाई के औज़ार, फच्चर और अन्य चीज़ें बनाई थीं। 1950-60 के दशक में ज़ाम्बिया के कलाम्बो फॉल्स नामक पुरातात्विक स्थल पर खुदाई के दौरान लकड़ी की ऐसी वस्तु मिली थी जो किसी बड़े ढांचे का हिस्सा लगती थी। लेकिन तब यह पता नहीं चल पाया था कि यह कितनी पुरानी है, इसे किसने बनाया था, और ना ही यह समझ आया था कि वह पूरा ढांचा क्या रहा होगा। लेकिन हो सकता है कि यह एक चौपाल था, या आश्रय था, या कुछ और। 

ढांचा चाहे जो रहा हो लेकिन नेचर पत्रिका की एक रिपोर्ट बताती है कि हमसे बहुत पहले अस्तित्व में रहे होमिनिन लोग लकड़ी का काम कर रहे थे, शायद होमो सेपिएन्स के आगमन से एक लाख साल पहले।

युनिवर्सिटी ऑफ लिवरपूल के पुरातत्वविद लैरी बरहैम और उनकी टीम ने 2000 के दशक में आधुनिक तकनीकों के साथ पुन: इस स्थल पर खुदाई शुरू की। हालांकि वे लकड़ी के औज़ारों का विश्लेषण करने की मंशा से नहीं बल्कि पत्थर के औज़ार खोजने गए थे। बहरहाल, खुदाई में उन्हें लकड़ी के कई ऐसे टुकड़े मिले जिन्हें, लगता था कि तराशा गया है। साथ ही उन्हें लकड़ी का एक 1.4 मीटर लंबा लट्ठा भी मिला, जिसके सिरे संकरे थे और सिरों को एक ओर से काट-छील कर एक खांचा बनाया गया था, जिस पर एक अन्य बड़ी लकड़ी टिकी हुई थी।

वहां मिली कई लकड़ी की वस्तुओं पर इरादतन तराशने के निशान मिले थे (जैसे खुरचने के)। ये निशान वैसे ही थे जैसे होमो सेपियन्स द्वारा उपयोग किए जाने वाले अन्य जल-जमाव वाले स्थानों पर मिली लकड़ी की वस्तुओं पर मिले थे। इनमें से एक छोटी लकड़ी ऐसी लग रही थी जैसे वह खुदाई के लिए हो; दूसरी फच्चरनुमा आकृति लग रही थी। 

लेकिन खुदाई में मिलीं लकड़ी की दो बड़ी वस्तुएं क्या होंगी यह अस्पष्ट था। ये काष्ठकृतियां कुछ लिंकन लॉग्स खिलौने जैसी थीं जिनके सिरों पर चौड़े खांचे होते हैं, जिनके ज़रिए उन्हें एक-दूसरे में लंबवत फंसाया जा सकता है। बरहैम का कहना है कि खुदाई में मिली लकड़ियों पर खांचे भी शायद इसी उद्देश्य से बनाए गए होंगे। शायद वे मछली पकड़ने के लिए मचान बना रहे होंगे या कोई ऊंचा रास्ता या आश्रय स्थल बना रहे होंगे। फिलहाल ये सिर्फ अनुमान हैं, और सामग्री मिले तो बेहतर अनुमान लगाए जा सकेंगे। 

ल्यूमिनिसेंस डेटिंग से पता चलता है कि ये बड़ी लकड़ियां कम से कम 4,76,000 वर्ष पुरानी हैं, और कुछ छोटे औज़ार इनसे थोड़ बाद के हैं। हालांकि कलाम्बो फॉल्स में होमिनिन के कोई अवशेष नहीं मिले हैं, लेकिन एक अन्य स्थल से तीन लाख साल पुरानी एक खोपड़ी मिली है जिसकी पहचान होमो हाईडलबरजेंसिस के रूप में की गई है।

वैसे अन्य पुरातत्वविदों को होमिनिन द्वारा काष्ठकारी पर अचरज नहीं हुआ है। इसी समय के आसपास, अफ्रीका और दुनिया के अन्य हिस्सों से लकड़ी पर जुड़े पत्थर के औज़ार मिले हैं। इस स्थल की और अधिक खुदाई से यह भी पता चल सकता है कि क्या लकड़ी का परिरक्षण किया जाता था। (स्रोत फीचर्स) 

जिले में चार सौ साल पुराने एतिहासिक कंस मेले का गुरुवार को आगाज होने जा रहा है। कंस मेला के दौरान अति प्राचीन तालाब में श्रीकृष्ण लीला का मंचन करते हुये नागनाथन का दृश्य देखने के लिए भारी भीड़ उमड़ेगी है। इस एतिहासिक मेले को लेकर प्रशासन अलर्ट पर है। पांच साल पहले कंस मेले की शोभायात्रा को निकालने को लेकर हुए बवाल में योगी सरकार ने बड़ी कार्रवाई की थी। इसीलिए इस बार मेले को लेकर जिला प्रशासन के आलाधिकारियों ने अभी से डेरा डाल लिया है।

मौदहा कस्बे में कंस मेले की शुरुआत करीब चार सौ साल पहले अनंत चौदस के दिन हुयी थी। इसका आयोजन गल्ला व्यापार संघ एवं आढ़त संघ के पदाधिकारी करते है। लोकतंत्र सेनानी देवीप्रसाद गुप्ता ने बताया कि तीन दिवसीय एतिहासिक कंस मेले को लेकर हर साल अनंत चौदस के दिन गुड़ाही बाजार में कंस दरबार सजाया जाता है। अगले दिन कंस मेला की शोभायात्रा पूरे कस्बे में निकाली जायेगी। शोभायात्रा में कंस का विमान, श्रीकृष्ण व अन्य देवी देवताओं की अनोखी झांकियां शामिल रहती है।

शोभायात्रा कस्बे के एतिहासिक मीरा तालाब पहुंचेगी जहां कंस सहित अन्य दैत्यों का वध किया जायेगा। बीच तालाब में श्रीकृष्ण नागनाथन करेंगे। यह लीला भी अनोखे अंदाज में की जाती है जिसे देखने के लिये लाखों की भीड़ उमड़ती है। उन्होंने बताया कि इस एतिहासिक मेले के दौरान कस्बे के हर साल की तरह इस बार भी ओरी तालाब में 51 घंटे का अखण्ड कबीरी भजन के कार्यक्रम में होंगे।

कंस, बकासुर व पूतना की सजती है झांकियां

एतिहासिक कार्यक्रम को लेकर बुजुर्ग देवी प्रसाद गुप्ता ने बताया कि मौदहा कस्बे में तीन दिवसीय कंस मेला के पहले दिन शाम को गुड़ाही बाजार में कंस का दरबार सजाया जाता है। इस दरबार में ही बकासुर व पूतना सहित अन्य झांकियां भी सजायी जाती है। इन झांकियों को देखने के लिये कस्बे के लोगों की भीड़ उमड़ती है। अगले दिन सभी झांकियों को शामिल कर मीरा तालाब ले जाया जाता है जहां कंस सहित सभी दैत्यों का वध की लीला का मंचन होता है।

आम जनता की मदद से होता है कंस मेला

कस्बे के बुजुर्गों ने बताया कि यहां का कंस मेले का इतिहास चार सौ साल पुराना है जिसे स्थानीय लोगों की मदद से हर साल सम्पन्न कराया जाता है। इतने बड़े आयोजन के लिये नगर पालिका या अन्य सरकारी संस्थायें कोई मदद नही करती है। नग पालिका सिर्फ कस्बे में स्वागत गेट बनवाती है। कंस विमान, देवी देवताओं की झांकियां और विभिन्न लीलाओं के मंचन का खर्च गल्ला व्यापार व आढ़ती संघ के लोग ही करते है। पच्चीस प्रतिशत मदद स्थानीय लोग करते है।

बुन्देलखण्ड क्षेत्र में मशहूर है ये कंस मेला

शिवसेना के प्रदेश उपप्रमुख महंत रतन ब्रह्मचारी ने बताया कि बुन्देलखण्ड क्षेत्र के कोने-कोने में यहां का एतिहासिक कंस मेला मशहूर है। इसे देखने के लिये हमीरपुर के अलावा महोबा, बांदा, चित्रकूट, छतरपुर (मध्यप्रदेश), टीकमगढ़, झांसी, जालौन और फतेहपुर से बड़ी संख्या में लोग आते है। बताते हैं कि तीस साल पहले तीन दिवसीय कंस मेला के दौरान नौटंकी का आयोजन होता था मगर अब इनकी जगह कई अन्य सांस्कृतिक कार्यक्रमों ने ले ली है।

पांच साल पूर्व मेले में हुआ था बड़ा बवाल

वर्ष 2018 में एतिहासिक कंस मेले की शोभायात्रा निकालने को लेकर दो पक्षों में झड़पे हुई थी जिस पर पथराव के बाद लाठीचार्ज किया गया था। पुलिस को हवाई फायरिंग भी करनी पड़ी थी। लाठीचार्ज में भाजपा के तमाम नेता और एएसपी समेत नौ सिपाही पथराव में चुटहिल हुए थे। इस घटना को लेकर योगी सरकार ने तत्कालीन जिलाधिकारी आरपी पाण्डेय व एसपी एके सिंह को हटा दिया था। कई दिनों तक भाजपा के कार्यकर्ताओं ने घरना दिया था। कई दिनों तक तनावपूर्ण माहौल रहा।

कंस मेले को लेकर भारी पुलिस बल तैनात

इस बार कंस मेले को लेकर जिला प्रशासन ने बड़ी तैयारी की है। दो एडीएम, तमाम इंस्पेक्टर, दरोगा समेत भारी पुलिस बल की तैनाती की गई है। एडीएम वित्त एवं राजस्व रमेश चन्द्र ने गुरुवार को बताया कि दो एडीएम, एएसपी, दस इंस्पेक्टर समेत भारी पुलिस बल की तैनाती की गई है। जिलास्तरीय अधिकारियों की भी ड्यूटी लगाई गई है। आज होने वाले धार्मिक कार्यक्रमों और कंस मेले को लेकर ड्रोन कैमरे से नजर रखी जा रही है। प्रशासन ने फोर्स के साथ रूट मार्च भी किया है।