रजापुर। शहर के मध्य स्थापित ऐतिहासिक घंटाघर की वैभव जल्द लौटेगी। अब मीरजापुर शहर की धड़कन की मधुर आवाज फिर गूजेंगी। ऐतिहासिक घंटाघर की घड़ी राह चलते लोगों को समय बताने के साथ अपनी खासियत से भी वाकिफ कराएगी। साथ ही ऐतिहासिक इमारत ट्राई कलर से जगमग नजर आएगा यानी अब उपेक्षित घंटाघर पर सरकार की नजर पड़ चुकी है। ऐसे में सुंदरीकरण होने से शहर के मध्य घंटाघर पर्यटन केंद्र बनेगा। देश-विदेश से विंध्य क्षेत्र आने वाले लोग घंटाघर को देखने जरूर आएंगे। इससे रोजगार के अवसर भी बढ़ेंगे।

आजादी के 75 वर्ष बाद अमृत काल में 15 अगस्त स्वतंत्रता दिवस पर ऐतिहासिक घंटाघर व उसकी घड़ी भी स्वतंत्र हो जाएगी। स्वतंत्रता दिवस पर तिरंगी आभा से दमकते घंटाघर की सुंदरता लोगों की निगाहें बरबस ही अपनी ओर खींचेगी। रौशनी से चकाचैंध घंटाघर तिरंगा रंग में नजर आएगा।

नगर पालिका परिषद मीरजापुर के अध्यक्ष श्याम सुंदर केशरी ने बताया कि ऐतिहासिक इमारत घंटाघर की घड़ी वर्षों से बंदी पड़ी थी। यही नहीं, कुछ माह पूर्व गिरी आकाशीय बिजली से घड़ी पूरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी। अब दिल्ली की मेडिवल इंडिया की टीम 14 अगस्त तक घंटाघर की घड़ी को बनाएगी। नई घड़ी पूरी तरह से सेटेलाइट और जीपीएस सिस्टम पर आधारित होगी। इससे ऐतिहासिक इमारत फिर से घड़ी की गूंज से गुंजायमान होगा। साथ ही ट्राई कलर से जगमग नजर आएगा, जो आटोमैटिक सिस्टम पर आधारित होगा। सुबह होते ही अपने आप उसकी लाइट बंद हो जाएगी। घंटाघर के ऐतिहासिक स्वरूप को बरकरार रखते हुए केवल अंदर से डिजिटलाइल्ड किया जा रहा है। घंटाघर परिसर स्थित फाउंटेन को भी दुरुस्त किया जाएगा। साथ ही लोगों की सुविधा के लिए सुलभ शौचालय भी बनवाया जाएगा।

समृद्ध धरोहर की कहानी बयां कर रहा घंटाघर

मीरजापुर ऐतिहासिक व पुरातात्विक महत्व की दृष्टि से समृद्ध है। पुरखों से हमारे लिए समृद्ध विरासत छोड़ी है। मीरजापुर शहर की धड़कन कहा जाने वाला घंटाघर समृद्ध धरोहर की कहानी बयां कर रहा है, लेकिन स्थापत्य कला का अद्भुत नमूना ऐतिहासिक घंटाघर की बुलंद इमारत व शहर को समय बताने वाली घंटाघर की घड़ी पर अब तक संरक्षण के अभाव में उपेक्षा की नजर लगी हुई थी। इससे मीरजापुर शहर की धड़कन कहा जाने वाले घंटाघर की घड़ी थम गई थी और प्रशासनिक व जनप्रतिनिधियों की उपेक्षा के चलते घंटाघर की घड़ी बदहाल पड़ी थी। इसी बीच एक ऐसा समय आया जब आसमान से गिरी बिजली से घंटाघर की घड़ी चकनाचूर हो गई यानी प्रकृति ने भी कोई कसर नहीं छोड़ी।

लौटा समय, अब ऐतिहासिक धरोहर से रूबरू हो सकेगी भावी पीढ़ी

कलात्मक घंटाघर के शिखर पर लगी घड़ी की रफ्तार कब की थम चुकी थी। वर्षों से लोगों को घड़ी की सुइयां चलती नहीं दिख रही थी। कभी सैकड़ों लोगों को घंटाघर से ही समय की जानकारी हो पाती थी। कारण यह था कि तब घड़ी सिर्फ रइसों के पास ही हुआ करती थी। ऐसे में आम लोगों को समय की जानकारी घंटाघर में लगी घड़ी से ही हो पाती थी। उस समय काफी दूर तक घड़ी की मीठी आवाज सुनाई पड़ती थी। घड़ी खराब होने से घंटाघर का समय भी खराब चल रहा था। अब घंटाघर का सुंदरीकरण होने से आने वाली पीढ़ी ऐतिहासिक धरोहर से रूबरू हो सकेगी।

मात्र 18 हजार रुपये में बना था घंटाघर, गुरुत्वाकर्षण बल से चलती थी घड़ी

करीब दो सौ वर्ष पूर्व घंटाघर का निर्माण हुआ था। इसके निर्माण की तिथि घंटाघर के आखिरी मंजिल की खिड़कियों पर अंकित है। उस समय इसके निर्माण में 18 हजार रुपये खर्च आए थे। सबसे खास इस इमारत की घड़ी है, जिसे मीरजापुर की धड़कन कहा जाता था। इसकी मीठी आवाज नगर के चारों ओर सुनाई पड़ती थी और लोगों को समय पता चलता था। खास बात यह थी कि घड़ी गुरुत्वाकर्षण बल से चलती थी। ऐसी टेक्नोलाजी आज के समय में असंभव है।

काबिले तारीफ है कलात्मक घंटाघर की दुर्लभ नक्काशी

मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ पर्यटन व धार्मिक स्थलों के विकास को लेकर प्रयत्नशील हैं। शासन की मंशानुरूप ऐतिहासिक विरासत घंटाघर पर्यटन को बढ़ावा देगा ही, रोजगार के अवसर भी बढ़ेंगे। गुलाबी देशी पत्थरों पर की गई अद्भुत व महीन नक्काशियों से बने घंटाघर जैसी विशाल इमारत कहीं और देखने को नहीं मिलती। इस कलात्मक घंटाघर को बनाने में यहां के कारीगरों ने अपनी कारीगरी का बखूबी इस्तेमाल किया है, जो वाकई काबिले तारीफ है। ऐसी दुर्लभ नक्काशियां कम ही देखने को मिलती हैं। फिलहाल यह इमारत इस वक्त नगर पालिका की अभिरक्षा में है।

 भारत अपने गौरवशाली ''स्व'' को जानने के नए संदर्भों में 75 वर्ष का उत्सव मना रहा है। हिमालयी क्षेत्र से आरंभ हुआ ''उन्मेष'' देश के हृदय प्रदेश आ पहुंचा है। 'उन्मेष' का यह दूसरा संस्करण है। पहला आयोजन शिमला में गत वर्ष हुआ ही है। आप पूछ सकते हैं आखिर ये उन्मेष है क्या? वस्तुत: धरती पर सूर्य की पहली किरण पड़ते ही जगत जाग उठता है। जागना अर्थात अंतस की जागृति, क्रिया के रूप में जागना और विचारों में जाग जाना है। आप जब जागे रहते हैं तो आपके बाहर से लेकर अंदर तक सभी कुछ सचेत होता है। आप हर क्रिया की प्रतिक्रिया देने में सक्षम रहते हैं।

इसी जागने को संस्कृत में 'उन्मेष' कहा गया। जीवन में 'उन्मेष' आ जाए तो फिर किसी और की आवश्यकता नहीं रहती । यह 'उन्मेष' जीवन से जुड़ी हर जरूरत को पूरा करने में सक्षम है। जैसे कि जो जागा हुआ है, फिर उसे किस का भय ! स्वभाविक है जो जागा हुआ है, 'उत्कर्ष' भी उसी का होगा। समृद्ध, प्रशंसा, श्रेष्ठता, उत्तमता, अधिकता, उन्नति, उच्च गुणवत्ता जोकि उत्कर्ष शब्द के ही पर्यायवाची हैं का भोक्ता भी वही बनेगा।

संयोग देखिए; एक ओर भारत का सबसे समावेशी और भाषाओं की संख्या के प्रतिनिधित्व के संदर्भ में एशिया का सबसे बड़ा साहित्य आयोजन यह है, तो दूसरी तरफ 'उन्मेष' अपने साथ 'उत्कर्ष' को जोड़कर दुनिया का सबसे बड़ा कला-संस्कृति का उत्सव यह बन गया है। वैसे भी 'उन्मेष' के बिना 'उत्कर्ष' संभव नहीं है। हमारे यहां कहा भी गया है; उठ जाग मुसाफिर भोर भई, अब रैन कहाँ जो सोवत है। जो सोवत है सो खोवत है, जो जागत है सोई पावत है।

सभ्यताओं में संस्कृति और संस्कार का भोर भी कुछ ऐसा ही है। आपको नित्यप्रति जागना है, जो इसके प्रति आग्रही नहीं, दुनिया में विलुप्त हो चुकीं अब तक की अनेक सभ्यताओं की तरह वह भी देर सवेर समाप्त हो जाएंगे । रह जाता है तो सिर्फ किताब का एक पन्ना; बहुत हुआ तो दो-चार पन्ने तक सिमटा इतिहास। यदि इतिहास को पुन: जागृत करना पड़ जाए तो परम्पराओं की लकड़ी चाहिए, ऊष्मा का कठोर श्रम और न पीछे हटने वाला साहस चाहिए, तब कहीं जाकर इतिहास अपने आप को पुन: दोहराता है।

इतिहास से याद आया, भारत की पिचहत्तर वर्ष पहले की यात्रा सांस्कृतिक यात्रा तो थी, किंतु राजनीति के स्तर पर भारत कई भागों में बंटा हुआ था। अलग-अलग राज्य और अलग-अलग संहिताएं। मुद्राएं भी अलग, कर की प्रणाली भी अलग, यदि कुछ अलग नहीं तो वह था वृहद भारत की सांस्कृतिक अवधारणा। जिसमें हिमालय के धवल शिखर से लेकर सुदूर हिंद महासागर (इंदू सरोवर) तक एक भारत, जम्मूद्वीप, आर्यवर्त, अजनाभवर्ष, हिन्द, हिन्दुस्थान कई नामों से ख्यात एक अखण्ड भारत । जिसका संकल्प त्रिकाल संध्या-वंदन में और हर उस नई शुरूआत में जो प्रत्येक भारतवासी के जीवन से जुड़ी है।

भारतवासी संकल्प लेता है, जिसके बोल ही विष्णु र्विष्णु र्विष्णु: तीन बार विश्व के प्रत्येक अणु-परमाणु तत्व विष्णु को साक्षी मानकर शुरू होते हैं और काल की गणना में कल्प, मन्वन्तर, युग की गणना करते हुए साक्षी भाव से भूर्लोके जम्बू द्वीपे भरत खण्डे भारत वर्षे आर्या वर्तान्तर्गत ब्रह्मा वर्तस्य भारत क्षेत्रे भारत देशे कहते हुए यह संकल्प आगे बढ़ता है । तो यह हुआ संस्कृतिक भारत का दृष्य । जिसमें कभी अफगानिस्तान, पाकिस्तान, नेपाल, भूटान, म्यान्मार, बांग्लादेश, श्रीलंका, थाईलैण्ड, कंबोडिया, मलेशिया, इंडोनेशिया और ईरान तक समाए हुए थे। किंतु काल प्रवाह में सांस्कृतिक भारत का जो दृष्य कल था, वह आज का नहीं है।

इस सांस्कृतिक भारत से राजनीतिक तौर पर 12 भाग टूटकर अलग हो चुके हैं। शेष भारत की विवधता में सम्वेत स्वर 15 अगस्त 1947 के प्रथम ऊषाकाल में हमने सुने और अनुभव किए । यहीं से एक नए भारत की यात्रा राजनीतिक और सांस्कृतिक तौर से आरंभ होती है । यह संस्कृति संस्कार जन्य है। क्योंकि संस्कृति संस्कारों को जन्म देती है और ये संस्कार लोक के हैं, ग्राम्य जीवन के हैं, नगर के हैं, समूह, समाज, परिवार यहां तक कि व्यक्ति के अपने हैं। इन संस्कारों से ही विविध कलाओं का प्रादूर्भाव होता है। सबका हित करने वाला साहित्य इसी संस्कार से निकलता है और इसीलिए यह साहित्य शब्द उतना प्राचीन है जितना कि मनुष्य जीवन।

साहित्य स्वरूप को स्वतंत्र रूप से विश्लेषित करने का प्रथम प्रयास 'अग्निपुरान' में देखा जा सकता है। जिसके रचयिता वेदव्यास हैं। यद्यपि साहित्य स्वरूप विश्लेषण का प्रारंभ संस्कृत साहित्य में आचार्य भरतमुनि के 'नाट्यशास्त्र' से माना जाता है। इस तरह से अनेक रूपों में शुरू हुई साहित्य, संस्कार और संस्कृति की यात्रा हमें देखने को मिलती है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल मानते हैं कि जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञान दशा कहलाती है, उसी प्रकार हृदय की मुक्तावस्था रस दशा कहलाती है। ह्रदय की मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्द विधान करती आई है, उसे कविता कहते है। कविता जीवन और जगत की अभिव्यक्ति है। जयशंकर प्रसाद का मानना भी यही है। काव्य आत्मा की संकल्पनात्मक अनुभूति है, जिसका संबंध विश्लेषण, विकल्प या विज्ञान से नहीं होता। वह एक रचनात्मक ज्ञानधारा है।

वस्तुत: जिस समाज और देश में ज्ञान की यह धारा जितनी तेज गति से प्रवाहित होती है, उस को उत्तरोत्तर प्रगति से कोई रोक नहीं पाता है। आदि-अनादि देश भारत जोकि मानव इतिहास में दुनिया का सबसे पहला जागृत समाज भी है, यह चमत्कार सदियों से अनेकों बार करता आया है। ज्ञान की धारा यहां सतत प्रवाहित है, इसलिए यह यहां की सभ्यता और संस्कृति से जुड़े संस्कार को आगे बढ़ा देती है।

भारत की यह विशेषता ही है जो विविध पंथ मत दर्शन में भेद नहीं वैशिष्ट्य का दिग्दर्शन होता है। संपूर्ण भारत में एक अभेद्य अखण्ड संस्कृती की बहती अमृत धारा की परंपरा को आप अनुभव करते हैं । इसे समाज के सहयोग से आगे बढ़ाने के कार्य में सरकारों का भी सहयोग आप देख सकते हैं। इस संदर्भ में केंद्र में मोदी सरकार आने के बाद से पिछले नौ सालों के दौरान जो नवाचार हुए हैं उन्हें देखा जा सकता है । जैसे कि अभी भोपाल में राष्ट्रपति मुर्मू द्वारा आरंभ हुए साहित्य, कला, संस्कृति की त्रिवेणी में अंतरराष्ट्रीय साहित्य उत्सव के साथ ही संगीत नाटक अकादेमी द्वारा 'उत्कर्ष' शीर्षक से लोक एवं जनजातीय प्रदर्शनकारी कलाओं का राष्ट्रीय उत्सव हो रहा है।

वस्तुत: यहां इन दो आयोजनों को एक साथ जोड़ने के पीछे का हेतु भी यही है कि दोनों के मिलन से संस्कृति की अमृत धारा तेज गति से बहे । इसमें अंतरराष्ट्रीय साहित्य उत्सव 'उन्मेष' अभिव्यक्ति का उत्सव है। साथ में आजादी का अमृत महोत्सव के अवसर पर भारत की लोक एवं जनजाति अभिव्यक्तियों का राष्ट्रीय उत्सव 'उत्कर्ष' है। हमारे लिए यह गौरवशाली क्षण है जोकि एक ही स्थान पर हम सभी भारत की विविध कलाओं का दर्शन कर रहे हैं। इसलिए मध्यप्रदेश में निवास करनेवालों से विशेषकर भोपाल में निवास कर रहे सभी लोगों से कहना यही है कि अपने व्यस्ततम समय में से थोड़ा समय भारत पर गर्व करने के लिए निकालिए । छह अगस्त तक चल रहे इस उन्मेष-उत्कर्ष में रविंद्र भवन के हंसध्वनी सभागार हो आइए। हमारे बच्चे भी जाने, अपनी कला, संस्कृति और इतिहास के साथ परम्परा और आधुनिकता के अंतर्संबंधों को। यहां हम उम्रदराज भी अपने भारत में जन्म लेने पर गर्व करने के कुछ क्षण जी लें।

 मनुष्य में सौन्दर्य बोध होना एक स्वभाविक गुण है। वह जब भी किसी शृंगारित सुन्दर एवं कलात्मक चीज को देखता है, तो वह उसकी तरफ आकर्षित होता है और तारीफ किये बिना नहीं रहता। हर समय मनुश्य अपने को दूसरे से सुन्दर और श्रेष्ठ दिखाने का प्रयास करता है। व्यक्ति के रंग, रूप, स्वभाव एवं गुण से व्यक्तित्व का निर्माण होता है, मगर इसे और अधिक सुन्दर बनाने के लिये शृंगार आवश्यक है। शृंगार से आदमी के व्यक्तित्व में निखार आता है।

आदमी जब अपने घर से निकलता है पूरे सज-धज के निकलता है। समाज में उसकी यही पहचान होती है। समाज में पद धारित व्यक्ति की कल्पना उसके पद के अनुरूप की जाती है। पुलिस की कल्पना खाकी वर्दी में ही की जायेगी। समाज के मुखिया की कल्पना एक सभ्रान्त व्यक्ति के रूप में ही की जायेगी, जो स्वभाव से गम्भीर हो हर समय साफ-सुथरे कपड़े पहना हो और सबसे अलग दिखाई देता हो।

इसी तरह समाज में अलग दिखने के लिये शृंगार आवश्यक है। महिलायें शृंगार के प्रति काफी सजग रहती हैं। घर में साधारण सी दिखने वाली महिला जब शृंगार करके निकलती है, तो उसकी सुन्दरता देखते ही बनती है।

बस्तर का जनजातीय समाज शृंगार प्रिय है। समाज के लड़के-लड़कियाँ हर समय शृंगार किये रहते हैं। शृंगार करना इनका शौक है या यह कहना उपयुक्त होगा कि शृंगार करना इनके स्वभाव में होता है। प्रकृति के गोद में निवासरत जनजाति समाज में सौन्दर्य बोध होना स्वभाविक है।

हर ऋतु में प्रकृति अपना अलग-अलग शृंगार करती है। जनजातीय समाज भी प्रकृति का एक अंग है, वह भी प्रकृति के अनुरूप अपने आप को ढाल लेने की कला जानता है। प्रकृति में होने वाले परिवर्तन के साथ रंग की सुन्दरता उसे भी प्रभावित करती है। वह प्रकृति के तरह ही शृंगार करता है।

जनजातीय समाज का व्यक्ति वैसे तो सादगी पसन्द होता है, वह अनावश्यक आडम्बर में पड़ना नहीं चाहता, मगर नवजवान पीढ़ी सजना-संवरना ज्यादा ही पसन्द करती है। नवजवान पीढ़ी के सजने के पीछे आम धारण है कि वे अपने प्रेयसी को रिझाने के लिये शृंगार करते हैं, पर ऐसा नहीं है। वे आम तौर पर सज-धज के रहना पसन्द करते है। लड़के-लड़कियों का एक दूसरे के प्रति आकर्षित होना सहज स्वभाविक है पर इसका सजने से कोई सम्बन्ध नहीं है।

जनजातीय समाज का व्यक्ति अपनी शादी के 8-10 साल बाद शृंगार करना धीर-धीरे छोड़ देता है, इसका कारण है कि इस समय वह समाज का अंग हो जाता है। वह जनजातीय समाज के अन्य लोगों की तरह साधारण वेश-भूषा में रहता है। सिर पर पगड़ी, खुले बदन की जगह शर्ट या बनियान, लंगोटी की जगह लूंगी या धोती, हाथ में ठोस चाँदी का खाड़ू (कड़ा), कान में सोने की बारी (बाली) आदि पहनता है। यह एक साधारण वनवासी व्यक्ति का पहनावा है।

इसी तरह महिलायें भी शादी होने के कुछ समय बाद शृंगार करना कम कर देती हैं। सुहागिन महिलायें हमेशा रंगीन साड़ी पहनती हैं। ब्लाउज का रंग साड़ी से मेल नहीं खाता। साड़ी वे घुटने के नीचे तक बान्धती हैं। हाथ में अँयड़ी और रंगीन काँच की चूड़ी पहनती है। बाँह में बाहटा पहनने का भी चलन है। पैर में पयँड़ी और पैर की उगँलियों में बिछिया पहनती हैं। कान में चाँन्दी या सोने की झुमका पहनती है। नाक मे फूल्ली पहनती है। बाल को करीने से संवारकर पीछे जुड़ा बाँधती हैं और जंगली फूल का गुच्छा अवश्य खोंचती हैं। सुहागिन महिला सूता अवश्य पहनती हैं। सूता एक ठोस चान्दी का गोल बड़ा छल्ला होता है। जो जनजातीय महिलाओं के सुहाग का प्रतीक होता है।

जनजातीय समाज के लोगों का शृंगार करना, सजना-धजना स्वाभाविक गुण है। लड़के-लड़कियाँ अन्य लोगों को दिखाने के लिये नहीं, बल्कि अपने साथियों को रिझाने के लिये शृंगार करते हैं। वे चाहते हैं कि उसका साथी शृंगार से निखरे रूप की प्रशंसा करे। इसी प्रकार अपने शृंगार के दम पर अपने साथियों को रिझाने के लिये शृंगार किया जाता है।

जनजातीय समाज में मनोरंजन के लिये नृत्य किया जाता है। आदिम संस्कृति में नृत्य का पहला स्थान है। ये लोग अपने देवताओं को प्रसन्न करने के लिये नृत्य करते हैं। नृत्य का पहला भाग शृंगार होता है। जिस प्रकार अपने कला के प्रदर्शन के पहले कलाकार आवश्यक तैयारी करता है, उसी प्रकार जनजातीय नवयुवक और नवयुवतियाँ कला प्रदर्षन के पहले अपना शृंगार करते हैं।

लोक नृत्य का शृंगार एक आवश्यक अंग है। जब भी युवक-युवतियों को नृत्य करना होता है। वे पूरी तैयारी के साथ नृत्य स्थान पर आते हैं और नृत्य करने के पहले एक-दो घन्टे तक अपना शृंगार करते हैं। नव युवतियों को शृंगार प्रिय माना जाता है। जनजातीय युवतियाँ तो अपना शृंगार करती ही है, परन्तु समाज के नव युवक भी नृत्य से पहले बड़े मनायोग से अपना शृंगार करते हैं। वैसे दोना पक्ष हर समय श्रृंगार करके रहना पसन्द करते हैं।

लड़कों के शृंगार -: जनजातीय समाज के लड़कों का पहनावा उन्हें अन्य समाज के लोगों से पृथक करता है। सामान्यतः जनजातीय समाज के लड़के सिर में पगड़ी बाँधते हैं। इसे गोंडी में “पागा” कहा जाता है। यह सफेद गमछा होता है या घोती को दो भाग करके उसकी पगड़ी बाँधी जाती है। पगड़ी बाँधने के पहले अपने माथे पर मनिहारी की छोटी-छोटी गुँथी हुई माला की दो-तीन लर को करीने से सजाते हैं, फिर पगड़ी बाँधते है। इन मोतियों की माला का फून्दड़ा दोनो आँख के पास झूलता रहता है, जो देखने में बहुत ही खूबसूरत लगता है। इन मोतियों की माला को “तला कासरा” कहा जाता है।

नृत्य के समय पगड़ी के बीचो-बीच एक कलंगी खोंचते है, जो एक जंगली पक्षी के पँख से बना होता है। इस पक्षी को भृंगराज कहा जाता है। इस पक्षी के दस से बारह पँख को एक लकड़ी में गुँथा जाता है और लकड़ी वाले भाग को मयूर के पँख से सजाया जाता है। भृंगराज पक्षी के पँख, को “जलींग” कहा जाता है। जो गोल घेरे में झूलता है तोे बहुत ही सुन्दर दिखता है। इस कलंगी को “पिड़िया” कहा जाता है।

मुरिया समाज के ये नर्तक कान में सोने की बारी (बाली) पहनते हैं और हाथ में चान्दी का खाड़ू (कड़ा) पहनते हैं। ये लड़के अपने कमर में एक लर का चैन पहनते हैं, जो चान्दी से बना होता है। इसे “नन कौडांग” कहा जाता है। ये लोग गले में छोटी मनिहारी की गुँथी हुई माला पहनते है। यह माथे में सजायी हुई माला ही है, जिसे “तला कासरा” कहा जाता है। यह मनिहारी की माला बस्तर के हाट-बाजारों में मिलती है। इसे खरीदने के लिये ही हाट-बाजार इनके आकर्षण का केन्द्र होते हैं।

नृत्य करने के समय रंगीन बनियान पहनते हैं। साधारणतः इसे बन्डी कहा जाता है। कमर में रंगीन धोती या साड़ी को घाघरा की तरह पहनते हैं, जो मजबूत नाड़े से बाँधा जाता है। नृत्य करने वाले कुछ नर्तक अपने पैरों में घुघँरू पहनते हैं। इस प्रकार लड़के नृत्य करने से पहले अपना शृंगार करते हैं। इस प्रकार के शृंगार लड़के केवल “परांग एन्दना” के समय करते हैं। मांदर बजाकर नृत्य करने को परांग एन्दना कहा जाता है। परांग का अर्थ मांदर और एन्दना का अर्थ नृत्य होता है।

लड़कियों के शृंगार -: जनजातीय समाज की लड़कियाँ, लड़कों से ज्यादा अपना शृंगार करती हैं। वैसे भी लड़कियाँ शृंगार प्रिय होती हैं, पर इस समाज की लड़कियाँ हर समय शृंगारित रहना पसन्द करती हैं। ये मौसमी फूलों को जूड़े में लगाये रहती हैं। इन्हें छोटे मोती की माला बनाने में महारथ हासिल है। ये लोग अपने लिये तो माला बनाती ही हैं। साथ में लड़कों के लिये भी माला जिसे “तला कासरा” कहा जाता है, लड़कियाँ ही बनाती हैं।

लड़कियाँ बाल को करीने से संवारने के बाद अपने माथे पर दो-तीन लर तला कासरा का माला माथे पर सजाती हैं। इन मालाओं का फून्दड़ा दोनो आँखो के किनारे झूलता रहता है। जो इनकी सुन्दरता को दुगुनी कर देता है। बाल संवारने के बाद पीछे की ओर बालों जूड़ा का बनाती हैं आजकल उसमें झब्बा बाँधती हैं। इस जूड़े में लाल फीता का फूल बनाकर गजरा जैसा सजाती हैं।

जंगली फूलों की माला बनाकर गजरा लगाती हैं। इसे गोंडी में “कौडांग” कहा जाता है। आँख और कान के बीच में चाँदी का दोनो ओर क्लिप लगाती हैं। इसे गोंडी में “किलीपिंग” कहा जाता है। जूड़े के ऊपर छोटी कँघी खोंचती हैं; इसे हल्बी में “ककुआ” या “पनीया” और गोंडी में “पिड़िया” कहा जाता है। यह लकड़ी या जर्मन का होता है। लकड़ी की पिड़िया लड़कियों के लिये लड़के तला कासरा माला बनाने के एवज में बनाते हैं।

लड़कियाँ अपने कान में बाली पहनती हैं। इसे गोंडी में “नेड़” कहा जाता है। आजकल झूमका पहनने का भी चलन है। यह चाँदी या सोने का होता है। वैसे लड़कियाँ चाँदी के गहने ज्यादा पसन्द करती हैं। नाक में नथनी पहनती हैं। इसे हल्बी में “खिंलवाँ” और गोंडी में “डेमो” कहा जाता है। यह प्रायः सोने का ही होता है। गले में तला कासरा का माला पहनती हैं।

आजकल मनिहारी मोती की माला कई रंगों में आने लगी है, जो इन्हें खूब भाती है। इससे कई तरह से माला बनाकर गले में पहनती हैं। दोनों हाथों में रंगबिरंगी काँच की चूड़ी पहनती हैं इसे गोंडी में “सूड़िंग” कहा जाता है। चूड़ी के ऊपर चाँदी का कड़ा पहनती हैं। इसे हल्बी में “अँयड़ी” और गोंडी में “अयड़िंग” कहा जाता है। हाथ की कोहनी के ऊपर बाजूबँध पहनती हैं। इसे हल्बी में “बांहटा” और गोंडी में “डांड बाहटांग” कहा जाता है। यह ठोस चाँदी का बना होता है।

 अगर आप पर्यावरण प्रेमी है,साथ ही घुमने फिरने के शौख रखते है तो बिहार के पश्चिमी चंपारण जिले के वाल्मीकीनगर जरूर आये। यहां सचमुच आपको कश्मीर के वादियो का एहसास होगा।प्रकृति के अनुपम छंटाओ के साथ अध्यात्मशक्ति का भी यह केन्द्र है। कई ऐतिहासिक तथ्यों एवं प्रमाणों से भी आप यहां रूबरू होंगे।

बिहार से झारखंड के अलग होने के बाद बिहार के महज नौ फीसदी हरित पट्टी का ज्यादतर हिस्सा आपको यही मिलेगा। विगत डेढ दशक से यहां औसतन सामान्य से भी कम वर्षापात होने से सूखे जैसे हालात के बाद भी यह पूरा इलाका हरा भरा दिखेगा। कलरव करती गंडक नदी के साथ कई नेपाली नदियो से घिरे इस इलाके को भी बिहार सरकार राजगीर एवं बोधगया की तर्ज पर यहां ईको टुरिज्म बढाने पर संजीदा है।

जंगल सफारी,हाथी की सवारी के साथ झूरमूठो में विचरण करते बाघो को भी यहां नजदीक से देख सकते है।साथ ही यहां राफ्टिंग की भरपूर व्यवस्था है।कालांतर में यहां बढी कई सुविधाओ के साथ विलुप्त होते थारू जनजातियो के संस्कृति एवं उनके सुस्वादु व्यंजनो का चटकारा भी यहाँ आप ले सकते है। इतना ही नही यहां के जंगलो से निकले गरम मसाला भी आप सस्ते दरो पर ले सकते है। इतना ही नही यहां आपको नेपाल के संस्कृति एवं प्रकृति सौन्दर्य का भी भरपुर आनंद मिलेगा।

बिहार में एकमात्र वाल्मीकि राष्ट्रीय उद्यान एवं टाइगर रिज़र्व लगभग 880 वर्ग किलोमीटर से अधिक क्षेत्र में फैला है,जिसका जुड़ाव नेपाल के राजकीय चितवन नेशनल निकुंज से भी है। सोमेश्वर,दून और चूड़िया पर्वत श्रृंखला के बीच अवस्थित यह पूरा इलाका आपको न केवल मंत्रमुग्ध कर देगा बल्कि एकबार आने के बाद बार बार आने को भी विवश करेगा।प.चंपारण के मुख्यालय बेतिया से 105 किलोमीटर दूर बाल्मीकीनगर के इस राष्ट्रीय उद्यान के भीतरी क्षेत्र 335 वर्ग किलोमीटर हिस्से को 1990 में देश का 18 वाँ बाघ अभयारण्य बनाया गया। हिरण, चीतल, साँभर, तेंदुआ, नीलगाय, जंगली बिल्ली,अजगर जैसे जंगली पशुओं के अलावे चितवन नेशनल पार्क से सटे होने कारण यहां एकसिंगी गैडा और जंगली भैंसा भी दिखाई देते है। इस राष्ट्रीय उद्यान की सैर के लिए दूर-दराज से सैलानी यहां तक का सफर तय करते हैं। इसके अलावा यहां पास में मदनपुर जंगल है, जो अपने फ्लाइंग फॉक्स के लिए प्रसिद्ध है। फ्लाईंग फॉक्स चमगादड़ की एक प्रजाति है। इऩ्हें आप यहां किसी भी समय देख सकते हैं। इसके अलावा आप अनेक दुर्लभ प्रजाति के पक्षियो को भी चहकते देख सकते हैं। अध्यात्मिक दृष्टि से भी यह पूरा क्षेत्र संपन्न है,इसके एक छोर पर महर्षि बाल्मिकी का वह आश्रम है जहाँ प्रभु श्रीराम के त्यागे जाने के बाद देवी सीता ने आश्रय लिया था। सीता माता ने इसी स्थान पर अपने ‘लव’ और ‘कुश’ दो पुत्रों को जन्म दिया था। महर्षि वाल्मिकी ने हिंदू महाकाव्य रामायण की रचना भी यहीं की थी। आश्रम के मनोरम परिवेश के साथ ही पास ही गंडक नदी पर बनी बहुद्देशीय परियोजना है जहाँ 15 मेगावाट बिजली का उत्पादन होता है और यहाँ से निकाली गयी नहरें चंपारण के अतिरिक्त उत्तर प्रदेश के बड़े हिस्से में सिंचाई की जाती है। गंडक बैराज के आसपास का शांत परिवेश चित्ताकार्षक है।

बेतिया महाराज के द्वारा बनवाया गया शिव-पार्वती मंदिर और मदनपुर देवी का स्थान भी दर्शनीय है। यहाँ के सूर्योदय और सूर्यास्त का नजारा इतना मनोरम है कि इसकी व्याख्या शब्दों में करना संभव नहीं है। जंगल में जानवरों को विचरते देखना किसी रोमांच से कम नहीं है। एक ओर खुशहाल जंगल और दुसरी ओर पहाड़ी नदियों अनवरत करलव बरबस सबको आकर्षित करता है।ऐसे तो पर्यटक बरसात को छोड़ सालो भर आते जाते रहते है,लेकिन मुख्यत: वाल्मीकि टाइगर रिज़र्व को अक्टूबर माह में खोला जाता है।क्योकी इस समय पर्यटकों की सुविधा के लिए VTR प्रशासन खास तैयारी रखता है।यहां पर्यटकों को ठहरने के लिए आधुनिक सुविधा युक्त टूरिज्म होटल का निर्माण किया गया है। पर्यटकों के लिए जंगल सफारी कराने के भी विभिन्न इंतजाम भी किये हैं। यहां आने वाले पर्यटक हाथी सफारी का भी आनंद उठा सकते है।

उल्लेखनीय है,कि बिहार सरकार वीटीआर के घने जंगलों में स्थित प्राचीन काल के लगभग आधा दर्जन से अधिक धार्मिक स्थल को इको टूरिज्म से जोड़ा है।जिसमें नरदेवी मंदिर जटाशंकर धाम, कौलेश्वर धाम, सोमेश्वर, मदनपुर देवी स्थान, सोफा मंदिर आदि शामिल हैं। वाल्मीकि टाइगर रिजर्व में इको टूरिज्म सेंटर को वाल्मीकि नगर से मंगुराहा तक पर्यटकों के लिए इको हट,थ्री हट,होटल बिहार, वश्रिामागार आदि संसाधनों का जाल बिछाया गया है।साथ ही इको टूरिज्म से जुड़े वन क्षेत्रों में पर्यटकों की सुविधाओं को लेकर कई योजनाओं पर तेजी से काम हो रहा है।

-अन्य नजदीकी पर्यटन स्थल

बाल्मिकीनगर आश्रम और गंडक परियोजना, त्रिवेणी संगम तथा बावनगढी, भिखनाठोरी,भितहरवा आश्रम एवं रामपुरवा का अशोक स्तंभ, नन्दनगढ, चानकीगढ एवं लौरिया का अशोक स्तंभ, सुमेश्वर का किला, सरैयां मन (पक्षी विहार)

 बिलासपुर-कोरबा मुख्यमार्ग पर 25 किमी की दूरी पर प्राचीन नगर रतनपुर स्थित है। पौराणिक ग्रंथ महाभारत, जैमिनी पुराण आदि में इसे राजधानी होने का गौरव प्राप्त है। त्रिपुरी के कलचुरियों ने रतनपुर को अपनी राजधानी बनाकर दीर्घकाल तक शासन किया। इसे चतुर्युगी नगरी भी कहा जाता है, जिसका तात्पर्य है कि इसका अस्तित्व चारों युगों में विद्यमान रहा है। राजा रत्नदेव प्रथम ने मणिपुर नामक गाँव को रत्नपुर नाम देकर अपनी राजधानी बनाया। इस नगर में बहुत सारे प्राचीन स्थल विद्यमान हैं।

हाथी किला – रतनपुर बस स्टैण्ड के पास राजा पृथ्वीदेव द्वारा निर्मित ऐतिहासिक हाथी किले के पुरावशेष स्थित हैं। यह किला चारों ओर से खाईयों से घिरा हुआ है।  किले में चार द्वार, सिंह द्वार, गणेश द्वार, भैरव द्वार तथा सेमर द्वार बने हुए हैं।  सिंह द्वार के बांई ओर गंधर्व, किन्नर, अप्सरा एवं देवी देवताओं के साथ दशानन रावण अपना शीश काटकर यज्ञ करते हुए उत्कीर्ण है। 

इसके आगे एक विशाल प्रस्तर प्रतिमा है, जिसमें सिर एवं पैर का अंश शेष है, यह प्रतिमा गोपाल राय के नाम से जानी जाती है। कहा जाता है कि गोपाल राय की वीरता से प्रभावित होकर मुगल बादशाह जंहागीर ने राजा कल्याण साय को अनेक उपाधियाँ दी तथा रतनपुर से लगान लेना बंद कर दिया।

इसके पश्चात गणेश द्वार है,जहाँ हनुमान जी की प्रतिमा विराजित है।  यहाँ से आगे जाने पर मराठा साम्राज्ञी आनंदी बाई द्वारा निर्मित लक्ष्मीनारायण मंदिर अवस्थित है। इसके आगे जगन्नाथ मंदिर है, जिसक निर्माण राजा कल्याण साय ने करवाया था। इस मंदिर में भगवान जगन्नाथ, देवी सुभद्रा एवं बलभद्र की प्रतिमा स्थापित है। साथ ही यहाँ भगवान विष्णु, राजा कल्याण साय तथा देवी अन्नपूर्णा की सुंदर प्रतिमाएं भी हैं।

इस मंदिर के पार्श्व भाग में रनिवास एवं महल के अवशेष विद्यमान हैं। इस किले का अंतिम द्वार मोतीपुर की ओर है, जहाँ बीस दुअरिया तालाब के किनारे राजा लक्ष्मण साय की बीस रानियाँ सती हुई थी। उन्हीं की स्मृति में यहाँ बीस दुअरिया का निर्माण करवाया गया था।

आदि शक्ति माँ महामाया देवी –  लगभग 1000 वर्ष प्राचीन महामाया देवी का दिव्य एवं भव्य मंदिर दर्शनीय है।  इसका निर्माण राजा रत्नदेव प्रथम द्वारा 11 वीं शताब्दी में कराया गया था। 1045 ईं में राजा रत्नदेव मणिपुर नामक गांव में  शिकार के लिए आए थे, जहाँ रात्रि विश्राम उन्होंने एक वट वृक्ष पर किया। अर्ध रात्रि में जब राजा की आँख खुली, तब उन्होंने वृक्ष के नीचे अलौकिक प्रकाश देखा। यह देखकर वे चमत्कृत हो गये कि वहाँ आदि शक्ति श्री महामाया देवी की सभा लगी हुई है। इतना देखकर वे अपनी चेतना खो बैठे।

 पड़ गए झूले सावन रुत आई रे, सीने में हूक उठे अल्लाह दुहायी रे...। ऐसे गाने सावन आते ही लोगों की जुबान पर खुद-ब-खुद आ जाते हैं। पहले सावन शुरू होते ही गांव की गलियों से लेकर शहरों तक झूले पड़ते थे। महिलाएं झूला झूलतीं और गाती थीं। सावन और भादो का महीना हमें प्रकृति के और निकट ले जाता है। झूला झूलने के दौरान गाए जाने वाले गीत मन को सुकून देते हैं। झूले गांव के बागीचों और मंदिर के परिसरों में डाले जाते थे। सावन को बहुत पवित्र महीना माना जाता है। मान्यता है कि सावन में माता पार्वती ने भगवान शिव की तपस्या करके उन्हें पाया था। सावन दक्षिणायन में आता है जिसके देवता शिव हैं। इसीलिए इन दिनों उन्हीं की आराधना शुभ फलदायक होती है। सावन के महीने में बहुत वर्षा होती है। इसलिए इसे वर्षा ऋतु का महीना या पावस ऋतु भी कहा जाता है।



भारतीय संस्कृति में झूला झूलने की परम्परा वैदिक काल से है। श्रीकृष्ण-राधा संग झूला झूलते और गोपियों संग रास रचाते थे। मान्यता है कि इससे प्रेम बढ़ने के अलावा प्रकृति के निकट जाने एवं उसकी हरियाली बनाए रखने की प्रेरणा मिलती है। एक दौर था जब लोगों को सावन के महीने का बेसब्री से इंतजार रहता था। लड़कियां ससुराल से मायके आती थीं। लेकिन अब ये परंपरा खत्म होती जा रही है। अब न तो झूले पड़ते हैं और न गीत सुनाई देतें है।



सावन शुरू हो गया है, लेकिन इसका अहसास ही नहीं हो रहा है। उमंग और खुमारी का संगम इसी महीने में हरियाली तीज पर खत्म होता था। सखियों को सुख-दुख बांटने, साथ बैठकर मेहंदी लगाने की परंपरा फिर गीत गाना सब गुम हो चुका है। बच्चे अब झूले नहीं वीडियो गेम में मस्त रहते हैं। महिला संगठन भी अब किटी पार्टी जैसे आयोजनों तक सीमित हैं। झूले की परम्परा लुप्त होने के पीछे सबसे प्रमुख वजह मनोरंजन के भरपूर साधनों का होना भी हैं। सावन के आते ही गली-कूचों और बगीचों में मोर, पपीहा और कोयल की मधुर बोली के बीच युवतियां झूले का लुत्फ उठाया करती थीं। अब न तो पहले जैसे बाग-बगीचे रहे और न ही मोर की आवाज सुनाई देती है। अब बिना झूला झूले ही सावन गुजर जाता है। वन माफिया के चलते गांवों में भी बाग-बगीचे नहीं बचे हैं, जहां युवतियां झूला डाल कर झूल सके।



गांवों की बुजुर्ग महिलाएं बताती हैं कि सावन आते ही बेटियां ससुराल से मायके बुला ली जाती थीं और पेड़ों पर झूला डाल कर झूलती थीं। त्योहार में बेटियों को ससुराल से बुलाने की परम्परा तो आज भी चली आ रही है। लेकिन जगह के अभाव में न तो कोई झूला झूल पाता है और न ही अब मोर, पपीहा व कोयल की सुरीली आवाज ही सुनने को मिलती है। दस साल पहले तक रक्षाबंधन तक झूले का आनंद लिया जाता था। गांवों के पेड़ों पर मोटी रस्सी से झूला डाला जाता था और सारे गांव की बहन-बेटियां झूलती थीं। अब पेड़ ही नहीं हैं तो झूला कहां डालें। सावन के महीने में नवविवाहित महिलाओं को अपने मायके जाने की परम्परा राजस्थान में तो आज भी चली आ रही है।



समय के साथ पेड़ गायब होते गए और उनके स्थान पर बहुमंजिला इमारतों के बनने से आंगन का अस्तित्व समाप्त हो गया। ऐसे में सावन के झूले भी यादें बनकर हमारी परम्परा से गायब हो रहे हैं। जन्माष्टमी पर मंदिरों में सावन की एकादशी के दिन भगवान को झूला झुलाने की परम्परा जरूर अभी भी निभाई जा रही है।सावन में झूला झूलना मात्र आनंद की अनुभूति नहीं कराता अपितु यह स्वास्थ्यवर्धक यौगिक क्रिया भी है। सावन में चारों तरफ हरियाली छाई होती है। हरा रंग आंखों पर अनुकूल प्रभाव डालता है। इससे नेत्र ज्योति बढ़ती है। झूला झूलते समय श्वांस-उच्छवास लेने की गति में तीव्रता आती है। इससे फेफड़े सुदृढ़ होते हैं। इसके साथ ही झूलते समय श्वांस अधिक भरा, रोका एवं वेग से छोड़ा जाता है। इससे नवीन प्रकार का प्राणायाम पूर्ण हो जाता है जो स्वास्थ्य वर्धक है। झूलते समय रस्सी पर हाथों की पकड़ सुदृढ़ होती है। इसी प्रकार खड़े होकर झूलते समय झूले को गति देने बार-बार उठक-बैठक लगानी पड़ती हैं। इन क्रियाओं से एक ओर हाथ, हथेलियों और उंगलियों की शक्ति बढ़ती है वहीं दूसरी ओर हाथ-पैर और पीठ-रीढ़ का व्यायाम हो जाता है।



अब वक्त ने ऐसी करवट ली है कि सावन तो आता है पर अपने रंग नहीं बिखेर पाता। जिस सावन के आते ही नववधु ससुराल से मायके पहुंच जाती थी। अब वैसा सावन नहीं होता है। झूले की परम्परा लुप्त होने के साथ ही सावन भादो की खुशबू अब कहीं नहीं दिखती है। कुछ स्थानों को छोड़कर लोग इसका आनंद नहीं ले पा रहे हैं। झूलों के नहीं होने से हमें लोक संगीत भी सुनने को नहीं मिलता है। आधुनिकता की दौड़ में प्रकृति के संग झूला झूलने की बात अब कहीं नहीं दिखती है। आज से दो दशक पहले तक झूलों और मेंहदी के बिना सावन की परिकल्पना भी नही होती थी। आज के समय में सावन के झूले नजर नहीं आने का कारण जनसंख्या घनत्व में वृद्धि के साथ ही वृक्षों की कटाई हैं। लोग अब घर की छत पर या आंगन में लोहे के झूले पर झूलकर मन को संतुष्ट कर रहे हैं। बुद्धिजीवी वर्ग सावन के झूलों के लुप्त होने की प्रमुख वजह सुख सुविधा और मनोरंजन के साधनों में वृद्धि को मान रहे हैं। झूला झूलने के खत्म हुए रिवाज के लिए गांवों में फैल रही वैमनष्यता भी जिम्मेदार हैं। पहले गांव के लोग हर बहन-बेटी को अपनी मानते थे लेकिन अब जमाना बदल गया है। जिसके हाथ में रक्षा सूत्र बांधा जाता है वही भक्षक बन जाता है। बाग-बगीचों के खात्मे के साथ जहां मोर-पपीहों की संख्या घटी है वहीं भाईचारे में कमी आई है। नतीजतन झूला-झूलने की परम्परा को ग्रहण लग गया है।



पहले संयुक्त परिवार में बड़े-बूढ़ों के सानिध्य में लोग एक दूसरे के घरों में एकत्रित होते थे। आज बढ़ती एकल परिवार की प्रवृति ने आपसी स्नेह को खत्म कर दिया है। महिलाएं सामुदायिक केंद्रों में जाकर पर्व मनाती हैं। शहरों में अब झूले डालने के लिए जगह की तलाश करनी पड़ती है। अब तो पारम्परिक पहनावा भी आधुनिकता की भेंट चढ़ गया है। अब छुट्टी के दिन लोग परिवार के साथ बाग-बगीचों में जाकर सावन का त्यौहार मनाने की रस्म पूरी करते हैं। वर्षा ऋतु में सावन की खूबियां अब किताबों तक ही सीमित रह गई हैं। अब प्रकृति के साथ जीने की परम्परा भी थमती सी जा रही है।

 हमीरपुर जिले में बेतवा नदी से कुछ किमी दूर गांव के बाहर जंगल में स्थित शिवमंदिर आसपास के इलाकों के लिए मंगलकारी माना जाता है। मंदिर का शिव लिंग सैकड़ों साल पुराना है। यहां मानसून के मौसम में फुहारें पड़ते ही शिव लिंग का खुद ही जलाभिषेक हो जाता है। इस मंदिर में सावन मास की धूम मची हुई है।

हमीरपुर शहर के करीब ग्यारह किमी दूर बेतवा नदी पार सिमनौड़ी और कारीमाटी गांव के बीच जंगल में बहुत ही प्राचीन शिवमंदिर स्थित है। ये मनेश्वर बाबा के नाम से विख्यात है। यह स्थान करीब तीन सौ साल पहले वीरान था। घना जंगल और वीरान रास्ते से कोई भी निकलने का साहस नहीं कर पाता था। समाजसेवी केके त्रिवेदी, बाबूराम प्रकाश त्रिपाठी व हिमांशु समेत तमाम बुजुर्गों ने बताया कि उस जमाने में एक सेठ की गाय को अन्य तमाम गायों के साथ चरवाहा चराने के लिए जंगल ले गया था। सेठ की गाय जंगल में घुस गई और एक स्थान पर ही अपना सारा दूध निकाल कर वह वापस आ गई थी। शाम को घर पहुंचने पर गाय दूध नहीं देती थी।

बुजुर्गों ने बताया कि सेठ को शक हुआ कि चरवाहा गाय का दूध जंगल में निकालकर पी जाता है। बस अगले ही दिन सेठ ने अपने कुछ लोगों को चरवाहे और गाय पर नजर रखने के लिए जंगल भेजा। जहां जंगल में अनोखा दृश्य देख सभी लोग दंग रह गए। मंदिर के पुजारी द्वारिका प्रसाद ने बताया कि यह शिवलिंग पाताली है जो बड़ा ही अद्भुत है। बताया कि सावन मास में शिवलिंग का बारिश की बूंदों से स्वतः ही जलाभिषेक हो जाता है। यहां सच्चे मन से जलाभिषेक करने से मन की मुरादें पूरी होती है। बता दे कि इस एतिहासिक शिवमंदिर तक जाने के लिए आज तक कोई भी सड़क नहीं बन सकी। बरसात के मौसम में मंदिर के पहुंच मार्ग पर दलदल हो जाता है।

जब जंगल में झाडिय़ों के पास गाय छोड़ देती है दूध

सिमनौड़ी गांव के जंगल में झाडिय़ों के पास गाय के अचानक पहुंचकर दूध निकालने की दृश्य देख चरवाहा समेत अन्य लोग दंग रह गए। सेठ को जब सारा वाक्या बताया गया तो उस जगह को देखने का फैसला किया। बताते है कि रात में सेठ को उस जगह पर पाताली शिवलिंग होने का सपना आया। सपने की बात सुबह लोगों को बताने के बाद सेठ जंगल पहुंचे और गांव के रामलाल आरख को उस स्थान की खुदाई करने के लिए लगाया।

खुदाई के दौरान जमीन से निकला था पाताली शिव लिंग

मंदिर की देखरेख में लगे बीके पंसारी ने बताया कि जंगल में निर्जल स्थान पर जहां गाय दूध निकालती थी उस स्थान की खुदाई कराई। करीब तीस फीट गहरी खुदाई कराने के बाद शिवलिंग का ऊपरी हिस्सा दिखने पर खुदाई बंद कराई गई। शिवलिंग का आखिरी हिस्सा आज तक किसी को नहीं दिखा। पाताली शिवलिंग होने का सपना फिर आने पर इस स्थान के आसपास एक बड़ा चबूतरा बनवाया गया और पूजा अर्चना शुरू कराई गई थी।

शिवमंदिर का आज तक गुंबद नहीं बना सके कारीगर

मनेश्वर बाबा शिवमंदिर के पुजारी द्वारिका प्रसाद ने बताया कि सेठ के परिजन छाछे प्रसाद पंसारी ने इस स्थान पर मंदिर बनवाया था। उनकी इच्छा थी कि मंदिर की सुराही (गुंबद) इतनी ऊंची बने जिसे अपने घर की छत से सुबह मंदिर के दर्शन हो जाए। इसीलिए मंदिर की सुराही बनवाई गई लेकिन ये अगले ही दिन ढह गया। रात में सपने में मिली चेतावनी पर मंदिर का गुंबद बनवाने की जिद सेठ ने छोड़ दी। इसीलिए मंदिर बिना गुंबद का है।

 विंध्य पर्वत श्रृंखला के मध्य यूपी-एमपी के बीच बसे विश्व प्रसिद्ध पौराणिक तीर्थ चित्रकूट में एक बार फिर मानव सभ्यता से जुड़े प्राचीन साक्ष्य मिले हैं। जिला मुख्यालय से लगभग 50 किमी. दूर धारकुण्डी के जंगल में अनगिनत जगहों पर ये प्राचीन साक्ष्य मौजूद हैं। हजारों वर्ष पुराने चित्र , अघमर्षण कुंड से सटी पहाड़ी में चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज की टीम को पाषाणकालीन शैलचित्र मिले हैं। चित्रों में विभिन्न प्रकार के पशुओं की अधिकता, अध्ययन से खुल सकते हैं।

मानव सभ्यता से जुड़े प्राचीन शैल चित्रों पर शोध व अध्ययन में जुटीे चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज टीम के मुखिया अनुज हनुमत ने बताया कि टीम का उद्देश्य चित्रकूट में छिपे पौराणिक, ऐतिहासिक सिर सांस्कृतिक रहस्यों को खोजकर आम जनमानस के सामने लाना है। जिससे इन स्थलों को पर्यटन की मुख्य धारा से जोड़ा जा सके। उन्होंने कहा कि इन प्राचीन रहस्यों पर शोध हो, जिससे मानव सभ्यता से जुड़े इतिहास को बल मिल सके। उन्होंने बताया कि कुछ स्थानों पर कुछ साक्ष्य मिले हैं। जिसका अध्ययन कर उस पर रिसर्च करने के बाद सार्वजनिक किया जायेगा।

बता दें कि मानव सभ्यता के कई राज पूरे विश्व की प्राचीन मानव बस्तियों में से एक हैं। ऐसे शैलाश्रय चित्रकूट के पहाड़ों में आज भी गहरे राज छिपाये हुए हैं। पहले भी टीम पाठा क्षेत्र के सरहट, खाम्भा, चूल्ही, करपटिया, मऊ गुरदरी , बाड़ा बाबा और मऊ तहसील के ऋषियन और कोटरा में भी मौजूद शैलचित्रों को प्रकाश में ला चुकी है।



भीम बैठका और सरहट के शैलचित्रों में है काफी सामानत

गौरतलब हो कि मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम की तपोस्थली चित्रकूट की पावन धरती भारत के मानचित्र पर धार्मिक केंद्र के रूप में तो प्रसिद्ध ही थी लेकिन अब बड़े पुरातात्विक स्थलों के रूप में भी स्थान बनाने जा रही है । इसका सबूत है चित्रकूट की धरती पर भारतीय पुरातत्व विभाग के लगातार दो दौरे , जो आने वाले समय में निःसन्देह चित्रकूट के लिए ऐतिहासिक होंगे।

भारतीय पुरातत्व विभाग -नई दिल्ली के लगातार दो दौरों ने पर्यटन की संभावनाओं पर बुन्देलखण्ड को एक कदम और आगे लाकर खड़ा कर दिया है । भारतीय पुरात्तव विभाग की पहली टीम ने उपनिदेशक डॉ. आर सिन्हा के नेतृत्व में चित्रकूट जिले के मानिकपुर तहसील के सरहट स्थित पुरापाषाणकालीन शैलचित्रों का निरीक्षण किया। सरहट और उसके आस पास के स्थानों पर जो शैलचित्र पाये गये हैं वो भी हूबहू भीमबैठका के शैलचित्रों जैसे ही हैं। यानि कि भीमबैठका और सरहट के शैलचित्रों में काफी सामानता है। इस कारण ये भी हजारों साल पुरानी संस्कृति हुई। भीमबैठका के चित्रों में प्रयोग किये गए खनिज रंगों में मुख्य रूप से गेरुआ और लाल रंग है।

चित्रकूट के शैल चित्रों की महत्ता

चट्टानों को देखकर यह प्रतीत होता है की पूर्वजों के हाथों और पैरों से घिसकर चिकना किया गया होगा और यहाँ चट्टानों का ऐसा चिकनापन प्रकृति के अपक्षय से नहीं हो सकता। सारी चट्टानें चीख चीख कर कह रही हैं की यहाँ एक मानव सभ्यता पनपी थी। प्राचीन इतिहास के शोध छात्रों को इसे अपने शोध का विषय बनाना चाहिए जिससे इससे जुड़े और भी राज खुल सकें। रस्सी की रगड़ से पत्थर पर निशान पड़ जाता है वैसे ही उन पूर्वजों के दैनिक कार्यों के कारण ये पूरा स्थल भी मानवकृत और चिकना हो गया है। ऐसे ही शैलचित्र भारत के मध्य प्रांत प्रान्त के रायसेन जिले में स्थित है। ये स्थान भीम बेटका के नाम से जाना जाता है। यह एक पुरापाषाणिक आवासीय पुरास्थल है। जो आदि मानव द्वारा बनाये गए शैल चित्रों और शैलाश्रयों के लिए प्रसिद्ध है। इन चित्रों को पुरापाषाण काल से मध्य पाषाण काल के समय का माना जाता है। ये भारत में मानव जीवन के प्राचीनतम चिह्न हैं।

हजारों साल पुरानी है संस्कृति

चित्रकूट का यह स्थान विन्ध्याचल की पहाड़ियों के निचले छोर पर हैं। सरहट और उसके आस पास के स्थानों पर जो शैलचित्र पाये गये हैं वो भी हूबहू भीमबैठका के शैलचित्रों जैसे ही हैं। यानि कि भीम बैठका और सरहट के शैलचित्रों में काफी समानता है। इस कारण ये भी हजारों साल पुरानी संस्कृति हुई। भीम बैठका के चित्रों में प्रयोग किये गए खनिज रंगों में मुख्य रूप से गेरुआ और लाल रंग है। सबसे आश्चर्य वाली बात ये है कि सरहट और उसके आस पास बने शैलचित्रों में भी बड़े पैमाने पर गेरुआ रंग ही प्रयोग हुआ है।

पाठा में पनपी एक बड़ी पुरापाषाणकालीन संस्कृति है

ये महज एक चित्र की कहानी नही है बल्कि ये पाठा में पनपी एक बड़ी पुरापाषाणकालीन संस्कृति है और जैसे सिंधु घाटी सभ्यता की खोज बहुत बाद में हुई लेकिन आज वह श्रेष्टतम मानव संस्कृतियों में से एक है। उसी प्रकार पाठा की ये संस्कृति भी तमाम रहस्य समेटे हुए है और समकालीन पाषाण संस्कृतियों में सबसे आगे निकल सकती है। इस पाठा संस्कृति के अवशेष इसलिए भी नष्ट हो सकते है क्योंकि इससे एक किमी दूर ही खनन माफियाओं द्वारा अवैध रूप से वोल्डरों का खनन जारी है। इसलिये सरकार इसे तुरन्त सरंक्षित क्षेत्र घोषित करें। वैसे इन शैल चित्रों के माध्यम से आने वाली पीढ़ी एक नई कला को जन्म दे सकती है। यह खोज युवा पीढ़ी की खोज है जिसने ये साबित कर दिया की किताबों में लिखे पुरातात्विक ध्वंसावशेष आज भी जीवित अवस्था में है।

शैल चित्रों को प्रशासन करेगा संरक्षित-अभिषेक आनंद

जिलाधिकारी अभिषेक आनंद का कहना है कि आदि तीर्थ चित्रकूट अनेक धार्मिक और पौराणिक महत्व की धरोहरों को समेटे हुए है।चित्रकूट में जो शिला लेख बरामद हुए है।उनके संरक्षण का हर संभव प्रयाय किये जायेगें। उन्होंने चित्रकूट ए कल्चरल हेरीटेज टीम के प्रयासों की सराहना की है। साथ ही पुरातत्व विभाग के अधिकारियों को शैल चित्रों को संरक्षित करने के निर्देश दिये हैं।

 हमीरपुर शहर में यमुना नदी किनारे स्थित शिव मंदिर का इतिहास सैकड़ों साल पुराना है। ये मंदिर राजा हम्मीरदेव के शासनकाल में बना था।

हमीरपुर नगर के हाथी दरवाजा के ठीक सामने एक विशाल शिव मंदिर स्थित है। यह मंदिर स्थापना काल की याद दिलाता है। मंदिर की ऊंचाई करीब 41 फीट है। मंदिर के अंदर कसौटी पत्थर से चमकदार शिव लिंग स्थापित है। इसके सामने हनुमान जी की प्रतिमा स्थापित है । वहीं शिव लिंग के करीब नंदी की प्रतिमा विराजमान है। इस तरह के तीन मंदिर दस किमी के दायरे में बने हैं। इस मंदिर के अलावा एक मंदिर यमुना नदी पार रामपुर गांव में बना है। वहीं तीसरा मंदिर सुभाष बाजार हमीरपुर के में सब्जी मंडी के ठीक पीछे बना है। हालांकि आसपास ऊंचे भवन बन जाने से ये मंदिर अब एक साइड से दब गया है। यहां मंदिर के सामने सैकड़ों साल पूर्व बाजार भी लगती थी।

मंदिर का सैकड़ों साल पुराना है इतिहास

यहां के बुजुर्ग में रामचन्द्र गुप्ता ने बताया कि ये मंदिर कम से कम आठ सौ साल पुराना होगा। उस जमाने में राजस्थान के अलवर से भागकर आये कलचुरी राजपूत हम्मीरदेव ने हमीरपुर आकर शरण ली थी। यहां उन्होंने पूरे नगर के चारों और सुरक्षा के लिहाज से किले बनवाये थे। हाथी दरवाजा और कुओं के निर्माण के साथ ही मंदिर भी अस्तित्व में आये थे।

इतिहासकार डा.भवानीदीन प्रजापति की मानें तो राजा हम्मीरदेव के नाम से ही यह नगर का नाम हमीरपुर पड़ा था। वह अपने परिवार के साथ यमुना नदी नहाने हाथी से आते थे। नदी में स्नान करने के बाद इसी शिव मंदिर में पूजा अर्चना भी वह करते थे। यमुना नदी जाने वाले मार्ग को हाथी दरवाजा नाम दिया गया। जो आज भी धरोहर संरक्षित है।

कसौटी पत्थर से निर्मित है शिव लिंग

हाथी दरवाजा मुहाल निवासी रामचन्द्र गुप्ता ने बताया कि ये शिव मंदिर प्राचीनतम मंदिरों में एक है। शिव लिंग कसौटी पत्थर का है। कसौटी पत्थर से सुनार लोग सोने के गहने घिसकर पता करते है कि सोना असली है या नकली। उन्होंने बताया कि इस तरह का शिवलिंग उत्तर भारत में देखने को नहीं मिलेगा। शिव लिंग भी दिन में दो बार रंग बदलता है। मंदिर के अंदर अद्भुत नक्काशी भी देखने लायक है। ऐसी नक्काशी खजुराहो के मंदिरों में ही देखने को मिलती है। इसकी पूजा अर्चना करने वाले तमाम स्थानीय लोगों ने दावा किया है कि इस शिव मंदिर के शिव लिंग का सैकड़ों बाल्टी पानी से जलाभिषेक करने के बाद मंदिर के अंदर और बाहर पानी नहीं दिखा। पानी आखिर कहां जाता है यह आज भी रहस्य बना है।

 रायपुर से 140 कि.मी. एवं डोंगरगढ से 40 कि.मी. की दूरी पर स्थित खैरागढ, इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय के लिए प्रसिध्द है। स्वाधीनता से पूर्व खैरागढ एक रियासत थी। खैरागढ रियासत की राजकुमारी इंदिरा की स्मृति में स्थापित खैरागढ का इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय, एशिया महाद्वीप का इकलौता ऐसा विश्वविद्यालय है, जो कला एवं संगीत को समर्पित है।

राजकुमारी इंदिरा को संगीत से बहुत लगाव था। उनकी मृत्यु के पश्चात उनके माता-पिता, राजा विरेंद्र बहादुर सिंह एवं रानी पद्मावती देवी जो कि खैरागढ रियासत के भूतपूर्व नरेश भी थे, उनकी इच्छा थी कि राजकुमारी इंदिरा की संगीत से लगाव की स्मृति अक्षुण्ण बनी रहे। इस प्रयोजन हेतु राजा वीरेन्द्र बहादुर सिंह ने अपना राजमहल कमल विलास महल, संगीत महाविद्यालय की स्थापना हेतु दानस्वरुप दिया।

हरे-भरे धान व कपास के खेतों के बीच में स्थित खैरागढ, सांस्कृतिक गतिविधियों का मुख्य केंद्र है। इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय 1944 में संगीत महाविद्यालय के रुप में स्थापित हुआ। इसे विश्वविद्यालय का दर्जा 1956 में मिला। स्वतंत्रता के पश्चात स्थापित प्रारंभिक विश्वविद्यालय में से एक, इसका कार्यक्षेत्र संपूर्ण भारत में है। वर्तमान में भारत के 46 महाविद्यालय इस विश्वविद्यालय से जुड़े हुए हैं। देश-विदेश से यहां छात्र-छात्राएं पढने आते हैं।

विश्वविद्यालय मुख्यत: विभिन्न पारंपरिक संगीत एवं नृत्यकला की शिक्षा तथा शोधकार्य की सुविधा प्रदान करता है। विभिन्न विषयों जैसे- संगीत, शास्त्रीय संगीत (जिसमें हिन्दुस्तानी एवं कर्नाटक संगीत का समावेश है), भारतीय शास्त्रीय वाद्य संगीत ( सितार, वायलिन, सरोद, तबला, कर्नाटक वायलिन, वीणा इत्यादि), भारतीय लोक नृत्यकलाएं एवं लोक संगीत कलाएं, पारंपरिक मूर्तिकला, चित्रकला, मार्डन मूर्तिकला एवं चित्रकला के इतिहास पर अध्ययन एवं शोधकार्य करने की सुविधा है।

विशेष विषयों में तबला पखावज एवं मृदंगम की शिक्षा, हिंदुस्तानी ख्याल, द्रुपद, ठुमरी एवं दादरा की शिक्षा भी प्रदान की जाती है। विभिन्न पारंपरिक एवं लोक वाद्य यंत्रों से सज्जित गैलरी इस विश्वविद्यालय का मुख्य आकर्षक है। इसके अतिरिक्त भारतीय पारंपरिक एवं आधुनिक चित्रकला, लोक चित्रकला एवं आदिवासी चित्रकला से सज्जित गैलरी तथा पुरातात्विक संग्रह भी इस विश्वविद्यालय के अन्य आकर्षण हैं। यहां से जुड़ी 43000 ग्रंथों से युक्त पुस्तकालय भी है, जिसमें इन कलाओं के आडियो-विडियो क्लिपों का संग्रह है।

इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय ने पंडित रविशंकर (सितार), रुखमणी देवी अरुणंदले (नृत्य), अलाउददीन खां (सितार), लता मंगेश्कर (गायन), एम.एस. सुब्बलक्ष्मी (कर्नाटक संगीत), पपुल जयकर इत्यादि को डाक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया है। इंदिरा कला एवं संगीत विश्वविद्यालय कला एवं संगीत को समर्पित एक ऐसा शैक्षणिक केन्द्र है, जो हर आने वाले के मन में एक अनूठी छाप छोड़ने में सफल रहता है।

गंडई – खैरागढ के नजदीक 30 कि.मी. में गंडई स्थित है, जो कि भोरमदेव से समान दूरी पर स्थित है। यहां पर कवर्धा के फणिनाग कालीन 13वीं शताब्दी ईसवी का शिव मंदिर है। इस शिव मंदिर का स्थानीय नाम देउर है। त्रिरथ शैली में बना यह भव्य मंदिर फणिनाग कालीन वास्तु विन्यास और मूर्ति निर्माण की समृध्द परंपरा का जीवित उदाहरण है।

गंडई से कुछ दूरी पर घटियारी गांव में शिव मंदिर के भग्नावशेष हैं। इस मंदिर में मण्डप, अंतराल और गर्भगृह निर्मित हैं। यह पंचायतन शैली का है। यहां से प्राप्त नटराज तथा त्रिपुरान्तक शिव की मूर्ति अत्यंत आकर्षक है। इसके अतिरिक्त अंधकासुर वध मूर्ति एवं अन्य अवशेष भी कलात्मक हैं। घटियारी के समीप कटंगी गांव में भी 12वीं शताब्दी के भग्नावशेष हैं।