राजस्थान का इतिहास

राजस्थान का इतिहास प्रागैतिहासिक काल से प्रारंभ होता है जो की आज से इसा पूर्व 3000 से 1000 के बीच माना जाता है जब सिंधु घाटी सभ्यता अस्तित्व में थी 12वीं सदी तक राजस्थान के ज्यादातर भाग पर गुर्जरों का अधिपत्य रहा है। गुजरात तथा राजस्थान का अधिकांश भाग को गुर्जरो से रक्षित राज्य के नाम से जाना जाता था।गुर्जर आदिवासी ने 300 सालों तक पूरे उत्तरी-भारत को अरब के लोगो से बचाया था।]बाद में जब राजपूतों ने इस राज्य के विविध भागों पर अपना आधिपत्य जमा लिया तो यह क्षेत्र ब्रिटिशकाल में राजपूताना के नाम से जाना जाने लगा |उसके बाद 12वीं शताब्दी में मेवाड़ पर गहलोतों ने शासन किया। मेवाड़ के अलावा जो अन्य प्रमुख रियासतें – भरतपुर, जयपुर, बूँदी, मारवाड़, कोटा, और अलवर है। इन सभी रियासतों ने 1818 मे अंग्रेजो की संधि स्वीकार कर ली जिसमें राजाओं के हितों की रक्षा की बात की गयी थी लेकिन आम जनता इसको सहमत नहीं थी |

 राजस्थान की कला और संस्कृति 

 

त्यौहार राजस्थान की कला और संस्कृति  की समृद्धि को सुशोभित करते हैं, जिससे राजस्थानियों का जीवन रंग और उत्सव से भरा हुआ दिखाई पड़ता है। भारत के सभी मुख्य त्योहारों जैसे दिवाली, होली, और जन्माष्टमी को राजस्थान में भी बड़े धूम धाम से मनाया जाता हैं। सभी राजस्थानी मेलों और त्योहारों में राज्य की पारंपरिक परिधान, लोक गीत, लोक नृत्य और विभिन्न आकर्षक प्रतियोगिताएं प्रमुखता से दिखाई जाती हैं।विशेषकर अगर रेगिस्तानी त्यौहार जो राजस्थानी संस्कृति के लिए बहुत अहम् हैं जिसमे राजस्थानी संस्कृति की झलक देखने को मिल जाती है। त्योहार समाप्त होने के बाद राजस्थान में कई पारंपरिक मेलों का आयोजन किया जाता है। राज्य के त्योहार पूरी दुनिया में प्रसिद्ध हैं और बड़ी संख्या में देसी और विदेशी पर्यटक यहाँ की संस्कृति को जानने आते है |

मेले का आयोजन भी मस्ती के साथ और मस्ती के लिए किया जाता है। सपेरों, कठपुतलियों, कलाबाजों और कलाकारों मेले में पर्यटकों का मनोरंजन करते है | ऊंट राजस्थान में देशी एवं विदेशी पर्यटकों के लिए विशेष आकर्षण का केंद्र होते है क्युकी मेले में कुछ अद्भुत गेम ऊंटों द्वारा ही किए जाते हैं । अन्य प्रमुख आयोजनों में मूंछें और पगड़ी बांधने की प्रतियोगिताएं होती हैं |

 राजस्थान के लोकनृत्य

राजस्थान में विभिन्न प्रकार के लोकनृत्य देखने को मिलते है जो राजस्थान की कला और संस्कृति को दर्शाते है |यहाँ पर अलग अलग जगहों अलग अलग नृत्य प्रचलित है यह नृत्य मानवीय अभिव्यक्ति का अद्भुत प्र्दशन है राजस्थान के लोकनृत्यों में शास्त्रीय नृत्यों के जैसे ताल , लय, व्याकरण ने नियमो का सख्ती से पालन नहीं किया जाता है इनको हम देसी नृत्य भी बोल सकते है | राजस्थान के लोकनृत्यों में यहाँ के प्रकृतिक वातावरण , नदिया यहाँ के वनो , मरुस्थलों , एवं जलवायु से प्रभावित मानव जीवन का चित्रण दिखाई पड़ता है एवं प्रदेश की भौगोलिक परिस्तिथि एवं सामाजिक बंधनो का भी असर दिखाई देता है |

राजस्थान के लोकनृत्यों की काफी लम्बी लिस्ट है जिसमे छेत्रीय नृत्य इस प्रकार है घूमर नृत्य , ढोल नृत्य , झूमर नृत्य ,चंग नृत्य , घुड़ला नृत्य , अग्नि नृत्य,गरबा नृत्य,सूकर नृत्य ,बिंदौरी नृत्य,नाहर नृत्य , खारी नृत्य, गैर नृत्य ,नाहर नृत्य , खारी नृत्य ,भैरव नृत्य ,चरकूला नृत्य ,हिंडोला नृत्य, आदि प्रमुख है | इसके अलावा व्यवसायिक लोकनृत्यों में भवाई नृत्य, तेरहताली नृत्य,कच्छी घोड़ी नृत्य आदि है | इसके अलावा भी राजस्थान के जातीय और जनजातीय नृत्यों की भी काफी लम्बी लिस्ट है |
राजस्थान के सबसे प्रसिद्ध नृत्य घूमर नृत्य है जो मारवाड़ छेत्र में स्त्रियो द्वारा किया जाता है यह राजस्थान का राजकीय लोकनृत्य नृत्य है |

राजस्थान का संगीत

राजस्थान की कला और संस्कृति में संगीत भी एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है क्युकी राजस्थान में लोकसंगीत की एक पुरानी एवं लम्बी परम्परा रही है यहाँ के ज्यादातर लोकगीत धार्मिक रीति-रिवाजों, त्योहारों, मेलों और देवताओं को समर्पित होते है ।
राजस्थान में संगीत अलग-अलग जातियों के हिसाब से अलग अलग होता है ,राजस्थान लोकसंगीत में जातियां की बात करे तो इसमें लांगा ,सपेरा , मांगणीयरभोपा और जोगी आदि आती है | यहां संगीत की दो परम्परागत कक्षाएं आती है जिसमे एक लांगा और और दूसरी मांगणीयर है | राजस्थानी पारम्परिक संगीत में महिलाओं का गाना भी काफी प्रसिद्ध है जिसको (पणीहारी) के नाम से जाना जाता है। इनके अतिरिक्त अलग अलग जातियों द्वारा अलग-अलग तरीकों से गायन किया जाता हैं।

जिसमे सपेरा बीन बजाकर सांप को नचाता दिखाई देता है तो भोपा फड़ में गायन करता नजर आता है। राजस्थान के संगीत लोकदेवाताओ पर भी काफी केंद्रित होते है जिसमें प्रमुख रूप से पाबूजी ,बाबा रामदेव जी ,तेजाजी जैसे लोकदेवाताओं पर भजन गाये जाते है।राजस्थान के प्रमुख संगीत क्षेत्र की बात करे तो जोधपुर ,जयपुर ,जैसलमेर तथा उदयपुर आदि हैं।

राजस्थानी लोगो की वेशभूसा

राजस्थानी लोग अपने विशेष पहनावे के लिए जाने जाते है | यहाँ के पारम्परिक लोगो को रंगीन कपड़े, पगड़ी और साड़ियों जो पत्थरों और घृंगुओं से सुशोभित होती है पहनना पसंद होता है | राजस्थान में कई प्रकार की जाति एवं जनजातीया निवास करती है इसलिए छेत्र के अनुसार इनका पहनावा भी थोड़ा अलग होता है राजस्थान के ग्रामीण छेत्रो में रहने वाले लोगो में औरतें-घाघरा कुर्ती तथा पुरुष- धोती,कुर्ता पेंट एवं जोधपुरी सफा’ या ‘जयपुरी पगड़ी’ के रूप में जाने वाली पगड़ी पहनते हैं। जो उनकी वेशभूसा एवं पहचान प्रतीक है। अनग्रक्ष, कपास से बने एक फ्रॉक प्रकार परिधान ऊपर के शरीर को कवर करता है और निचला हिस्सा धोती या पजामा के साथ लिपटा जाता है। राजस्थानी महिलाएं आभूषण की शौकीन होती हैं और वे अपने कपड़े को चंकी चांदी और लाख के गेहने के साथ पहनती है |

 राजस्थान का खाना

 

राजस्थान की कला और संस्कृति में अगर बात खाने की करे तो यह एक विशेष स्थान रखता है |
राजस्थानी खाना मुख्य रूप से शाकाहारी भोजन होता है क्युकी राजस्थान में शाकहारी लोगो की संख्या सबसे अधिक है | राजस्थानी खाना पूरी दुनिया में अपने सवाद के लिए जाना जाता है |अगर देखा जाए तो राजस्थान के लोग मसालेदार खाना ज्यादा खाते हैं इसका कारण है राजस्थानी पारम्परिक खाने में उस समय हरी सब्जियों की कम उपलव्धता के कारण इनका प्रयोग कम ही हुआ है राजस्थान की भौगोलिक परिस्थितयो की वजह से राजस्थानी खाने में बेसन, दाल, मठा, दही, सूखे मसाले, सूखे मेवे, घी, दूध का अधिक से अधिक प्रयोग होता है। हालाँकि राजस्थानी मिठाईयां भी काफी अलग तरह से बनायीं जाती है |

राजस्थानी लोकप्रिय खानो में बाजरे की रोटी और लहसुन की चटनी , दाल-बाटी चूरमा, भुजिया और केर ,सान्गरी की सब्जी ,हल्दी का साग ,गट्टे की सब्जी, पंचकूट, आदि शामिल है |
राजस्थानी मिठाइयों की बात करे तो बीकानेरी रसगुल्ला, मावा मालपुआ ,घेवर, फीणी, तिल के लढू, लापसी
बालूशाही आदि प्रमुख है |

 राजस्थान की प्रमुख जनजातीया

 

 

ऐसे देखा जाये तो राजस्थान में जनजातियों की संख्या ज्यादा नहीं है राजस्थान की कुल जनसंख्या का 12 % हिस्सा ही जनजातियों का है इसमें भी राजस्थान की दो प्रमुख आदिवसीय समुदाय भील और मीणा राजस्थान में बड़ी संख्या में निवास करते है | भील और मीणा की जनसंख्या राजस्थान के विंध्य, अरावली पर्वत श्रृंखला की तलहटी में बड़ी संख्या में है। राजस्थान की जनजातीया अपने आप में एक दूसरे से काफी अलग होती है | अपनी आजीविका चलाने के लिए राजस्थान की जनजातीय मुख्य रूप से खेती पर निर्भर होती है | राजस्थान की जनजातियों में भील ,मीणा , सहारिया, गरासिया ,गादिया लोहार ,सांसी ,डामोर , कथोरी ,कंजर आदि प्रमुख है |
राजस्थान की अनुसूचित जनजाति में भील और गादिया लोहार मुख्य रूप से आती है | मीणा जनजाति को सिंधु घाटी सभ्यता के लिए भी जाना जाता है |

ऐसे देखा जाये तो राजस्थान में जनजातियों की संख्या ज्यादा नहीं है राजस्थान की कुल जनसंख्या का 12 % हिस्सा ही जनजातियों का है इसमें भी राजस्थान की दो प्रमुख आदिवसीय समुदाय भील और मीणा राजस्थान में बड़ी संख्या में निवास करते है | भील और मीणा की जनसंख्या राजस्थान के विंध्य, अरावली पर्वत श्रृंखला की तलहटी में बड़ी संख्या में है। राजस्थान की जनजातीया अपने आप में एक दूसरे से काफी अलग होती है | अपनी आजीविका चलाने के लिए राजस्थान की जनजातीय मुख्य रूप से खेती पर निर्भर होती है | राजस्थान की जनजातियों में भील ,मीणा , सहारिया, गरासिया ,गादिया लोहार ,सांसी ,डामोर , कथोरी ,कंजर आदि प्रमुख है |

 

 

 

 तमिलनाडु के सबसे शांत और खूबसूरत शहरों में से एक, कन्याकुमारी भारत के सबसे दक्षिणी बिंदु पर स्थित है और तीन प्रमुख जल निकायों से घिरा हुआ है। इतिहास, संस्कृति, प्राकृतिक सुंदरता और आधुनिकीकरण के अद्भुत मिश्रण के साथ, इस अद्भुत तटीय शहर में सभी के लिए कुछ न कुछ है। यह खूबसूरत समुद्र तटीय शहर आपकी छुट्टियां बिताने के लिए एक बेहतरीन जगह है

विवेकानंद रॉक मेमोरियल

एक छोटे से द्वीप पर स्थित विवेकानंद रॉक मेमोरियल, कन्याकुमारी में घूमने के लिए लोकप्रिय स्थानों में से एक है। यहीं पर स्वामी विवेकानंद ने 1892 में तीन दिनों के ध्यान के बाद ज्ञान प्राप्त किया था। विवेकानंद मंडपम और श्रीपाद मंडपम रॉक स्मारक की प्रमुख विशेषताएं हैं। इसके पीछे हिंद महासागर के साथ एक विशाल स्वामीजी की मूर्ति का नजारा रोमांचकारी है। विवेकानंद रॉक मेमोरियल अपने आध्यात्मिक खिंचाव और शांत वातावरण के कारण कन्याकुमारी में एक प्रमुख आकर्षण है।

तिरुवल्लुवर की मूर्ति

कन्याकुमारी के पास एक छोटे से द्वीप पर स्थित, यह प्रतिमा प्रसिद्ध दार्शनिक और कवि तिरुवल्लुवर का सम्मान करती है। तिरुवल्लुवर तमिल साहित्य के सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से एक, तिरुक्कुल के लेखक थे। इसकी 133 फुट की ऊंचाई के साथ, मूर्ति 38 फुट की कुरसी पर रहती है और दूर से दिखाई देती है। सबसे लोकप्रिय कन्याकुमारी स्थानों में से एक के रूप में, यह स्थान संस्कृति में

हमारी लेडी ऑफ रैनसम चर्च

कन्याकुमारी में स्थित अवर लेडी ऑफ रैनसम चर्च, मदर मैरी को समर्पित एक प्रसिद्ध कैथोलिक चर्च है। चर्च 15वीं शताब्दी में बनाया गया था और यह गोथिक वास्तुकला का एक शानदार उदाहरण है। चर्च का नीला रंग इसके पीछे समुद्र के झटकेदार सर्फ के विपरीत है, जो एक लुभावनी दृष्टि बनाता है। इस भव्य संरचना के मध्य मीनार पर सुनहरा क्रॉस इसे और जोड़ता है सुंदरता और अपील, और इसकी शांति और शांति लोगों को सबसे ज्यादा आकर्षित करती है।

 

 

सुनामी स्मारक

अपनी तरह का अनोखा, सुनामी स्मारक कन्याकुमारी के दक्षिणी तट के पास स्थित है। 26 दिसंबर 2004 को हिंद महासागर में आए भूकंप और सुनामी में मारे गए हजारों लोगों को इस स्मारक के माध्यम से याद किया जाता है। इस प्राकृतिक आपदा में न केवल भारत में बल्कि सोमालिया, श्रीलंका, मालदीव, थाईलैंड और इंडोनेशिया में भी लगभग 2,80,000 लोगों की जान चली गई थी। जीवन के सभी क्षेत्रों के आगंतुक इस स्मारक पर मृतक को श्रद्धांजलि देने के लिए आते हैं।

थिरपराप्पु जलप्रपात

थिरपराप्पु जलप्रपात, जो 50 फीट 50 फीट की ऊंचाई से, कन्याकुमारी में सबसे लोकप्रिय पर्यटन स्थलों में से एक है। इस मानव निर्मित झरने के नीचे एक कुंड में पानी गिरता है। फॉल्स में समय बिताने के अलावा, आप पूल में एक ताज़ा डुबकी का आनंद भी ले सकते हैं, प्राकृतिक परिवेश में पिकनिक ले सकते हैं, या क्षेत्र में नाव की सवारी कर सकते हैं। झरने के प्रवेश द्वार के पास एक छोटा शिव मंदिर है, जहां भक्त आशीर्वाद ले सकते हैं।

 कन्याकुमारी बीच

 

 

भारत के सबसे दक्षिणी बिंदु पर, कन्याकुमारी सुंदर, अदूषित समुद्र तट का घर है जो दिन के समय के आधार पर रंग बदलता है। यह तीन समुद्रों पर स्थित है : बंगाल की खाड़ी, हिंद महासागर और अरब सागर। अविश्वसनीय रूप से, आप यहां देख सकते हैं कि तीन समुद्रों का पानी मिश्रित नहीं होता है, लेकिन तीन समुद्रों के गहरे नीले, फ़िरोज़ा नीले और हरे समुद्र के पानी को उनके अलग-अलग रंगों से अलग किया जाता है, जो मौसम और मौसम की स्थिति के साथ बदलते हैं। दिन।  

थानुमलयन मंदिर

पवित्र मंदिर, जिसे सुचिन्द्रम में स्थानुमलयन कोविल के नाम से जाना जाता है, ब्रह्मा, विष्णु और शिव का सम्मान करने के लिए बनाया गया था, जिन्हें त्रिमूर्ति भी कहा जाता है। मंदिर के शिलालेख 9वीं शताब्दी के हैं, और इसे 17 वीं शताब्दी में पुनर्निर्मित किया गया था। एक वास्तुशिल्प उत्कृष्ट कृति, यह मंदिर महान सुंदरता का प्रतिनिधित्व करता है। इस मंदिर का अलंकार मंडपम क्षेत्र अपने चार संगीत स्तंभों के लिए एक ही पत्थर से उकेरा गया सबसे उल्लेखनीय है। एक अंगूठे का प्रहार इन संगीत स्तंभों को विविध संगीत नोटों का उत्सर्जन करने का कारण बनता है। यह भी उल्लेखनीय है कि स्थानुमलयन पेरुमल मंदिर हिंदू धर्म के शैव और वैष्णव दोनों वर्गों का

 पद्मनाभपुरम पैलेस

 

 

पद्मनाभपुरम पैलेस, त्रावणकोर के शासकों की पूर्व सीट, तिरुवनंतपुरम से 64 किमी दूर स्थित है। यहां का थुकले मंदिर स्वदेशी केरल वास्तुकला का एक सुंदर उदाहरण है और कन्याकुमारी के रास्ते में पाया जा सकता है। अपनी उम्र के बावजूद, महल अपने भित्ति चित्रों, शानदार नक्काशी और काले ग्रेनाइट के फर्श से विस्मयकारी बना हुआ है। महोगनी संगीतमय धनुष, रंगीन अभ्रक खिड़कियां, सुदूर पूर्व में खुदी हुई शाही कुर्सियाँ और रानी माँ के महल " थाइक्कोट्टारम" की चित्रित छतें, जगह के रहस्यवाद को बढ़ाती हैं।

 

 

भगवती अम्मन मंदिर

 

3000 साल पुराना यह मंदिर, जिसे देवी कन्याकुमारी मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, कन्याकुमारी के सबसे धार्मिक और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण पर्यटन स्थलों में से एक है। यह मंदिर देवी कन्याकुमारी अम्मन को समर्पित 51 शक्तिपीठों में से एक है। जब भगवान शिव ले गए देवी सती अपने कंधों पर विनाश का नृत्य करते हुए, उनका बेजान शरीर एक बार इस स्थान पर गिर गया था। मंदिर में देवी कन्याकुमारी अम्मन की एक छवि है, जिसके हाथ में एक माला है और उनके नथुने में सोने के आभूषण हैं। मंदिर अपने आकर्षक दृश्यों और प्रभावशाली प्राचीन वास्तुकला के साथ-साथ अपनी आध्यात्मिक आभा के लिए भी जाना जाता है।

मायापुरी वैक्स संग्रहालय

कन्याकुमारी का मोम संग्रहालय लंदन वैक्स संग्रहालय की प्रतिकृति है, जो इसे एक लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण बनाता है। संग्रहालय में रखे गए आंकड़ों में सर अब्दुल कलाम, महात्मा गांधी, चार्ली चैपलिन, मदर टेरेसा और माइकल जैक्सन जैसी प्रसिद्ध राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय हस्तियां हैं। शहर में एक प्रमुख आकर्षण, संग्रहालय भारत और अन्य देशों के इतिहास और संस्कृति को प्रदर्शित करता है।

वट्टाकोट्टई किला

कन्याकुमारी के पास एक समुद्र तटीय किला, भारत का सबसे दक्षिणी छोर, वट्टाकोट्टई किला का अर्थ है 'गोलाकार किला।' किले के अधिकांश निर्माण के लिए ग्रेनाइट ब्लॉकों का उपयोग किया जाता है, और किले का कुछ हिस्सा समुद्र में भी फैला हुआ है। किला अब भारतीय पुरातत्व विभाग के संरक्षण में है, जिसने हाल ही में किले की एक बड़ी बहाली पूरी की।

सेंट जेवियर चर्च

नागरकोइल में स्थित सेंट जेवियर चर्च, 1600 के दशक में सेंट फ्रांसिस जेवियर द्वारा निर्मित, धार्मिक महत्व की सबसे प्रसिद्ध ऐतिहासिक संरचनाओं में से एक है। अनादि काल से, इस चर्च में चमत्कार होते हुए देखे गए हैं, जिससे इसकी प्रसिद्धि और सम्मान स्थापित हुआ है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि चर्च अपनी यात्रा के कारण नागरकोइल पर्यटन स्थलों में से एक है आध्यात्मिकता, शक्ति और दिव्यता।

 

 

सूर्यास्त बिंदु

 

सुंदर परिवेश के बीच शांत समय चाहने वालों को सनसेट पॉइंट की यात्रा करनी चाहिए। शाम के आकाश और शक्तिशाली समुद्र के बीच डूबते सूरज को देखने का अविस्मरणीय अनुभव कन्याकुमारी में सबसे अच्छी चीजों में से एक है। जब आप यहां पूर्णिमा पर या उसके आसपास जाते हैं तो आप डूबते सूरज की किरणों और उगती चांदनी को एक साथ पकड़ सकते हैं। इसके अलावा, यह बिंदु विवेकानंद रॉक मेमोरियल सहित आस-पास के आकर्षण के अद्भुत दृश्य प्रस्तुत करता है, और फोटोग्राफरों के लिए एक लोकप्रिय

 चित्राल जैन स्मारक

 

 

चित्राल जैन स्मारक परिसर लंबे समय से वास्तुकला के प्रति उत्साही और जैन तीर्थयात्रियों दोनों के लिए एक लोकप्रिय गंतव्य रहा है। ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण होने के अलावा, ये स्मारक देश में विभिन्न धर्मों के सह-अस्तित्व के उत्कृष्ट उदाहरण भी प्रदान करते हैं। चित्राल कभी दिगंबर जैन भिक्षुओं का घर था, यही वजह है कि यहां 9 वीं शताब्दी के विभिन्न देवताओं की चट्टानों को काटकर की गई नक्काशी वाला एक गुफा मंदिर है । राजसी स्मारकों के साथ, जगह की शांति और मोहक आभा इसे अवश्य देखें।

 

 

गांधी मंडपम

 

गांधीजी की अस्थियों वाले 12 कलशों में से एक को महान नेता को श्रद्धांजलि के रूप में कन्याकुमारी के इस बड़े स्मारक में रखा गया है। गांधी के अवशेषों को बाद में त्रिवेणी संगम में दफनाया गया था। मंडपम के तस्वीरों के संग्रह में महात्मा गांधी को प्रमुखता से चित्रित किया गया है। यहां एक पुस्तकालय भी है जिसमें कई स्वतंत्रता-पूर्व पत्रिकाएं, पुस्तकें और अन्य प्रकाशन हैं।

 

 

संगुथुराई बीच

 

कन्याकुमारी का संगुथुराई बीच शहर की यात्रा के दौरान घूमने के लिए सबसे अच्छी जगहों में से एक है। भारत के सबसे दक्षिणी भाग में स्थित संगुथुराई बीच पर आप हिंद महासागर की प्रचंड शक्ति को महसूस कर सकते हैं। अपने सफेद रेत समुद्र तटों और नाटकीय समुद्र तट के साथ, संगुथुराई समुद्र तट एक शांत पलायन के लिए बनाता है।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

सिन्धु कला एक प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय कला है। यह सर्वमान्य है कि सिन्धु सभ्यता सर्वथा स्वदेशी है। हड़प्पा से प्राप्त नर्तकी की काँसे की मूर्ति तथा लाल पत्थर की एक मूर्ति का धड़, मोहनजोदड़ों से प्राप्त बैल तथा बन्दरों की आकृतियाँ आदि इस कला की सबसे महत्त्वपूर्ण कलाकृतियाँ हैं। इन कृतयों में जिस कला का परिचय मिलता है, वह सैली की सशक्त स्वाभाविकता, आकृति के विभिन्न अनुपातों के उत्कृष्ट ज्ञान और हर्ष एवं उल्लास की ऐसी भावनाओं से परिपूर्ण है जिनका अनुभव जीवन के स्पंदनशील क्षेत्र में ही हो सकता है। इस काल की कलाकृतियों में अनुभव तथा कौशल की पर्याप्त परिपक्वता का परिचय मिलता है। कुछ विद्वानों का विचार है कि सिन्धु सभ्यता तथा आर्य सभ्यता कुछ समय तक सहवासिनी रहीं और परस्पर मेल से फली फूलीं। सिंधु सभ्यता के अंतर्गत हमें कलाकारो विकसित स्वरूप हमें देखने को मिलता है सिंधु सभ्यता के निवासी कला के प्रेमी थे तथा उन्होंने कला के विकास को पर्याप्त योगदान दिया सिंधु सभ्यता में हमें वस्तु कला मूर्तिकला स्थापत्य कला और चित्रकला आदि के प्रमाण मिलते हैं

मूर्तिकला

भारत में मूर्तिकला का वास्तविक आरंभ सिंधु घाटी के निवासियों ने किया सिंधु घाटी सभ्यता के अंतर्गत मूर्तिकला का अत्यधिक विकास हुआ यहां के नगरों की खुदाई में भाषण पत्थर धातु तथा मिट्टी की मूर्तियां प्राप्त होती हैं पाषाण तथा धातु की मूर्तियां यद्यपि कम है परंतु देख कलात्मक दृष्टि से उच्च कोटि की है पासाण यानी पत्थर की मूर्तियां सिंधु घाटी सभ्यता के अंतर्गत खुदाई में पाषाण से बनी हुई दर्जनों मूर्तियां प्राप्त हुई है हापा से हड़प्पा से तीन पत्थर की मूर्तियां मिली हैं पुजारी की पत्थर की मूर्ति यह 19 सेंटीमीटर ऊंची है इसमें दाढ़ी सवारी गई है कृपया छाप वाला शॉल ओढ़े हुए हैं उसका बायां कंधा ढका हुआ है लेकिन दाहिना कंधा खुला हुआ है मोहनजोदड़ो से 12 पत्थर की मूर्तियां मिली हैं यहां से प्राप्त मूर्तियों में पुजारी को की मूर्ति भीड़ तथा हाथी की मूर्ति उल्लेखनीय है

मिट्टी से निर्मित बर्तन

मिट्टी से बने बर्तनों को मृदभांड कहा जाता है। सिन्धु घाटी सभ्यता से प्राप्त मृदभांड कुम्हार की चाक से निर्मित हैं। इन बर्तनों पर गाढ़ी लाल चिकनी मिट्टी से सुन्दर चित्र बनाये गए हैं।सिन्धु घाटी सभ्यता में बर्तनों पर वृत्त, वृक्ष तथा मनुष्य की चित्रकारी देखने को मिलती है।

सिन्धु घाटी सभ्यता में बड़ी संख्या में टेराकोटा (पकी हुई मिट्टी) की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।चहूंदड़ो और लोथल में मनके बनाने का कार्य किया जाता था। चहूंदड़ो से सेलखड़ी की मुहरें प्राप्त हुई हैं, बालाकोट और लोथल में सीप उद्योग स्थित था। मिट्टी के बर्तनों में एकरूपता थी, कई बर्तनों पर मुद्रा के निशान भी प्राप्त हुए हैं। संभवतः उन बर्तनों का व्यापार भी होता था।

मिट्टी से निर्मित मूर्तियाँ

सिन्धु घाटी सभ्यता में प्राप्त अधिकतर मृणमूर्तियाँ पकी मिटटी से बनी हैं। मिट्टी से बनी मूर्तियों का उपयोग खिलौने के रूप में किया जाता था, यह मूर्तियाँ पूजा की प्रतिमा के रूप में भी बनायीं जाती थी। मिट्टी से बनी मूर्तियों को मृणमूर्तियाँ कहा जाता है। हड़प्पा संस्कृति में मनुष्य के अलावा पशु और पक्षियों, बैल, भैंसा, भेड़, बकरी, बाघ, सूअर, गैंडा, भालू, मोर, बन्दर, तोता, बतख और कबूतर की मृणमूर्तियाँ भी प्राप्त हुई हैं। मानव की मृणमूर्तियाँ ठोस हैं जबकि पशुओं की मृणमूर्तियाँ अन्दर से खोखली हैं।

धातु से बनी मूर्तियाँ

मोहनजोदड़ो, लोथल, कालीबंगा और चंहूदड़ो से धातु से बनी मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।मोहनजोदड़ो से एक कांसे से बनी नर्तकी की मूर्ति प्राप्त हुई है, इसके गले में कंठहार है और हाथों में चूड़ियाँ व कंगन हैं।

पत्थर से बनी मूर्तियाँ

मोहनजोदड़ो से पत्थर से निर्मित एक पुजारी की मूर्ति प्राप्त हुई है, इस मूर्ति की मूछें नहीं हैं परन्तु दाढ़ी है। मूर्ति के बांयें कंधे पर शाल बनायीं गयी है।इस मूर्ति की आँखे आधी खुली हुई हैं, निचले होंठ मोटे, और उसकी नज़र नाक के अगले हिस्से पर टिकी हुई है। सिन्धु घाटी सभ्यता में एक संयुक्त पशु की मूर्ति भी प्राप्त हुई है, जिसका शरीर भेड़ का सिर हाथी का है। महाराष्ट्र के दैमाबाद से ताम्बे का रथ चलाता मनुष्य, सांड, गैंडा और हाथी की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं।

 

मुहरें

सिन्धु घाटी क्षेत्र के काफी मात्रा में मुहरें प्राप्त हुई हैं, सिन्धु घाटी के अध्ययन में मुहरों की भूमिका अति महत्वपूर्ण है। यहाँ से कई राज्यों व अन्य देशों की मुहरें प्राप्त हुई हैं। इन मुहरों से सिन्धु घाटी सभ्यता के विदेशी व्यापार और अन्य क्षेत्रों के साथ संबंधों के बारे में पता चलता है।सिन्धु घाटी से विभिन्न प्रकार की मुहरें प्राप्त हुई हैं, यह मुहरें बेलनाकार, वर्गाकार, आयताकार, और वृत्ताकार रूप में प्राप्त हुई हैं। यहाँ पर सिन्धु घाटी की मुहरों के अलावा उन क्षेत्रों की मुहरों भी मिली हैं जिनसे सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग व्यापार करते थे। यहाँ पर मेसोपोटामिया और दिलमुन की मुहरें भी प्राप्त हुई हैं। यह मुहरें स्टेटाइट, फ्यांस, गोमेद, चर्ट और मिट्टी की बनी हुई हैं।

सिन्धु घाटी सभ्यता से प्राप्त अधिकतर मुहरों पर अभिलेख, एक सींग वाला बैल, भैंस, बाघ, गैंडा, हिरण, बकरी व हाथ के चित्र अंकित हैं। इनमे सर्वाधिक आकृतियाँ एक सींग वाले बैल की हैं।मोहनजोदड़ो, लोथल और कालीबंगा से राजमुन्द्रक प्राप्त हुए हैं, प्राप्त मुहरें में से सर्वाधिक मुहरें चौकोर हैं। सबसे ज्यादा मुहरें मोहनजोदड़ो से प्राप्त हुई हैं, इन मुहरों पर शेर, ऊँट और घोड़े का चित्रण नहीं हैं। मोहनजोदड़ो से प्राप्त एक मुहर पशुपति शिव की आकृति बनी हुई है।

सिंधु घाटी सभ्यता की नगरीय योजना

ये सभ्यता अपने नगरीय जीवन के लिए जानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि इनका जीवन बहुत सुखद और शांतिपूर्ण था। लोग समझदार और अच्छे विचारों वाले थे। मोहनजोदड़ो और हड़प्पा के नगरों में अपने-अपने दुर्ग थे जो नगर से कुछ ऊँचाई पर स्थित होते थे जिसमें उच्च वर्ग के लोग निवास करते थे ।

यह सभ्यता अपने नगरों में घरों और सड़कों की संरचना के साथ-साथ इंटों के लिए भी जानी जाती है। सड़कें एक दूसरे को समकोण पर काटती थीं। घरों के अंदर स्नानघर और आँगन होते थे साथ ही नगरों में पानी के निकासी की व्यवस्था भी थी। नगरों में अन्नागार पाए जाते थे। इस सभ्यता के लोग पकी इटों का प्रयोग करते थे। इस प्रकार इनका नगरीय जीवन वक्त के हिसाब से काफी उन्नत माना जा सकता है।

सिंधु घाटी सभ्यता का सामाजिक जीवन

सिंधु घाटी सभ्यता का समाज विवेक की दृष्टि से उन्नत था। समाज में असमानताएं भी काफी थीं।अमीर लोग बड़े घरों में रहते थे, उनके पास कई कमरे वाले घर होते थे। गरीब लोग छोटे घरों और झोपड़ियों में रहते थे। उत्खनन में काफी नारी प्रतिमाएं पाइ गई हैं विशेषज्ञों का मानना है कि ये सभ्यता मातृसत्तात्मक सभ्यता थी।

 

इनके सामाजिक व्यवस्था का मुख्य आधार परिवार था। यहाँ के लोग आभूषणों के काफी शौकीन माने जाते हैं। स्त्री और पुरुष दोनों ही आभूषण पहनते थे। अनेक आभुषणों के अवशेष भी मिले। भोजन में हड़प्पाकालीन लोग गेंहूँ ,जौ आदि के अलावा जानवरों के दूध और संभवतः माँस का भी प्रयोग करते थे।

सिंधु घाटी सभ्यता की अर्थव्यवस्था 

सिंधु घाटी में अपनी अर्थव्यवस्था के लिए लोग विभिन्न कार्य किया करते थे। खेती का कार्य भी उनमें से एक था। कालीबंगा से जुते खेत के साक्ष्य, धौलावीरा के जलाशय, रेशेदार जाऊ गोसीपिउस आवोसियस जाति का संकर प्रजाति का कपास, लोथल, रंगपुर से धान की भूसी के साक्ष्य, बनावली से मिले मिटटी के हल आदि के साक्ष्य मिले हैं। खेती के अलावा पशुपालन और व्यापार भी आर्थिक व्यवस्था का प्रमुख हिस्सा था। इनके व्यापार मध्य एशिया, फारस कि खाड़ी, ईरान, बहरीन द्वीप, मेसोपोटामिया, मिस्र आदि तक होते थे। मेसोपोटामिया और यहाँ पाए गए मोहरों में समानता भी इस बात को पुष्टि प्रदान करती है। इसके अलावा नगरों में भी चौड़ी सड़कों का होना व्यापार को सुगम बनाने की कोशिश लगती है।

सिंधु घाटी सभ्यता में धार्मिक जीवन

हड़प्पा में एक मुर्ती मिलती है जिसमें देवी के गर्भ से एक पौधा निकलता दिखाई दे रहा है इससे यह माना जाता है कि सिंधु घाटी में लोग जमीन की उर्वरता की पूजा करते थे। साथ ही अनेक देवियों की भी पूजा करते थे। पुरुष देवता के रूप में भी अनेक मोहरें पाई गईं हैं। इसे पशुपतिनाथ महादेव की संज्ञा दी गई है। यहाँ के लोग पशुओं की भी पुजा करते थे जिसमें गैंडा और बैल थे। साथ ही यहाँ से बड़ी मात्रा में तावीज़ भी प्राप्त किये गए। अतः जादू टोना आदि का प्रचलन भी माना जा सकता है साथ ही बलि प्रथा के भी साक्ष्य प्राप्त होते हैं।

सिंधु घाटी सभ्यता का पतन

सिंधु घाटी सभ्यता के पतन के कारणों को लेकर आज भी विद्वानों में अनेक मतभेद हैं। कुछ लोगों का मानना है कि आर्यों के आक्रमण के कारण इस सभ्यता का पतन हुआ वहीं अन्य विद्वान इसके पतन का कारण प्राकृतिक मानते हैं। इस सभ्यता का पतन मंद गति से हुआ माना जाता है। साथ ही इस सभ्यता के साक्ष्य तो आज भी हमारी संस्कृति में मिलते हैं अतः कुछ विद्वान इसके पूरी तरह पतन हो जाने को नकारते भी हैं।

 

 बुलढाणा जिले के एक गांव की झील आज भी वैज्ञनिकों के लिए अजूबा सा बनी हुई है। आज से बावन हजार वर्ष पूर्व नब्बे हजार किलोमीटर प्रति घंटे की रफ्तार से बीस लाख टन वजन वाले उल्का पिंड गिरने से यह झील बनी है। इस झील को सभी लोनर क्रेटर के नाम से जानते हैं। कुछ वैज्ञानिक इस झील के बनने के पीछे ज्वालामुखी भी मानते है।

वैज्ञानिकों का मानना है कि यह झील बसाल्ट के मैदानों में साढ़े छह करोड़ वर्ष पुरानी ज्वालामुखी चट्टानों से बनी है। यहां मस्केलिनाइट भी पाया गया, यह वो कांच है जो तेज गति से टकराने से ही बनता है। इस झील को लेकर क्षेत्र के लोगों में यह कहानी भी प्रचलित है कि लोणासुर नामक राक्षस क्षेत्र के लोगों को परेशान करता था और इस असुर से निजात दिलाने के लिए भगवान विष्णु प्रकट हुए और इस असुर को धरती के गर्भ में पहुंचा दिया। उस असुर को इतनी जोर से पटका की कि वहां झील रूपी खड्डा बन गया।

शोध करने वाले अब भी आते हैं यहां

झील के वातावरण का शोध करने वाले वैज्ञानिक बताते रहे हैं कि पृथ्वी से प्रतिवर्ष 30 हजार से अधिक उल्का पिंड टकराती रहती है और इसी प्रकार के किसी वजनदार उल्का के यहां विशाल चट्टानों पर टकराने से धमाकेदार गड्ढा बना है। हालांकि कई अन्य जानकार अब भी अलग-अलग राय रखते हैं।

पौराणिक कथाओं में भी है झील का जिक्र

इस लोनार झील के बारे में ऋग्वेद और स्कंद पुराण में भी मिल चर्चा की गई है। पद्म पुराण और आईन-ए-अकबरी में भी इसका जिक्र मिलता है। कहा जाता है कि अकबर इस झील का पानी सूप में डालकर पिया करता था। वैसे इस झील को मान्यता तब मिली, जब 1823 में ब्रिटिश अधिकारी जेई अलेक्जेंडर इस जगह पर आए थे।

रोमांचक स्थल है बुलढाणा की यह झील

इस अनूठी झील एवं इसके आसपास के हरे-भरे मनोरम वातावरण वाले जंगल में तोते, मोर, दर्जिन चिड़िया, लार्क, सुनहरे आरिओल, उल्लू, हुपोस, बेयबीवर्स, ब्लूजेज, रेड वाटल्ड लेप्विंग्स,शेलडक, काले पंखों वाले स्टील्ट्स जैसे जीवों के अलावा लंगूर, चमगादड़, नेवले, मार्किंग हिरण चिंकारा आदि बहुतायत में है। यह वातावरण सैलानियों को भारी संख्या में आमंत्रित करता है। यह झील जैव विविधता की अनूठी मिसाल है। प्रवासी पक्षियों की बाहरों महीने यहां प्रवास रहता है। पास ही राम गया मंदिर, कमलजा देवी मंदिर, जलमग्न शंकर गणेश मंदिर के अलावा इस क्षेत्र का महत्वपूर्ण मंदिर लोनार भी यही स्थित है। इसे सूडान मंदिर से भी पहचाना जाता है। मंदिर भगवान विष्णु को समर्पित है, मान्यता के अनुसार राक्षस लोनासूर का यही विनाश किया गया।

हरिद्वार का इतिहास-

प्रकृति प्रेमियों के लिए एक स्वर्ग, हरिद्वार भारतीय संस्कृति और सभ्यता की बहुरूपदर्शिका प्रस्तुत करता है। हरिद्वार को ‘ईश्वर का प्रवेश द्वार’ भी कहा जाता है जिसे मायापुरी, कपिला, गंगाधर के रूप में भी जाना जाता है। भगवान शिव के अनुयायी और भगवान विष्णु के अनुयायी इसे क्रमशः हरद्वार और हरिद्वार नाम से उच्चारण करते हैं| जैसा की कुछ लोगो ने बताया है की यह देवभूमि चार धाम अर्थात बद्रीनाथ, केदारनाथ, गंगोत्री और यमुनोत्री के प्रवेश के लिए एक केन्द्र बिंदु है|कहा जाता है कि महान राजा भगीरथ गंगा नदी को अपने पूर्वजों को मुक्ति प्रदान करने के लिए स्वर्ग से पृथ्वी तक लाये है। यह भी कहा जाता है कि हरिद्वार को तीन देवताओं ने अपनी उपस्थिति से पवित्र किया है ब्रह्मा, विष्णु और महेश | कहा जाता है कि भगवान विष्णु ने हर की पैड़ी के ऊपरी दीवार में पत्थर पर अपना पैर प्रिंट किया है, जहां पवित्र गंगा हर समय उसे छूती है। भक्तों का मानना है कि वे हरिद्वार में पवित्र गंगा में एक डुबकी लगाने के बाद स्वर्ग में जा सकते हैं।

हरिद्वार चार स्थानों में से एक है; जहां हर छह साल बाद अर्ध कुंभ और हर बारह वर्ष बाद कुंभ मेला होता है। ऐसा कहा जाता है कि अमृत की बुँदे हर की पैड़ी के ब्रम्हकुंड में गिरती हैं इसलिए माना जाता है कि इस विशेष दिन में ब्रहमकुंड में किया स्नान बहुत शुभ है | प्राचीनतम जीवित शहरों में से एक होने के नाते, हरिद्वार प्राचीन हिंदू शास्त्रों में भी अपना उल्लेख पाता है जिसका समय बुद्ध से लेकर हाल ही के ब्रिटिश आगमन तक फैलता है। हरिद्वार कला, विज्ञान और संस्कृति को सीखने के लिए विश्व के आकर्षण का केन्द्र भी बनता हैं। हरिद्वार की आयुर्वेदिक दवाओं और हर्बल उपचारों के साथ ही अपनी अनूठी गुरुकुल विद्यालय, प्राकृतिक सुंदरता और हरियाली के लिए भी एक आकर्षण का केन्द्र है

गंगा नदी की पहाड़ो से मैदान तक की यात्रा में हरिद्वार पहले प्रमुख शहरों में से एक है और यही कारण है कि यहां पानी साफ और शांत है। हरे भरे जंगल और छोटे तालाब इस पवित्र् भूमि को प्राकृतिक सुंदरता से जोड़ते हैं। राजाजी राष्ट्रीय उद्यान हरिद्वार से सिर्फ 10 किमी दूर है। जंगली जीवन और रोमांच प्रेमियों के लिए यह एक आदर्श स्थल है। प्रतिदिन सांय हरिद्वार के सभी प्रमुख घाट गंगा नदी की आरती की पवित्र्

 

हरिद्वार में दिखाई दी गढ़वाली लोक कला और संस्कृति की झलक

 

ध्वनि एवं दीपकों के दिव्य प्रकाश से प्रदीप्त होते हैं।

आज हरिद्वार का केवल धार्मिक महत्व ही नहीं है बल्कि यह एक आधुनिक सभ्यता का मंदिर भी है। भेल एक नवरत्न पीएसयू एवं 2034 एकड़ के कुल क्षेत्र् में फैला सिडकुल जिसके तहत हरिद्वार में स्थापित इंटीग्रेटेड इंडस्ट्रियल एस्टेट(आईआईई) में अनेक उद्योग स्थापित हैं। साथ ही इससे पहले रूड़की विश्वविद्यालय विज्ञान और इंजीनियरिंग के क्षेत्र् में विश्व स्तर का पुराना और प्रतिष्ठित संस्थान है। जिले का एक अन्य प्रमुख विश्वविद्यालय अर्थात गुरूकुल अपने विशाल परिसर के साथ पारंपरिक एवं आधुनिक शिक्षा दे रहे हैं।

हरिद्वार में दिखाई दी गढ़वाली लोक कला और संस्कृति की झलक, जानें- क्या रहा खासउत्तराखंड की संस्कृति देश विदेश में विख्यात है. यहां की पारंपरिक वेशभूषा भी लोगों को खूब आकर्षित करती है. प्रेम नगर आश्रम में देव डोली कि धर्म ध्वजा में उत्तराखंड की यही संस्कृति देखने को मिली

हरिद्वार: 

धर्म नगरी हरिद्वार में शुक्रवार को गढ़वाली लोककला एवं संस्कृति की झलक दिखाई दी. प्रेमनगर आश्रम में देवभूमि लोक संस्कृति विरासतीय शोभायात्रा समिति के जरिए कुंभ मेले के अवसर पर भगवान बद्रीनाथ और हनुमान जी की पवित्र धर्म ध्वजा की स्थापना की गई. इस कार्यक्रम में महिलाएं गढ़वाली पारंपरिक पोशाक पहने हुई नजर आई. गढ़वाली वाद्य यंत्र जैसे रणसिंघा, ढोल, दमाऊ, मस्क बीन मुख्य आकर्षण का केंद्र रहे.

वेशभूषा भी लोगों को खूब आकर्षित करती है

  उत्तराखंड की संस्कृति देश विदेश में विख्यात है. यहां की पारंपरिक वेशभूषा भी लोगों को खूब आकर्षित करती है. शुक्रवार को प्रेम नगर आश्रम में देव डोली कि धर्म ध्वजा में उत्तराखंड की संस्कृति देखने को मिली. महिलाएं उत्तराखंड की पारंपरिक पोशाक में नजर आईं और उत्तराखंड के वाद्य यंत्रों ने अलग ही समा बांध दिया. वाद्य यंत्र बजाने वाले वादक भगत दास ने कहा कि ये हमारे गढ़वाल की संस्कृति है. रणसिंघा, ढोल, दमाऊ, मस्क बीन गढ़वाल के वाद्य यंत्र हैं. इन्हें सुनकर लोग मंत्रमुग्ध हो जाते हैं.

 

कुंभ में दिखेगी अलग ही छटा 

उत्तराखंड के वाद्य यंत्र और यहां की पारंपरिक पोशाक देश विदेश में काफी प्रचलित है. कुंभ में उत्तराखंड की अलग ही छटा देखने को मिलेगी जब उत्तराखंड के वाद्य यंत्रों की धुनों पर बाहर से आने वाले श्रद्धालु भी नाचने को मजबूर हो जाएंगे. साथ ही यहां की लोक संस्कृति और पारंपरिक पोशाक भी लोगों को मंत्रमुग्ध कर देगी

 

 

 मैक्लोडगंज का इतिहास

 

 

 

19वीं शताब्दी में बसा हुआ मैक्लोडगंज शहर वर्तमान में हिमाचल प्रदेश के प्रमुख पर्यटक स्थलों में से एक माना जाता है। वैसे तो मैक्लोडगंज, धर्मशाला का एक उपनगर है। लेकिन एक पर्यटक स्थल के रूप में यह खूबसूरत शहर अपनी एक अलग पहचान रखता है। हिमालय की धौलाधार पर्वतश्रृंखला में स्थित मैक्लोडगंज सभी तरह के पर्यटकों के लिए एक आदर्श पर्यटक स्थल माना जाता है। 

 

 

 

अगर आप अपनी दैनिक दिनचर्या से हटकर कर कुछ रोमांचक करना चाहते है तो मैक्लोडगंज के आसपास कुछ ऐसी जगह है जहाँ पर आप अपने रोमांच की भूख को शांत कर सकते है। इसके अलावा अगर आप अपनी भागदौड़ वाली जीवन शैली से दूर कुछ सुकून भरे पल बिताना चाहते है तो यहाँ पर बने हुए बौद्ध मठ आपको आंतरिक शांति प्रदान कर सकते है। 

 

एक प्रसिद्ध पर्यटक स्थल होने के साथ-साथ मैक्लोडगंज हिमाचल के गद्दी समुदाय और बौद्ध धर्म अनुयायियों के लिए एक धार्मिक तीर्थ स्थल भी है। पूरे साल बौद्ध धर्म मे विश्वास रखने वाले लोग मैक्लोडगंज में बने हुए बौद्ध मठों की यात्रा करते रहते है। इसके अलावा मैक्लोडगंज में तिब्बत से आये हुए 14वें दलाई लामा का निवास स्थान बना हुआ है इस वजह से भी बौद्ध धर्म अनुयायी इस शहर की यात्रा करना पसंद करते है। 

मैक्लोडगंज के स्थानीय निवासियों में आपको हिमाचल के गद्दी समुदाय और तिब्बत से आये हुए शरणार्थियों की संख्या ज्यादा देखने को मिल सकती है। स्थानीय निवासियों के अलावा मैक्लोडगंज में आपको कुछ ऐसे विदेशी नागरिक भी दिखाई दे सकते है जो कि आये तो यहाँ पर घूमने के लिए थे लेकिन इस जगह की खूबसूरती ने उन लोगों को वापस अपने देश लौटने नहीं दिया। 

वर्तमान में जितने भी विदेशी नागरिक मैक्लोडगंज में रहते है उन सभी लोगों ने यहाँ पर अपना जीवनयापन करने के लिए रेस्टोरेंट या फिर शॉप्स खोल ली है। कुल मिला कर धर्मशाला का इस उपनगर मैक्लोडगंज ने अपने अस्तित्व में आने के बाद से ही सभी तरह के लोगों का दिल खोल कर स्वागत किया है। मैक्लोडगंज जितना प्राकृतिक रूप से विविध है उससे कहीं ज्यादा विविधता आपको यहाँ के स्थानीय निवासियों में देखने को मिलती है। 

यही सामाजिक विविधिता मैक्लोडगंज का एक खूबसूरत पर्यटक स्थल बनाती है, जहाँ पर आपको सिर्फ भारत ही नहीं बल्कि दुनिया के कई दूसरे देशों की संस्कृति को महसूस करने का मौका मिलता है। बस आपको इस बात का ख्याल रखना है कि जब आप मैक्लोडगंज घूमने जाएं आप एक ट्रेवलर बन कर जाएं ना कि एक टूरिस्ट…

अघंजर महादेव 

मैक्लोडगंज से 12 किलोमीटर पहले एक गांव आता है खनियारा । खनियारा गांव में एक प्राचीन शिव मंदिर बना हुआ है जिसके लिए कहा जाता है की इस प्राचीन मंदिर का निर्माण महाभारत काल में पांडवों ने करवाया था। यह प्राचीन शिव मंदिर यहाँ पर अघंजर महादेव के नाम से जाना जाता है। मंदिर निर्माण से जुडी हुई पौराणिक कथा के अनुसार बराह पर्व के समय जब पांडवों का अज्ञातवास मिला हुआ था तब अर्जुन ने भगवान शिव से पशुपति अस्त्र प्राप्त करने के लिए यहाँ पर एक गुफा में गुप्तेश्वर महादेव की स्थापना की थी। 

उसके बाद जब महाभारत का युद्ध समाप्त हो गया था तब सभी पांडव अपने द्वारा किये गए पापों  से मुक्त होने के लिए हिमालय पर्वत की यात्रा पर निकल गये उस समय रास्ते में अर्जुन ने दोबारा गुप्तेश्वर महादेव के दर्शन किये और अपने भाइयों के साथ मिल कर  इस स्थान पर अघंजर महादेव मंदिर का निर्माण करवाया। इस मंदिर के निर्माण का पीछे  मुख्य कारण  यह माना जाता है की महाभारत के युद्ध के समय पांडवों ने अपने भाइयों, गुरुओं और पूर्वजों का वध किया था। 

इस कारण सभी भाई अपने आप को पाप का भागी मानते थे, और अपने इन्ही पापों से मुक्ति पाने के लिए पांडवों ने इस स्थान पर अघंजर महादेव मंदिर का निर्माण करवाया। अघंजर महादेव मंदिर में महाराजा रणजीत सिंह से जुड़े हुए इतिहास का उल्लेख भी मंदिर परिसर में बने हुए शिलालेख पर किया गया है। मंदिर परिसर में एक तीन सौ साल पुराने शिलालेख पर महाराजा रणजीत सिंह की इस मंदिर से जुडी हुई यात्रा का वर्णन किया गया है, शिलालेख के अनुसार महाराजा रणजीत सिंह एक बार शिकार करते हुए भटक गए और गलती से इस प्राचीन अघंजर महादेव मंदिर के पास पहुँच गए। 

अघंजर महादेव मंदिर के पुजारी से महाराजा रणजीत सिंह इतने ज्यादा प्रभावित हुए की उसके बाद उन्होंने कई बार इस प्राचीन शिव मंदिर की यात्रा की थी। अघंजर महादेव मंदिर में एक अखंड धुना है जो की लगातार जलता रहता है। अघंजर महादेव मंदिर की यात्रा के समय श्रद्धालु गुफा में बने हुए गुप्तेश्वर महादेव मंदिर के दर्शन जरूर करते है। इस प्राचीन मंदिर की प्रसिद्धि का अनुमान इस बात से लगाया जा सकता है की बहुत सारे विदेशी यात्री भी अघंजर महादेव मंदिर की नियमित रूप से यात्रा करते है 

कालचक्र मंदिर

मैक्लोडगंज के मुख्य शहर से मात्र 2.5 किलोमीटर की दूरी पर स्थित कालचक्र मंदिर का निर्माण 1992 में करवाया गया था। बौद्ध धर्म और तिब्बती समुदाय से जुड़ा हुआ कालचक्र मंदिर श्रद्धालुओं और पर्यटकों में बेहद प्रसिद्ध है। यह मंदिर समय की अवधारणा पर आधारित है इसलिए इसे कालचक्र मंदिर कहा जाता है। 

मंदिर के भीतरी भाग में बने हुए 722 भित्ति चित्र बौद्ध धर्म से जुड़े हुए देवताओं और केंद्रीय कालचक्र छवि को दर्शाते हैं। कालचक्र मंदिर की दीवारों और स्तम्भों पर तिब्बत की प्राचीन थंगका शैली से चित्रों को उकेरा गया है। भित्ति चित्रों के अलावा मंदिर में शाक्यमुनि बुद्ध की प्रतिमा भी स्थापित की गई है। कालचक्र मंदिर परिसर में पर्यटकों और श्रद्धालुओं के लिए एक पुस्तकालय और एक कैफ़े भी बना हुआ है।

तिब्बती कैलेंडर के तीसरे महीने के 15वें दिन इस मंदिर में वार्षिकोत्सव का आयोजन किया जाता है जिसमे भाग लेने के लिए बड़ी संख्या में बौद्ध और तिब्बती समुदाय से जुड़े हुए लोग कालचक्र मंदिर आते है। प्राचीन तिब्बत शैली से तैयार किये गए कालचक्र मंदिर के आंतरिक सजावट किसी भी व्यक्ति को मंत्रमुग्ध करने में सक्षम है।

कालचक्र मंदिर मैक्लोडगंज में स्थित थेक्चेन चोलिंग मंदिर परिसर के भीतरी भाग में बना हुआ है। पर्यटकों में कालचक्र मंदिर आश्चर्यजनक भित्ति चित्रों के लिए प्रसिद्ध है। 

नेचुंग मठ

इस वजह से इस मठ का माहौल थोड़ा डरावना भी लगता है। इन सभी क्रियाओँ के अलावा मठ के आंतरिक भाग में जितनी भी कलाकृतियां और भित्ति चित्र बनाई गए है वह भी अन्य बौद्ध मठों से बिल्कुल अलग बनाये गए है। मठ में भीतरी भाग में चमकदार अजीब आकृतियाँ बनाई गई है। चमकीली आकृतियों के अलावा मठ में नागों और मानवों की पेंटिंग, सिर और पैर की पेंटिंग और पतले कपड़ों की माला के साथ क्रोधी देवताओं की कलाकृतियां भी बनाई गई है। 

मठ के मुख्य हॉल के स्तम्भों पर बौद्ध धर्म के पौराणिक जानवरों की आकृतियाँ भी उकेरी गई है जैसे कुंडली लगाए हुए साँप और ड्रैगन। नेचुंग मठ 1959 तक तिब्बत की ओरेकल सीट थी, इसके अलावा यह भी माना जाता है कि नेचुंग परम पावन दलाई लामा और तिब्बत के रक्षक देवता है। इस वजह से बौद्ध और तिब्बत के इतिहास में नेचुंग को बहुत ज्यादा महत्व दिया गया है। 

18वीं शताब्दी में नेचुंग ने तिब्बती सरकार के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शक के तौर पर काम किया था। बौद्ध और तिब्बती सम्प्रदाय के लोग नेचुंग को कुटेन भी कहते है। ऐसा माना जाता है की जब कोई माध्यम ट्रान्स जैसी स्थिति में पहुँच जाता है तो रक्षक देवता माध्यम के शरीर पर कब्जा कर लेते है और वर्तमान दलाई लामा और तिब्बती नेताओं को सलाह और भविष्यवाणी करके बताते है। 

1959 से पहले तिब्बत के ल्हासा के मूल नेचुंग मठ में 115 भिक्षु रहा करते थे लेकिन 1959 की क्रांति के बाद सिर्फ 06 बौद्ध भिक्षु तिब्बत से भारत भाग कर आने में सफल हुए। उसके बाद तत्कालीन भारत सरकार ने उन भिक्षुओं को यहाँ पर नेचुंग मठ बनाने के लिए अनुमति प्रदान की। उसके बाद 1977 में नए नेचुंग मठ का निर्माण शुरू किया गया और 1984 में यह मठ बन कर पूरी तरह से तैयार हो गया। 

नेचुंग मठ से जुड़े हुए धार्मिक महत्व के कारण आसपास के सभी बौद्ध सम्प्रदाय के लोग इस मठ की यात्रा करते रहते है।

नड्डी गाँव

मैक्लोडगंज से मात्र 04 किलोमीटर की दूरी पर स्थित नड्डी गांव हिमालय की धौलाधार पर्वत श्रृंखला में स्थित एक बेहद खूबसूरत गाँव है। समुद्रतल से 2180 मीटर (7154 फ़ीट) की ऊंचाई पर स्थित नड्डी गाँव अपने यहाँ से दिखाई देने वाले खूबसूरत प्राकृतिक दृश्यों की वजह से पर्यटकों में बेहद प्रसिद्ध है। 

अधिकांश पर्यटक ट्रैकिंग करके इस गाँव की यात्रा करना बहुत पसंद करते है। दलाई लामा की वजह से भी नड्डी गाँव को एक अलग पहचान मिली है। स्वयं दलाई लामा भी इस गाँव बेहद पसंद करते है और वर्ष में कई बार वह नड्डी गाँव में समय बिताने के लिए जाते है। अगर आप की किस्मत अच्छी रही तो आप यहाँ पर दलाई लामा से भी मिल सकते है। 

अगर आप को ट्रैकिंग पसंद है तो आप को मैक्लोडगंज से नड्डी गाँव की पैदल यात्रा जरूर करना चाहिए। वर्ष के अप्रैल महीने से लेकर अक्टूबर महीने को नड्डी गाँव की यात्रा का सबसे अच्छा समय माना जाता है। बाकी आप पूरे साल कभी भी नड्डी गांव घूमने जा सकते है। बस आपको मानसून के मौसम में विशेष सावधानी बरतनी होगी

लाहेश गुफा

त्रिउंड से लगभग 3.4 किलोमीटर की दूरी पर स्थित लाहेश गुफा रोमांचक और साहसिक गतिविधि पसंद करने वाले यात्रियों की पसंदीदा जगहों में से एक है। लाहेश गुफाएँ मूल रूप से एक कैंपिंग ग्राउंड है। समुद्रतल से 3500 मीटर (11482 फ़ीट) की ऊंचाई पर स्थित लाहेश गुफा मैक्लोडगंज के पास स्थित सबसे लोकप्रिय और साहसिक स्थलों में से एक है। 

लाहेश गुफाओं के बारे में बहुत ही कम यात्रियों को पता होता है। इसलिए अधिकांश यात्री मैक्लोडगंज या फिर धर्मकोट से त्रिउंड तक ही यात्रा करते है। असली रोमांचक और साहसिक गतिविधि पसंद करने वाले यात्री अपनी त्रिउंड यात्रा के साथ-साथ लाहेश गुफा की यात्रा भी जरूर करते है। लाहेश गुफा हिमालय की धौलाधार पर्वतश्रृंखला के ऊंचे-ऊंचे पहाड़ों से चारों तरफ से घिरी हुई है। 

इसके अलावा इस जगह के आसपास के क्षेत्र में हरे-भरे शंकुधारी वन भी है जो इस जगह को और भी रोमांचक बना देते है। लाहेश गुफा तक पहुंचने के दो मुख्य रास्ते है पहला रास्ता मैक्लोडगंज से होकर जाता है और दूसरा रास्ता धर्मकोट से गालु देवी मंदिर होते हुए जाता है। धर्मकोट से लाहेश गुफा के रास्ता मैक्लोडगंज से 02 किलोमीटर छोटा है। 

तिब्बत संग्रहालय

मैक्लोडगंज के मुख्य शहर से मात्र 2.4 किलोमीटर की दूरी पर स्थित तिब्बत संग्रहालय केंद्रीय तिब्बती प्रशासन के सूचना और अंतरराष्ट्रीय संबंधों के विभाग का आधिकारिक संग्रहालय है। यह संग्रहालय मैक्लोडगंज में स्थित त्सुगलाक्खांग के मुख्य मंदिर के पास में ही बना हुआ है। 

तिब्बत संग्रहालय में चीन द्वारा तिब्बत पर कब्जे और चीन द्वारा किये जा रहे मानव अधिकारों के हनन के प्रति लोगों में जागरूकता लाना है। इसके अलावा इस संग्रहालय में तिब्बत की संस्कृति और इतिहास के बारे में भी बताया जाता है। तिब्बत संग्रहालय में अब तक 30000 चित्रों का संग्रह किया जा चुका है और इसके अलावा संग्रहालय में एक यात्रा प्रदर्शनी और तिब्बत निर्वासित होने के बाद के दस्तावेजों के संग्रह किया गया है। 

करेरी झील

 

 

 

हिमालय की धौलाधार पर्वतश्रृंखला में स्थित मनकियानी चोटी से पिघली हुई बर्फ के पानी से निर्मित करेरी झील मैक्लोडगंज पास स्थित सबसे खूबसूरत स्थानों में से एक है। करेरी झील के पास में गद्दी जाती के लोगों एक गाँव है जिसका नाम करीरी है, इस गाँव के नाम पर ही इस झील का नाम करेरी झील रखा गया है। 

 

 

 

करीरी गाँव की इस झील से दूरी लगभग 09 किलोमीटर है। कांगड़ा जिले में स्थित ये झील धौलाधार पर्वतश्रृंखला की ताजा और मीठे पानी की झील है। ताजा पानी की झील होने की वजह से इस झील का पानी बिलकुल साफ और पारदर्शी है। इस झील का पानी इतना साफ है कि आप अपनी नंगी आँखों से इस झील का तल देख सकते है। करेरी झील की समुद्रतल से ऊँचाई 2934 मीटर (9625 फ़ीट) है। 

 

धौलाधार पर्वतश्रृंखला में स्थित करेरी झील मैक्लोडगंज के पास स्थित सबसे शानदार ट्रैकिंग डेस्टिनेशन में से एक मानी जाती है। अत्यधिक ठंड की वजह से यह झील दिसंबर से लेकर अप्रैल महीने तक पूरी तरह से जमी हुई रहती है। झील के पास में स्थित एक पहाड़ को चोटी पर भगवान शिव को समर्पित एक प्राचीन मंदिर भी बना हुआ है। झील से कुछ किलोमीटर की दूरी गद्दी जाती के लोगों के पुराने घर भी बने हुए है। 

कांगड़ा घाटी

अगर आपको धौलाधार पर्वतश्रृंखला की खूबसूरती को नज़दीक से देखना है तो आपको मैक्लोडगंज से शुरू होने वाले कांगड़ा घाटी ट्रेक पर जरूर जाना चाहिए। कांगड़ा घाटी ट्रेक के दौरान आप धौलाधार पर्वतश्रृंखला के बर्फ़ीले पहाड़ो के अलावा सुंदर झीलों, प्राचीन मंदिरों और कई पुराने हिन्दू गाँव को नज़दीक से देखने का मौका मिलता है। 

कांगड़ा घाटी का ट्रैक मैक्लोडगंज से शुरू होकर करेरी झील और करीरी गांव से होकर गुजरता है। कांगड़ा घाटी ट्रेक भी एक मध्यम कठिनाई वाला ट्रेक है, ट्रेक के दौरान आप विशाल पेड़ों के जंगलों और खड़ी ढलानों से होकर गुजरना पड़ता है। मैक्लोडगंज से शुरू होने वाला कांगड़ा घाटी ट्रेक मैक्लोडगंज में करने वाली सबसे अच्छी चीज़ों में से एक माना जाता है। 

कांगड़ा घाटी ट्रेक करने का सबसे अच्छा समय मार्च से लेकर अक्टूबर तक माना जाता है। 

 

 

 

लाका ग्लेशियर

 

 

 

मैक्लोडगंज के पास में स्थित लाका ग्लेशियर ने वर्तमान में पर्यटन के क्षेत्र में बहुत लोकप्रियता प्राप्त की है। समुद्रतल से 3200 मीटर (10498 फ़ीट) की ऊँचाई पर स्थित लाका ग्लेशियर से घाटी के बेहद आश्चर्यजनक और शानदार दृश्य दिखाई देते है। आप त्रिउंड ट्रेक करते समय लाका ग्लेशियर के ट्रेक को भी अपनी बकेट लिस्ट में शामिल कर सकते है। 

 

लाका ग्लेशियर के सबसे खास बात यह है कि यह ग्लेशियर धौलाधार पर्वतश्रृंखला की स्नो लाइन के एकदम पास में स्थित है। अगर आप लंबे समय के लिए मैक्लोडगंज आये है तो आपको त्रिउंड ट्रेक करते समय लाका ग्लेशियर ट्रेक भी पूरा करना चाहिये। यह एक ऐसा ट्रेक है जो कि आपको अपने जीवन के सबसे शानदार दृश्य दिखा सकता है। 

लाका ग्लेशियर जुलाई के बाद पिघलना शुरू हो जाता है और मानसून पूरा होते-होते इस ग्लेशियर की सारी बर्फ़ पिघल जाती है। अगर आप को इस ग्लेशियर पर बर्फ़ के समय ट्रेक करना है तो मार्च से लेकर जून का समय सबसे अच्छा माना जाता है।मैक्लोडगंज में भागसूनाग मंदिर और त्रिउंड होते हुए आप लाका ग्लेशियर तक पहुँच सकते है। 

इस ग्लेशियर तक ट्रेक करते समय आप ओक, रोडोडेंड्रोन और देवदार के विशाल पेड़ों से होते हुए त्रिउंड के घास के मैदानों तक पहुँचते है। त्रिउंड ट्रेक पूरा करने के बाद लाका ग्लेशियर का ट्रैक शुरू कर सकते है। 

इन सांस्कृतिक कार्यक्रमों के कारण आप तिब्बत की संस्कृति और कला को नज़दीक से जानने का मौका भी मिलेगा और आपको एक अलग तरह का अनुभव भी प्राप्त होगा। इस इंस्टिट्यूट में प्रति वर्ष 10 दिवसीय वार्षिक उत्सव का आयोजन किया जाता है। 

यहाँ आयोजित किये जाने वाले कार्यक्रमों में कलाकारों द्वारा पारम्परिक वेशभूषा पहन कर नृत्य और गायन की प्रस्तुतियां दी जाती है। इन सब के अलावा तिब्बती लोक गीत, मूर्खों, चुड़ैलों और योगियों की दिलचस्प कहानियाँ सुनाई जाती है।

 

 बस्तर की कुछ परम्पराएं तो आपको एक रहस्यमय संसार में पंहुचा देती हैं। वह अचंभित किए बगैर नहीं छोड़ती। वनवासियों के तौर तरीके हमें सोचने पर मजबूर करते हैं कि चांद पर पहुंच चुकी इस दुनिया में और भी बहुत कुछ है, जो सदियों पुराना है, अपने उसी मौलिक रूप में जीवित है। बुराई पर अच्छाई की जीत के प्रतीक दशहरे को देशभर में उत्साह के साथ मनाया जाता है. इस दिन भगवान राम ने लंकापति रावण का वध कर देवी सीता को उसके बंधन से मुक्त किया था. इस दिन रावण का पुतला जलाकार लोग जश्न मनाते हैं. लेकिन भारत में एक जगह ऐसी है जहां 75 दिनों तक दशहरा मनाया जाता है लेकिन रावण नहीं जलाया जाता हैयह अनूठा दशहरा छत्तीसगढ़ के आदिवासी बहुल इलाके बस्तर में मनाया जाता है और ‘बस्तर दशहरा’ के नाम से चर्चित है. इस दशहरे की ख्याति इतनी अधिक है कि देश के अलग-अलग हिस्सों के साथ-साथ विदेशों से भी सैलानी इसे देखने आते हैं. बस्तर दशहरे की शुरुआत श्रावण (सावन) के महीने में पड़ने वाली हरियाली अमावस्या से होती है. इस दिन रथ बनाने के लिए जंगल से पहली लकड़ी लाई जाती है. इस रस्म को पाट जात्रा कहा जाता है. यह त्योहार दशहरा के बाद तक चलता है और मुरिया दरबार की रस्म के साथ समाप्त होता है. इस रस्म में बस्तर के महाराज दरबार लगाकार जनता की समस्याएं सुनते हैं. यह त्योहार देश का सबसे ज्यादा दिनों तक मनाया जाने वाला त्योहार है | मिस्त्र के पिरामिड़ तो पूरी दुनिया का ध्यान खींचते हैं, दुनिया के आठ आश्चर्य में शामिल हैं। लेकिन बस्तर में भी कुछ कम अजूबे नहीं है। यहां भी एक ऐसी ही अनोखी परंपरा है, जिसमें परिजन के मरने के बाद उसका स्मारक बनाया जाता है। भले ही वह मिस्त्र जैसा भव्य न हो, लेकिन अनोखा जरूर होता है। इस परंपरा को मृतक स्तंभ के नाम से जाना जाता है। दक्षिण बस्तर में मारिया और मुरिया जनजाति में मृतक स्तंभ बनाए बनाने की प्रथा अधिक प्रचलित है। स्थानीय भाषा में इन्हें “गुड़ी” कहा जाता है। प्राचीन काल में जनजातियों में पूर्वजों को जहां दफनाया जाता था वहां 6 से 7 फीट ऊंचा एक चौड़ा तथा नुकीला पत्थर रख दिया जाता था। पत्थर दूर पहाड़ी से लाए जाते थे और इन्हें लाने में गांव के अन्य लोग मदद करते थे।छत्तीसगढ़ के आदिवासी इलाकों के माड़िया जाति में परंपरा घोटुल को मनाया जाता है, घोटुल में आने वाले लड़के-लड़कियों को अपना जीवनसाथी चुनने की छूट होती है। घोटुल को सामाजिक स्वीकृति भी मिली हुई है। घोटुल गांव के किनारे बनी एक मिट्टी की झोपड़ी होती है। कई बार घोटुल में दीवारों की जगह खुला मण्डप होता है।

विश्व में प्रसिद्ध है बस्तर की ढोकरा शिल्पकला, जानिए कैसे तैयार होती है ढोकरा आर्ट की बेमिसाल मूर्तियां

ढोकरा आर्ट- आदिवासियों के ढोकरा आर्ट को छत्तीसगढ़ की शान कहा जाता है. बस्तर में बनाए जाने वाले ढोकरा आर्ट की मूर्तियों की डिमांड देश ही नहीं बल्कि विदेशों में भी है. अधिकांश आदिवासी शिल्पकारों की रोजी रोटी ढोकरा आर्ट पर निर्भर हैं. लेकिन कोरोना की मार ढोकरा आर्ट से जुड़े शिल्पकारों पर भी पड़ी. लॉकडाउन की वजह से ढोकरा शिल्पकारों को काफी नुकसान उठाना पड़ा है. तंग आकर कई कलाकारों ने ढोकरा आर्ट का काम ही छोड़ दिया है. अब 3 साल बाद एक बार फिर कला को जीवित रखने का बीड़ा प्रशासन ने उठाया है. ज्यादा से ज्यादा लोगों को ढोकरा आर्ट बनाने का प्रशिक्षण दिया जा रहा है. बस्तर में जिला प्रशासन प्रशिक्षण शिविर चला रहा है. शिविर में केवल बस्तर ही नहीं बल्कि तेलंगाना के भी

18 आदिवासी शिल्पकार प्रशिक्षण ले रहे हैं. दो स्थानीय कलाकार तेलंगाना के शिल्पकारों को प्रशिक्षित कर रहे हैं. 

ऐसे तैयार होती है ढोकरा आर्ट की मूर्तियां

बस्तर की बेल मेटल, काष्ठ  कला और ढोकरा आर्ट पूरे देश में प्रसिद्ध है खासकर ढोकरा आर्ट की मूर्तियों की काफी डिमांड है. देश के बड़े महानगरों में बकायदा ढोकरा आर्ट के शोरूम भी हैं. शोरूम आदिवासियों के बनाए ढोकरा आर्ट की मूर्तियों की काफी डिमांड है. आखिर बस्तर के ढोकरा आर्ट की डिमांड क्यों होती है? स्थानीय शिल्पकार लैदुराम ने बताया कि ढोकरा आर्ट को बनाने के लिए काफी मेहनत लगती है. ढोकरा आर्ट को बनाने में करीब 15 प्रक्रियाओं से गुजरना पड़ता है.

अधिकतर ढोकरा शिल्पकला में आदिवासी संस्कृति की छाप होती है. देवी देवताओं और पशु आकृतियों में हाथी, घोड़े, हिरण, नंदी, गाय और मनुष्य की आकृति होती है. इसके अलावा शेर, मछली, कछुआ, मोर भी बनाए जाते हैं. लैदुराम के मुताबिक ढोकरा आर्ट की एक मूर्ति बनाने में एक दिन का समय लगता है. सबसे पहले चरण में मिट्टी का प्रयोग होता है और मिट्टी से ढांचा तैयार किया जाता है. काली मिट्टी को भूंसे के साथ मिलाकर बेस बनता है और मिट्टी के सूखने पर लाल मिट्टी की लेप लगाई जाती है.

लाल मिट्टी से लेपाई करने के बाद मोम का लेप लगाते हैं. मोम के सूखने पर अगले प्रोसेस में मोम के पतले धागे से बारीक डिजाइन बनाई जाती है और सूखने पर अगले चरण में मूर्ति को मिट्टी से ढक देते हैं. इसके बाद सुखाते के लिए धूप का सहारा लेना होता है. धूप में सुखाने के बाद फिर मिट्टी से ढकते हैं. अगले चरण में ऊपर से दो-तीन मिट्टी से कवर करने के बाद पीतल, टिन, तांबे जैसी धातुओं को पहले हजार डिग्री सेल्सियस पर गर्म कर पिघलाया जाता है.

धातु को पिघलाने में चार से पांच घंटे का समय लगता है. पूरी तरह पिघलने के साथ ही ढांचा को अलग भट्टी में गर्म करते हैं. तरह गर्म होने पर मिट्टी के अंदर का मोम पिघलने लगता है. खाली स्थान पर पिघलाई धातु को ढांचे में धीरे धीरे डाला जाता है और मोम की जगह को पीतल से ढक दिया जाता है. फिर 4 से 6 घंटे तक ठंडे होने के लिए रखा जाता है.

ठंडा होने के बाद छेनी- हथौड़ी से मिट्टी निकालने के लिए ब्रश से साफ किया जाता है और इसके बाद मूर्तियों पर पॉलिश किया जाता है. इन सब प्रक्रिया से गुजरने के बाद ही ढोकरा आर्ट की मूर्तियां पूरी तरह से तैयार होती हैं और इसकी फिनिशिंग की वजह से बस्तर के ढोकरा आर्ट की काफी डिमांड होती है.

कला को दोबारा जीवित करने की कोशिश 

लॉकडाउन में कई आदिवासी शिल्पकारों ने ढोकरा आर्ट के काम को छोड़ दिया. लेकिन अब फिर से लोगों की जिंदगी पटरी पर लौट रही है. शिल्पकार धीरे-धीरे ढोकरा शिल्प को बनाने में जुट गए हैं. लैदुराम ने बताया कि बादल संस्था की मदद से कला को जीवित रखने के लिए जिला प्रशासन लोगों को प्रशिक्षित कर रहा है और मास्टर के तौर पर स्थानीय लोगों के साथ-साथ तेलंगाना से आए 18 शिल्पकारों को शिल्प बेहतर बनाने और आर्ट की बारीकियां भी सिखा रहे हैं ताकि तेलंगाना के शिल्पकार इलाके में बेहतर तरीके से बना कर बेच सकें. उन्होंने बताया कि 15 दिन के प्रशिक्षण शिविर में बकायदा तेलंगाना के शिल्पकारों को पूरी तरह से ढोकरा कला का प्रशिक्षण दिया जा रहा है.