दंतेवाड़ा जिले को प्रकृति ने कई साहसिक ट्रैकिंग और पहाड़ों की चढ़ाई जैसे रोचक और खुबसूरत स्थारनों से आशीर्वाद दिया है। पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए जिले प्रशासन ने दो साल पहले एक सुरक्षित और संगठित पर्यटन की पहल शुरू की है। जिला प्रशासन द्वारा लोगों का कौशल विकसित करने के उद्देश्य से, विशेष रूप से सामाजिक रूप से वंचित और कमजोर समुदायों में दंतेवाड़ा क्षेत्र में एक पहल है और पर्यटन क्षेत्र में आजीविका और नौकरी के अवसर प्रदान करता है। इस उद्देश्य के लिए, जिला प्रशासन गैर-लाभकारी संगठनों को स्थानीय लोगों के प्रशिक्षण और कौशल विकास के लिए कार्यक्रम उपक्रमों का समर्थन कर रहा है और उन्हें प्राकृतिक संसाधनों के संरक्षण के महत्व के बारे में संवेदनशील बना रहा है और उनकी आजीविका के लिए कुशलता से उनका उपयोग कर रहा है। प्रशिक्षित स्थानीय गाइडों की मदद से साहसिक पर्यटन स्थ ल तुलर गुफा, हांदावाडा, झिरका, झारलावा आदि जिनमें दो प्रसिध्दट स्थानों अर्थात ढोलकल और फुलपाड के लिए संभव है। निकट भविष्य में जिला प्रशासन ही कोशिश सभी पर्यटन स्थेलों तक प्रशिक्षित गाइड की व्य वस्थाल कराने का प्रयास किया जा रहा है।

ढोलकल :- भोगाम और फरसपाल गॉवों से गुजरने वाली सड़क से करीब 17 किमी यात्रा करके एक पर्यटक भवन ढोलकल भवन तक पहुंच सकते है। जहॉ से एक प्रशिक्षित स्थारनीय यूवा 3000 फीट ऊँची पहाड़ की चोटी तक पहुचने के लिए गाइड करता है । प्रशिक्षित गाइड द्वारा पहाड़ की चोटी पर स्थित गणेश जी मूर्ति के सुरक्षित दर्शन कराने के लिए उपलब्ध रहते है | ढोलकल में विराजमान गणेश जी की इस प्राचीन प्रतिमा के विषय में माना जाता है की यह प्रतिमा 10 वीं से 11 वीं सदी के मध्य शासन करने वाले नागा के समय से है | इस विषय पर आज भी अनुसंधान चल रहा है | ट्रेकिंग और पर्वतारोहण के रोमांचों के अलावा, साप्ताहिक पर्यटन द्वारा प्रदान की गई मार्गदर्शिका की सौजन्य के साथ चापड़ा चटनी (लाल चींटियों की चटनी) और अन्य जनजातीय भोजन का भी आनंद लेते है। प्रकृति के बीच रात्रिभोज के साथ रात के रहने की व्यवस्था दौरे को वास्तव में उल्लेखनीय देती है।

कैसे पहुंचे: फरसपाल, दंतेवाड़ा शहर से करीब 12 किमी दूर है, सड़क माध्यम से इस दूरी को कवर करने के लिए टैक्सी दंतेवाड़ा बस स्टैंड से किराए पर लिया जा सकता है। फरसपाल से लगभग 3 किलोमीटर दूर एक को ढोलकल भवन मिलेगा, जहां गाइड आपकी मदद के लिए उपलब्ध होंगे।

फुलपाड: – दंतेवाड़ा शहर से लगभग 42 किमी दूर स्थित, फुलपाड एक हरी घाटी के खड़े चट्टानी ट्रैक में एक खूबसूरत पानी का जलप्रपात है। इस खूबसूरत जलप्रपात का आनंद विशेष रूप से अक्टूबर से मार्च के महीनों में सर्वाधिक मिलता है। सामुदायिक पर्यटन यात्रा के साथ-साथ झरने के पहाड़ी की पगढंढीयों को ट्रैक करने के लिए एक गाइड की व्यवस्था उपलब्धर रहती है, ताकि यात्रा को यादगार और सूरक्षित बन जाती है। जलप्रपात का आनंद लेने के साथ साथ ट्रेकिंग और आदिवासी समुदाय की आतिथ्य का भी स्वाद ले सकते हैं।

यद्यपि दंतेवाड़ा जिला आंध्रप्रदेश तथा ओडिशा से घिरा हुआ है। इसके बावजूद जिले ने अपनी सांस्कृतिक पहचान अक्षुण्ण रखी है। पड़ोसी राज्यों से प्रभावित होने के बावजूद खानपान, पहनावे, आभूषण, लोक नृत्य, लोक गीत में दंतेवाड़ा की जनजातियों की सांस्कृतिक पहचान सुरक्षित है।

दंतेवाड़ा में बहुत से जनजातीय समूह हैं। इनमें मुख्य रूप से तीन जनजातीय समूह मुड़िया-दंडामी माड़िया या गोंड, दोरला तथा हल्बा सर्वाधिक हैं।

खानपान- दंतेवाड़ा की जनजातियाँ प्रधानतः मांसाहारी हैं। वे पेज( उबला चावल और पानी का मिश्रण), सल्फी( सल्फी वृक्ष का रस), लांदा( पानी, माड़, चावल से बना पेय पदार्थ), कोसरा( चावल जैसा खाद्य पदार्थ), चावल और मड़िया खाना पसंद करते हैं।

वस्त्र एवं आभूषण- जनजातीय लोग श्रृंगार को खूब महत्व देते हैं। जनजातीय युवतियाँ खोसा, खिनवा( कान में) , फुल्ली( नाक में) पहनना पसंद करती हैं। वे गले में कारिपोट अर्थात काले मोतियों की माला, छपसारी ( गले का भारी हार), मोहर की माला पहनना पसंद करती हैं। इसके अलावा वे कड़े और चूड़ियाँ भी पहनना पसंद करती हैं। गोदना कराना उन्हें विशेष प्रिय है।

कपड़े

विश्वास- भारत के दूसरे जनजातीय समूहों की तरह ही दंतेवाड़ा की जनजातियाँ भी देवी-देवताओं में विश्वास करती हैं। वे झाड़-फूक, भूत प्रेत और जादू टोना में भी भरोसा करते हैं। सिरहा-गुनिया पर उन्हें विशेष भरोसा होता है। सिरहा ऐसा व्यक्ति होता है जो अपने शरीर में पवित्र आत्मा को आमंत्रित करता है और इससे पीड़ित का इलाज करने का दावा करता है। गुनिया सिरहा का सहयोगी होता है और तंत्र-मंत्र के माध्यम से पीडि़त को ठीक करने का दावा करता है। पंजिया भविष्य वक्ता होता है तथा पेरमा गाँव का वरिष्ठ होता है जिसकी बात गाँव वाले मानते हैं और इनके मार्गदर्शन में पूजा पद्धति एवं विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करते हैं।

दंतेवाड़ा की जनजातियाँ साल भर उत्सव मनाती हैं एवं मेलों में भाग लेती हैं। इनके अपने जनजातीय त्योहार होते हैं जिन्हें पंडुम कहा जाता है और जो विभिन्न अवसरों पर मनाये जाते हैं। इसके अलावा हिंदुओं के त्योहार जैसे दीपावली, होली, दशहरा, गोंचा (रथयात्रा) भी मनाते हैं। 

 भारतीय संस्कृति में अन्य प्राकृतिक उपादानों की तरह नदियों का भी अपना अलग महत्व है। वेद-पुराणों में नदियों की यशोगाथा विद्यमान है। नदियाँ हमारे लिए प्राणदायिनी माता की तरह हैं। नदियों के साथ हमारे सदैव से भावनात्मक संबंध रहे हैं, औऱ हमने नत-मस्तक होकर उनके प्रति अपनी श्रद्धा व आस्था का प्रदर्शन किया है।

नदियाँ केवल जल-प्रदायिनी एवं मोक्षदायिनी ही नहीं हैं, बल्कि संस्कारदायिनी भी हैं। जिस तरह शिशु माँ के सान्निध्य में अँगुली पकड़कर चलना सीखता है। उसी तरह नदियों के बहते जल का वेग हमें जीवन के हर मोड़ पर गतिशील बने रहने का संदेश देता है। माँ के ममत्व से जिस तरह बच्चे तृप्त होते हैं, उसी तरह पावन नदियों का जल ग्रहण कर हम अपनी तृष्णा की तृप्ति करते हैं। जिस तरह माँ के गोद में बच्चे स्वयं को सुरक्षित व संरक्षित महसूस करते हैं, उसी तरह नदियों के सान्निध्य में हम अपनी सभ्यता व संस्कृति को भी सुरक्षित व संरक्षित बनाए रखने में समर्थ होते हैं।

देव-संस्कृति, मानवीय संस्कृति, सृष्टि विकास की संस्कृति एवं लोक संस्कृति भी नदियों के कछारों, तटों एवं सौंधी माटी के बीच ही प्रस्फुटित और प्रफुल्लित हुई है। संसार की नदियाँ माता तुल्य हैं, इस संबंध में महाभारत के भीष्म पर्व (9/37/8) का यह श्लोक दृष्टव्य है- ‘विश्वस्य मातर सर्वा सर्वाश्चैव महाफलाः’।
मूल शब्द: भारतीय संस्कृति, छत्तीसगढ़, नदियाँ, महानदी, अरपा

परिचय
भारतीय सभ्यता और संस्कृति में नदियों का खासा महत्व रहा है। सभ्यता एक स्थान विशेष से जुडी होती है। उसके कर्म और व्यवहार सभ्यता का हिस्सा बनते हैं। एक अच्छी सभ्यता से समाज विकसित होता है और वह कुछ सिद्धान्त निर्मित करते हैं। जीवन के इन सिद्धान्तों में अव्वल होते हैं- प्रकृति से उसका लेना-देना, पंचतत्वों से उसका रिश्ता। ये सब मिलकर संस्कृति का निर्धारण करते हैं। दुनिया की तमाम सभ्यताओं का विकास नदियों के किनारे हुआ है। भारतीय सभ्यता और संस्कृति सिन्धु-गंगा-जमुना आदि नदियों के किनारों पर फली-फूली है। इसलिए हम खुद को ‘गंगा-जमुनी संस्कृति’ से जोड़ते हैं। देखा जाए तो नदी किनारे रहने वाले समाज के जन्म से मरण तक, जो भी संस्कार होते थे, उससे संस्कृति का निर्माण होता था। इसलिए नदियों का मानव सभ्यता के विकास में अमिट प्रभाव है। इसके बिना सभ्यता और संस्कृति की कल्पना ही नहीं की जा सकती है। चाहे पुरानी मानव सभ्यताओं का जिक्र कर लें या नए शहरीकरण की बात करें, नदियों के बगैर कुछ भी मुमकिन नहीं है। भारत में नीर, नारी और नदी, तीनों का गहरा सम्बन्ध और सम्मान था। इन तीनों को हमारे ऋषि-मुनियों ने पोषक माना है। इसलिए नारी और नदी को माँ का दर्जा दिया गया है, और नीर, यानी जल को जन्म से ही जोड़कर देखा जाता है।

भारतीय संस्कृति में भी पोषण करनेवालों को ‘माँ’ और शोषण करने वालों को ‘राक्षस’ कहा गया है। देवता और दानव के बीच अन्तर की यह सोच, जो अनादिकाल से चली आ रही है, यहीं से आई है। दरअसल, नदियों के किनारे, नदियों के साथ, जो जैसा व्यवहार करता था, उसी के आधार पर उसे देवता या दानव, मनुष्य बोलने लगते थे।आज हम नदियों के किनारे जरूर हैं, किन्तु नदियों के करीब नहीं हैं। हमें इन्हें अपनी सभ्यता मानते हैं, किन्तु इनके साथ हम अपना व्यवहार मैला ढोने वाली गाड़ियों-जैसा करते हैं। देखा जाए, तो पहले जो एक दानव या कुछ दानवों की कुचेष्टा थी, आज वह पूरे समाज में व्याप्त हो गई है। आज वह कुचेष्टा पूरे समाज को रोगी बना चुकी है। इससे पहले कि नदियों को प्रदूषित कर इनसान शारीरिक व्याधियों का घर बने, नदियों को मैला ढ़ोने वाली गाड़ियाँ बनाने की बुरी सोच ने ही इनसान को मानसिक रोगी बना दिया है। जब यह काम एक पूरा समाज करता है, तो वह नदियों की सभ्यता में आई गिरावट का मानक होता है। इसलिए आज जब हम अपने आस-पास की नदियों का अवलोकन करते हैं, तो ऐसा लगता है कि हमने अपनी सभ्यता और संस्कृति को ही भुला दिया है। जल हमारा जीवन तो है, लेकिन हम उस जीवन का दोहन करते हैं। नदी और नारी के प्रति सम्मान में भयंकर ह्रास आया है, यानी समाज में ‘माँ’ का स्थान ही संकट में है। इस स्थिति में हम जिस विकासवाद की बातें करते हैं, वे हमें विनाश की ओर ही ले जाएँगे।

आज हम जल-संरक्षण, वर्षा-जल संचयन की लम्बी-लम्बी बातें करते हैं, लेकिन इन सबके मूल में यही है कि प्रकृति की धारा, यानी नदी से हमारा रिश्ता सुधरे और पुराने रूप में आए। क्या हम इसके लिए तैयार हैं? शायद नहीं। क्योंकि जहाँ एक तरफ लम्बी-चौड़ी योजनाओं का दावा है, वहीं दूसरी तरफ पोल खोलती हकीकत भी है कि नदियों की स्वच्छता, अविरलता के नाम पर करोड़ों रूपये फूँके गए, लेकिन अब भी उसमें कल-कारखानों के कचरे बगैर परिशोधन के गिरते है।
नदियों के प्रति जो हमारी आस्थाएँ हैं, उनके मूल में कहीं-न-कहीं इनको पोषक मानने का भाव है, उनको स्वच्छ, निर्मल और अविरल रखने की सोच है। बेशक आस्था में वे आडम्बर न हों, जिनसे नदियाँ मैली होती हैं। लेकिन नदियों के किनारे जाकर उन्हें पूजने का महत्त्व हमें हमारी जड़ों से जोड़ता है। इसलिए हम अपनी ‘गंगा-जमुनी संस्कृति’ में आए ह्रास की भरपाई तभी कर सकते हैं, जब हम नदियों से आस्था और वैज्ञानिक समझ के साथ जुड़ेंगे। इसलिए इसमें सबकी भागीदारी को जोड़ना होगा।

छत्तीसगढ़ की नदियाँ और उनकी सामाजिक-सांस्कृतिक महत्ता

भारत के हृदय में स्थित छत्तीसगढ़ में समृद्ध सांस्कृतिक पंरपरा और आकर्षक प्राकृतिक विविधता है। यदि हम वर्तमान छत्तीसगढ़ एवं पूर्व के दक्षिण कोसल पर दृष्टि डालें तो हमें ज्ञात होता है कि छत्तीसगढ़ नदियों की जल-सम्पदा से परिपूर्ण है और यहाँ छत्तीसगढ़ की गंगा कही जाने वाली महानदी, बस्तर की भाग्य-विधात्री इन्द्रावती, सदानीरा शिवनाथ, सोन, खारून, रेण, अरपा, पैरी, जौंक, हसदो, माड़, ईव, कैलो, शबरी, नारंगी, शंखिनी, डंकनी, कोतरी, संकरी, मनियारी, मदंगा, नर्मदा, गोदावरी आदि अनेक ऐसी नदियाँ हैं, जो छत्तीसगढ़ की भूमि को उर्वरा बनाकर कृषि-संस्कृति को परिपुष्ट बनाती हैं। इन नदियों से संबंधित अनेक जल-प्रपात एवं बाँध छत्तीसगढ़ के धान के कटोरे को सदा सींचते रहते हैं, और छत्तीसगढ़ को विद्युत भी प्रदान करते हैं।

महानदी

छत्तीसगढ़ की महानदी भारत की महान नदियों में से एक है औऱ इसका अपना एक अलग पौराणिक, आध्यात्मिक, व्यापारिक आर्थिक एवं सांस्कृतिक इतिहास है। महानदी के उद्गम के संबंध में कतिपय पौराणिक आख्यान व जन-श्रुतियाँ भी प्रचलन में हैं। महानदी का उल्लेख महाभारत के भीष्म पर्व 9/34, मार्कण्डेय पुराण 57/22, वामन पुराण 13/26, पद्म पुराण 83/48 में उपलब्ध होता है।

महानदी का नाम पैरी संगम के बाद चित्रोत्पला होने का राजिम महात्म्य में स्पष्ट उल्लेख है। रिजर्ड जैकिन्स के अनुसार 19वीं शताब्दी के प्रारम्भ में महानदी का नाम चित्रोत्पला अस्तित्व में था। कनिंघम के अनुसार महाभारतकालीन शासक चित्रवाहन या उसकी पुत्री चित्रोत्पलावती के नाम के आधार पर महानदी का नाम चित्रोत्पला पड़ गया। राजिम महात्म्य में यह भी उल्लेख मिलता है कि महानदी का पैरी अर्थात् प्रितोद्धारिणी के संगम के पूर्व का नाम उत्पलेश है और चित्रोत्पला उसके बाद का नाम है। डॉ. विष्णु सिंह ने अपने राजिम नामक ग्रन्थ में उल्लेख किया है कि सोमेश्वर देव वर्मन के महदा ताम्रपत्र में महानदी का नाम चित्रोत्पला अंकित है। ऐतिहासिक भूगोल के पृष्ठ 54 में अंकित है कि इस एक नदी की धारा दो भागों में विभाजित थी, जो भिन्न-भिन्न नामों से जानी जाती थी। पं. तुलसीप्रसाद शर्मा ने उल्लेख किया है कि गणेश घाट सिंहावा में भगवान का जलहरी चित्र अंकित है, जिसे भगवान श्रीराम ने स्वयं स्थापित किया था। इसके ऊपर पानी बहने से इसका नाम चित्रोत्पला पड़ा। गणेशघाट पर गणेश जी की मूर्ति होने के कारण इसे गणेशघाट कहा जाने लगा।

महानदी का उद्गम स्थल सिंहावा किसी समय ऋषि-मुनियों की तपश्चर्या का केंद्र था और इस पर्वत पर सप्त ऋषियों ने कठोर तप किया था। श्रृंगी ऋषि, अगस्त ऋषि, मुचकुन्द ऋषि, अंगिरा ऋषि, लोमश ऋषि, शरभंग ऋषि, कंक ऋषि आदि ने अपने आश्रम बनवाये थे और यह पर्वत धार्मिक एवं आध्यात्मिक चेतना का प्रमुख केन्द्र था।

महानदी की उत्पत्ति के संबंध में जन-श्रुति है कि एक बार सिंहावा के ऋषि-मुनियों ने गंगा-स्नान करने की योजना बनाई और इस यात्रा में उन्होंने श्रृंगी ऋषि को भी शामिल करना चाहा। किन्तु श्रंगी ऋषि योग साधना में लीन होने के कारण इस यात्रा में शामिल नहीं हो सके। गंगा-स्नान कर जब ऋषि-समूह वापिस आया तो उन्होंने अपने साथ लाये गंगा जल को श्रंगी ऋषि पर छिड़क दिया। ऋषि का ध्यान भंग हुआ तो उनका पाँव पास में रखे कमण्डल से टकरा गया और कमण्डल में भरा गंगा जल कमण्डल के लुढ़क जाने से सिंहावा पर्वत की ऊँचाई से नीचे तक गिरता चला गया और गणेश घाट तक पहुँच गया। गणेशघाट बड़ा ही रमणीक स्थल है। इस स्थल पर महानदी की चौड़ाई सबसे कम है। महानदी अपने प्रवाह के साथ-साथ देव-संस्कृति एवं पुरातात्विक सम्पदा को भी उद्घाटित करती चली है। गणेश घाट में एक विशाल प्रस्तर में गणेश जी की मूर्ति अवस्थित है, जिसकी नियमित पूजा-अर्चना की जाती है। यहाँ अन्य देवी-देवताओं की भी मूर्तियाँ हैं, जिनमें एक चतुर्भुज हनुमान जी की भी मूर्ति है। कहा जाता है कि गणेश घाट के ऊपर किसी तपस्वी का आश्रम था। यहाँ के लोक-जीवन में मोकला माँझी की गाथा भी प्रचलित है। (कर्णेश्वर धाम महिमा पृष्ठ 10) डॉ. नरेश सिंह बघेल।

महानदी के प्रवाह से संबंधित एक किम्वदन्ती है कि श्रृंगी ऋषि का पाँव कमण्डल में लगने से गंगा जी कुपित हो उठी थीं और वे बड़े वेग के साथ प्रवाहित होने लगीं। सिंहावा से बहने वाली धारा को महामाया कहा गया, जो पूर्व में फरसिया गांव तक पहुँच गईं। फरसिया में महामाया का भव्य मंदिर है। श्रृंगी ऋषि को महानदी अर्थात महामाया का उसी दिशा में निरंतर प्रवाहित होना शुभ नहीं लगा और उन्होंने महानदी को समझाया कि वे क्रोधित होकर नहीं, बल्कि शान्त भाव से बहें और अपने बहने की दिशा परिवर्तित कर दें। इससे उन्हें मान-सम्मान व यश प्राप्त होगा औऱ उनका लोक-मंगलकारी स्वरूप सामने आएगा। अतः श्रृंगी ऋषि के आग्रह पर महानदी को वापिस आना पड़ा। उनके वेग को देखकर श्रृंगी ऋषि को लगा कि कहीं ऐसा न हो कि यह नदी क्रोध में आकर सिंहावा पर्वत को ही कहीं न बहा ले जावे? अतः उन्होंने महानदी को प्रवाहित होने की दिशा का ज्ञान कराया। श्रृंगी ऋषि के परामर्श से महानदी पश्चिम दिशा में दुधावा, कांकेर, रुद्री, गंगरेल, डोंगाघाट से राजिम की ओर प्रवाहित हुई। महानदी का सीता नदी एवं बालुका (बाल्मीकि) नदी से मिलन सिंहावा पर्वत के निकट ही हो गया था और महानदी इन दोनों नदियों की जल-राशि को भी स्वयं में समाहित कर अपने गन्तव्य की औऱ बढ़ चली थी। महानदी अपने बाँधों को समेटे हुये ग्रामों के डुबान की भी कथा कहते हुए चलती हैं। देवखूँट ग्राम आज दुधावा बाँध के कारण डुबान में आ गया है।

आज से लगभग सौ साल पूर्व यह देवखूँट गाँव एक पावन गाँव के रूप में विख्यात था। यहाँ नदी के ऊपर चार मन्दिर थे। दो बड़े मन्दिर थे। इनमें से एक मन्दिर से छोटा सा शिलालेख है, जिसके ऊपर वाघराज अंकित हैं। वाघराज 12वीं-13वीं शताब्दी में काँकेर का राजा था। सिंहावा का एक ग्राम साँकरा है। यहाँ की भूमि अच्छी उर्वरा है और यहाँ दो फसलें ली जा सकती हैं। इस उर्वरा भूमि का सिंचन महानदी ही करती है। यहाँ एक प्राचीन किला भी है।

नगरी के पास महानदी के डूब क्षेत्र में हजार वर्ष पुराने विष्णु एवं शिव मंदिर के अवशेष मिले हैं, जो यहाँ की पुरातात्विक सम्पन्नता की पुष्टि करते हैं। महानदी, नगरी मुख्यालय से लगभग 30 किमी. दूर दक्षिण-पूर्व दिशा में घने वनों से आच्छादित दुर्गम पहाड़ियों के मध्य से प्रवाहित होती है। देवखूँट के विष्णु व शिव मन्दिर के पुरावशेष वर्षों से जल-निमग्न थे जिनमे से केवले शिव के मन्दिर का शीर्षस्थ भाग ही बाहर दिखलाई पड़ता था। प्राचीन समय की चारो ओर बिखरी ईंटें यहाँ ईंट के मन्दिर का संकेत करती हैं। बिखरी पुरातात्विक सामग्री में उमा-महेश्वर की अत्यंत कलात्मक चतुर्भुजी प्रतिमा मिली है, जो अपने आयुधों व वाहनों के साथ सुसज्जित हैं। इस प्रतिमा में शिव का समस्त परिवार विद्यमान है।

यहाँ विष्णु मन्दिर के पुरावशेष के साथ गरुड़ासन्न लक्ष्मी-नारायण की गदा, शंख, चक्र धारी प्रतिमा भी मिली है। विष्णु अभय मुद्रा में जबकि लक्ष्मी जी चक्र, पदम्, शंख लिए वरद मुद्रा मंण हैं। पुरातत्त्वविद् डॉ. हेमू यदु इस प्रतिमा को दसवीं शती के आसपास की मानते हैं। यहाँ मिली कुछ अन्य प्रतिमाओं को देखकर अनुमान होता है कि ये प्रतिमायें दो अलग काल-खण्डों की हैं।

महानदी और उसकी सहायक नदियों में अनेक बाँध बनाये गए हैं, जो इस क्षेत्र की विस्तृत कृषि-भूमि को सिंचित करते हुए यहाँ के विकास में अपना बहुमूल्य योगदान दे रहे हैं।

बिलासपुर की प्रमुख नदियाँ और उनके तट पर बसे तीर्थ

बिलासपुर भारत के छत्तीसगढ़ राज्य का एक जिला है। इसका मुख्यालय बिलासपुर शहर है जो राज्य की राजधानी नया रायपुर से ९२ किलोमीटर उत्तर में स्थित है तथा प्रशासनिक एवं शहरी दोनों क्षेत्रों में राज्य का दूसरा सबसे बड़ा शहर है। ऐतिहासिक रूप से बिलासपुर, रतनपुर के कलचुरी राजवंश का भाग था। आज के बिलासपुर शहर का मूल रूप १७७४ के आप-पास मराठा राजवंश के समय आया था। यह शहर समुद्री तल से औसतन २६४ मीटर (८६६ फीट) ऊंचाई पर है। वर्षाकालीन अरपा नदी इस जिले की जीवनरेखा मानी जाती है, जो मध्य भारत के मैकल पर्वत श्रेणियों से उद्गमित होती है। इस जिले की अन्य प्रमुख नदियां लीलागर और मनियारी हैं।

अरपा नदी छत्तीसगढ़ की सांस्कृतिक पहचान

देवी- देवताओं की तरह नदियों की अपनी विशेषता होती है। नदियां, प्रकृति की अनुपम कृति मानी जाती हैं जो पेड़, पौधों से लेकर जीव, जंतुओं और मानव जीवन के लिए यह संजीवनी की भूमिका निभाती हैं।

छत्तीसगढ़ मे वैसे तो कई नदियां है, लेकिन अरपा नदी को बिलासपुर की जीवनदायनी कहा जाता है। अरपा नदी का उद्गम स्थल पेंड्रारोड मे एक किसान के खेत से माना जाता है। पेंडरारोड से निकलने वाली ये नदी शिवनाथ नदी की सहायक भी मानी जाता है। कहा जाता है कि अरपा नदी करीब सौ किलोमीटर के लंबे सफर को तय कर बरतोरी नामक जगह से कुछ दूर ठाकुरदेवा मे जाकर शिवनाथ नदी मे मिल जाती है।

इस सफर के दौरान अरपा नदी बिलासपुर जिले से होकर गुजरती है। इस नदी के बारे मे कहा जाता है कि ये बरसात के दिनों मे ही अपने जीवंत रूप धरती पर दिखाई देती है। बाकी समय ये अपने उद्गम स्थल से नीचे बहती है। बिलासपुर कि जीवनदायनी अरपा नदी आज अपने अस्तित्व के लिए लड़ रही है।

अरपा नदी बिलासपुर का गौरव होने के साथ साथ छत्तीसगढ़ का भी गौरव है। यह प्रदेश की सांस्कृतिक पहचान है। छत्तीसगढ़ का राज्य गीत अरपा के उल्लेख से शुरू होता है। बिलासपुर में अरपा नदी किनारे पाषाण काल के अवशेष मिले हैं। इनमें पत्थर के औजार हैंडेक्स, क्लिवर, प्वाइंट्स और अन्य चीजें शामिल हैं।

अरपा में घाट की संस्कृति

अरपा में घाट की संस्कृति, इंसानी बसाहट की तरह पुरानी है। घाट व्यवस्था सामाजिक तौर पर की जाती रही है। पचरीघाट के पास जनकबाई घाट अपनी पुरातन संस्कृति की याद दिलाती है। हालांकि इसके लोकार्पण का पत्थर गायब हो चुका है और वक्त के निर्मम थपेड़ों ने घाट को जीर्ण जीर्ण दशा में पहुंचा दिया है। ब्रितानीराज में इसकी स्थापना शंकर राव बापते, गोविंद राव बापते(अब स्वर्गीय) के परिवार ने की। इसके लोकार्पण पर अरपा तट की साज सज्जा की तस्वीर बापते परिवार के पास वर्षों तक रही। दिनचर्या से लेकर समस्त संस्कारों के दौरान जमाने से यह घाट एक समाज के मिलन स्थल बने रहे। पचरीघाट जूना बिलासपुर की स्थाई पहचान है।

अरपा की कहानी दुखांत मोड़ पर पहुंच गई है। उसकी यह दशा उस पर आश्रित आबादी ने की है। बेटा जब अपनी मां की भावनाओं का निरादर करता है, तो वह उसकी करुण छाया से वंचित हो जाता है। यही हालत पेंड्रा से बिलासपुर तथा संगम मंगला पासीद तक आने वाले शहर, गांवों में निवास करने वाले लाखों लोगों की है।

निष्कर्ष

नदी किनारे रहने वाला समाज के, जन्म से मरण तक, जो भी संस्कार होते हैं, उससे संस्कृति का निर्माण होता है। इसलिए नदियों का मानव सभ्यता के विकास में अमिट प्रभाव है। दरअसल, नदियों के किनारे, नदियों के साथ जो जैसा व्यवहार करता था, उसी के आधार पर उसे देवता, दानव या मनुष्य कहा जाता था।

छत्तीसगढ़ की नदियाँ, इस प्रदेश के लिए वरदान की तरह हैं जिनके अवदानों को अनदेखा नहीं किया जा सकता। यदि महानदी छत्तीसगढ़ की जीवन रेखा है, तो इन्द्रावती आदिवासी संस्कृति एवं जीवन की भाग्य विधात्री है। छ्त्तीसगढ़ को धान का कटोरा बनाने वाली यहाँ की विभिन्न नदियाँ ही हैं। छत्तीसगढ़ के कवर्धा जिले में नर्मदा नदी की सहायक ‘बंजर’ नदी भी प्रवाहित हो रही है। कुल मिलाकर यह कहा जा सकता है कि छत्तीसगढ़ को यहाँ की नदियों का वरदान प्राप्त है।

छत्तीसगढ़ में औद्योगिक विकास निरन्तर बढ़ रहा है जिसके के कारण यहाँ की नदियां प्रदूषित हो रही हैं। कल-कारखानों से निकलने वाले विभिन्न प्रकार के विषैले पदार्थ एवं गन्दा जल नदियों के पानी के में मिल रहे हैं, जो इंसानों के साथ तमाम प्राणियों एवं जीव-जन्तुओं के लिए खतरनाक सिद्ध हो रहा है। यदि हमारी नदियाँ स्वच्छ, निर्मल, समृद्ध रहेंगी तो हम भी समृद्ध रहेंगे और हमारी सभ्यता और संस्कृति भी वैभवपूर्ण रहेगी। वस्तुतः नदियाँ ही हमारी ऊर्जा एवं जीवनदायिणी शक्ति हैं, जिसकी सुरक्षा, संग्रहण एवं संवर्धन करना प्रत्येक व्यक्ति का दायित्व है।

 पानी सहेजते तालाब सदियों बनते रहे हैं जो अतीत की धरोहर बनें हमारी जीवनचर्या का कभी एक अभिन्न अंग थे। तालाब बनवाना, कुआं खुदवाना एक धार्मिक कार्य था। जहां नदियां नहीं थी वहां तालाब ही सब की प्यास बुझाते थे। छत्तीसगढ़ में हजारों हजार तालाब समय समय पर बनाएं गये। राजा ही नहीं सेठ साहूकार भी तालाब बनवाने में पीछे नहीं थे। तालाब तो गांव समाज के लिए रहते थे। कल के बने तालाब आज भी महत्वहीन नहीं हुए हैं।

तालाब संस्कृति –
रायपुर कभी तालाबों का शहर था। समाज की दैनिक जीवन चर्या इन्हीं तालाबों से जुड़ी थी जो जन जीवन के लिए जरूरी थे। धार्मिक अनुष्ठान, रीति रिवाज सभी तालाबों में संपन्न होते थे। नवरात्रि पर्व में ज्योति कलश विसर्जित होते हैं। गणेश विसर्जन के लिए अलग तालाब बनाए थे। भोजली की भुजरिया में तालाब जरूरी थे।

जन्म के बाद मुंडन संस्कार और मृत्यु संस्कार तालाबों में संपन्न होते हैं। दैनिक जीवनचर्या के लिए बने रहे। हर सुबह तालाब में स्नान कर सूर्य को अर्घ्य देने की परंपरा निभाई जाती है फिर डुबकी लगा तल से दोनों मुट्ठी में मिट्टी उठाकर पार में रख देते थे, तालाब को साफ सुथरा रखने के लिए यह अलिखित विधान बनाया गया है और सभी उसे सर्वोपरि समझते थे।

शहरी परिवेश में तालाबों से निस्तार हटा तो तालाब को पाटकर जमीन हथिया ली गई परंतु भू-जल संवर्धन करने वाले तालाबों की ओर ध्यान नहीं दिया गया। रायपुर शहर के तालाब गायब हुए तो भूजल स्तर तेजी से गिरने लगा। गर्मी में तालाबों की सुध आई तब तक जल सहेजने वाले कई तालाबों का अस्तित्व ही खत्म हो गया।

सौ साल पहले 40 तालाब –
100 साल पहले 1891 में जब रायपुर की जनसंख्या 23,095 थी तब रायपुर में 40 तालाब विद्यमान थे। कोई सघन अमराई से घिरा था, कोई निस्तार के लिए तालाब जिसमें कमल खिलते थे। कुछ तालाबों का पानी पिया जाता था। तालाब इतने स्वच्छ थे कि उन की तलहटी में पड़ा एक सिक्का भी साफ-साफ देखा जा सकता था।

तालाब ऐसे ही नहीं बने थे। रायपुर के तालाबों के निर्माण में पानी की आवक और उनकी निकासी की समुचित व्यवस्था की गई थी। आज के रायपुर में थोड़ी तेज बरसात होते ही कई रास्ते पानी से लबालब हो जाते हैं। वर्षाजल को समेटने वाले, उन्हें प्रवाह देने वाले तालाबों को बढ़ते शहरीकरण में पाट दिया। तालाब एकाएक गायब नहीं हुए। शहर बढ़ता गया और तालाब धीरे-धीरे अतिक्रमण के चपेट में आते गए।

रायपुर का प्रसिद्ध ‘बूढ़ा तालाब’ को कलचुरी वंश के नरेश भुवनेश्वर सिंह देव ने 1660 में बनवाया था। इसके साथ किले का निर्माण करवाया था। तब बूढ़ा तालाब के तीनों ओर पक्के घाट भी बनाये गये थे। राजा ब्रह्मदेव ने बूढ़ा तालाब के निकट वृद्धेश्वर महादेव की स्थापना की। कालांतर में यह बूढ़ा तालाब के नाम से प्रसिद्ध हो गया।

1893 में बाबू साधु चरण प्रसाद रायपुर आए थे जिन्होंने ‘भारत भ्रमण’ में लिखा है, “बूढ़ा तालाब का आकार एक वर्ग मील है जिसके चारों ओर रमणीय बाग है।” 1950 में पंडित शारदाचरण तिवारी ने तालाब के बीच टापू का निर्माण कराया जहां अभी विवेकानंद जी की मूर्ति स्थापित की गई है। आज यह विवेकानंद सरोवर कहलाता है।

1685 में मेरू सिंह उर्फ उम्मेद सिंह देव रायपुर की गद्दी पर बैठे जिन्होंने एक तालाब खुदवाया जिसे ‘राजा तालाब’ कहा जाता है। इनके पुत्र बलवीर सिंह ने राजा तालाब में पक्के घाट बनवाएं। इसी दौरान विशाल ‘राजबंधा तालाब’ बनाया गया जो अब पूरी तरह से पाटा जा चुका है और अब राजबंधा मैदान के नाम से जाना जाता है।

सन् 1700 के दौरान महंत कृपाल गिरी ने ‘कंकाली तालाब’ का निर्माण कराया जिसके बीचों-बीच कंकाली मंदिर बनाया। तालाब के चारों ओर पक्के घाट बनाकर पार में बगीचा बनवाया। कंकाली तालाब से एक भूमिगत सुरंग बनवाई गई जिससे तालाब के पानी निकासी होती थी और जलमग्न मंदिर खुल जाता था। साल में एक बार कंकाली मंदिर में देवी दर्शन होता था।

कलचुरी वंश रायपुर के अंतिम शासक अमरदेव 1705 से 1741 तक रहे। राजा के दो दीवान कोका प्रसाद राय और मलसाय दीवान थे। कोका प्रसाद ने एक तालाब खुदवाया। यह ‘कोको तालाब’ अब खोखो तालाब के नाम से जाना जाता है। खोखो तालाब के तीन और पत्थरों की सीढ़ियां व दीवारें बनी थीं इस तालाब में गणेश की मूर्तियां विसर्जित की जाती थी। दीवान मालसाय ने भी एक तालाब खुदवाया जो ‘मलसाय तालाब’ कहलाता है।

‘आमा तालाब’ और ‘सरजू बांधा तालाब’ जगन्नाथ साव ने बनवाया इनकी चार पीढ़ियों ने अनेक तालाब रायपुर में खुदवाय और उनका सौंदर्यीकरण भी किया। शोभाराम साव ने एक और तालाब बनाया जिसे ‘नवा तरिया’ कहा जाता है। ‘अग्रवाल जाति का इतिहास’ के लेखक डॉ.चंद्र कुमार अग्रवाल की कविता रायपुर के तालाबों की विशेषता को कुछ इस तरह बताती है।

नवा तरिया नाम के,
वाको दीन कोड़ाय।
तलैया के काम को,
हाथी थाह ना पाए।।
आमा तरिया नाम के,
शोभाराम कोड़ाय।
रायपुर अस बस्ती में,
सागर के सुख पाय।
तीन तरफ पक्का बंधे, दक्षिण में गऊघाट।
कोनन में शिव मंदिर,
पारन में अमराई।।
दाऊ तरिया नाम के,
दाऊ दीन्ह कोड़ाय।
एक तरफ पार को,
पर्वत से निहराए ।।
निरमल जल तालाब को, पारन में अमराई ।
पक्की बंधी है पाचरी,
नाइन में सुख पाई।।

शहर बढ़ा, तालाब पटे-
21वीं सदी के दौर में शहर में 52 तालाब थे जिनमें से अब कई तालाब अस्तित्व में नहीं हैं। रायपुर के तालाब निर्माण की सुनियोजित व्यवस्था थी जिसमें बरसात का पानी तालाबों को भरता हुआ खेतों की प्यास बुझाता था। नगर नियोजन में इसका ध्यान नहीं रखा गया जिसके कारण अब बरसात के दौरान शहर के कई रिहायशी इलाकों में पानी भर जाता है।

रायपुर के तालाब और उनके जल प्रवाह प्रणाली पर एक नजर डालें। रायपुर ‘जेल तालाब’ का ओवरफ्लो पानी राजबंधा तालाब में आता था। राजबंधा से छलका पानी ‘लेंडी तालाब’ में जाता था। लेडी इरविन की याद में बना यह तालाब पाटा जा चुका है जहां अब शास्त्री बाजार बन गया है। इस तरह बरसात का पानी जब तलैया से होता हुआ बूढ़ा तालाब की ओर प्रवाहित होता था।

कंकाली तालाब का पानी भी भूमिगत सुरंग से निकलकर दूसरे तालाब में जाकर बूढ़ा तालाब की ओर प्रवाहित होता था। बूढ़ा तालाब का पानी महाराज बंद तालाब में जाता था। यहां से पानी खेतों की ओर जाता था।

21वीं सदी में तालाब पटे-
2005 में ताल तलैया का शहर रायपुर के निवेश क्षेत्र में 130 तालाब 340 हेक्टेयर में फैले थे। बढ़ते शहर के गिरते भूजल स्तर के चलते पारिस्थितिकी संतुलन की समस्या बढ़ती चली गई। भविष्य को देखते हुए तालाबों की सुरक्षा के लिए उनके आसपास की बस्तियों को हटाए जाने, तालाबों का गहरीकरण करने के साथ उनका विस्तार करने पर विचार किया गया। तालाबों में निस्तार की सुविधा बढ़ाने की योजना बनाई गई। योजनाएं तो बनी मगर धरातल पर कभी नहीं उतरी और तालाब धीरे-धीरे अतिक्रमण की चपेट में आते एक एक करके गायब होते रहे।

रायपुर का बूढ़ा तालाब जो कभी एक वर्ग मील में फैला था वर्तमान में सिमटकर 32-33 एकड़ का रह गया है। विवेकानंद रायपुर आए थे उन्हीं की याद में इस तालाब का नामकरण विवेकानंद सरोवर किया गया है। बूढ़ा तालाब की जमीन को हथियाने के लिए कई राजनैतिक पैंतरे अपना कर योजनाएं बनती गई और हर बार बूढ़ा तालाब से जमीन हथिया ली गई।

‘राजबंधा तालाब’ में प्रेस कांप्लेक्स और दवा बाजार बन गये हैं जिसे आज रजबंधा मैदान के नाम से जाना जाता है। हर बरसात में यहां पानी भर जाता है। शंकर नगर तालाब अब उद्यान बन गया है। ‘जेल तालाब’ नक्शे से गायब हो गया है। ‘कुकरी तालाब’ पाटा जा चुका है। ‘मच्छी तालाब’ अतिक्रमण की भेंट चढ़ अब आधा भी नहीं रह गया है।

हांडी पारा का ‘नया तालाब’ अतिक्रमण में गुम हो गया। ‘जोरा तालाब’ का अब नाम रह गया है! ‘भैया तरिया’ अतिक्रमण की भेंट चढ़ चुका है यह थोड़ा बहुत बचा है। ‘राजातालाब’ धीरे-धीरे विलुप्त हो रहा है! ‘लेडी इरविन’ के नाम पर बनाया गया ‘लेंडी तालाब’ शास्त्री बाजार में तब्दील हो गया है। फाफाडीह का मालगुजारी तालाब पूरी तरह खत्म हो गया है।

‘नरसैया तालाब’ स्टेडियम की भेंट चढ़ चुका है! पुरैना के ‘लच्छी तालाब’ में मकान तन गए हैं। खमतराई का ‘पनखत्ती तालाब’, ‘लक्ष्मी डबरी,’ ‘मुनहो तालाब’, नरसैया तालाब’ पाट दिये गये। इन तालाबों में बस्ती बस गई है। ‘कुकरी तालाब’ को आवासीय उपयोग हेतु पाट दिया गया है।

लाखे नगर का ‘तुरकी तालाब’ गायब हो गया। ‘कटोरा तालाब’ के पार में अतिक्रमण हो गया है जो धीरे-धीरे खत्म होता जा रहा है। जोरा पारा तालाब चारों ओर से मकानों से घिर गया है। रामसागर पारा का ‘रमसगरी तालाब’ का नामोनिशान नहीं रहा।

तालाबों पर राजनीति-
रायपुर के बचे खुचे तालाब इस तरह घिर गए हैं कि उन में पानी की आवक और निकासी की राह नहीं होने के कारण तालाब का पानी सड़ने लगा है। तालाबों में बदस्तूर कचरा फेंका जा रहा है। तालाब सफाई के नाम चलते भ्रष्टाचार के कारण तालाब बदबू मारने लगे हैं।

जैसे जैसे शहर बढ़ता गया तालाब अतिक्रमण का शिकार बनते चले गए और तालाब गायब होते गये। तालाबों की जमीन हड़पने के लिए राजनीति की योजना बनाते रहे और तालाब पाटे जाते रहे। तालाब के नाम पर राजनीतिक पुरस्कार भी लेते रहे। पहले के लोग अपना ‘परलोक’ सुधारने के लिए तालाब खुदवाते थे, आज के लोग अपने भौतिक लोक में बढ़ोतरी करने के लिए तालाबों पर राजनीति कर रहे हैं।

लोग कागज़ों में तालाब सहेज कर पुरस्कृत हो रहें हैं। रायपुर शहर का पानी उतर रहा है। गर्मी में लोगों को पानी मिलता रहे, प्यास बुझती रहे जिसके लिए तालाबों का उद्धार करने वाली ऐसी कोई योजना नहीं है। जल संरक्षण और पारिस्थितिकी संतुलन को बनाए रखने वाले तालाबों की चिंता गिने-चुने लोगों को है लेकिन तथाकथित पुरस्कार पाने वालों के नक्कारखाने में इनकी तूती चाह कर भी कुछ बयां नहीं कर सकती।

 अंग्रेजों के द्वारा बसाये गये और अनुशासन के साथ सहेजे गये नैनीताल नगर में आजाद भारत के पहले दिन यानी 15 अगस्त 1947 को नगर वासियों के उत्साह का कोई सानी नहीं था। लोग नाच-गा रहे थे। 14 अगस्त की पूरी रात्रि मशाल जुलूस निकालने के साथ ही जश्न होता रहा था, बावजूद 15 अगस्त की सुबह तड़के से ही माल रोड पर जुलूस की शक्ल में लोग निकल पड़े थे। 

कहीं तिल रखने तक को भी जगह नहीं थी। 100 वर्षों की गुलामी और हजारों लोगों के प्राणोत्सर्ग के फलस्वरूप उम्मीदों के नये सूरज की नई किरणों के साथ हवाऐं भी आज मानो बदली-बदली लग रही थीं, और प्रकृति भी हल्की मानो रिमझिम बारिश के साथ आजादी का स्वागत करते हुऐ देशवासियों के आनंद में स्वयं भी शामिल हो रही थी। लोगों में जश्न का जुनून शब्दों की सीमा से परे था। हर कहीं लोग कह रहे थे-अब वतन आजाद है...।

वर्तमान मंडल मुख्यालय नैनीताल उस दौर में तत्कालीन उत्तर प्रांत की राजधानी था। अंग्रेजों के ग्रीष्मकालीन गवर्नमेंट हाउस व सेक्रेटेरिएट यहीं थे। इस शहर को अंग्रेजों ने ही बसाया था, इसलिये इस शहर के वाशिंदों को उनके अनुशासन और ऊलजुलूल आदेशों के अनुपालन में ज्यादतियों से कुछ ज्यादा ही जलील होना पढ़ता था। अपर माल रोड पर भारतीय चल नहीं सकते थे। नगर के एकमात्र सार्वजनिक खेल के फ्लैट्स मैदान में बच्चे खेल नहीं सकते थे। शरदोत्सव जैसे ‘मीट्स’ और ‘वीक्स’ नाम के कार्यक्रमों में भारतीयों की भूमिका बस ताली बजाने की होती थी। भारतीय अधिकारियों को भी खेलों व नाचघरों में होने वाले मनोरंजन कार्यक्रमों में अंग्रेजों के साथ शामिल होने की अनुमति नहीं होती थी। 

ऐसे में 14 अगस्त 1947 को दिल्ली से तत्कालीन वर्तमान पर्दाधारा के पास स्थित म्युनिसिपल कार्यालय में फोन पर आये आजादी मिलने के संदेश से जैसे नगर वासियों में भारी जोश भर दिया था। इससे कुछ दिन पूर्व तक नगर में सांप्रदायिक तौर पर तनावपूर्ण माहौल था। नगर के मुस्लिम लोग पाकिस्तान के अलग देश बनने-न बनने को लेकर आशंकित थे, उन्होंने तल्लीताल से माल रोड होते हुए मौन जुलूस भी निकाला था। इन्हीं दिनों नगर में (शायद पहले व आखिरी) सांप्रदायिक दंगे भी हुऐ थे, जिसमें राजा आवागढ़ की कोठी (वर्तमान वेल्वेडियर होटल) भी फूंक डाला गया था। 

ठसके बावजूद 14 अगस्त की रात्रि ढाई-तीन बज तक जश्न चलता रहा था। लोगों ने रात्रि में ही मशाल जुलूस निकाला। देर रात्रि फ्लेट्स मैदान में आतिशबाजी भी की गई। जबकि 15 अगस्त को नगर में हर जाति-मजहब के लोगों का उत्साह देखते ही बनता था। नगर के सबसे पुराने सीआरएसटी इंटर कॉलेज के बच्चों ने सुबह मॉल रोड होते हुए तल्लीताल गवर्नमेंट हाईस्कूल (वर्तमान जीआईसी) तक जुलूस निकाला, वहां के हेड मास्टर हरीश चंद्र पंत ने स्मृति स्वरूप सभी बच्चों को 15 अगस्त 1947 लिखा पीतल का राष्ट्रीय ध्वज तथा टेबल पर दो तरफ से देखने योग्य राष्ट्रीय ध्वज व उस दिन की महान तिथि अंकित फोल्डर प्रदान किया। उन्होंने भाषण दिया, ‘अब वतन आजाद है। हम अंग्रेजों की दासता से आजाद हो गये हैं, पर अब देश को जाति-धर्म के बंधनों से ऊपर उठकर एक रखने व नव निर्माण की जिम्मेदारी और अधिक बढ़ गई है’। 

सुबह म्युनिसिपालिटी (नगर पालिका) में चेयरमैन (पालिका अध्यक्ष) रायबहादुर जसौंत सिंह बिष्ट की अध्यक्षता में बैठक हुई। तत्कालीन म्युनिसिपल कमिश्नर (सभासद) बांके लाल कंसल ने उपाध्यक्ष खान बहादुर अब्दुल कय्यूम को देश की गंगा-जमुनी तहजीब की मिसाल पेश करते हुए पीतल का तिरंगा बैच के रूप में लगाया। इसके बाद चेयरमैन ने यूनियन जैक उतारकर तिरंगा फहरा दिया। इधर फ्लैट्स मैदान में तत्कालीन एडीएम आरिफ अली शाह ने परेड की सलामी ली। उनके साथ पूर्व चेयरमैन मनोहर लाल साह, स्वतंत्रता संग्राम सेनानी श्याम लाल वर्मा व सीतावर पंत सहित बढ़ी संख्या में गणमान्य लोग मौजूद थे। उधर जनपद के दूरस्थ आगर हाईस्कूल टांडी से आईवीआरआई मुक्तेश्वर तक जुलूस निकाला गया था। कुल मिलाकर आजाद भारत के पहले दिन मानो पहाड़ के गाड़-गधेरों व जंगलों में भी जलसे हो रहे थे। स्वतंत्रता संग्राम सेनानी डुंगर सिंह बिष्ट, इसी वर्ष दिवंगत हुए शिक्षक केसी पंत व शिक्षाविद् प्यारे लाल साह आजादी के पहले दिन के किस्से सुनाते न थकते थे।

कुमाऊं का खास सम्बन्ध है राष्ट्रगान-जन गण मन से 

यह तो सभी को पता है कि गुरुदेव रविंद्रनाथ टैगोर ने अपनी कालजयी कृति गीतांजलि की रचना कुमाऊं के रामगढ़ में की थीं, लेकिन गौर करने वाली बात यह भी है कि इस रचना में ही ‘जन-गण-मन’ भी एक पाठ है। यह भी बताया जाता है कि राष्ट्रगान को जिस कर्णप्रिय व ओजस्वी धुन में गाया जाता है, वह नेताजी सुभाष चन्द्र बोस के साथी रहे कुमाऊं के पिथौरागढ़ जिले के मूनाकोट क्षेत्र के मूल निवासी कैप्टन राम सिंह ने तैयार की थी।

15 अप्रैल 2002 को स्वर्गवासी हुए कैप्टन राम सिंह ने अपने जीवनकाल में खुलासा किया था कि स्वयं नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने कैप्टन आबिद हसन के साथ मिलकर जर्मनी में 1941 में ‘शुभ सुख चैन की बरखा बरसे, भारत भाग है जागा’ में संस्कृतनिष्ठ बांग्ला के स्थान पर सरल हिंदुस्तानी शब्दों का प्रयोग करते हुए ‘जन-गण-मन अधिनायक जय हे...’ गीत का रूपांतरण किया था। आगे कुछ अशुद्धियां रह जाने की वजह से 1943 में सिंगापुर में मुमताज हुसैन ने इसे शुद्ध कर राष्ट्रगान का रूप दिया था। इसकी धुन को लेकर उनका कहना था कि नेताजी ने सिंगापुर में आह्वान किया था कि राष्ट्रगीत (कौमी तराना) की धुन ऐसी बने कि आजाद हिंद फौज की स्थापना के अवसर पर गायन के दौरान कैथे हाउस (जहां आइएनए स्थापित हुआ) की छत भी दो फाड़ हो जाए और आसमान से देवगण पुष्प वर्षा करने लगें। इसके बाद ही कैप्टन राम सिंह ने इसकी मौलिक धुन तैयार की थी।

जिम कार्बेट सहित सर्वधर्म के लोग शामिल हुए थे नैनीताल में पहले स्वतंत्रता दिवस कार्यक्रम में

नैनीताल में 15 अगस्त 1947 को स्वतंत्रता दिवस मनाने के लिए काफी दिनों पूर्व से तैयारियां की जा रही थीं। इस हेतु खास तौर पर ‘इंडिपेंडेंस डे सेलीब्रेशन कमेटी’ बनाई गयी थी। कमेटी के सभी सदस्यों की ओर से इस खास दिन को मनाने के लिए नगर के गण्यमान्य लोगों को व्यक्तिगत आमंत्रण देने के साथ ही आमजन को भी सामूहिक तौर पर एक छपे प्रारूप में सभी सदस्यों के हस्ताक्षर युक्त आमंत्रण पत्र दिए गए थे। 

इस आमंत्रण पर सबसे ऊपर लिखा गया था-’इंडिपेंडेंस डे वाइब्रेट्स अवर प्रीमियर होम लेंड विद कॉम्प्लीमेंट्स ऑफ द सेलीबेेशन कमेटी’। इस पत्र की एक प्रति हल्द्वानी के तत्कालीन म्युनिसिपल बोर्ड के चेयरमैन दयाकिशन पांडे के पास सुरक्षित है, जिससे पता चलता है कि देश की आजादी का पहला ऐतिहासिक दिन मनाने के लिए प्रख्यात पर्यावरणविद् एवं अंतरराष्ट्रीय शिकारी जिम कार्बेट सहित हर धर्म के गण्यमान्यजन शामिल थे।

 सीतानदी अभयारण्य की स्थापना 1974 में हुई थी एवं इसका क्षेत्रफ़ल 553 .36 वर्ग किमी है। यहाँ की विशेषताओं में 1600 मिलीमीटर वार्षिक वर्षा, तापमान न्यूनतम 8.5 से अधिकतम 44.5 डिग्री सेल्सियस पर रहता है।

 भारतीय अस्मिता के जागरण एवं राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में अनेकानेक विभूतियों का महती योगदान रहा है। यदि भारत के प्राचीन काल के इतिहास को खंगाला जाय तो अनेक ऐसे अमर हुआत्माओं के नाम समक्ष आते है जिन्होने अपना सारा जीवन खपा दिया।

हुतात्मा मात्र वह नही होता जो राष्ट्र की रक्षार्थ सीमा पर या युद्ध के मैदान में वीरगति को प्राप्त करता हो वरन् व्यापक और वास्तविक अर्थ में वह प्रत्येक आत्मा जो स्वयं की कारा से मुक्त होकर किसी लोकोपकारी अथवा भले कार्य में स्वयं को समर्पित कर दे, अपनासर्वस्व बलिदान कर दे और राष्ट्र निर्माण में योगदान दे, वह सभी हुतात्मा है।

भारतीय इतिहास में ऐसे अनेक शिवर पुरुष हुए है जिन्होने अपना सम्पूर्ण जीवन राष्ट्र निर्माण के हेतु न्यौछावर कर दिया। ऐसे शिखर पुरुषों में एक नाम जो स्वर्णाक्षरों में भारतीय इतिहास में युगो से दैदिप्यपान नक्षत्र की भांति जगमगाता रहा है, जिसकी अमर गाथा आने वाली पीढ़ियां भी कभी न भूला सकेगी वह नाम है – अमर हुतात्मा भगीरथ।

भारतीय इतिहास निर्माण में वेदों और पुराणों का महान योगदान है। ऐतिहासिक स्त्रोतो के रुप में पुरातात्विक पुष्टि करते हुए हम प्रायः इतिहास रचना करते है और जो समझ से परे है उसे मिथक मान लेते है। वास्तव में किसी भी देश की मायथोलोजी को समझने के लिए उस देश की मूलवृति, चरित्र व दर्शन को समझना नितांत जरुरी है।

भारत मूलतः एक अध्यात्म प्रधान देश है, तप और त्याग इसके प्राणाधार है अतः यहां अमर हुतात्माओं की भी कतारें दृष्टव्य होती है। वस्तुतः वेदों और पुराणों में से अमर हुतात्माओं की अंनत पुराकथाएं भरी पड़ी है, जिनमें गूढ़ रहस्य और शाश्वत सत्य छूपे पड़े है परंतु हम प्रायः उन्हे समझ नही पाते और कपोल कल्पित मान लेते है क्योकि हमारा समस्त वाड़मय रुपकमय और अलंकृत काव्यमयी प्रतिकात्मक भाषा में है।

परंतु अवबोध के स्तर पर जा कर यदि हम ज्ञान विवेक दृष्टि से इन घटनाओं का क्रमिक एवं सिलसिलेवार समग्र अध्ययन करे तो संदेह के तमाम खरपतवार हट कर सार संक्षेप सम्मुख आने लगता है, रामायण, महाभारत और पुराणों में वर्णित भगीरथ द्वारा स्वर्ग से पृथ्वी पर गंगा अवतरण की पौराणिक कथा भी ऐसी ही एक रुपक कथा है जिसे शोधात्मक दृष्टिकोण से देखने, पढ़ने व समझने पर इसमें निहित वैज्ञानिक रहस्यों से पर्दा उठने लगता है परंतु इस कथा के विश्लेषणात्मक अध्ययन पर पहुंचने से पूर्व संक्षेप में अलग-अलग दर्ज पतित-पावनी मां गंगा के अवतरण के इतिहास की कड़ियां जोड़ कर उन पर दृष्टिपात करना नितांत आवश्यक है।

वाल्मीकि कृत रामायण के अध्ययन से ज्ञात होता है कि गंगा को धरती पर लाने का श्रेय इक्ष्वाकु वंश के राजा भगीरथ को जाता है परंतु यह प्रयास एकांगी नही था वरन् अयोध्या के इक्ष्वाकु राजवंश की दस पीढ़ियों के सतत् निरन्तर प्रयास का परिणाम था जिसमें निर्णायक सफलता राजा भगीरथ को मिली।

भगीरथ द्वारा स्वर्ग से गंगा धरती पर लाने की कथा का विवरण वाल्मीकि रामायण के अलावा, महाभारत और विष्णु-पुराण में भी वर्णित है। विष्णु-पुराण का एक पुरा अध्याय (4.4) गंगा-अवतरण की इस ऐतिहासिक गाथा को समर्पित है जिसके एक श्लोक (सं. 35) में इक्ष्वाकु वंश के प्रयासों व भगीरथ की विपुल तप की गाथा को ‘‘दिलिपस्य भगीरथः सौ सो गंगा स्वर्गादिहानीय संज्ञा चकार…..।’’ कहकर अंकित किया गया है।

इस कथा प्रसंग का वर्णन वाल्मीकि रामायण के बालकाण्ड, सर्ग 42 श्लोक 25, सर्ग 43 व 44 व महाभारत के वनपर्व 108-109, द्रोणपर्व 60 आदि तथा शिवपुराण के 11/22 में भी वर्णित है। यदि इनका क्रमबद्ध सिलसिले वार अध्ययन करे तो ज्ञात होता है कि गंगा के स्वर्ग से धरती पर अवतरण की इस कथा मे अनेक रुपक कथाएं दर्ज है जिन्हे समझने पर ज्ञात होता है कि पीढ़ी दर पीढ़ी इक्ष्वाकु वंश के प्रतापी राजाओं द्वारा गंगा को धरती पर लाने के प्रयास किये गये जिसमें अन्ततः निर्णायक सफलता राजा भगीरथ को अथक परिश्रम के बाद मिली। गंगा अवतरण की पौराणिक कथा की टूटी कडियां जोड़ने पर ज्ञात होता है कि गंगा लाने के प्रयासों का आरम्भ इक्ष्वाकु वंश के राजा सगर से होता है।

रामायण के अनुसार महाराजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ प्रारम्भ किया जिसमें परम्परानुसार छोड़ा गया अश्वमेधयज्ञ का घोड़ा इन्द्र ने चुराकर पाताल स्थित कपिल-मुनि के आश्रम में बांध दिया। यादवराज अरिष्टनेमी की पुत्री प्रभा जो सगर की पत्नी थी, से प्राप्त अपने साठ हजार पुत्रो को सगर ने धरती छानकर अश्व ढूंढने का आदेश दिया। वे साठ हजार सगर पुत्र चहुं दिशाओं में गए। समुद्र के पास जा कर जमीन खोदी, उसे बड़ा कर दिया तब से ही ‘समुद्र’ का नामकर ‘सागर’ हो गया।

वाल्मीकि रामायण के बालकांड 40-24 के अनुसार ‘ततः प्रागुतारा गत्वा……….!’’ अर्थात तब वे पूर्वोत्तर दिशा में गए तब कपिल मुनि के आश्रम के पास घोड़ा मिला। यही बात महाभारत के वन पर्व 107.28 में भी ‘‘ततः पूर्वोत्तर देशे………।’’ श्लोक में वर्णित है अर्थात सगर पुत्र जब खोजते-खोजते पूर्वोत्तर में गए तब कपिल-आश्रम में अश्व बंधा नजर आया। क्रुद्ध सगर पुत्रो ने कपिल मुन से अभद्र-व्यवहार किया जिससे मुनि की समाधि भंग हुई और उनकी आग्नेय दृष्टि पड़ने ही योगाग्नि से साठ हजार पुत्र भस्म हो राख हो गए।

इसी सगर पुत्रों की ‘कपिल-शाप’ से उद्वार करने के पवित्र-संकल्प की वृहत गाथा है- गंगा अवतरण की कथा। सगर ने तमाम पुत्रों के काल कवलित होने पर भी हार न मानी और यह दायित्व अपने पौत्र अंशुमान को सौंप दिया। सगर के बाद अंशुमान राजा हुए। उन्होने अपना समस्त राज्य-भार अपने पुत्र दिलिप को सौंप दिया स्वयं गंगा को पृथ्वी पर लाने हेतु घोर तपस्या करते हुए शरीर त्याग दिया।

कथा के इस क्रम में दिलिप राजा हुए और अपने जीवनकाल में गंगा को पृथ्वी पर लाने का प्रयास करते रहे परंतु उन्हे कोई मार्ग न मिला और अततः बीमार होकर उनका देहावसान हो गया। रामायण, महाभारत व पुराणों की कथाओं को मिला कर पढ़े तो उपर्युक्त वर्णित सभी राजाओं की गंगा हेतु भारी-तपस्या का लोमहर्षक वर्णन मिलता है। साथ ही यह भी ज्ञात होता है कि इक्ष्वाकु वंश के यह सभी राजा कपिल-मुनि के शाप से भस्मीभूत हुए अपने पूर्वजों के उद्धार हेतु गंगा को भारत भूमि पर लाने का प्रयास लगभग दो-ढाई या तीन सदियों तक अनवरत करते रहे परंतु सफलता न मिली।

भगीरथ की तप की यशोगाथा तक पुहंचने से पूर्व हमें सगर की कथा में आए रुपकों को समझना नितांत जरुरी है ताकि इसके पार्श्व में छुपे वैज्ञानिक रहस्यों को समझा जा सके।

वस्तुतः सगर द्वारा किये गए अश्वमेघ यज्ञ का शाब्दिक अर्थ विन्यास देखने सगर द्वारा किये गए पर इस कथा का वास्तविक रुप सामने आता है। वेदो में ‘आपः’ अर्थात जल के एक पर्याय के रुप में प्रचलित शब्द ‘अश्व’ भी रहा है। अश्व अर्थात जल, मेध का शब्दिक अर्थ है-‘वर्धन करना’ और ‘यज्ञ’ से तात्पर्य है-‘अनुसंधान करना’।

इस प्रकार ‘अश्वमेध-यज्ञ’ का वास्तविक अर्थ हुआ जल-वर्धन-अनुसंधान। पुस्तक ‘‘प्राचीन भारती की वैज्ञानिक उपलब्धियों’’ के लेखक आर्चाय परमहंस ने भी अपने शोध के आधार पर गंगा अवतरण के इतिहास में इस तथ्य की व्याख्या करते हुए यही लिखा हैं। आचार्य परमहंस के अनुसार तब भारत की जनसंख्या निरन्तर बढती जा रही थी, इस कारण खाद्यान व जलाभाव होने लगा था। कृषि-उत्पाद में वृद्धि लाने का सगर के पास एक ही उपाय शेष था बंजर भूमि को ऊपजाउ बनाना।

इसके लिए आवश्यक था- अथाह जलराशि। अतः राजा सगर ने अश्वमेघ यज्ञ अर्थात् जलसंर्वधन अनुसंधान करना शुरु किया। दूसरा रुपक शब्द प्रयुक्त हुआ ‘सगर के साठ हजार पुत्र’। वस्तुतः यह उनकी प्रजा थी क्योकि राजा वास्तव में समस्त प्रजा का पिता कहा गया है। यदि हम Historicity of Vedic and Ramayan Eras : Scientific Evidences from the Depths of Oceans to the Hights of Skies” के सदंर्भ में देखे तो सगर के साठ हजार पुत्र उसके वे सैनिक या कार्यकर्ता थे जो पानी की खोज में धरती खोदने गये थे।

इस रुपक कथा में एक अन्य शब्द ‘कपिल-मुनि’ आता है जो इस अनुसंधान में बाधा उत्पन्न करता है। ‘कपिल’ को दो अर्थो में देखा जा सकता है। एक अर्थ में ‘कपिल’ एक ‘नक्षत्र’ है। ऐसा कहा जाता है कि जब आकाश में ‘कपिल-नक्षत्र’ का उदय होता है तो वर्षा नही होती और अकाल पड़ता है। ऐसी स्थिति में प्रजाजनों को मरना स्वाभाविक जान पड़ता है। अर्थात अकाल से साठ हजार सगर पुत्रो की मृत्यु होना। दूसरे अर्थ में ‘कपिल’ से तात्पर्य है ‘काला’ अर्थात् ‘कोयला।’

संभव है कि धरती को खोदने में लगे साठ हजार कार्यकर्ताओं का सामना किसी कोयले की खान से हुआ हो। तप्त, दहकते लावे और उससे उठी जहरीली गैसो से वे सब जलकर भस्मीभूत हो गए हो। दोनों ही अर्थो में ‘कपिल मुनि का शाप’ अकाल-मृत्यु को इंगित करता है। इस भयानक हादसे के बाद सगर की खोज की दिशा में निर्णायक मोड़ आता है और उन्हे ज्ञात होता है कि अथाह जल राशि की इस कथा का वास्तविक रुप सामने आता है।

आर्ष ग्रन्थ समवेत स्वर में कहते है कि पतित पावनी उर्मिल रश्मियों की स्वामिनी गंगा धरती के भीतर नही अपितु स्वर्ग में थी। ‘स्वर्ग’ शब्द भी एक रुपक के रुप में प्रयुक्त हुआ है। कहा गया कि गंगा पहले स्वर्ग में बहती थी। स्वर्ग के पर्याय के रुप में संस्कृत में यहां एक अन्य शब्द भी प्रयुक्त होता है- ‘त्रिविष्टप’, और प्राचीन वाड़मय में ‘त्रिविष्टिप’ एक क्षेत्र ‘तिब्बत’ को कहा गया है जो पूरी तरह हिमालय से सुसज्जीत क्षेत्र है।

अतः बहुत संभव है कि तब गंगा हिमालय के तिब्बत क्षेत्र में स्थित हो। ‘घोर-तप’ से तात्पर्य है-भारी परिश्रम या अथक उद्यमशिलता। सगर के सभी उत्तराधिकारियों ने हिमालय की उपत्यकाओं से गंगासागर तक गंगा का प्रवाह-क्षेत्र बनाने का अथक प्रयास किया होगा परंतु अंतिम सफलता केवल भागीरथ को ही मिली।

आगे की कथा के अनुसार गंगा अवतरण की कथा में नवीन मोड़ आता है भगीरथ के राजा बनने पर। उनके समक्ष अनेक चुनौतियां थी। पितामह को दिया वचन था, अपने पिता और दादा, परदादा के तप की विफलता के उदाहरण थे और गंगा को पृथ्वी पर लाने की चुनौती थी। राजा भगीरथ पुत्रहीन थे और गंगा के अवतरण हेतु कृत संकल्प भी। अतः समस्त राज्य भार राज्य मंत्री को सौप कर गौकर्ण-तीर्थ में जा कर उन्होने घोर तपस्या की तथा सर्वप्रथम ब्रह्मा को प्रसन्न किया।

उन्होने बह्मा को दो वरदान प्राप्त किये प्रथम वे गंगा जल में प्रवाहित कर अपने भस्मीभूत पितरों को मोक्ष प्राप्त करा सके व द्वितीय उन्हे कुल की सुरक्षा करने वाला पुत्र प्र्राप्त हो। साथ ही ब्रह्मा ने उन्हे आगाह भी किया कि देवी गंगा का वेग इतना अधिक है कि पृथ्वी उसे संभाल नही सकती अतः भगीरथ को अपने तप से गंगा के साथ-साथ शिव को भी प्रसन्न करना होगा इसलिए उन्होने पुनश्च कई वर्षो तक घोर तपस्या कर शिव व देवी गंगा दोनों को प्रसन्न किया।

भगीरथ ने घोर तपस्या कर शिव और गंगा दोनो को प्रसन्न किया। इस ऐतिहासिक कथा से विद्वानों ने संक्षेपरुप में जो शोध सार दिया उसके अनुसार भगीरथ ने जब हिमालय की दुर्गम घाटीयों को देखा तो उन्हे आभास हो गया कि गंगा के उन दुर्गम उपत्यकाओं से निकालकर समतल मैदान में ले जाना अत्यन्त दुष्कर कार्य है।

अतः वे महामनीषी और वैज्ञानिक भगवान शंकर की सहायता प्राप्त करने गये। इस तथ्य की व्याख्या करते हुए आचार्य परमहंस लिखते है -‘‘चूकि जटाएं सिर पर होती है और गंगा के अवतरण का एक्शन-प्लान शिव की बुद्धि से निकला था अतः कहा गया कि शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण कर पृथ्वी पर उतारा।’’

कुछ शोधकर्ता विद्वानों का मानना है कि जब हिमालय की शिवालीक पर्वत श्रेणी से गंगा मैदान में लायी जा रही थी तो वह गंगोत्री ग्लेशियर के धुमावों में फंस गयी। ये धुमाव शंकर की जटाओं के समान ही उलझे हुए थे, इस प्रकार बहुत मुश्किल से हिमालय से गंगा को भगीरथ द्वारा धरती पर लाया गया। कई नालिकाओं और नहरों के माध्यम से जो भगीरथ के पुरखो ने बनायी थी यदि यह न बनायी गयी होती तो गंगा जल इधर-उधर फैल कर तबाही फैला देता।

अनके विद्वानों के शोधों से ज्ञात होता है कि गंगा को राजा भगीरथ द्वारा अपने राज्य की सीमा तक पहुंचने में पुनः एक विकट समस्या आती है। क्योकि वाराणसी आकर गंगा की गति कम हो गयी। वाराणसी से दक्षिण का रास्ता विध्य पर्वत से मिलने के कारण भूमि के उपर उठने पर चढ़ाई का है, अतः भगीरथ को गंगा के पानी को विध्यपर्वत पार कराकर ऊंचाई पर चढ़ाने जैसा दुष्कर कार्य करना पड़ा। राजा भगीरथ ने हार नही मानी।

आचार्य परमहंस के अनुसार भगीरथ ने सिवील इंजीनीयरिंग का नायाब उदाहरण रखते हुए वाराणसी से गंगा को उत्तर की आरे मोड़कर बिहार तक ले गये जहां उसने पुनः प्रवाह का पकड़ा और तब बिहार से दुबारा गंगा की दिशा दक्षिण की ओर मोड़कर भगीरथ ने गंगा को तीव्र गति से गन्तव्य तक पहुंचाया।

‘घोर-तप’ अर्थात् अथक परिश्रम और उद्यमशीलता से उत्तम सिविल इन्जिनीयरींग का कार्य करते हुए साठ हजार कार्यकत्ताओं की राख गंगा जल में तर्पण कर उद्धार किया अर्थात अकाल और सूखे से बंजर हुई जमीन को उपजाऊ बनाकर राज्य की समृद्धि लौटाई। इस हेतु भगीरथ ने सौ अश्वमेघ यज्ञो का अनुष्ठाान किया और गंगा के किनारे दो स्वर्ण घाट बनवाये थे अर्थात जलवर्धन अनुसंधान की कई योजनाओं का क्रियान्वयन उनके द्वारा किया गया होगा।

वास्तव में भगीरथ भारत के प्रथम सिविल इंजीनीयर थे जिनके अथक परिश्रम और प्रयासों से भारत को पतित पावनी गंगा जैसी नदी मिली जो आज तक हमारा जीवन रस बनी हुई है। अमर हुतात्मा भगीरथ ने अपना सम्पूर्ण जीवन गंगा अवतरण में होम कर दिया। इसीलिए गंगा को अवतरण का एक्शन-प्लान शिव की बुद्धि से निकला था अतः कहा गया कि शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण कर पृथ्वी पर उतारा।’’

भगीरथी की तुलना यूनानी राज्य कुमार हरक्यूलस से की जा सकती है जिस प्रकार दुष्कर कार्य को सम्पादित करना ‘हरक्युलस-टास्क’ कहा जाता है उसी प्रकार सफलता पाने हेतु किया गया कठोरतम परिश्रम भारत में ‘भगीरथ-प्रयास’ कहा जाता है। भगीरथ संकल्प शक्ति और कठोर उद्यम का प्रतीक बनकर भारतीय जन मानसे में पीढ़ी दर पीढ़ी गंगा की भांति बहते रहे है और बहते रहेगें।

अमर हुतात्मा भगीरथ भारत के प्रथम सिविल इंजीनियर थे जिनकी अथक प्रयासों से गंगा का भारत की धरती पर जनहित में अवतरण हुआ इसलिए हमें हमारे धार्मिक ग्रंथों के प्रतीकात्मक अर्थो के वैज्ञानिक रहस्यों को समझने का प्रयास करना चाहिए न कि उन्हे कपोल कल्पित समझ कर हंसी उड़ाई।

तभी हमारे आर्ष ग्रंथो में वर्णित भारत के प्रथम सिविल इंजीनियर: अमर हुतात्मा भगीरथ से हमारे आने वाली पीढ़ीया प्रेरणा सिचंन पाती रही है और पाती रहेगी और हमें गंगा अवतरण की कथा के वैज्ञानिक पहलुओं की समझ आएगी और यही भगीरथ को हमारी सच्ची श्रद्धांजलि होगी।

ज्योतिष शास्त्र में तांबे को बेहद शुभ और पवित्र माना गया है। तांबे जितना स्वास्थ्य के लिए लाभदायी साबित होता है। ठीक वैसै ही तांबे के लोटे से रोजाना सूर्यदेव को जल देने से कुंडली में स्थित सूर्य के अशुभ प्रभावों से भी मुक्ति मिल जाती है। ऐसे में ज्योतिष शास्त्र में तांबे से जुड़े कई ऐसे ज्योतिष उपाय गए हैं।

जिसे करने से व्यक्ति के जीवन में कभी सुख-शांति की कमी नहीं होती है और साथ ही मान-सम्मान की भी प्राप्ति होती है। तो आइए आपको इस लेख में ज्योतिषाचार्य पंडित अरविंद त्रिपाठी से तांबे से जुड़े ज्योतिष उपायों के बारे में जानेंगे, जिससे व्यक्ति के जीवन में चल रही सभी परेशानियों से छुटकारा मिल जाएगा। 

नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

शास्त्रों के अनुसार, बताया गया है कि रात में तांबे के लोटे में जल भरकर सोते वक्त अपने सिरहाने रखें और सुबह जल्दी उठकर उस पानी से भरे हुए लोटे को किसी पेड़-पौधे में डाल दें। इससे अगर आपके घर से नकारात्मक ऊर्जा (नकारात्मक ऊर्जा उपाय) चली जाएगी और आपके जीवन में खुशहाली आएगी। 

काम में आ रही है कोई बाधा, तो तांबे से करें उपाय

अगर आपको किसी काम में बार-बार बाधाओं का सामना करना पड़ रहा है और मेहनत का पूरा फल नहीं मिल रहा है, तो तांबे के लोटे में पानी डालें और जरा सा सिंदूर डालकर सोते समय अपने सिरहाने रख दें। उसके बाद सुबह उठकर इस पानी से भरे लोटे को तुलसी में चढ़ा दें। इससे अगर आपके किसी काम में कोई बाधा आ रही होगी, तो दूर हो सकती है। 

कलह-क्लेश दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

अगर आपके घर में बेवजह किसी न किसी बात पर कलह-क्लेश होता रहता है, तो सुबह स्नान के बाद एक तांबे जके लोटे में चावल डालें और एक चुटकी सिंदूर डालकर सूर्यदेव (सूर्यदेव मंत्र) को चढ़ाएं। इससे आपके घर की सुख-शांति बनी रहेगी और घर में धन का भी आगमन होगा। 

कुंडली में स्थित सूर्य और मंगल दोष के लिए तांबे से करें उपाय 

अगर आपकी कुंडली में सूर्य और मंगल की स्थिति कमजोर है, तो तांबे के लोटे में जल भरकर पीपल के पेड़ में अर्पित कर दें। इससे आपके जीवन में कोई समस्या आ रही होगी, तो उससे आपको छुटकारा मिल जाएगा। 

आर्थिक तंगी दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

अगर आपको हमेशा आर्थिक तंगी का सामना करना पड़ता है, तो रोजाना सूर्यदेव को तांबे के लोटे से जल चढ़ाएं। इससे आपकी आर्थिक स्थिति में पहले से सुधार हो सकता है।

मध्य प्रदेश के उज्जैन में स्थित महाकालेश्वर मंदिर धार्मिक नजरिए से बहुत ही प्रसिद्ध माना जाता है. यहां होने वाली भस्मा आरती श्रद्धालुओं को सबसे ज्यादा आकर्षित करती है. प्रतिदिन होने वाली भस्मा आरती को देखने के लिए दूर-दूर से लोग यहां आते हैं. श्रृंगार के तौर होने वाली इस आरती का प्रचीन महत्व है. देशभर के बारह ज्योतिर्लिंगों में ‘महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग’ का अपना विशेष महत्व है. इस मंदिर का सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण नियम यह है कि भस्मा आरती को केवल पुरुष ही देख सकते हैं. आरती के दौरान महिलाओं को महाकाल बाबा के दर्शन करने से रोक दिया जाता है. तो आइए जानते हैं क्यों चढ़ता है भस्म और महिलाओं को क्यों नहीं दिया जाता उस वक्त प्रवेश.

क्यों होता है भस्म का इस्तेमाल -

धार्मिक आस्था और पौराणिक कथाओं के अनुसार ऐसा कहा जाता है, कई सालों पहले उज्जैन में दूषण नामक एक राक्षस था जो वहां की प्रजा और राजा को प्रताड़ित करता रहता था. उससे तंग आसक लोगों ने महादेव की अराधना की और अपनी रक्षी की गुहार लगाई. कहा जाता है कि उनकी पूजा स्वीकार करके स्वयं महादेव ने उस राक्षस का वध किया. इसके बाद उन्होंने राक्षस की राख से खुद का श्रृंगार किया और फिर वहीं बस गए. तब से इस स्थान का नाम महाकालेश्र्वर पड़ गया है भस्मा आरती की शुरुआत हुई.

आरती में भस्म के तौर पर श्मशान में जलने वाली चिता से भगवान शिव का श्रृंगार किया जाता है. हालांकि, इसके अलावा भी गाय के कंडे, पीपल, पलाश, शमी और बेर के लकड़ियों को साथ में जलाया जाता है. इससे एकतित्र भस्म को भी आरती में इस्तेमाल किया जाता है. मान्यता है कि जिस व्यक्ति की चिता से महादेव का श्रृंगार किया जाता है उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है.

क्यों हैं महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध - 

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार भस्मा आरती के वक्त मंदिर में महिलाएं घूंघट डाल लेती हैं,इसके आलाव आरती के वक्त मंदिर में महिलाओं के प्रवेश को भी रोक दिया जाता है. मान्यता है कि उस वक्त भगवान शिव निराकार स्वरूप में होते हैं इसलिए, महादेव के उस रूप को महिलाएं नहीं देख सकती हैं.

भारत में नदियों का इतिहास बेहद दिलचस्प और पुराना है। सदियों से नदियां अपनी पवित्रता बनाए हुए लोगों को अपने जल से सींचती चली आ रही हैं। जब भी पवित्रता की बात होती है नदियों के जल को ही सर्वोपरि माना जाता है। जहां एक तरफ गंगा, यमुना जैसी नदियों की अपनी अलग कहानी है, वहीं गंगा से निकलने वाली कई जलधाराएं भी अपना अलग इतिहास बयां करती हैं और नदियों का रूप लेती हैं। ऐसी ही पवित्र नदियों में से एक है अलकनंदा।

अलकनंदा नदी भारतीय राज्य उत्तराखंड में स्थित एक हिमालयी नदी है और गंगा की दो प्रमुख धाराओं में से एक है, जो उत्तरी भारत और हिंदू धर्म की पवित्र नदी मानी जाती है। अलकनंदा को इसकी अधिक लंबाई और निर्वहन के कारण गंगा की स्रोत धारा माना जाता है। आइए जानें अलकनंदा नदी के इतिहास और उद्गम की कहानी

अलकनंदा का उद्गम

अलकनंदा नदी का उद्गम उत्तराखंड में सतोपंथ और भगीरथ ग्लेशियरों के संगम पर होता है और तिब्बत से 21 किलोमीटर दूर भारत के माणा में यह सरस्वती नदी की सहायक नदी से मिलती है। माणा से तीन किलोमीटर नीचे अलकनंदा बद्रीनाथ के हिंदू तीर्थ स्थल से होकर बहती है | यह आगे देवप्रयाग में भागीरथी नदी से मिल जाती है और गंगा नदी के रूप में आगे बढ़ती है। यह नदी मुख्य रूप से उत्तराखंड के गढ़वाल क्षेत्र में स्थित है और 195 किलोमीटर लंबी है।

ऐसी होती है अलकनंदा की यात्रा

अलकनंदा नदी अपने उद्गम स्थान से निकलकर पहले बद्रीनाथ घाटी फिर हनुमानचट्टी पहुंचती है और एक दाहिने किनारे की सहायक नदी घृत गंगा से मिलती है। हनुमानचट्टी से यह नदी पांडुकेश्वर तक जाती है और चौड़ी घाटियों और खड़े इलाकों से होकर बहती है। विष्णु प्रयाग में अलकनंदा एक बाएं किनारे की सहायक नदी धौलीगंगा से मिलती है और पश्चिम में जोशीमठ शहर तक जाती है। जोशीमठ से अलकनंदा हेलंग के पास मेन सेंट्रल थ्रस्ट को पार करती है। इसके बाद यह बिरही में एक बाएं किनारे की सहायक नदी बिरही गंगा से मिलती है। यह नंदप्रयाग शहर तक पहुंचती है और बाएं किनारे की सहायक नदी नंदाकिनी नदी के साथ मिलती है। जैसे ही अलकनंदा रुद्रप्रयाग से बहती है यह गढ़वाल के पास एक विस्तृत घाटी में प्रवेश करती है। देवप्रयाग में अलकनंदा नदी भागीरथी नदी के साथ मिलती है और गंगा नदी के रूप में आगे बढ़ती है। अलकनंदा जल धारा का गंगा के प्रवाह में काफी बड़ा योगदान है।

अलकनंदा काधार्मिक महत्व

अलकनंदा नदी का उद्गम उत्तराखंड के महत्वपूर्ण तीर्थों की यात्रा करने वाले तीर्थयात्रियों के लिए विशेष महत्व रखता है। हिंदुओं का प्रमुख तीर्थ स्थल बद्रीनाथ, अलकनंदा नदी के तट पर स्थित है। यह स्थान दोनों ओर नर और नारायण की दो पर्वत श्रृंखलाओं और नारायण श्रेणी के पीछे स्थित नीलकंठ शिखर से घिरा हुआ है। इस पवित्र स्थान का नदी के तट पर स्थित होना इसे बहुत ज्यादा महत्वपूर्ण बनाता है।

अलकनंदा नदी का इतिहास

अलकनंदा नदी के इतिहास की बात करें तो ये नदी उत्तराखंड राज्य के चमोली और रूद्रप्रयाग, टिहरी और पौड़ी से होकर गुजरती है। इस नदी का प्राचीन नाम विष्णुगंगा है। अलकनंदा नदी घाटी में लगभग 195 किमी तक बहती है। गंगा नदी के भी चार धाम में अलग नाम प्रचलित हैं जहां गंगोत्री में गंगा को भागीरथी के नाम से जाना जाता है, वहीं केदारनाथ में इसे मन्दाकिनी कहा जाता है। बद्रीनाथ में यह अलकापुरी के नाम से जानी जाती है और देवप्रयाग में भागीरथी और अलकनंदा नदी का संगम होता है तथा इसका नाम समाप्त हो जाता है क्योंकि यह गंगा नदी में ही मिल जाती है और इसका नाम सिर्फ गंगा रह जाता है। इस स्थान पर गंगा के पानी में अलकनंदा जलधारा का स्थान भागीरथी से ऊंचा माना जाता है।

देवप्रयाग में होता है दो नदियों का अद्भुत संगम

देवप्रयाग में अलकनंदा जलधारा का रंग हल्का नीला होता है और भागीरथी नदी का रंग हल्का हरा होता है। इस स्थान पर दोनों जलधाराओं का अद्भुत संगम साफ़ नजर आता है और पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता है। अगर आप भी इस स्थान की पवित्र यात्रा पर जाते हैं तो आप इसके जल के दो अलग रंगों को साफ देख सकते हैं।

वास्तव में अलकनंदा नदी के उद्गम से लेकर देवप्रयाग में संगम तक की यात्रा बेहद दिलचस्प है और यात्रियों के लिए यह नदी बहुत ही खूबसूरत नजारा प्रस्तुत करती है। अगर आपको यह लेख अच्छा लगा हो तो इसे शेयर जरूर करें व इसी तरह के अन्य लेख पढ़ने के लिए जुड़ी रहें आपकी अपनी वेबसाइट हरजिन्दगी के साथ।