भारतीय अस्मिता के जागरण एवं राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में अनेकानेक विभूतियों का महती योगदान रहा है। यदि भारत के प्राचीन काल के इतिहास को खंगाला जाय तो अनेक ऐसे अमर हुआत्माओं के नाम समक्ष आते है जिन्होने अपना सारा जीवन खपा दिया।

हुतात्मा मात्र वह नही होता जो राष्ट्र की रक्षार्थ सीमा पर या युद्ध के मैदान में वीरगति को प्राप्त करता हो वरन् व्यापक और वास्तविक अर्थ में वह प्रत्येक आत्मा जो स्वयं की कारा से मुक्त होकर किसी लोकोपकारी अथवा भले कार्य में स्वयं को समर्पित कर दे, अपनासर्वस्व बलिदान कर दे और राष्ट्र निर्माण में योगदान दे, वह सभी हुतात्मा है।

भारतीय इतिहास में ऐसे अनेक शिवर पुरुष हुए है जिन्होने अपना सम्पूर्ण जीवन राष्ट्र निर्माण के हेतु न्यौछावर कर दिया। ऐसे शिखर पुरुषों में एक नाम जो स्वर्णाक्षरों में भारतीय इतिहास में युगो से दैदिप्यपान नक्षत्र की भांति जगमगाता रहा है, जिसकी अमर गाथा आने वाली पीढ़ियां भी कभी न भूला सकेगी वह नाम है – अमर हुतात्मा भगीरथ।

भारतीय इतिहास निर्माण में वेदों और पुराणों का महान योगदान है। ऐतिहासिक स्त्रोतो के रुप में पुरातात्विक पुष्टि करते हुए हम प्रायः इतिहास रचना करते है और जो समझ से परे है उसे मिथक मान लेते है। वास्तव में किसी भी देश की मायथोलोजी को समझने के लिए उस देश की मूलवृति, चरित्र व दर्शन को समझना नितांत जरुरी है।

भारत मूलतः एक अध्यात्म प्रधान देश है, तप और त्याग इसके प्राणाधार है अतः यहां अमर हुतात्माओं की भी कतारें दृष्टव्य होती है। वस्तुतः वेदों और पुराणों में से अमर हुतात्माओं की अंनत पुराकथाएं भरी पड़ी है, जिनमें गूढ़ रहस्य और शाश्वत सत्य छूपे पड़े है परंतु हम प्रायः उन्हे समझ नही पाते और कपोल कल्पित मान लेते है क्योकि हमारा समस्त वाड़मय रुपकमय और अलंकृत काव्यमयी प्रतिकात्मक भाषा में है।

परंतु अवबोध के स्तर पर जा कर यदि हम ज्ञान विवेक दृष्टि से इन घटनाओं का क्रमिक एवं सिलसिलेवार समग्र अध्ययन करे तो संदेह के तमाम खरपतवार हट कर सार संक्षेप सम्मुख आने लगता है, रामायण, महाभारत और पुराणों में वर्णित भगीरथ द्वारा स्वर्ग से पृथ्वी पर गंगा अवतरण की पौराणिक कथा भी ऐसी ही एक रुपक कथा है जिसे शोधात्मक दृष्टिकोण से देखने, पढ़ने व समझने पर इसमें निहित वैज्ञानिक रहस्यों से पर्दा उठने लगता है परंतु इस कथा के विश्लेषणात्मक अध्ययन पर पहुंचने से पूर्व संक्षेप में अलग-अलग दर्ज पतित-पावनी मां गंगा के अवतरण के इतिहास की कड़ियां जोड़ कर उन पर दृष्टिपात करना नितांत आवश्यक है।

वाल्मीकि कृत रामायण के अध्ययन से ज्ञात होता है कि गंगा को धरती पर लाने का श्रेय इक्ष्वाकु वंश के राजा भगीरथ को जाता है परंतु यह प्रयास एकांगी नही था वरन् अयोध्या के इक्ष्वाकु राजवंश की दस पीढ़ियों के सतत् निरन्तर प्रयास का परिणाम था जिसमें निर्णायक सफलता राजा भगीरथ को मिली।

भगीरथ द्वारा स्वर्ग से गंगा धरती पर लाने की कथा का विवरण वाल्मीकि रामायण के अलावा, महाभारत और विष्णु-पुराण में भी वर्णित है। विष्णु-पुराण का एक पुरा अध्याय (4.4) गंगा-अवतरण की इस ऐतिहासिक गाथा को समर्पित है जिसके एक श्लोक (सं. 35) में इक्ष्वाकु वंश के प्रयासों व भगीरथ की विपुल तप की गाथा को ‘‘दिलिपस्य भगीरथः सौ सो गंगा स्वर्गादिहानीय संज्ञा चकार…..।’’ कहकर अंकित किया गया है।

इस कथा प्रसंग का वर्णन वाल्मीकि रामायण के बालकाण्ड, सर्ग 42 श्लोक 25, सर्ग 43 व 44 व महाभारत के वनपर्व 108-109, द्रोणपर्व 60 आदि तथा शिवपुराण के 11/22 में भी वर्णित है। यदि इनका क्रमबद्ध सिलसिले वार अध्ययन करे तो ज्ञात होता है कि गंगा के स्वर्ग से धरती पर अवतरण की इस कथा मे अनेक रुपक कथाएं दर्ज है जिन्हे समझने पर ज्ञात होता है कि पीढ़ी दर पीढ़ी इक्ष्वाकु वंश के प्रतापी राजाओं द्वारा गंगा को धरती पर लाने के प्रयास किये गये जिसमें अन्ततः निर्णायक सफलता राजा भगीरथ को अथक परिश्रम के बाद मिली। गंगा अवतरण की पौराणिक कथा की टूटी कडियां जोड़ने पर ज्ञात होता है कि गंगा लाने के प्रयासों का आरम्भ इक्ष्वाकु वंश के राजा सगर से होता है।

रामायण के अनुसार महाराजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ प्रारम्भ किया जिसमें परम्परानुसार छोड़ा गया अश्वमेधयज्ञ का घोड़ा इन्द्र ने चुराकर पाताल स्थित कपिल-मुनि के आश्रम में बांध दिया। यादवराज अरिष्टनेमी की पुत्री प्रभा जो सगर की पत्नी थी, से प्राप्त अपने साठ हजार पुत्रो को सगर ने धरती छानकर अश्व ढूंढने का आदेश दिया। वे साठ हजार सगर पुत्र चहुं दिशाओं में गए। समुद्र के पास जा कर जमीन खोदी, उसे बड़ा कर दिया तब से ही ‘समुद्र’ का नामकर ‘सागर’ हो गया।

वाल्मीकि रामायण के बालकांड 40-24 के अनुसार ‘ततः प्रागुतारा गत्वा……….!’’ अर्थात तब वे पूर्वोत्तर दिशा में गए तब कपिल मुनि के आश्रम के पास घोड़ा मिला। यही बात महाभारत के वन पर्व 107.28 में भी ‘‘ततः पूर्वोत्तर देशे………।’’ श्लोक में वर्णित है अर्थात सगर पुत्र जब खोजते-खोजते पूर्वोत्तर में गए तब कपिल-आश्रम में अश्व बंधा नजर आया। क्रुद्ध सगर पुत्रो ने कपिल मुन से अभद्र-व्यवहार किया जिससे मुनि की समाधि भंग हुई और उनकी आग्नेय दृष्टि पड़ने ही योगाग्नि से साठ हजार पुत्र भस्म हो राख हो गए।

इसी सगर पुत्रों की ‘कपिल-शाप’ से उद्वार करने के पवित्र-संकल्प की वृहत गाथा है- गंगा अवतरण की कथा। सगर ने तमाम पुत्रों के काल कवलित होने पर भी हार न मानी और यह दायित्व अपने पौत्र अंशुमान को सौंप दिया। सगर के बाद अंशुमान राजा हुए। उन्होने अपना समस्त राज्य-भार अपने पुत्र दिलिप को सौंप दिया स्वयं गंगा को पृथ्वी पर लाने हेतु घोर तपस्या करते हुए शरीर त्याग दिया।

कथा के इस क्रम में दिलिप राजा हुए और अपने जीवनकाल में गंगा को पृथ्वी पर लाने का प्रयास करते रहे परंतु उन्हे कोई मार्ग न मिला और अततः बीमार होकर उनका देहावसान हो गया। रामायण, महाभारत व पुराणों की कथाओं को मिला कर पढ़े तो उपर्युक्त वर्णित सभी राजाओं की गंगा हेतु भारी-तपस्या का लोमहर्षक वर्णन मिलता है। साथ ही यह भी ज्ञात होता है कि इक्ष्वाकु वंश के यह सभी राजा कपिल-मुनि के शाप से भस्मीभूत हुए अपने पूर्वजों के उद्धार हेतु गंगा को भारत भूमि पर लाने का प्रयास लगभग दो-ढाई या तीन सदियों तक अनवरत करते रहे परंतु सफलता न मिली।

भगीरथ की तप की यशोगाथा तक पुहंचने से पूर्व हमें सगर की कथा में आए रुपकों को समझना नितांत जरुरी है ताकि इसके पार्श्व में छुपे वैज्ञानिक रहस्यों को समझा जा सके।

वस्तुतः सगर द्वारा किये गए अश्वमेघ यज्ञ का शाब्दिक अर्थ विन्यास देखने सगर द्वारा किये गए पर इस कथा का वास्तविक रुप सामने आता है। वेदो में ‘आपः’ अर्थात जल के एक पर्याय के रुप में प्रचलित शब्द ‘अश्व’ भी रहा है। अश्व अर्थात जल, मेध का शब्दिक अर्थ है-‘वर्धन करना’ और ‘यज्ञ’ से तात्पर्य है-‘अनुसंधान करना’।

इस प्रकार ‘अश्वमेध-यज्ञ’ का वास्तविक अर्थ हुआ जल-वर्धन-अनुसंधान। पुस्तक ‘‘प्राचीन भारती की वैज्ञानिक उपलब्धियों’’ के लेखक आर्चाय परमहंस ने भी अपने शोध के आधार पर गंगा अवतरण के इतिहास में इस तथ्य की व्याख्या करते हुए यही लिखा हैं। आचार्य परमहंस के अनुसार तब भारत की जनसंख्या निरन्तर बढती जा रही थी, इस कारण खाद्यान व जलाभाव होने लगा था। कृषि-उत्पाद में वृद्धि लाने का सगर के पास एक ही उपाय शेष था बंजर भूमि को ऊपजाउ बनाना।

इसके लिए आवश्यक था- अथाह जलराशि। अतः राजा सगर ने अश्वमेघ यज्ञ अर्थात् जलसंर्वधन अनुसंधान करना शुरु किया। दूसरा रुपक शब्द प्रयुक्त हुआ ‘सगर के साठ हजार पुत्र’। वस्तुतः यह उनकी प्रजा थी क्योकि राजा वास्तव में समस्त प्रजा का पिता कहा गया है। यदि हम Historicity of Vedic and Ramayan Eras : Scientific Evidences from the Depths of Oceans to the Hights of Skies” के सदंर्भ में देखे तो सगर के साठ हजार पुत्र उसके वे सैनिक या कार्यकर्ता थे जो पानी की खोज में धरती खोदने गये थे।

इस रुपक कथा में एक अन्य शब्द ‘कपिल-मुनि’ आता है जो इस अनुसंधान में बाधा उत्पन्न करता है। ‘कपिल’ को दो अर्थो में देखा जा सकता है। एक अर्थ में ‘कपिल’ एक ‘नक्षत्र’ है। ऐसा कहा जाता है कि जब आकाश में ‘कपिल-नक्षत्र’ का उदय होता है तो वर्षा नही होती और अकाल पड़ता है। ऐसी स्थिति में प्रजाजनों को मरना स्वाभाविक जान पड़ता है। अर्थात अकाल से साठ हजार सगर पुत्रो की मृत्यु होना। दूसरे अर्थ में ‘कपिल’ से तात्पर्य है ‘काला’ अर्थात् ‘कोयला।’

संभव है कि धरती को खोदने में लगे साठ हजार कार्यकर्ताओं का सामना किसी कोयले की खान से हुआ हो। तप्त, दहकते लावे और उससे उठी जहरीली गैसो से वे सब जलकर भस्मीभूत हो गए हो। दोनों ही अर्थो में ‘कपिल मुनि का शाप’ अकाल-मृत्यु को इंगित करता है। इस भयानक हादसे के बाद सगर की खोज की दिशा में निर्णायक मोड़ आता है और उन्हे ज्ञात होता है कि अथाह जल राशि की इस कथा का वास्तविक रुप सामने आता है।

आर्ष ग्रन्थ समवेत स्वर में कहते है कि पतित पावनी उर्मिल रश्मियों की स्वामिनी गंगा धरती के भीतर नही अपितु स्वर्ग में थी। ‘स्वर्ग’ शब्द भी एक रुपक के रुप में प्रयुक्त हुआ है। कहा गया कि गंगा पहले स्वर्ग में बहती थी। स्वर्ग के पर्याय के रुप में संस्कृत में यहां एक अन्य शब्द भी प्रयुक्त होता है- ‘त्रिविष्टप’, और प्राचीन वाड़मय में ‘त्रिविष्टिप’ एक क्षेत्र ‘तिब्बत’ को कहा गया है जो पूरी तरह हिमालय से सुसज्जीत क्षेत्र है।

अतः बहुत संभव है कि तब गंगा हिमालय के तिब्बत क्षेत्र में स्थित हो। ‘घोर-तप’ से तात्पर्य है-भारी परिश्रम या अथक उद्यमशिलता। सगर के सभी उत्तराधिकारियों ने हिमालय की उपत्यकाओं से गंगासागर तक गंगा का प्रवाह-क्षेत्र बनाने का अथक प्रयास किया होगा परंतु अंतिम सफलता केवल भागीरथ को ही मिली।

आगे की कथा के अनुसार गंगा अवतरण की कथा में नवीन मोड़ आता है भगीरथ के राजा बनने पर। उनके समक्ष अनेक चुनौतियां थी। पितामह को दिया वचन था, अपने पिता और दादा, परदादा के तप की विफलता के उदाहरण थे और गंगा को पृथ्वी पर लाने की चुनौती थी। राजा भगीरथ पुत्रहीन थे और गंगा के अवतरण हेतु कृत संकल्प भी। अतः समस्त राज्य भार राज्य मंत्री को सौप कर गौकर्ण-तीर्थ में जा कर उन्होने घोर तपस्या की तथा सर्वप्रथम ब्रह्मा को प्रसन्न किया।

उन्होने बह्मा को दो वरदान प्राप्त किये प्रथम वे गंगा जल में प्रवाहित कर अपने भस्मीभूत पितरों को मोक्ष प्राप्त करा सके व द्वितीय उन्हे कुल की सुरक्षा करने वाला पुत्र प्र्राप्त हो। साथ ही ब्रह्मा ने उन्हे आगाह भी किया कि देवी गंगा का वेग इतना अधिक है कि पृथ्वी उसे संभाल नही सकती अतः भगीरथ को अपने तप से गंगा के साथ-साथ शिव को भी प्रसन्न करना होगा इसलिए उन्होने पुनश्च कई वर्षो तक घोर तपस्या कर शिव व देवी गंगा दोनों को प्रसन्न किया।

भगीरथ ने घोर तपस्या कर शिव और गंगा दोनो को प्रसन्न किया। इस ऐतिहासिक कथा से विद्वानों ने संक्षेपरुप में जो शोध सार दिया उसके अनुसार भगीरथ ने जब हिमालय की दुर्गम घाटीयों को देखा तो उन्हे आभास हो गया कि गंगा के उन दुर्गम उपत्यकाओं से निकालकर समतल मैदान में ले जाना अत्यन्त दुष्कर कार्य है।

अतः वे महामनीषी और वैज्ञानिक भगवान शंकर की सहायता प्राप्त करने गये। इस तथ्य की व्याख्या करते हुए आचार्य परमहंस लिखते है -‘‘चूकि जटाएं सिर पर होती है और गंगा के अवतरण का एक्शन-प्लान शिव की बुद्धि से निकला था अतः कहा गया कि शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण कर पृथ्वी पर उतारा।’’

कुछ शोधकर्ता विद्वानों का मानना है कि जब हिमालय की शिवालीक पर्वत श्रेणी से गंगा मैदान में लायी जा रही थी तो वह गंगोत्री ग्लेशियर के धुमावों में फंस गयी। ये धुमाव शंकर की जटाओं के समान ही उलझे हुए थे, इस प्रकार बहुत मुश्किल से हिमालय से गंगा को भगीरथ द्वारा धरती पर लाया गया। कई नालिकाओं और नहरों के माध्यम से जो भगीरथ के पुरखो ने बनायी थी यदि यह न बनायी गयी होती तो गंगा जल इधर-उधर फैल कर तबाही फैला देता।

अनके विद्वानों के शोधों से ज्ञात होता है कि गंगा को राजा भगीरथ द्वारा अपने राज्य की सीमा तक पहुंचने में पुनः एक विकट समस्या आती है। क्योकि वाराणसी आकर गंगा की गति कम हो गयी। वाराणसी से दक्षिण का रास्ता विध्य पर्वत से मिलने के कारण भूमि के उपर उठने पर चढ़ाई का है, अतः भगीरथ को गंगा के पानी को विध्यपर्वत पार कराकर ऊंचाई पर चढ़ाने जैसा दुष्कर कार्य करना पड़ा। राजा भगीरथ ने हार नही मानी।

आचार्य परमहंस के अनुसार भगीरथ ने सिवील इंजीनीयरिंग का नायाब उदाहरण रखते हुए वाराणसी से गंगा को उत्तर की आरे मोड़कर बिहार तक ले गये जहां उसने पुनः प्रवाह का पकड़ा और तब बिहार से दुबारा गंगा की दिशा दक्षिण की ओर मोड़कर भगीरथ ने गंगा को तीव्र गति से गन्तव्य तक पहुंचाया।

‘घोर-तप’ अर्थात् अथक परिश्रम और उद्यमशीलता से उत्तम सिविल इन्जिनीयरींग का कार्य करते हुए साठ हजार कार्यकत्ताओं की राख गंगा जल में तर्पण कर उद्धार किया अर्थात अकाल और सूखे से बंजर हुई जमीन को उपजाऊ बनाकर राज्य की समृद्धि लौटाई। इस हेतु भगीरथ ने सौ अश्वमेघ यज्ञो का अनुष्ठाान किया और गंगा के किनारे दो स्वर्ण घाट बनवाये थे अर्थात जलवर्धन अनुसंधान की कई योजनाओं का क्रियान्वयन उनके द्वारा किया गया होगा।

वास्तव में भगीरथ भारत के प्रथम सिविल इंजीनीयर थे जिनके अथक परिश्रम और प्रयासों से भारत को पतित पावनी गंगा जैसी नदी मिली जो आज तक हमारा जीवन रस बनी हुई है। अमर हुतात्मा भगीरथ ने अपना सम्पूर्ण जीवन गंगा अवतरण में होम कर दिया। इसीलिए गंगा को अवतरण का एक्शन-प्लान शिव की बुद्धि से निकला था अतः कहा गया कि शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण कर पृथ्वी पर उतारा।’’

भगीरथी की तुलना यूनानी राज्य कुमार हरक्यूलस से की जा सकती है जिस प्रकार दुष्कर कार्य को सम्पादित करना ‘हरक्युलस-टास्क’ कहा जाता है उसी प्रकार सफलता पाने हेतु किया गया कठोरतम परिश्रम भारत में ‘भगीरथ-प्रयास’ कहा जाता है। भगीरथ संकल्प शक्ति और कठोर उद्यम का प्रतीक बनकर भारतीय जन मानसे में पीढ़ी दर पीढ़ी गंगा की भांति बहते रहे है और बहते रहेगें।

अमर हुतात्मा भगीरथ भारत के प्रथम सिविल इंजीनियर थे जिनकी अथक प्रयासों से गंगा का भारत की धरती पर जनहित में अवतरण हुआ इसलिए हमें हमारे धार्मिक ग्रंथों के प्रतीकात्मक अर्थो के वैज्ञानिक रहस्यों को समझने का प्रयास करना चाहिए न कि उन्हे कपोल कल्पित समझ कर हंसी उड़ाई।

तभी हमारे आर्ष ग्रंथो में वर्णित भारत के प्रथम सिविल इंजीनियर: अमर हुतात्मा भगीरथ से हमारे आने वाली पीढ़ीया प्रेरणा सिचंन पाती रही है और पाती रहेगी और हमें गंगा अवतरण की कथा के वैज्ञानिक पहलुओं की समझ आएगी और यही भगीरथ को हमारी सच्ची श्रद्धांजलि होगी।

ज्योतिष शास्त्र में तांबे को बेहद शुभ और पवित्र माना गया है। तांबे जितना स्वास्थ्य के लिए लाभदायी साबित होता है। ठीक वैसै ही तांबे के लोटे से रोजाना सूर्यदेव को जल देने से कुंडली में स्थित सूर्य के अशुभ प्रभावों से भी मुक्ति मिल जाती है। ऐसे में ज्योतिष शास्त्र में तांबे से जुड़े कई ऐसे ज्योतिष उपाय गए हैं।

जिसे करने से व्यक्ति के जीवन में कभी सुख-शांति की कमी नहीं होती है और साथ ही मान-सम्मान की भी प्राप्ति होती है। तो आइए आपको इस लेख में ज्योतिषाचार्य पंडित अरविंद त्रिपाठी से तांबे से जुड़े ज्योतिष उपायों के बारे में जानेंगे, जिससे व्यक्ति के जीवन में चल रही सभी परेशानियों से छुटकारा मिल जाएगा। 

 

नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

शास्त्रों के अनुसार, बताया गया है कि रात में तांबे के लोटे में जल भरकर सोते वक्त अपने सिरहाने रखें और सुबह जल्दी उठकर उस पानी से भरे हुए लोटे को किसी पेड़-पौधे में डाल दें। इससे अगर आपके घर से नकारात्मक ऊर्जा (नकारात्मक ऊर्जा उपाय) चली जाएगी और आपके जीवन में खुशहाली आएगी। 

काम में आ रही है कोई बाधा, तो तांबे से करें उपाय

अगर आपको किसी काम में बार-बार बाधाओं का सामना करना पड़ रहा है और मेहनत का पूरा फल नहीं मिल रहा है, तो तांबे के लोटे में पानी डालें और जरा सा सिंदूर डालकर सोते समय अपने सिरहाने रख दें। उसके बाद सुबह उठकर इस पानी से भरे लोटे को तुलसी में चढ़ा दें। इससे अगर आपके किसी काम में कोई बाधा आ रही होगी, तो दूर हो सकती है। 

कलह-क्लेश दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

 

अगर आपके घर में बेवजह किसी न किसी बात पर कलह-क्लेश होता रहता है, तो सुबह स्नान के बाद एक तांबे जके लोटे में चावल डालें और एक चुटकी सिंदूर डालकर सूर्यदेव (सूर्यदेव मंत्र) को चढ़ाएं। इससे आपके घर की सुख-शांति बनी रहेगी और घर में धन का भी आगमन होगा। 

कुंडली में स्थित सूर्य और मंगल दोष के लिए तांबे से करें उपाय 

अगर आपकी कुंडली में सूर्य और मंगल की स्थिति कमजोर है, तो तांबे के लोटे में जल भरकर पीपल के पेड़ में अर्पित कर दें। इससे आपके जीवन में कोई समस्या आ रही होगी, तो उससे आपको छुटकारा मिल जाएगा। 

आर्थिक तंगी दूर करने के लिए तांबे से करें उपाय 

अगर आपको हमेशा आर्थिक तंगी का सामना करना पड़ता है, तो रोजाना सूर्यदेव को तांबे के लोटे से जल चढ़ाएं। इससे आपकी आर्थिक स्थिति में पहले से सुधार हो सकता है।

मध्य प्रदेश के उज्जैन में स्थित महाकालेश्वर मंदिर धार्मिक नजरिए से बहुत ही प्रसिद्ध माना जाता है. यहां होने वाली भस्मा आरती श्रद्धालुओं को सबसे ज्यादा आकर्षित करती है. प्रतिदिन होने वाली भस्मा आरती को देखने के लिए दूर-दूर से लोग यहां आते हैं. श्रृंगार के तौर होने वाली इस आरती का प्रचीन महत्व है. देशभर के बारह ज्योतिर्लिंगों में ‘महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग’ का अपना विशेष महत्व है. इस मंदिर का सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण नियम यह है कि भस्मा आरती को केवल पुरुष ही देख सकते हैं. आरती के दौरान महिलाओं को महाकाल बाबा के दर्शन करने से रोक दिया जाता है. तो आइए जानते हैं क्यों चढ़ता है भस्म और महिलाओं को क्यों नहीं दिया जाता उस वक्त प्रवेश.

क्यों होता है भस्म का इस्तेमाल -

धार्मिक आस्था और पौराणिक कथाओं के अनुसार ऐसा कहा जाता है, कई सालों पहले उज्जैन में दूषण नामक एक राक्षस था जो वहां की प्रजा और राजा को प्रताड़ित करता रहता था. उससे तंग आसक लोगों ने महादेव की अराधना की और अपनी रक्षी की गुहार लगाई. कहा जाता है कि उनकी पूजा स्वीकार करके स्वयं महादेव ने उस राक्षस का वध किया. इसके बाद उन्होंने राक्षस की राख से खुद का श्रृंगार किया और फिर वहीं बस गए. तब से इस स्थान का नाम महाकालेश्र्वर पड़ गया है भस्मा आरती की शुरुआत हुई.

आरती में भस्म के तौर पर श्मशान में जलने वाली चिता से भगवान शिव का श्रृंगार किया जाता है. हालांकि, इसके अलावा भी गाय के कंडे, पीपल, पलाश, शमी और बेर के लकड़ियों को साथ में जलाया जाता है. इससे एकतित्र भस्म को भी आरती में इस्तेमाल किया जाता है. मान्यता है कि जिस व्यक्ति की चिता से महादेव का श्रृंगार किया जाता है उसे मोक्ष की प्राप्ति होती है.

क्यों हैं महिलाओं के प्रवेश पर प्रतिबंध - 

 

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार भस्मा आरती के वक्त मंदिर में महिलाएं घूंघट डाल लेती हैं,इसके आलाव आरती के वक्त मंदिर में महिलाओं के प्रवेश को भी रोक दिया जाता है. मान्यता है कि उस वक्त भगवान शिव निराकार स्वरूप में होते हैं इसलिए, महादेव के उस रूप को महिलाएं नहीं देख सकती हैं.

 

भारत में नदियों का इतिहास बेहद दिलचस्प और पुराना है। सदियों से नदियां अपनी पवित्रता बनाए हुए लोगों को अपने जल से सींचती चली आ रही हैं। जब भी पवित्रता की बात होती है नदियों के जल को ही सर्वोपरि माना जाता है। जहां एक तरफ गंगा, यमुना जैसी नदियों की अपनी अलग कहानी है, वहीं गंगा से निकलने वाली कई जलधाराएं भी अपना अलग इतिहास बयां करती हैं और नदियों का रूप लेती हैं। ऐसी ही पवित्र नदियों में से एक है अलकनंदा।

अलकनंदा नदी भारतीय राज्य उत्तराखंड में स्थित एक हिमालयी नदी है और गंगा की दो प्रमुख धाराओं में से एक है, जो उत्तरी भारत और हिंदू धर्म की पवित्र नदी मानी जाती है। अलकनंदा को इसकी अधिक लंबाई और निर्वहन के कारण गंगा की स्रोत धारा माना जाता है। आइए जानें अलकनंदा नदी के इतिहास और उद्गम की कहानी

अलकनंदा का उद्गम

अलकनंदा नदी का उद्गम उत्तराखंड में सतोपंथ और भगीरथ ग्लेशियरों के संगम पर होता है और तिब्बत से 21 किलोमीटर दूर भारत के माणा में यह सरस्वती नदी की सहायक नदी से मिलती है। माणा से तीन किलोमीटर नीचे अलकनंदा बद्रीनाथ के हिंदू तीर्थ स्थल से होकर बहती है | यह आगे देवप्रयाग में भागीरथी नदी से मिल जाती है और गंगा नदी के रूप में आगे बढ़ती है। यह नदी मुख्य रूप से उत्तराखंड के गढ़वाल क्षेत्र में स्थित है और 195 किलोमीटर लंबी है।

ऐसी होती है अलकनंदा की यात्रा

अलकनंदा नदी अपने उद्गम स्थान से निकलकर पहले बद्रीनाथ घाटी फिर हनुमानचट्टी पहुंचती है और एक दाहिने किनारे की सहायक नदी घृत गंगा से मिलती है। हनुमानचट्टी से यह नदी पांडुकेश्वर तक जाती है और चौड़ी घाटियों और खड़े इलाकों से होकर बहती है। विष्णु प्रयाग में अलकनंदा एक बाएं किनारे की सहायक नदी धौलीगंगा से मिलती है और पश्चिम में जोशीमठ शहर तक जाती है। जोशीमठ से अलकनंदा हेलंग के पास मेन सेंट्रल थ्रस्ट को पार करती है। इसके बाद यह बिरही में एक बाएं किनारे की सहायक नदी बिरही गंगा से मिलती है। यह नंदप्रयाग शहर तक पहुंचती है और बाएं किनारे की सहायक नदी नंदाकिनी नदी के साथ मिलती है। जैसे ही अलकनंदा रुद्रप्रयाग से बहती है यह गढ़वाल के पास एक विस्तृत घाटी में प्रवेश करती है। देवप्रयाग में अलकनंदा नदी भागीरथी नदी के साथ मिलती है और गंगा नदी के रूप में आगे बढ़ती है। अलकनंदा जल धारा का गंगा के प्रवाह में काफी बड़ा योगदान है।

अलकनंदा काधार्मिक महत्व

अलकनंदा नदी का उद्गम उत्तराखंड के महत्वपूर्ण तीर्थों की यात्रा करने वाले तीर्थयात्रियों के लिए विशेष महत्व रखता है। हिंदुओं का प्रमुख तीर्थ स्थल बद्रीनाथ, अलकनंदा नदी के तट पर स्थित है। यह स्थान दोनों ओर नर और नारायण की दो पर्वत श्रृंखलाओं और नारायण श्रेणी के पीछे स्थित नीलकंठ शिखर से घिरा हुआ है। इस पवित्र स्थान का नदी के तट पर स्थित होना इसे बहुत ज्यादा महत्वपूर्ण बनाता है।

अलकनंदा नदी का इतिहास

अलकनंदा नदी के इतिहास की बात करें तो ये नदी उत्तराखंड राज्य के चमोली और रूद्रप्रयाग, टिहरी और पौड़ी से होकर गुजरती है। इस नदी का प्राचीन नाम विष्णुगंगा है। अलकनंदा नदी घाटी में लगभग 195 किमी तक बहती है। गंगा नदी के भी चार धाम में अलग नाम प्रचलित हैं जहां गंगोत्री में गंगा को भागीरथी के नाम से जाना जाता है, वहीं केदारनाथ में इसे मन्दाकिनी कहा जाता है। बद्रीनाथ में यह अलकापुरी के नाम से जानी जाती है और देवप्रयाग में भागीरथी और अलकनंदा नदी का संगम होता है तथा इसका नाम समाप्त हो जाता है क्योंकि यह गंगा नदी में ही मिल जाती है और इसका नाम सिर्फ गंगा रह जाता है। इस स्थान पर गंगा के पानी में अलकनंदा जलधारा का स्थान भागीरथी से ऊंचा माना जाता है।

देवप्रयाग में होता है दो नदियों का अद्भुत संगम

देवप्रयाग में अलकनंदा जलधारा का रंग हल्का नीला होता है और भागीरथी नदी का रंग हल्का हरा होता है। इस स्थान पर दोनों जलधाराओं का अद्भुत संगम साफ़ नजर आता है और पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता है। अगर आप भी इस स्थान की पवित्र यात्रा पर जाते हैं तो आप इसके जल के दो अलग रंगों को साफ देख सकते हैं।

वास्तव में अलकनंदा नदी के उद्गम से लेकर देवप्रयाग में संगम तक की यात्रा बेहद दिलचस्प है और यात्रियों के लिए यह नदी बहुत ही खूबसूरत नजारा प्रस्तुत करती है। अगर आपको यह लेख अच्छा लगा हो तो इसे शेयर जरूर करें व इसी तरह के अन्य लेख पढ़ने के लिए जुड़ी रहें आपकी अपनी वेबसाइट हरजिन्दगी के साथ।

 

 

विश्व आदिवासी दिवस 9 अगस्त को क्यों मनाया जाता है वर्ष 1982 में संयुक्त राष्ट्र संघ ने आदिवासियों के भले के लिए एक कार्यदल गठित की थी, जिसकी बैठक 9 अगस्त 1982 को हुई थी. उसी के बाद से संयुक्त राष्ट्र संघ ने अपने सदस्य देशों में प्रतिवर्ष 9 अगस्त को ‘विश्व आदिवासी दिवस - World Tribal Day’ मनाने की घोषणा की। विश्व आदिवासी दिवस आबादी के अधिकारों को बढ़ावा देने और उनकी सुरक्षा के लिए प्रतिवर्ष 9 अगस्त को विश्व के आदिवासी लोगों का अंतर्राष्ट्रीय दिवस मनाया जाता है।

23 दिसंबर 1994 के संकल्प 49/214 द्वारा, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने निर्णय लिया कि विश्व के आदिवासी लोगों के अंतर्राष्ट्रीय दशक के दौरान अंतर्राष्ट्रीय आदिवासी लोगों का अंतर्राष्ट्रीय दिवस हर साल 9 अगस्त को मनाया जाएगा। विश्व के आदिवासी लोगों का अंतर्राष्ट्रीय दिवस पहली बार संयुक्त राष्ट्र की महासभा द्वारा दिसंबर 1994 में घोषित किया गया था।

जिसे हर साल विश्व के आदिवासी लोगों (1995-2004) के पहले अंतर्राष्ट्रीय दशक के दौरान मनाया जाता है। 2004 में असेंबली ने “ए डिसैड फ़ॉर एक्शन एंड डिग्निटी” की थीम के साथ, 2005-2015 से एक दूसरे अंतर्राष्ट्रीय दशक की घोषणा की। 1982 में मानव अधिकारों के संवर्धन और संरक्षण पर संयुक्त राष्ट्र कार्य समूह की मूलनिवासी आबादी पर संयुक्त राष्ट्र कार्य समूह की पहली बैठक का दिन। खासकर इसे भारत के आदिवासियो द्वारा धूम धाम स मनाया जाता है, जिसमे रास्तो में रैली निकाली और मंच में झामाझम कार्यक्रम मनाया जाता है।

विश्व आदिवासी दिवस क्या है?

विश्व आदिवासी दिवस प्रत्येक वर्ष 9 अगस्त को पूरी दुनिया में विभिन्न क्षेत्रों में रहने वाले आदिवासी समुदाय सामुदायिक कार्यक्रम का आयोजन करते है। जिसमे अपने सभ्यताओं और रीति-रिवाजों के उत्सव के रूप में मनाते हुए सामूहिक रूप से खुशियों का इजहार करते हैं।

आदिवासी समुदाय प्रकृति पूजक होते है। इन दिन खुशी के मौके पर प्रकृति में पाये जाने वाले सभी जीव, जंतु, पर्वत, नदियां, नाले, खेत, सूरज, चंद इत्यादि इन सभी की पूजा करते है। आदिवासी समुदाय मानते है कि प्रकृति की हर एक वस्तु में जीवन होता है।

विश्व आदिवासी दिवस 9 अगस्त को क्यों मनाया जाता है?

विश्व आदिवासी दिवस 9 अगस्त को संयुक्त राष्ट्र संघ ने 9 अगस्त 1982 को आदिवासियों (Tribes) के हित में एक विशेष बैठक आयोजित की थी। तब से इस तारीख को जागरूकता बढ़ाने और दुनिया की स्वदेशी आबादी के अधिकारों की रक्षा के लिए प्रत्येक वर्ष 9 अगस्त को “विश्व आदिवासी दिवस World Tribal Day मनाया जाता है।

यह आयोजन उन उपलब्धियों और योगदानों को भी मान्यता देता है जो स्वदेशी लोग पर्यावरण संरक्षण जैसे विश्व के मुद्दों को बेहतर बनाने के लिए करते हैं।

विश्व आदिवासी दिवस कितने देशों में मनाया जाता है? |

विश्व आदिवासी दिवस पुरे विश्व में इस दिन इस दिवस को मनाने के लिए सबसे पहली बार शुरुआत सयुंक्त राज्य अमेरिका में 1994 में मनाया गया था। पुरे विश्व में 9 अगस्त को विश्व आदिवासी दिवस यानी World tribal day मनाया जाता हैं।

भारत के किस राज्य में कितने आदिवासी रहते है?

• झारखंड 26.2%
• पश्चिम बंगाल 5.49%
• बिहार 0.99%
• उत्तर प्रदेश 0.07%
• अरूणाचल 68.08%
• त्रिपुरा 31.08%
• मिजोरम 94.04%
• मनीपुर 35.01%
• सिक्किम 33.08%
• मेघालय 86.01%
• नगालैंड 86.05%
• असम 12.04%

विश्व मे आदिवासियों का जनसंख्या कितना है?

विश्व में 37 करोड़ आदिवासी समुदाय के लोग रहते है, जो अपनी सभ्यता और रीति-रिवाजों को अपने सीने से लगा कर सदैव चलता रहा है। हड़प्पा संस्कृति और मोहनजोदड़ो की खुदाई में पाये गये बर्तन में आज भी आदिवासी समुदाय के लोग खाना खाते हैं। भारत मे आदिवासी का संवैधानिक नाम अनुसूचित जनजाति है। 2011 के जनगणना के अनुसार जिसकी जनसंख्या 10.45 करोड़, जो भारत के जनसंख्या कर 8.6% है।

भारत के प्रमुख आदिवासी समुदायों में मुंडा, बोडो, भील, उरांव, लोहार, परधान, खासी, सहरिया, गोंड, खड़िया, हो, संथाल, मीणा, बिरहोर, पारधी, आंध,टोकरे कोली, आंध, मल्हार कोली, टाकणकार इत्यादि है। 

 

 

 

रजापुर। शहर के मध्य स्थापित ऐतिहासिक घंटाघर की वैभव जल्द लौटेगी। अब मीरजापुर शहर की धड़कन की मधुर आवाज फिर गूजेंगी। ऐतिहासिक घंटाघर की घड़ी राह चलते लोगों को समय बताने के साथ अपनी खासियत से भी वाकिफ कराएगी। साथ ही ऐतिहासिक इमारत ट्राई कलर से जगमग नजर आएगा यानी अब उपेक्षित घंटाघर पर सरकार की नजर पड़ चुकी है। ऐसे में सुंदरीकरण होने से शहर के मध्य घंटाघर पर्यटन केंद्र बनेगा। देश-विदेश से विंध्य क्षेत्र आने वाले लोग घंटाघर को देखने जरूर आएंगे। इससे रोजगार के अवसर भी बढ़ेंगे।

आजादी के 75 वर्ष बाद अमृत काल में 15 अगस्त स्वतंत्रता दिवस पर ऐतिहासिक घंटाघर व उसकी घड़ी भी स्वतंत्र हो जाएगी। स्वतंत्रता दिवस पर तिरंगी आभा से दमकते घंटाघर की सुंदरता लोगों की निगाहें बरबस ही अपनी ओर खींचेगी। रौशनी से चकाचैंध घंटाघर तिरंगा रंग में नजर आएगा।

नगर पालिका परिषद मीरजापुर के अध्यक्ष श्याम सुंदर केशरी ने बताया कि ऐतिहासिक इमारत घंटाघर की घड़ी वर्षों से बंदी पड़ी थी। यही नहीं, कुछ माह पूर्व गिरी आकाशीय बिजली से घड़ी पूरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी। अब दिल्ली की मेडिवल इंडिया की टीम 14 अगस्त तक घंटाघर की घड़ी को बनाएगी। नई घड़ी पूरी तरह से सेटेलाइट और जीपीएस सिस्टम पर आधारित होगी। इससे ऐतिहासिक इमारत फिर से घड़ी की गूंज से गुंजायमान होगा। साथ ही ट्राई कलर से जगमग नजर आएगा, जो आटोमैटिक सिस्टम पर आधारित होगा। सुबह होते ही अपने आप उसकी लाइट बंद हो जाएगी। घंटाघर के ऐतिहासिक स्वरूप को बरकरार रखते हुए केवल अंदर से डिजिटलाइल्ड किया जा रहा है। घंटाघर परिसर स्थित फाउंटेन को भी दुरुस्त किया जाएगा। साथ ही लोगों की सुविधा के लिए सुलभ शौचालय भी बनवाया जाएगा।

समृद्ध धरोहर की कहानी बयां कर रहा घंटाघर

मीरजापुर ऐतिहासिक व पुरातात्विक महत्व की दृष्टि से समृद्ध है। पुरखों से हमारे लिए समृद्ध विरासत छोड़ी है। मीरजापुर शहर की धड़कन कहा जाने वाला घंटाघर समृद्ध धरोहर की कहानी बयां कर रहा है, लेकिन स्थापत्य कला का अद्भुत नमूना ऐतिहासिक घंटाघर की बुलंद इमारत व शहर को समय बताने वाली घंटाघर की घड़ी पर अब तक संरक्षण के अभाव में उपेक्षा की नजर लगी हुई थी। इससे मीरजापुर शहर की धड़कन कहा जाने वाले घंटाघर की घड़ी थम गई थी और प्रशासनिक व जनप्रतिनिधियों की उपेक्षा के चलते घंटाघर की घड़ी बदहाल पड़ी थी। इसी बीच एक ऐसा समय आया जब आसमान से गिरी बिजली से घंटाघर की घड़ी चकनाचूर हो गई यानी प्रकृति ने भी कोई कसर नहीं छोड़ी।

लौटा समय, अब ऐतिहासिक धरोहर से रूबरू हो सकेगी भावी पीढ़ी

कलात्मक घंटाघर के शिखर पर लगी घड़ी की रफ्तार कब की थम चुकी थी। वर्षों से लोगों को घड़ी की सुइयां चलती नहीं दिख रही थी। कभी सैकड़ों लोगों को घंटाघर से ही समय की जानकारी हो पाती थी। कारण यह था कि तब घड़ी सिर्फ रइसों के पास ही हुआ करती थी। ऐसे में आम लोगों को समय की जानकारी घंटाघर में लगी घड़ी से ही हो पाती थी। उस समय काफी दूर तक घड़ी की मीठी आवाज सुनाई पड़ती थी। घड़ी खराब होने से घंटाघर का समय भी खराब चल रहा था। अब घंटाघर का सुंदरीकरण होने से आने वाली पीढ़ी ऐतिहासिक धरोहर से रूबरू हो सकेगी।

मात्र 18 हजार रुपये में बना था घंटाघर, गुरुत्वाकर्षण बल से चलती थी घड़ी

करीब दो सौ वर्ष पूर्व घंटाघर का निर्माण हुआ था। इसके निर्माण की तिथि घंटाघर के आखिरी मंजिल की खिड़कियों पर अंकित है। उस समय इसके निर्माण में 18 हजार रुपये खर्च आए थे। सबसे खास इस इमारत की घड़ी है, जिसे मीरजापुर की धड़कन कहा जाता था। इसकी मीठी आवाज नगर के चारों ओर सुनाई पड़ती थी और लोगों को समय पता चलता था। खास बात यह थी कि घड़ी गुरुत्वाकर्षण बल से चलती थी। ऐसी टेक्नोलाजी आज के समय में असंभव है।

काबिले तारीफ है कलात्मक घंटाघर की दुर्लभ नक्काशी

मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ पर्यटन व धार्मिक स्थलों के विकास को लेकर प्रयत्नशील हैं। शासन की मंशानुरूप ऐतिहासिक विरासत घंटाघर पर्यटन को बढ़ावा देगा ही, रोजगार के अवसर भी बढ़ेंगे। गुलाबी देशी पत्थरों पर की गई अद्भुत व महीन नक्काशियों से बने घंटाघर जैसी विशाल इमारत कहीं और देखने को नहीं मिलती। इस कलात्मक घंटाघर को बनाने में यहां के कारीगरों ने अपनी कारीगरी का बखूबी इस्तेमाल किया है, जो वाकई काबिले तारीफ है। ऐसी दुर्लभ नक्काशियां कम ही देखने को मिलती हैं। फिलहाल यह इमारत इस वक्त नगर पालिका की अभिरक्षा में है।

 

 भारत अपने गौरवशाली ''स्व'' को जानने के नए संदर्भों में 75 वर्ष का उत्सव मना रहा है। हिमालयी क्षेत्र से आरंभ हुआ ''उन्मेष'' देश के हृदय प्रदेश आ पहुंचा है। 'उन्मेष' का यह दूसरा संस्करण है। पहला आयोजन शिमला में गत वर्ष हुआ ही है। आप पूछ सकते हैं आखिर ये उन्मेष है क्या? वस्तुत: धरती पर सूर्य की पहली किरण पड़ते ही जगत जाग उठता है। जागना अर्थात अंतस की जागृति, क्रिया के रूप में जागना और विचारों में जाग जाना है। आप जब जागे रहते हैं तो आपके बाहर से लेकर अंदर तक सभी कुछ सचेत होता है। आप हर क्रिया की प्रतिक्रिया देने में सक्षम रहते हैं।

इसी जागने को संस्कृत में 'उन्मेष' कहा गया। जीवन में 'उन्मेष' आ जाए तो फिर किसी और की आवश्यकता नहीं रहती । यह 'उन्मेष' जीवन से जुड़ी हर जरूरत को पूरा करने में सक्षम है। जैसे कि जो जागा हुआ है, फिर उसे किस का भय ! स्वभाविक है जो जागा हुआ है, 'उत्कर्ष' भी उसी का होगा। समृद्ध, प्रशंसा, श्रेष्ठता, उत्तमता, अधिकता, उन्नति, उच्च गुणवत्ता जोकि उत्कर्ष शब्द के ही पर्यायवाची हैं का भोक्ता भी वही बनेगा।

संयोग देखिए; एक ओर भारत का सबसे समावेशी और भाषाओं की संख्या के प्रतिनिधित्व के संदर्भ में एशिया का सबसे बड़ा साहित्य आयोजन यह है, तो दूसरी तरफ 'उन्मेष' अपने साथ 'उत्कर्ष' को जोड़कर दुनिया का सबसे बड़ा कला-संस्कृति का उत्सव यह बन गया है। वैसे भी 'उन्मेष' के बिना 'उत्कर्ष' संभव नहीं है। हमारे यहां कहा भी गया है; उठ जाग मुसाफिर भोर भई, अब रैन कहाँ जो सोवत है। जो सोवत है सो खोवत है, जो जागत है सोई पावत है।

सभ्यताओं में संस्कृति और संस्कार का भोर भी कुछ ऐसा ही है। आपको नित्यप्रति जागना है, जो इसके प्रति आग्रही नहीं, दुनिया में विलुप्त हो चुकीं अब तक की अनेक सभ्यताओं की तरह वह भी देर सवेर समाप्त हो जाएंगे । रह जाता है तो सिर्फ किताब का एक पन्ना; बहुत हुआ तो दो-चार पन्ने तक सिमटा इतिहास। यदि इतिहास को पुन: जागृत करना पड़ जाए तो परम्पराओं की लकड़ी चाहिए, ऊष्मा का कठोर श्रम और न पीछे हटने वाला साहस चाहिए, तब कहीं जाकर इतिहास अपने आप को पुन: दोहराता है।

इतिहास से याद आया, भारत की पिचहत्तर वर्ष पहले की यात्रा सांस्कृतिक यात्रा तो थी, किंतु राजनीति के स्तर पर भारत कई भागों में बंटा हुआ था। अलग-अलग राज्य और अलग-अलग संहिताएं। मुद्राएं भी अलग, कर की प्रणाली भी अलग, यदि कुछ अलग नहीं तो वह था वृहद भारत की सांस्कृतिक अवधारणा। जिसमें हिमालय के धवल शिखर से लेकर सुदूर हिंद महासागर (इंदू सरोवर) तक एक भारत, जम्मूद्वीप, आर्यवर्त, अजनाभवर्ष, हिन्द, हिन्दुस्थान कई नामों से ख्यात एक अखण्ड भारत । जिसका संकल्प त्रिकाल संध्या-वंदन में और हर उस नई शुरूआत में जो प्रत्येक भारतवासी के जीवन से जुड़ी है।

भारतवासी संकल्प लेता है, जिसके बोल ही विष्णु र्विष्णु र्विष्णु: तीन बार विश्व के प्रत्येक अणु-परमाणु तत्व विष्णु को साक्षी मानकर शुरू होते हैं और काल की गणना में कल्प, मन्वन्तर, युग की गणना करते हुए साक्षी भाव से भूर्लोके जम्बू द्वीपे भरत खण्डे भारत वर्षे आर्या वर्तान्तर्गत ब्रह्मा वर्तस्य भारत क्षेत्रे भारत देशे कहते हुए यह संकल्प आगे बढ़ता है । तो यह हुआ संस्कृतिक भारत का दृष्य । जिसमें कभी अफगानिस्तान, पाकिस्तान, नेपाल, भूटान, म्यान्मार, बांग्लादेश, श्रीलंका, थाईलैण्ड, कंबोडिया, मलेशिया, इंडोनेशिया और ईरान तक समाए हुए थे। किंतु काल प्रवाह में सांस्कृतिक भारत का जो दृष्य कल था, वह आज का नहीं है।

इस सांस्कृतिक भारत से राजनीतिक तौर पर 12 भाग टूटकर अलग हो चुके हैं। शेष भारत की विवधता में सम्वेत स्वर 15 अगस्त 1947 के प्रथम ऊषाकाल में हमने सुने और अनुभव किए । यहीं से एक नए भारत की यात्रा राजनीतिक और सांस्कृतिक तौर से आरंभ होती है । यह संस्कृति संस्कार जन्य है। क्योंकि संस्कृति संस्कारों को जन्म देती है और ये संस्कार लोक के हैं, ग्राम्य जीवन के हैं, नगर के हैं, समूह, समाज, परिवार यहां तक कि व्यक्ति के अपने हैं। इन संस्कारों से ही विविध कलाओं का प्रादूर्भाव होता है। सबका हित करने वाला साहित्य इसी संस्कार से निकलता है और इसीलिए यह साहित्य शब्द उतना प्राचीन है जितना कि मनुष्य जीवन।

साहित्य स्वरूप को स्वतंत्र रूप से विश्लेषित करने का प्रथम प्रयास 'अग्निपुरान' में देखा जा सकता है। जिसके रचयिता वेदव्यास हैं। यद्यपि साहित्य स्वरूप विश्लेषण का प्रारंभ संस्कृत साहित्य में आचार्य भरतमुनि के 'नाट्यशास्त्र' से माना जाता है। इस तरह से अनेक रूपों में शुरू हुई साहित्य, संस्कार और संस्कृति की यात्रा हमें देखने को मिलती है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल मानते हैं कि जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञान दशा कहलाती है, उसी प्रकार हृदय की मुक्तावस्था रस दशा कहलाती है। ह्रदय की मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्द विधान करती आई है, उसे कविता कहते है। कविता जीवन और जगत की अभिव्यक्ति है। जयशंकर प्रसाद का मानना भी यही है। काव्य आत्मा की संकल्पनात्मक अनुभूति है, जिसका संबंध विश्लेषण, विकल्प या विज्ञान से नहीं होता। वह एक रचनात्मक ज्ञानधारा है।

वस्तुत: जिस समाज और देश में ज्ञान की यह धारा जितनी तेज गति से प्रवाहित होती है, उस को उत्तरोत्तर प्रगति से कोई रोक नहीं पाता है। आदि-अनादि देश भारत जोकि मानव इतिहास में दुनिया का सबसे पहला जागृत समाज भी है, यह चमत्कार सदियों से अनेकों बार करता आया है। ज्ञान की धारा यहां सतत प्रवाहित है, इसलिए यह यहां की सभ्यता और संस्कृति से जुड़े संस्कार को आगे बढ़ा देती है।

भारत की यह विशेषता ही है जो विविध पंथ मत दर्शन में भेद नहीं वैशिष्ट्य का दिग्दर्शन होता है। संपूर्ण भारत में एक अभेद्य अखण्ड संस्कृती की बहती अमृत धारा की परंपरा को आप अनुभव करते हैं । इसे समाज के सहयोग से आगे बढ़ाने के कार्य में सरकारों का भी सहयोग आप देख सकते हैं। इस संदर्भ में केंद्र में मोदी सरकार आने के बाद से पिछले नौ सालों के दौरान जो नवाचार हुए हैं उन्हें देखा जा सकता है । जैसे कि अभी भोपाल में राष्ट्रपति मुर्मू द्वारा आरंभ हुए साहित्य, कला, संस्कृति की त्रिवेणी में अंतरराष्ट्रीय साहित्य उत्सव के साथ ही संगीत नाटक अकादेमी द्वारा 'उत्कर्ष' शीर्षक से लोक एवं जनजातीय प्रदर्शनकारी कलाओं का राष्ट्रीय उत्सव हो रहा है।

वस्तुत: यहां इन दो आयोजनों को एक साथ जोड़ने के पीछे का हेतु भी यही है कि दोनों के मिलन से संस्कृति की अमृत धारा तेज गति से बहे । इसमें अंतरराष्ट्रीय साहित्य उत्सव 'उन्मेष' अभिव्यक्ति का उत्सव है। साथ में आजादी का अमृत महोत्सव के अवसर पर भारत की लोक एवं जनजाति अभिव्यक्तियों का राष्ट्रीय उत्सव 'उत्कर्ष' है। हमारे लिए यह गौरवशाली क्षण है जोकि एक ही स्थान पर हम सभी भारत की विविध कलाओं का दर्शन कर रहे हैं। इसलिए मध्यप्रदेश में निवास करनेवालों से विशेषकर भोपाल में निवास कर रहे सभी लोगों से कहना यही है कि अपने व्यस्ततम समय में से थोड़ा समय भारत पर गर्व करने के लिए निकालिए । छह अगस्त तक चल रहे इस उन्मेष-उत्कर्ष में रविंद्र भवन के हंसध्वनी सभागार हो आइए। हमारे बच्चे भी जाने, अपनी कला, संस्कृति और इतिहास के साथ परम्परा और आधुनिकता के अंतर्संबंधों को। यहां हम उम्रदराज भी अपने भारत में जन्म लेने पर गर्व करने के कुछ क्षण जी लें।

 मनुष्य में सौन्दर्य बोध होना एक स्वभाविक गुण है। वह जब भी किसी शृंगारित सुन्दर एवं कलात्मक चीज को देखता है, तो वह उसकी तरफ आकर्षित होता है और तारीफ किये बिना नहीं रहता। हर समय मनुश्य अपने को दूसरे से सुन्दर और श्रेष्ठ दिखाने का प्रयास करता है। व्यक्ति के रंग, रूप, स्वभाव एवं गुण से व्यक्तित्व का निर्माण होता है, मगर इसे और अधिक सुन्दर बनाने के लिये शृंगार आवश्यक है। शृंगार से आदमी के व्यक्तित्व में निखार आता है।

आदमी जब अपने घर से निकलता है पूरे सज-धज के निकलता है। समाज में उसकी यही पहचान होती है। समाज में पद धारित व्यक्ति की कल्पना उसके पद के अनुरूप की जाती है। पुलिस की कल्पना खाकी वर्दी में ही की जायेगी। समाज के मुखिया की कल्पना एक सभ्रान्त व्यक्ति के रूप में ही की जायेगी, जो स्वभाव से गम्भीर हो हर समय साफ-सुथरे कपड़े पहना हो और सबसे अलग दिखाई देता हो।

इसी तरह समाज में अलग दिखने के लिये शृंगार आवश्यक है। महिलायें शृंगार के प्रति काफी सजग रहती हैं। घर में साधारण सी दिखने वाली महिला जब शृंगार करके निकलती है, तो उसकी सुन्दरता देखते ही बनती है।

बस्तर का जनजातीय समाज शृंगार प्रिय है। समाज के लड़के-लड़कियाँ हर समय शृंगार किये रहते हैं। शृंगार करना इनका शौक है या यह कहना उपयुक्त होगा कि शृंगार करना इनके स्वभाव में होता है। प्रकृति के गोद में निवासरत जनजाति समाज में सौन्दर्य बोध होना स्वभाविक है।

हर ऋतु में प्रकृति अपना अलग-अलग शृंगार करती है। जनजातीय समाज भी प्रकृति का एक अंग है, वह भी प्रकृति के अनुरूप अपने आप को ढाल लेने की कला जानता है। प्रकृति में होने वाले परिवर्तन के साथ रंग की सुन्दरता उसे भी प्रभावित करती है। वह प्रकृति के तरह ही शृंगार करता है।

जनजातीय समाज का व्यक्ति वैसे तो सादगी पसन्द होता है, वह अनावश्यक आडम्बर में पड़ना नहीं चाहता, मगर नवजवान पीढ़ी सजना-संवरना ज्यादा ही पसन्द करती है। नवजवान पीढ़ी के सजने के पीछे आम धारण है कि वे अपने प्रेयसी को रिझाने के लिये शृंगार करते हैं, पर ऐसा नहीं है। वे आम तौर पर सज-धज के रहना पसन्द करते है। लड़के-लड़कियों का एक दूसरे के प्रति आकर्षित होना सहज स्वभाविक है पर इसका सजने से कोई सम्बन्ध नहीं है।

जनजातीय समाज का व्यक्ति अपनी शादी के 8-10 साल बाद शृंगार करना धीर-धीरे छोड़ देता है, इसका कारण है कि इस समय वह समाज का अंग हो जाता है। वह जनजातीय समाज के अन्य लोगों की तरह साधारण वेश-भूषा में रहता है। सिर पर पगड़ी, खुले बदन की जगह शर्ट या बनियान, लंगोटी की जगह लूंगी या धोती, हाथ में ठोस चाँदी का खाड़ू (कड़ा), कान में सोने की बारी (बाली) आदि पहनता है। यह एक साधारण वनवासी व्यक्ति का पहनावा है।

इसी तरह महिलायें भी शादी होने के कुछ समय बाद शृंगार करना कम कर देती हैं। सुहागिन महिलायें हमेशा रंगीन साड़ी पहनती हैं। ब्लाउज का रंग साड़ी से मेल नहीं खाता। साड़ी वे घुटने के नीचे तक बान्धती हैं। हाथ में अँयड़ी और रंगीन काँच की चूड़ी पहनती है। बाँह में बाहटा पहनने का भी चलन है। पैर में पयँड़ी और पैर की उगँलियों में बिछिया पहनती हैं। कान में चाँन्दी या सोने की झुमका पहनती है। नाक मे फूल्ली पहनती है। बाल को करीने से संवारकर पीछे जुड़ा बाँधती हैं और जंगली फूल का गुच्छा अवश्य खोंचती हैं। सुहागिन महिला सूता अवश्य पहनती हैं। सूता एक ठोस चान्दी का गोल बड़ा छल्ला होता है। जो जनजातीय महिलाओं के सुहाग का प्रतीक होता है।

जनजातीय समाज के लोगों का शृंगार करना, सजना-धजना स्वाभाविक गुण है। लड़के-लड़कियाँ अन्य लोगों को दिखाने के लिये नहीं, बल्कि अपने साथियों को रिझाने के लिये शृंगार करते हैं। वे चाहते हैं कि उसका साथी शृंगार से निखरे रूप की प्रशंसा करे। इसी प्रकार अपने शृंगार के दम पर अपने साथियों को रिझाने के लिये शृंगार किया जाता है।

जनजातीय समाज में मनोरंजन के लिये नृत्य किया जाता है। आदिम संस्कृति में नृत्य का पहला स्थान है। ये लोग अपने देवताओं को प्रसन्न करने के लिये नृत्य करते हैं। नृत्य का पहला भाग शृंगार होता है। जिस प्रकार अपने कला के प्रदर्शन के पहले कलाकार आवश्यक तैयारी करता है, उसी प्रकार जनजातीय नवयुवक और नवयुवतियाँ कला प्रदर्षन के पहले अपना शृंगार करते हैं।

लोक नृत्य का शृंगार एक आवश्यक अंग है। जब भी युवक-युवतियों को नृत्य करना होता है। वे पूरी तैयारी के साथ नृत्य स्थान पर आते हैं और नृत्य करने के पहले एक-दो घन्टे तक अपना शृंगार करते हैं। नव युवतियों को शृंगार प्रिय माना जाता है। जनजातीय युवतियाँ तो अपना शृंगार करती ही है, परन्तु समाज के नव युवक भी नृत्य से पहले बड़े मनायोग से अपना शृंगार करते हैं। वैसे दोना पक्ष हर समय श्रृंगार करके रहना पसन्द करते हैं।

लड़कों के शृंगार -: जनजातीय समाज के लड़कों का पहनावा उन्हें अन्य समाज के लोगों से पृथक करता है। सामान्यतः जनजातीय समाज के लड़के सिर में पगड़ी बाँधते हैं। इसे गोंडी में “पागा” कहा जाता है। यह सफेद गमछा होता है या घोती को दो भाग करके उसकी पगड़ी बाँधी जाती है। पगड़ी बाँधने के पहले अपने माथे पर मनिहारी की छोटी-छोटी गुँथी हुई माला की दो-तीन लर को करीने से सजाते हैं, फिर पगड़ी बाँधते है। इन मोतियों की माला का फून्दड़ा दोनो आँख के पास झूलता रहता है, जो देखने में बहुत ही खूबसूरत लगता है। इन मोतियों की माला को “तला कासरा” कहा जाता है।

नृत्य के समय पगड़ी के बीचो-बीच एक कलंगी खोंचते है, जो एक जंगली पक्षी के पँख से बना होता है। इस पक्षी को भृंगराज कहा जाता है। इस पक्षी के दस से बारह पँख को एक लकड़ी में गुँथा जाता है और लकड़ी वाले भाग को मयूर के पँख से सजाया जाता है। भृंगराज पक्षी के पँख, को “जलींग” कहा जाता है। जो गोल घेरे में झूलता है तोे बहुत ही सुन्दर दिखता है। इस कलंगी को “पिड़िया” कहा जाता है।

मुरिया समाज के ये नर्तक कान में सोने की बारी (बाली) पहनते हैं और हाथ में चान्दी का खाड़ू (कड़ा) पहनते हैं। ये लड़के अपने कमर में एक लर का चैन पहनते हैं, जो चान्दी से बना होता है। इसे “नन कौडांग” कहा जाता है। ये लोग गले में छोटी मनिहारी की गुँथी हुई माला पहनते है। यह माथे में सजायी हुई माला ही है, जिसे “तला कासरा” कहा जाता है। यह मनिहारी की माला बस्तर के हाट-बाजारों में मिलती है। इसे खरीदने के लिये ही हाट-बाजार इनके आकर्षण का केन्द्र होते हैं।

नृत्य करने के समय रंगीन बनियान पहनते हैं। साधारणतः इसे बन्डी कहा जाता है। कमर में रंगीन धोती या साड़ी को घाघरा की तरह पहनते हैं, जो मजबूत नाड़े से बाँधा जाता है। नृत्य करने वाले कुछ नर्तक अपने पैरों में घुघँरू पहनते हैं। इस प्रकार लड़के नृत्य करने से पहले अपना शृंगार करते हैं। इस प्रकार के शृंगार लड़के केवल “परांग एन्दना” के समय करते हैं। मांदर बजाकर नृत्य करने को परांग एन्दना कहा जाता है। परांग का अर्थ मांदर और एन्दना का अर्थ नृत्य होता है।

लड़कियों के शृंगार -: जनजातीय समाज की लड़कियाँ, लड़कों से ज्यादा अपना शृंगार करती हैं। वैसे भी लड़कियाँ शृंगार प्रिय होती हैं, पर इस समाज की लड़कियाँ हर समय शृंगारित रहना पसन्द करती हैं। ये मौसमी फूलों को जूड़े में लगाये रहती हैं। इन्हें छोटे मोती की माला बनाने में महारथ हासिल है। ये लोग अपने लिये तो माला बनाती ही हैं। साथ में लड़कों के लिये भी माला जिसे “तला कासरा” कहा जाता है, लड़कियाँ ही बनाती हैं।

लड़कियाँ बाल को करीने से संवारने के बाद अपने माथे पर दो-तीन लर तला कासरा का माला माथे पर सजाती हैं। इन मालाओं का फून्दड़ा दोनो आँखो के किनारे झूलता रहता है। जो इनकी सुन्दरता को दुगुनी कर देता है। बाल संवारने के बाद पीछे की ओर बालों जूड़ा का बनाती हैं आजकल उसमें झब्बा बाँधती हैं। इस जूड़े में लाल फीता का फूल बनाकर गजरा जैसा सजाती हैं।

जंगली फूलों की माला बनाकर गजरा लगाती हैं। इसे गोंडी में “कौडांग” कहा जाता है। आँख और कान के बीच में चाँदी का दोनो ओर क्लिप लगाती हैं। इसे गोंडी में “किलीपिंग” कहा जाता है। जूड़े के ऊपर छोटी कँघी खोंचती हैं; इसे हल्बी में “ककुआ” या “पनीया” और गोंडी में “पिड़िया” कहा जाता है। यह लकड़ी या जर्मन का होता है। लकड़ी की पिड़िया लड़कियों के लिये लड़के तला कासरा माला बनाने के एवज में बनाते हैं।

लड़कियाँ अपने कान में बाली पहनती हैं। इसे गोंडी में “नेड़” कहा जाता है। आजकल झूमका पहनने का भी चलन है। यह चाँदी या सोने का होता है। वैसे लड़कियाँ चाँदी के गहने ज्यादा पसन्द करती हैं। नाक में नथनी पहनती हैं। इसे हल्बी में “खिंलवाँ” और गोंडी में “डेमो” कहा जाता है। यह प्रायः सोने का ही होता है। गले में तला कासरा का माला पहनती हैं।

आजकल मनिहारी मोती की माला कई रंगों में आने लगी है, जो इन्हें खूब भाती है। इससे कई तरह से माला बनाकर गले में पहनती हैं। दोनों हाथों में रंगबिरंगी काँच की चूड़ी पहनती हैं इसे गोंडी में “सूड़िंग” कहा जाता है। चूड़ी के ऊपर चाँदी का कड़ा पहनती हैं। इसे हल्बी में “अँयड़ी” और गोंडी में “अयड़िंग” कहा जाता है। हाथ की कोहनी के ऊपर बाजूबँध पहनती हैं। इसे हल्बी में “बांहटा” और गोंडी में “डांड बाहटांग” कहा जाता है। यह ठोस चाँदी का बना होता है।

 

 अगर आप पर्यावरण प्रेमी है,साथ ही घुमने फिरने के शौख रखते है तो बिहार के पश्चिमी चंपारण जिले के वाल्मीकीनगर जरूर आये। यहां सचमुच आपको कश्मीर के वादियो का एहसास होगा।प्रकृति के अनुपम छंटाओ के साथ अध्यात्मशक्ति का भी यह केन्द्र है। कई ऐतिहासिक तथ्यों एवं प्रमाणों से भी आप यहां रूबरू होंगे।

बिहार से झारखंड के अलग होने के बाद बिहार के महज नौ फीसदी हरित पट्टी का ज्यादतर हिस्सा आपको यही मिलेगा। विगत डेढ दशक से यहां औसतन सामान्य से भी कम वर्षापात होने से सूखे जैसे हालात के बाद भी यह पूरा इलाका हरा भरा दिखेगा। कलरव करती गंडक नदी के साथ कई नेपाली नदियो से घिरे इस इलाके को भी बिहार सरकार राजगीर एवं बोधगया की तर्ज पर यहां ईको टुरिज्म बढाने पर संजीदा है।

जंगल सफारी,हाथी की सवारी के साथ झूरमूठो में विचरण करते बाघो को भी यहां नजदीक से देख सकते है।साथ ही यहां राफ्टिंग की भरपूर व्यवस्था है।कालांतर में यहां बढी कई सुविधाओ के साथ विलुप्त होते थारू जनजातियो के संस्कृति एवं उनके सुस्वादु व्यंजनो का चटकारा भी यहाँ आप ले सकते है। इतना ही नही यहां के जंगलो से निकले गरम मसाला भी आप सस्ते दरो पर ले सकते है। इतना ही नही यहां आपको नेपाल के संस्कृति एवं प्रकृति सौन्दर्य का भी भरपुर आनंद मिलेगा।

बिहार में एकमात्र वाल्मीकि राष्ट्रीय उद्यान एवं टाइगर रिज़र्व लगभग 880 वर्ग किलोमीटर से अधिक क्षेत्र में फैला है,जिसका जुड़ाव नेपाल के राजकीय चितवन नेशनल निकुंज से भी है। सोमेश्वर,दून और चूड़िया पर्वत श्रृंखला के बीच अवस्थित यह पूरा इलाका आपको न केवल मंत्रमुग्ध कर देगा बल्कि एकबार आने के बाद बार बार आने को भी विवश करेगा।प.चंपारण के मुख्यालय बेतिया से 105 किलोमीटर दूर बाल्मीकीनगर के इस राष्ट्रीय उद्यान के भीतरी क्षेत्र 335 वर्ग किलोमीटर हिस्से को 1990 में देश का 18 वाँ बाघ अभयारण्य बनाया गया। हिरण, चीतल, साँभर, तेंदुआ, नीलगाय, जंगली बिल्ली,अजगर जैसे जंगली पशुओं के अलावे चितवन नेशनल पार्क से सटे होने कारण यहां एकसिंगी गैडा और जंगली भैंसा भी दिखाई देते है। इस राष्ट्रीय उद्यान की सैर के लिए दूर-दराज से सैलानी यहां तक का सफर तय करते हैं। इसके अलावा यहां पास में मदनपुर जंगल है, जो अपने फ्लाइंग फॉक्स के लिए प्रसिद्ध है। फ्लाईंग फॉक्स चमगादड़ की एक प्रजाति है। इऩ्हें आप यहां किसी भी समय देख सकते हैं। इसके अलावा आप अनेक दुर्लभ प्रजाति के पक्षियो को भी चहकते देख सकते हैं। अध्यात्मिक दृष्टि से भी यह पूरा क्षेत्र संपन्न है,इसके एक छोर पर महर्षि बाल्मिकी का वह आश्रम है जहाँ प्रभु श्रीराम के त्यागे जाने के बाद देवी सीता ने आश्रय लिया था। सीता माता ने इसी स्थान पर अपने ‘लव’ और ‘कुश’ दो पुत्रों को जन्म दिया था। महर्षि वाल्मिकी ने हिंदू महाकाव्य रामायण की रचना भी यहीं की थी। आश्रम के मनोरम परिवेश के साथ ही पास ही गंडक नदी पर बनी बहुद्देशीय परियोजना है जहाँ 15 मेगावाट बिजली का उत्पादन होता है और यहाँ से निकाली गयी नहरें चंपारण के अतिरिक्त उत्तर प्रदेश के बड़े हिस्से में सिंचाई की जाती है। गंडक बैराज के आसपास का शांत परिवेश चित्ताकार्षक है।

बेतिया महाराज के द्वारा बनवाया गया शिव-पार्वती मंदिर और मदनपुर देवी का स्थान भी दर्शनीय है। यहाँ के सूर्योदय और सूर्यास्त का नजारा इतना मनोरम है कि इसकी व्याख्या शब्दों में करना संभव नहीं है। जंगल में जानवरों को विचरते देखना किसी रोमांच से कम नहीं है। एक ओर खुशहाल जंगल और दुसरी ओर पहाड़ी नदियों अनवरत करलव बरबस सबको आकर्षित करता है।ऐसे तो पर्यटक बरसात को छोड़ सालो भर आते जाते रहते है,लेकिन मुख्यत: वाल्मीकि टाइगर रिज़र्व को अक्टूबर माह में खोला जाता है।क्योकी इस समय पर्यटकों की सुविधा के लिए VTR प्रशासन खास तैयारी रखता है।यहां पर्यटकों को ठहरने के लिए आधुनिक सुविधा युक्त टूरिज्म होटल का निर्माण किया गया है। पर्यटकों के लिए जंगल सफारी कराने के भी विभिन्न इंतजाम भी किये हैं। यहां आने वाले पर्यटक हाथी सफारी का भी आनंद उठा सकते है।

उल्लेखनीय है,कि बिहार सरकार वीटीआर के घने जंगलों में स्थित प्राचीन काल के लगभग आधा दर्जन से अधिक धार्मिक स्थल को इको टूरिज्म से जोड़ा है।जिसमें नरदेवी मंदिर जटाशंकर धाम, कौलेश्वर धाम, सोमेश्वर, मदनपुर देवी स्थान, सोफा मंदिर आदि शामिल हैं। वाल्मीकि टाइगर रिजर्व में इको टूरिज्म सेंटर को वाल्मीकि नगर से मंगुराहा तक पर्यटकों के लिए इको हट,थ्री हट,होटल बिहार, वश्रिामागार आदि संसाधनों का जाल बिछाया गया है।साथ ही इको टूरिज्म से जुड़े वन क्षेत्रों में पर्यटकों की सुविधाओं को लेकर कई योजनाओं पर तेजी से काम हो रहा है।

-अन्य नजदीकी पर्यटन स्थल

बाल्मिकीनगर आश्रम और गंडक परियोजना, त्रिवेणी संगम तथा बावनगढी, भिखनाठोरी,भितहरवा आश्रम एवं रामपुरवा का अशोक स्तंभ, नन्दनगढ, चानकीगढ एवं लौरिया का अशोक स्तंभ, सुमेश्वर का किला, सरैयां मन (पक्षी विहार)

 बिलासपुर-कोरबा मुख्यमार्ग पर 25 किमी की दूरी पर प्राचीन नगर रतनपुर स्थित है। पौराणिक ग्रंथ महाभारत, जैमिनी पुराण आदि में इसे राजधानी होने का गौरव प्राप्त है। त्रिपुरी के कलचुरियों ने रतनपुर को अपनी राजधानी बनाकर दीर्घकाल तक शासन किया। इसे चतुर्युगी नगरी भी कहा जाता है, जिसका तात्पर्य है कि इसका अस्तित्व चारों युगों में विद्यमान रहा है। राजा रत्नदेव प्रथम ने मणिपुर नामक गाँव को रत्नपुर नाम देकर अपनी राजधानी बनाया। इस नगर में बहुत सारे प्राचीन स्थल विद्यमान हैं।

हाथी किला – रतनपुर बस स्टैण्ड के पास राजा पृथ्वीदेव द्वारा निर्मित ऐतिहासिक हाथी किले के पुरावशेष स्थित हैं। यह किला चारों ओर से खाईयों से घिरा हुआ है।  किले में चार द्वार, सिंह द्वार, गणेश द्वार, भैरव द्वार तथा सेमर द्वार बने हुए हैं।  सिंह द्वार के बांई ओर गंधर्व, किन्नर, अप्सरा एवं देवी देवताओं के साथ दशानन रावण अपना शीश काटकर यज्ञ करते हुए उत्कीर्ण है। 

इसके आगे एक विशाल प्रस्तर प्रतिमा है, जिसमें सिर एवं पैर का अंश शेष है, यह प्रतिमा गोपाल राय के नाम से जानी जाती है। कहा जाता है कि गोपाल राय की वीरता से प्रभावित होकर मुगल बादशाह जंहागीर ने राजा कल्याण साय को अनेक उपाधियाँ दी तथा रतनपुर से लगान लेना बंद कर दिया।

इसके पश्चात गणेश द्वार है,जहाँ हनुमान जी की प्रतिमा विराजित है।  यहाँ से आगे जाने पर मराठा साम्राज्ञी आनंदी बाई द्वारा निर्मित लक्ष्मीनारायण मंदिर अवस्थित है। इसके आगे जगन्नाथ मंदिर है, जिसक निर्माण राजा कल्याण साय ने करवाया था। इस मंदिर में भगवान जगन्नाथ, देवी सुभद्रा एवं बलभद्र की प्रतिमा स्थापित है। साथ ही यहाँ भगवान विष्णु, राजा कल्याण साय तथा देवी अन्नपूर्णा की सुंदर प्रतिमाएं भी हैं।

इस मंदिर के पार्श्व भाग में रनिवास एवं महल के अवशेष विद्यमान हैं। इस किले का अंतिम द्वार मोतीपुर की ओर है, जहाँ बीस दुअरिया तालाब के किनारे राजा लक्ष्मण साय की बीस रानियाँ सती हुई थी। उन्हीं की स्मृति में यहाँ बीस दुअरिया का निर्माण करवाया गया था।

आदि शक्ति माँ महामाया देवी –  लगभग 1000 वर्ष प्राचीन महामाया देवी का दिव्य एवं भव्य मंदिर दर्शनीय है।  इसका निर्माण राजा रत्नदेव प्रथम द्वारा 11 वीं शताब्दी में कराया गया था। 1045 ईं में राजा रत्नदेव मणिपुर नामक गांव में  शिकार के लिए आए थे, जहाँ रात्रि विश्राम उन्होंने एक वट वृक्ष पर किया। अर्ध रात्रि में जब राजा की आँख खुली, तब उन्होंने वृक्ष के नीचे अलौकिक प्रकाश देखा। यह देखकर वे चमत्कृत हो गये कि वहाँ आदि शक्ति श्री महामाया देवी की सभा लगी हुई है। इतना देखकर वे अपनी चेतना खो बैठे।