समूचे देश में महाशिवरात्रि पर्व को शिव-पार्वती विवाह की तिथि के रूप में मनाया जाता है, लेकिन यह बात कम ही लोग जानते हैं कि शिव-पार्वती का विवाह फाल्गुन फरवरी-मार्च मास में नहीं बल्कि मार्गशीर्ष माह नवंबर-दिसंबर में हुआ था। श्री कल्लाजी वैदिक विश्वविद्यालय के ज्योतिष विभागाध्यक्ष डॉ. मृत्युंञ्जय तिवारी के अनुसार महाशिवरात्रि पर भगवान शिव पहली बार लिंग रूप में प्रकट हुए थे। वैसे कुछ अन्य विद्वानों का मानना है कि शिवलिंग में शिव और पार्वती दोनों समाहित हैं। दोनों ही एक साथ पहली बार इस स्वरूप में प्रकट हुए थे, इस कारण महाशिवरात्रि को भी शिव-पार्वती विवाह की तिथि के रूप में मनाया जाता है।

शिवमहापुराण के रुद्रसंहिता के अनुसार शिव-पार्वती के विवाह की तिथि मार्गशीर्ष माह (अगहन मास) के कृष्ण पक्ष की द्वितीया तिथि को आता है। वहीं, ईशान संहिता में वर्णन है कि फाल्गुन कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी को भगवान लिंग रूप में प्रकट हुए थे। इसी को महाशिवरात्रि के रूप में मनाया जाता है। डॉ. तिवारी ने बताया कि ईशान संहिता ग्रंथ में बताया गया है कि फाल्गुन कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी तिथि को मध्य रात्रि में भगवान शिव, लिंग के रूप में प्रकट हुए थे। पहली बार शिवलिंग की पूजा भगवान विष्णु और ब्रह्मा जी द्वारा की गई थी। इसलिए महाशिवरात्रि पर्व को भगवान शिव के प्राकट्य दिवस के रूप में मनाया जाता है और शिवलिंग की पूजा की जाती है।

माघकृष्ण चतुर्दश्यामादिदेवो महानिशिशिवलिंगतयोद्रूत: कोटिसूर्यसमप्रभ॥ (ईशान संहिता)

शिव पुराण: शिव विवाह की तिथि मार्गशीर्ष में

शिवपुराण के 35 वें अध्याय में रुद्र संहिता के अनुसार महर्षि वशिष्ठ ने राजा हिमालय को भगवान शिव और पार्वती विवाह के लिए समझाते हुए विवाह का मुहूर्त मार्गशीर्ष माह में होना तय किया था। जिसके बारे में इस संहिता ग्रंथ के 58 से 61 वें श्लोक में बताया गया है।

शिवरात्रि पर विशेष संयोग

भारतीय पंचांग के अनुसार महीने के कृष्ण पक्ष की चौदस जो शिवरात्रि का दिन है इस बार 8 मार्च शुक्रवार को सर्वार्थ सिद्धि योग पड़ने से ये दिन सर्वाधिक शुभ संयोग वाला है। जिससे शिव पूजा का महत्व और बढ़ जाएगा। इस दिन सर्वार्थ सिद्धि योग शिव योग सिद्ध योग श्रवण नक्षत्र का अद्भुत संयोग रहेगा। सर्वार्थ सिद्धि योग के दौरान किए गए सभी कार्यों में सफलता प्राप्त होती है। ऐसे में इस शुभ समय शिवरात्रि मनाई जा रही है, इस बार शिव भक्तों को दोगुना फल मिलेगा।

शिव योगशिव योग में ध्यान और मंत्र जाप करना शुभ माना जाता है, इस शुभ समय पर भोलेनाथ की पूजा करने उनकी कृपा प्राप्त होती है। घर में शुभ कार्य होने के भी योग बनते हैं। सिद्ध योगसिद्ध योग भगवान गणेश से जुड़ा माना जाता है, इस योग में पूजा करने पर सभी कार्यों में सफलता मिलती है। इस मुहूर्त में किया गया कार्य घर में वृद्धि लाता है।

श्रवण नक्षत्र श्रवण नक्षत्र के स्वामी शनि देव हैं। श्रवण नक्षत्र में जो भी कार्य किया जाता है, उसका परिणाम शुभ ही होता है। इसी नक्षत्र की पूर्णिमा से भगवान शिव का श्रावण माह होता है। इसलिए इस दिन पूजा-पाठ के अलावा खरीदी और नए कामों की शुरुआत भी शुभ रहेगी। डॉ. तिवारी ने बताया कि शिवरात्रि शुक्र प्रदोष में पड़ रही है जो विशेष शुभकारी है। इस संयोग में भगवान शिव की पूजा और व्रत करने से हर तरह की परेशानियां दूर हो जाती है। शुक्रवार को प्रदोष व्रत रखने से नौकरी और बिजनेस में सफलता मिलती है। इस दिन व्रत और शिव-पार्वती पूजा से समृद्धि आती है। सौभाग्य और दांपत्य जीवन में भी सुख बढ़ता है।

 भाषा शक्तिशाली उपकरण है। उसमें लोगों को जोड़ने, विचार व्यक्त करने और संस्कृति बनाने की क्षमता होती है। हममें से कई लोगों के लिए, हमारी मातृभाषा वह पहली भाषा है जिसे हम बोलना सीखते हैं और जिसका उपयोग हम अपने परिवार और दोस्तों के साथ संवाद करने के लिए करते हैं। जिस तरह से हम अपनी मातृभाषा का उपयोग करते हैं उसका नई भाषाओं को सीखने और विभिन्न संस्कृतियों को समझने की हमारी क्षमता पर गहरा प्रभाव पड़ सकता है। यह वह भाषा है जो किसी व्यक्ति के परिवार या समुदाय द्वारा बोली जाती है और अकसर घरेलू वातावरण में उपयोग की जाने वाली भाषा है। मातृभाषा किसी व्यक्ति के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है क्योंकि यह उनकी पहचान और संस्कृति को आकार देती है। यह वह भाषा है जिसमें लोग अपनी भावनाओं, विचारों और विचारों को व्यक्त करते हैं। एक बच्चे की पहली भाषा सीखने और संज्ञानात्मक विकास की नींव होती है और यह अन्य भाषाओं को सीखने में मदद करती है।

शोध से पता चला है कि जिन बच्चों को उनकी मातृभाषा में पढ़ाया जाता है, वे स्कूल में उन बच्चों की तुलना में बेहतर प्रदर्शन करते हैं। भाषा सीखना तब आसान हो जाता है जब यह उन अवधारणाओं से संबंधित हो जिनसे बच्चा अपनी मातृभाषा में पहले से ही परिचित है। इसके अलावा, मातृभाषा सांस्कृतिक विरासत और परंपराओं के संरक्षण में मदद करती है। यह लोगों के लिए गर्व और अपनेपन का स्रोत है और उनकी पहचान का अभिन्न अंग है। इसलिए, मातृभाषा के महत्व को पहचानना और इसके उपयोग और सीखने को बढ़ावा देना महत्त्वपूर्ण है। भाषा को समझने में मातृभाषा की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह वह नींव है जिस पर अन्य सभी भाषाएं निर्मित होती हैं। बच्चे बिना किसी औपचारिक निर्देश के, अपने माता-पिता, भाई-बहन और परिवार के अन्य सदस्यों को सुनकर स्वाभाविक रूप से अपनी मातृभाषा सीखते हैं। मातृभाषा यह समझने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करती है कि भाषा कैसे काम करती है, जिसमें व्याकरण, वाक्य रचना और शब्दावली शामिल है। शोध से पता चला है कि जिन छात्रों की मातृभाषा में मजबूत नींव होती है, वे दूसरी भाषा सीखने में अधिक सफल होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्होंने पहले से ही संज्ञानात्मक कौशल और भाषा-जागरुकता विकसित कर ली है जो भाषा सीखने के लिए आवश्यक हैं। वे नई भाषा में पैटर्न और संरचनाओं को पहचानने के लिए भी बेहतर ढंग से सुसज्जित हैं, क्योंकि उनका संदर्भ-बिंदु उनकी मातृभाषा में है। इसके अलावा, कक्षा में मातृभाषा का उपयोग करने से छात्रों को नई जानकारी को बेहतर ढंग से समझने और बनाए रखने में मदद मिल सकती है। जब शिक्षक छात्रों की मातृभाषा में अवधारणाओं को समझाते हैं तो यह नई जानकारी को स्पष्ट और सुदृढ़ करने में मदद कर सकता है। यह छात्रों के मौजूदा ज्ञान और उनके द्वारा प्राप्त किए जा रहे नए ज्ञान के बीच एक पुल बनाने में भी मदद करता है।

जब कोई व्यक्ति एक नई भाषा सीखता है तो सबसे पहले वह अपने दिमाग में शब्दों और वाक्यांशों का अपनी मातृभाषा से नई भाषा में अनुवाद करता है। यह अनुवाद प्रक्रिया चुनौतीपूर्ण और समय लेने वाली हो सकती है। यदि अनुवाद सटीक नहीं है तो इससे गलतफहमी और गलत व्याख्याएं भी हो सकती हैं। इसके अलावा, मातृभाषा की संरचना और व्याकरण भी नई भाषा सीखने को प्रभावित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ भाषाओं में दूसरों की तुलना में अधिक जटिल व्याकरण संरचनाएं होती हैं। यदि किसी व्यक्ति की मातृभाषा में व्याकरण संरचना जटिल है, तो उन्हें सरल व्याकरण संरचना के साथ एक नई भाषा सीखना अधिक चुनौतीपूर्ण लग सकता है।

नई भाषा में मातृभाषा के साथ समानताएं हों तो इससे व्यक्ति के लिए नई भाषा सीखना और समझना आसान हो सकता है। व्यक्ति कुछ शब्दों और वाक्यांशों को अधिक आसानी से पहचानने और याद रखने में भी सक्षम हो सकता है। 

इसके अलावा, अपनी मातृभाषा में सीखने से आपकी सांस्कृतिक पहचान और विरासत को संरक्षित रखने में मदद मिलती है। यह आपको अपनी भाषा, इतिहास और परंपराओं को समझने और उनकी सराहना करने की अनुमति देता है, साथ ही आपको अन्य संस्कृतियों और भाषाओं की बेहतर समझ भी देता है। निष्कर्षतः, अपनी मातृभाषा में सीखने के लाभों को कम करके नहीं आंका जा सकता। यह अन्य चीजों के अलावा प्रभावी शिक्षण, आलोचनात्मक सोच और सांस्कृतिक संरक्षण को बढ़ावा देता है। शिक्षकों और नीति निर्माताओं के लिए इसे पहचानना और यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि छात्रों को उनकी मातृभाषा में गुणवत्तापूर्ण शिक्षा मिल सके।

बौद्धिक विकास पर द्विभाषावाद का प्रभाव एक दिलचस्प विषय है। द्विभाषी व्यक्तियों में दो भाषाओं के बीच निर्बाध रूप से स्विच करने की क्षमता होती है और इसका संज्ञानात्मक कार्य पर सकारात्मक प्रभाव पाया गया है। शोध ने सुझाव दिया है कि द्विभाषावाद से ध्यान नियंत्रण, संज्ञानात्मक लचीलेपन और समस्या-समाधान क्षमताओं में वृद्धि हो सकती है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि द्विभाषी व्यक्तियों को लगातार दो भाषाओं के बीच स्विच करने की आवश्यकता होती है, और यह मानसिक व्यायाम संज्ञानात्मक क्षमताओं को मजबूत कर सकता है। इसके अलावा, द्विभाषिकता को उम्र से संबंधित कुछ संज्ञानात्मक गिरावट, जैसे कि मनोभ्रंश, की शुरुआत में देरी से जोड़ा गया है। प्रयोगों से पता चला है कि द्विभाषी व्यक्तियों में मनोभ्रंश के लक्षण एकभाषी व्यक्तियों की तुलना में कई वर्षों बाद प्रदर्शित होते हैं।

इसके अलावा, संज्ञानात्मक विकास पर द्विभाषावाद का प्रभाव इस बात पर भी भिन्न हो सकता है कि कोई व्यक्ति दूसरी भाषा कब सीखता है। जो व्यक्ति जीवन में पहले दूसरी भाषा सीखते हैं, उन्हें बाद में जीवन में दूसरी भाषा सीखने वालों की तुलना में संज्ञानात्मक विकास में अधिक लाभ होता है।

कुल मिलाकर, संज्ञानात्मक विकास पर द्विभाषावाद का प्रभाव एक जटिल और आकर्षक विषय है जो भाषा सीखने और समझने के महत्व पर प्रकाश डालता है। यह दर्शाता है कि एक नई भाषा सीखने से न केवल दूसरों के साथ संवाद करने की हमारी क्षमता का विस्तार होता है, बल्कि हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं और समग्र स्वास्थ्य पर भी इसका व्यापक प्रभाव पड़ता है।

मातृभाषा को खोने का मतलब है अपनी पहचान का एक हिस्सा खोना और अपनी जड़ों से कट जाना। यह सुनिश्चित करने के लिए कि सांस्कृतिक विविधता और भाषाई विरासत बनी रहे, मातृभाषाओं को संरक्षित करना महत्वपूर्ण है। सांस्कृतिक विविधता, संज्ञानात्मक विकास और भाषा सीखने को बनाए रखने के लिए मातृभाषाओं का संरक्षण महत्वपूर्ण है। आने वाली पीढ़ियों के लिए उज्ज्वल भविष्य सुनिश्चित करने के लिए माता-पिता, शिक्षकों और नीति निर्माताओं को मातृभाषाओं के संरक्षण को प्राथमिकता देनी चाहिए। वैश्विक अर्थव्यवस्था में मातृभाषा की भूमिका को कम करके नहीं आंका जा सकता। जैसे-जैसे दुनिया और अधिक आपस में जुड़ रही है, विभिन्न भाषाओं में प्रभावी ढंग से संवाद करने की क्षमता तेजी से महत्वपूर्ण हो गई है। 

अब केवल एक भाषा बोलना पर्याप्त नहीं है, विशेषकर व्यापारिक जगत में। अध्ययनों से पता चला है कि लोग उन लोगों पर भरोसा करने और उनके साथ व्यापार करने की अधिक संभावना रखते हैं जो उनकी भाषा बोलते हैं।ऐसा इसलिए है क्योंकि भाषा न केवल संचार के बारे में है बल्कि संस्कृति और पहचान के बारे में भी है। किसी की मातृभाषा बोलने से पता चलता है कि आप उनकी संस्कृति और विरासत का सम्मान करते हैं और उसे महत्त्व देते हैं। इसके अलावा, कई भाषाएं बोलने से नौकरी के अधिक अवसर और जीविका की संभावना बढ़ सकती है। विभिन्न भाषाओं को बोलने की क्षमता आज की परस्पर जुड़ी दुनिया में एक मूल्यवान संपत्ति है और इससे व्यक्तियों और व्यवसायों को समान रूप से कई लाभ हो सकते हैं।

शिक्षा प्रणालियों में मातृभाषा को शिक्षण में शामिल करने का एक तरीका द्विभाषी शिक्षा प्रदान करना है। इसका मतलब यह है कि छात्रों को उनकी मातृभाषा के साथ-साथ उस भाषा में भी पढ़ाया जाता है जिसे वे सीखने की कोशिश कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, भारत में जो छात्र हिंदी को अपनी मातृभाषा के रूप में बोलते हैं, उन्हें हिंदी के साथ-साथ अंग्रेजी में भी पढ़ाया जा सकता है। यह दृष्टिकोण न केवल छात्रों को विषय वस्तु को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है बल्कि उन्हें उस भाषा को समझने में भी मदद करता है जिसे वे सीखने की कोशिश कर रहे हैं। यह किसी की भाषा और संस्कृति पर गर्व की भावना विकसित करने में भी मदद करता है, जो व्यक्तिगत पहचान के लिए महत्वपूर्ण है। 

मातृभाषा-आधारित शिक्षा की सफलता की कहानियां अनगिनत हैं और सीखने की नींव के रूप में बच्चे की मूल भाषा का उपयोग करने के महत्व पर प्रकाश डालती हैं। ऐसी ही एक सफलता की कहानी फिलीपींस से आती है जहां प्राथमिक शिक्षा में मातृभाषा आधारित शिक्षा लागू की गई थी।अध्ययनों से पता चला है कि जिन छात्रों को उनकी मातृभाषा में पढ़ाया गया था, उन्होंने उन लोगों की तुलना में बेहतर प्रदर्शन किया जिन्हें दूसरी भाषा में पढ़ाया गया था। छात्र सीखने में अधिक व्यस्त थे, उनकी समझ बेहतर थी और वे वास्तविक दुनिया की स्थितियों में अवधारणाओं को लागू करने में सक्षम थे। यह सफलता की कहानी इस बात का प्रमाण है कि मातृभाषा आधारित शिक्षा कितनी प्रभावी हो सकती है।

सफलता की एक और कहानी दक्षिण अफ्रीका से आती है, जहां प्रारंभिक बचपन की शिक्षा में मातृभाषा-आधारित शिक्षा के उपयोग ने साक्षरता दर में महत्वपूर्ण सुधार दिखाया है। जिन छात्रों को उनकी मातृभाषा में पढ़ाया गया, उनकी शिक्षा जारी रखने और उनके शैक्षणिक प्रदर्शन में बेहतर परिणाम आने की अधिक संभावना थी। कुल मिलाकर, ये सफलता की कहानियां साबित करती हैं कि मातृभाषा-आधारित शिक्षा न केवल प्रभावी है बल्कि भाषा सीखने और समझने को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भी है। किसी बच्चे की मूल भाषा के मूल्य को पहचानकर, हम उन्हें अपनी शिक्षा में सफल होने और आगे बढ़ने के लिए आवश्यक उपकरण दे सकते हैं।

इस प्रकार हम देखते हैं कि मातृभाषा भाषा सीखने और समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह नई भाषाएं सीखने के लिए एक मजबूत आधार प्रदान करती है तथा हमारे द्वारा सीखी गई किसी भी भाषा को समझने और उसमें खुद को अभिव्यक्त करने की हमारी क्षमता में सुधार करती है। यह हमें भाषा की बारीकियों को समझने में मदद करती है जो प्रभावी संचार के लिए आवश्यक है।

इसके अलावा, ऐसा वातावरण बनाना आवश्यक है जो बहुभाषावाद को प्रोत्साहित करे। स्कूलों और शैक्षणिक संस्थानों को कई भाषाओं को सीखने को बढ़ावा देने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और नियोक्ताओं को भी अपने कर्मचारियों को अपने संचार कौशल में सुधार करने के लिए नई भाषाएं सीखने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। निष्कर्षतः, मातृभाषा की शक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं आंका जा सकता। यह प्रभावी संचार और भाषा सीखने के लिए आवश्यक है।अपनी मातृभाषा को महत्व व संरक्षण देकर और बहुभाषावाद को प्रोत्साहित करके, हम बेहतर शिक्षार्थी और संचारक बन सकते हैं तथा अधिक विविधतापूर्ण व समावेशी समाज को बढ़ावा दे सकते हैं।

प्रो. रवींद्र नाथ श्रीवास्तव 'परिचय दास'

किसी भी देश में आर्थिक प्रगति को गति देने के लिए उस देश में सामाजिक शांति बनाए रखना अति आवश्यक है। यही शर्त किसी भी राज्य की आर्थिक प्रगति के सम्बंध में भी लागू होती है। भारत का पश्चिम बंगाल राज्य कुछ वर्ष पूर्व तक भारत में सबसे तेज गति से आर्थिक प्रगति कर रहे राज्यों के बीच अग्रिम पंक्ति में रहता आया है। परंतु, हाल ही के वर्षों में पश्चिम बंगाल में शांति भंग होती दिखाई दे रही है, इसका प्रभाव स्पष्टत: इस राज्य के आर्थिक विकास पर भी विपरीत रूप से पड़ता हुआ दिखाई दे रहा है।    

भारतीय साहित्य में सृजन के सर्वोच्च सम्मान प्रदान करने वालों की दृष्टि 1965 के बाद दूसरी बार संस्कृत भाषा पर पड़ी है। इस बार यह पुरस्कार संस्कृत और उर्दू को एक साथ दिए जाने की घोषणा की गई है। भारतीय ज्ञानपीठ न्यास द्वारा 'ज्ञानपीठ पुरस्कार' भारतीय साहित्य के लिए दिया जाने वाला सर्वोच्च पुरस्कार है। भारतीय ज्ञानपीठ पुरस्कार की स्थापना साल 1965 में की गR थी। देश का कोई भी व्यक्ति जो भारतीय संविधान की 8वीं अनुसूची में बताई गई 22 भाषाओं में से किसी भी भाषा में लिखता हो इस पुरस्कार के योग्य है। वर्ष 2023 के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कारों की घोषणा होते ही सभी का ध्यान देश के एक ऐसे संत की ओर मुड़ गया जिसकी प्रतिभा के कायल देश के प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी भी हैं। संस्कृत में साहित्य सृजन के लिए जगतगुरु रामभद्राचार्य को वर्ष 2023 के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार सम्मान देने की घोषणा हुई है। इन्हीं के साथ उर्दू भाषा के लिए गीतकार गुलजार के नाम की भी घोषणा की गई है।

यह अब तक का दुर्भाग्य ही कहा जाएगा कि इस सम्मान दाता संस्थान को 1965 से कोई संस्कृत विद्वान दिखा ही नहीं। ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे संस्कृत में भारत में कुछ लिखा ही नहीं गया इतने दिनों तक। अब तक हिन्दी तथा कन्नड़ भाषा के लेखक सबसे अधिक 7 बार इस सम्मान को प्राप्त कर चुके हैं। साल 1965 में मलयालम लेखक जी शंकर कुरुप को प्रथम ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। इसमें पुरस्कार स्वरूप 11 लाख रुपये, प्रशस्तिपत्र और वाग्देवी की कांस्य प्रतिमा प्रदान की जाती है। जब वर्ष 1965 में ज्ञानपीठ पुरस्कार की स्थापना हुई थी, तो उस समय पुरस्कार राशि मात्र एक लाख रुपये थी। वर्ष 2005 में पुरस्कार राशि को एक लाख रुपये से बढ़ाकर सात लाख रुपये कर दिया गया, जो वर्तमान में ग्यारह लाख रुपये हो चुकी है।

इससे पहले 57वां ज्ञानपीठ पुरस्कार 2021/2022 में दामोदर माऊजो गोवा के उपन्यासकार, कथाकार, आलोचक और निबन्धकार को दिया गया था। इनके द्वारा रचित एक उपन्यास कार्मेलिन के लिए उन्हें सन् 1983 में साहित्य अकादमी पुरस्कार (कोंकणी) से सम्मानित किया गया था। मलयालम के प्रमुख कवि अक्कीथम को 56वें ज्ञानपीठ पुरस्कार के लिए चुना गया था। ज्ञानपीठ चयन बोर्ड ने एक बैठक में 56 वें ज्ञानपीठ पुरस्कार 2019 के लिए मलयालम के प्रसिद्ध भारतीय कवि अक्कीथम को चुना था। अक्कीथम का नाम मलयालम कविता जगत में आदर के साथ लिया जाता है। उनका जन्म 1926 में हुआ था और पूरा नाम अक्कीथम अच्युतन नम्बूदिरी है और वह अक्कीथम के नाम से लोकप्रिय हैं। उन्होंने 55 पुस्तकें लिखी हैं जिनमें से 45 कविता संग्रह है। पद्म पुरस्कार से सम्मानित अक्कीथम को साहित्य अकादमी पुरस्कार, केरल साहित्य अकादमी पुरस्कार (दो बार) मातृभूमि पुरस्कार, वायलर पुरस्कार और कबीर सम्मान से भी नवाजा जा चुका है। वर्ष 1965 से अब तक ज्ञानपीठ पुरस्कार विजेताओं की सूची पर एक दृष्टि अवश्य डालनी चाहिए। इसी से स्पष्ट हो जाएगा कि भारतीय ज्ञान परंपरा को कितना सम्मान मिला है अब तक।

पद्मविभूषण रामभद्राचार्य चित्रकूट के तुलसीपीठाधीश्वर के पद पर विराजमान हैं। एक उच्चकोटि के साधक और संत होने के साथ-साथ वह अर्वाचीन संस्कृत साहित्य के मूर्धन्य कवि एवं साहित्यकार भी हैं। उन्होंने भार्गवराघवीयम् और गीतरामायणम् सरीखे उत्कृष्ट महाकाव्यों की रचना की है। साथ ही स्वामी रामानन्द की परंपरा में उन्होंने श्रीराघवकृपाभाष्यम् का जगतगुरु रामभद्राचार्य प्रणयन भी गीता इत्यादि पर किया है। वे बचपन से ही मन की आंखों से देख रहे हैं और ज्ञान की कलम से रच रहे हैं। स्वामी रामभद्राचार्य जी को यह सम्मान यों ही नहीं मिला है। हाल ही में उनकी विद्वता का साक्षात्कार दुनिया के सामने एक विशाल संग्रह के रूप में आया है। उनकी रचनाओं में कविताएं, नाटक, शोध-निबंध, टीकाएं, प्रवचन और खुद के ग्रंथों पर स्वयं सृजित संगीतबद्ध प्रस्तुतियां शामिल हैं। वे 100 से ज्यादा साहित्यिक कृतियों की रचना कर चुके हैं, जिनमें प्रकाशित पुस्तकें और अप्रकाशित पांडुलिपियां, चार महाकाव्य, तुलसीदास रचित रामचरितमानस पर एक हिंदी भाष्य, अष्टाध्यायी पर पद्यरूप में संस्कृत भाष्य और प्रस्थानत्रयी शास्त्रों पर संस्कृत टीकाएं शामिल हैं। उनकी रचनाओं के अनेक ऑडियो और विडियो भी जारी हो चुके हैं। वह संस्कृत, हिंदी अवधि, मैथिली और कई दूसरी भाषाओं में लिखते हैं। सनातन वैदिक हिंदू धर्म में ब्रह्मसूत्र, भगवतगीता और उपनिषदों पर अधिकार रखने वाला ही जगतगुरु पद पर विराजित हो सकता है। स्वामी रामभद्राचार्य की पूंजी और आध्यात्मिक श्रम का विस्तार इतना है कि वह आज जीवित संस्था हैं और सनातन संस्कृति के किसी भी पक्ष पर स्पष्टता से पुराणों और वैदिक ग्रंथों से प्रमाण रखकर किसी भी उलझन में धर्म को मार्ग दिखाते रहे हैं।

स्वामीजी की रचनाओं की तिजोरी में एक से एक नगीने रखे हैं।श्रीभार्गवराघवीयम् उनकी बेहद लोकप्रिय रचना है जिसके लिए उन्हें संस्कृत साहित्य अकादमी पुरस्कार समेत अनेक पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है। उन्हें महाकवि तथा कविकुलरत्न आदि अनेक साहित्यिक उपाधियों से भी अलंकृत किया जा चुका है। जगद्गुरु रामभद्राचार्य ने प्रस्थानत्रयी (ब्रह्मसूत्र, भगवतगीता और 11 उपनिषदों) पर श्रीराघवकृपाभाष्यम् नामक संस्कृत टीकाओं की रचना की हैइन टीकाओं का विमोचन 1998 में भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी द्वारा किया गया था। रामानन्द संप्रदाय में प्रस्थानत्रयी पर संस्कृत टीका प्रस्तुत करने वाले रामभद्राचार्य द्वितीय आचार्य हैं। इनसे पूर्व स्वयं रामानंद ने आनन्दभाष्यम् नामक प्रथम टीका की रचना की थी। इस प्रकार लगभग 600 वर्षों की कालावधि में प्रस्थानत्रयी पर प्रथम बार संस्कृत टीकाओं को रामभद्राचार्य ने प्रस्तुत किया है।



14 जनवरी 1950 को शाण्डीखुर्द, जौनपुर में जन्मे स्वामीजी के नेत्रों की ज्योति दो महीने में ही ईश्वर ने ले ली। लेकिन 5 वर्ष के इस बालक ने पूरी श्रीमद्भागवत कंठस्थ करके ईश्वर को अपनी राह बनाने के लिए विवश कर दिया। 7 वर्ष में गिरिधर नाम के इस बालक ने संपूर्ण रामचरितमानस याद करके उसे अपने जीवन का सार बना लिया। यह कम ही लोग जानते हैं कि स्वामीजी को एक बार सुनकर किसी भी विषय को कंठस्थ करने की असाधारण शक्ति है। हाल के इतिहास में स्वामी विवेकानंद के बाद उनका ही ऐसा सामर्थ्य है। 1973 में उन्होंने काशी के संपूर्णानंद संस्कृत विश्वविद्यालय से नव्यव्याकरण में शास्त्री परीक्षा में सर्वाधिक अंक पाकर एक मानक बना दियाइसी के बाद 1975 में अखिल भारतीय संस्कृत वाद-विवाद प्रतियोगिता में वह प्रथम आए। 1978 में वे यूजीसी जेआरएफ पाने वाले युवा संन्यासी बने। 1981 में पीएचडी के लिए स्वामी रामभद्राचार्य ने 'आध्यात्मरामायणे अपाणिनीयप्रयोगाणां विमर्शः' को विषय चुना। 19 नवंबर 1982 को स्वामी रामभद्राचार्य ने चित्रकूट में तुलसीपीठ की स्थापना की। इसके 6 वर्ष बाद उन्हें 1988 में जगतगुरु रामानंदाचार्य पद पर सुशोभित किया गया।



अब तक ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित साहित्यकार

2021/2022 दामोदर माऊजो (कोंकणी)

2020 नीलामणि फूकन (असामी)

2019 अक्कीतम अच्युतन नंबूदिरी (मलयालम)

2018 अमिताव घोष (अंग्रेजी)

2017 कृष्णा सोबती (हिन्दी)

2016 शंख घोष (बांग्ला)

2015 रघुवीर चौधरी (गुजराती)

2014 भालचन्द्र नेमाड़े (मराठी) एवं रघुवीर चौधरी (गुजराती)

2013 केदारनाथ सिंह (हिन्दी)

2012 रावुरी भारद्वाज (तेलुगू)

2011 प्रतिभा राय (ओड़िया)

2010 चन्द्रशेखर कम्बार (कन्नड)

2009 अमरकान्त व श्रीलाल शुक्ल (हिन्दी)

2008 अखलाक मुहम्मद खान शहरयार (उर्दू)

2007 ओ.एन.वी. कुरुप (मलयालम)

2006 रवीन्द्र केलकर (कोंकणी) एवं सत्यव्रत शास्त्री (संस्कृत)

2005 कुँवर नारायण (हिन्दी)

2004 रहमान राही (कश्मीरी)

2003 विंदा करंदीकर (मराठी)

2002 दण्डपाणी जयकान्तन (तमिल)

2001 राजेन्द्र केशवलाल शाह (गुजराती)

2000 इंदिरा गोस्वामी (असमिया)

1999 निर्मल वर्मा (हिन्दी) एवं गुरदयाल सिंह (पंजाबी)

1998 गिरीश कर्नाड (कन्नड़)

1997 अली सरदार जाफरी (उर्दू)

1996 महाश्वेता देवी (बांग्ला)

1995 एम.टी. वासुदेव नायर (मलयालम)

1994 यू.आर. अनंतमूर्ति (कन्नड़)

1993 सीताकांत महापात्र (ओड़िया)

1992 नरेश मेहता (हिन्दी)

1991 सुभाष मुखोपाध्याय (बांग्ला)

1990 वी.के.गोकक (कन्नड़)

1989 कुर्तुल एन. हैदर (उर्दू)

1988 डॉ. सी नारायण रेड्डी (तेलुगु)

1987 विष्णु वामन शिरवाडकर कुसुमाग्रज (मराठी)

1986 सच्चिदानंद राउतराय (ओड़िया)

1985 पन्नालाल पटेल (गुजराती)

1984 तक्षी शिवशंकरा पिल्लई (मलयालम)

1983 मस्ती वेंकटेश अयंगर (कन्नड़)

1982 महादेवी वर्मा (हिन्दी)

1981 अमृता प्रीतम (पंजाबी)

1980 एस.के. पोट्टेकट (मलयालम)

1979 बिरेन्द्र कुमार भट्टाचार्य (असमिया)

1978 एच. एस. अज्ञेय (हिन्दी)

1977 के. शिवराम कारंत (कन्नड़)

1976 आशापूर्णा देवी (बांग्ला)

1975 पी.वी. अकिलानंदम (तमिल)

1974 विष्णु सखा खांडेकर (मराठी)

1973 दत्तात्रेय रामचंद्र बेन्द्रे (कन्नड़) एवं गोपीनाथ महान्ती (ओड़िया)

1972 रामधारी सिंह दिनकर (हिन्दी)

1971 विष्णु डे (बांग्ला)

1970 विश्वनाथ सत्यनारायण (तेलुगु)

1969 फ़िराक गोरखपुरी (उर्दू)

1968 सुमित्रानंदन पंत (हिन्दी)

1967 के.वी. पुत्तपा (कन्नड़) एवं उमाशंकर जोशी (गुजराती)

1966 ताराशंकर बंधोपाध्याय (बांग्ला)

1965 जी शंकर कुरुप (मलयालम)

लेखक - संजय तिवारी

 भाई उद्धवदास जी मेहता देश के उन विरले स्वतंत्रता संग्राम सेनानियों में एक हैं जो दस वर्ष की बालवय में स्वाधीनता संघर्ष केलिये सामने आये और पन्द्रह वर्ष की आयु में बंदी बनाये गये । उनका सारा जीवन समाज, संस्कृति और राष्ट्र की सेवा और संघर्ष  में बीता । 

स्वाधीनता के पूर्व जहाँ उनकी जेल यात्राएँ मानों घर आँगन हो गयीं थीं तो स्वाधीनता के बाद उनका जीवन समाज के संगठन, और संस्कृति की प्रतिष्ठापना के लिये समर्पित रहा । वे अपने जीवन में 1926 से 1949 के बीच  कुल नौ बार गिरफ्तार हुये, कम आयु के कारण दो बार जंगल में छोड़ा गया और सात बार जेल भेजा गया । स्थानीय प्रशासन उनसे कितना रुष्ट था इस बात का अनुमान केवल इस बात से ही लगाया जा सकता है कि उन्हें उनकी बेटी के विवाह में कन्यादान करने केलिये पेरोल भी न मिला था वे हथकड़ी और बेड़ी में लाये गये और उसी अवस्था में भाई जी ने अपनी बेटी का कन्यादान किया । स्वाधीनता की अग्नि को प्रज्जवलित रखना उन्हें विरासत में मिला था । राष्ट्र की सेवा में उनकी अनेक पीढ़ियों का बलिदान हुआ था । संस्कृत और आयुर्वेद के विद्वान उनके दादा टीकाराम जी ने 1857 की क्राँति का अलख जगाने के लिये पूरे मालवा क्षेत्र में गाँव गाँव की यात्रा की थी । उसी संदर्भ यह परिवार भोपाल आया और यहीं 9 अगस्त  1911 को भाई उद्धवदास जी मेहता का जन्म हुआ । पिता बूलचंद जी भी आयुर्वेद चिकित्सक और संस्कृत के आचार्य थे । माता गेंदा बाई भी संस्कृतविद् और आयुर्वेद की जानकार थीं । जब भाई जी केवल सात वर्ष के थे तब 1918 में पिता का निधन हो गया । परिवार संचालन का दायित्व माता के कंधे पर आया उन्होंने अपने पति का औषधालय स्थावत रखा और बालक उद्धव दास को बालवय में ही परिपक्वता का बोध होने लगा । 

भोपाल में तब का सामाजिक वातावरण तब दोहरे दबाव का था । भोपाल राज्य की जनता नबाब के आधीन थी और नबाब अंग्रेजों का । भोपाल रियासत इस्लाम केलिये बहुत कट्टर थी । अंग्रेजों का पोलिटिकल एजेन्ट सीहोर में रहता था । नबाब के माध्यम से अंग्रेजों के जुल्म से त्रस्त थी जनता । लेकिन गैर इस्लामिक समिज पर नबाब और उसके कारिन्दों का अतिरिक्त दबाव था । जिन दिनों भाई जी होश संभाल रहे थे उन दिनों देश के बंगाल, पंजाब, उत्तर प्रदेश, महाराष्ट्र  आदि अनेक स्थानो में स्वतंत्रता आंदोलन जोर पकड़ने लगा था । महात्मा गाँधी दक्षिण अफ्रीका से लौटकर स्वाधीनता के लिए अहिसंक आँदोलन का सूत्रपात कर चुके थे । गाँधी जी के अहिंसक आंदोलन का प्रभाव  भोपाल में भी आया । यहाँ उस समय की पीढ़ी सक्रिय हो गयी थी, लेकिन खुलकर सामने आने में संकोच हो रहा था । फिर भी  सीहोर रायसेन आदि क्षेत्रों में प्रभात फेरियाँ निकलने लगी थीं लेकिन भोपाल नगर में दबाब अधिक था । भोपाल में आर्यसमाज अस्तित्व में आ गई थी । जो सामाजिक जाग्रति और सांस्कृतिक मूल्यों के लिये काम कर रही थी । तब एक योजना बनी कि बच्चों की प्रभात फेरी निकाली जाये । यह काम बालक उद्धव दास मेहता को सौंपा गया । सब लोगों ने माता गेंदाबाई से बात की फिर बालक उद्धव दास मेहता को समझाया । यह बात 1921 की है । तब भाई उद्धवदास जी मेहता मात्र दस वर्ष के थे और छठवीं कक्षा के विद्यार्थी । कक्षा और विद्यालय के सभी विद्यार्थियों को निकाल कर प्रभात फेरी निकालने की योजना बनी । भाई उद्धवदास जी मेहता ने यह काम बड़ी खूबी से किया । उनकी पहल पर विद्यालय के अधिकांश विद्यार्थी सम्मिलित हुये । यह समाचार आग की भाँति पूरे क्षेत्र में फैला और सूचना गाँधी जी को भी भेजी गयी । इससे परिवार पर बहुत दबाब बना । परिवार को धमकियाँ मिलने लगीं । प्रशासन और नबाब समर्थकों की नजर में बालक उद्धव खटकने लगा । माता को चिंता हुईं । जैसे तैसे छठवीं कक्षा उत्तीर्ण की और माता ने पढ़ने के लिये बनारस भेज दिया । वे बनारस में चार वर्ष रहे । इन चार वर्षों में जहाँ उन्होंने संस्कृत के आचार्य और आयुर्वेद आचार्य दोनों परीक्षा उत्तीर्ण की नहीं की अपितु राष्ट्रभाव से संबंधित पाठ भी वहीं पढ़े । वे अवकाश के दिनों में चार साल बाद 1926 में भोपाल लौटे । इसी वर्ष उनका विवाह शकुन्तला देवी से हुआ । शकुन्तला देवी के पिता पं हजारीलाल जी मेहता भी संस्कृत और आयुर्वेद की पृष्ठभूमि के थे । यह संस्कार शकुन्तला देवी में भी थे । इस कारण भाई जी को पूरा सहयोग मिला और समाज सेवा के लिये वे अपना समय निकाल सके । जिन दिनों भाई जी बनारस में थे उन चार वर्षों में भोपाल के वातावरण में बड़ा परिवर्तन आया । भोपाल नबाब ने अंग्रेजों की फूट डालो और राज करो की नीति पर अमल करते हुये हिन्दु और मुसलमानों को लड़ाना आरंभ कर दिया । कुछ लोगों को बाहर से लाकर बसाया जाने लगा तथा गुंडागर्दी के नाम पर कुछ लोगों को छूट दी गयी । इसके मुकावले के लिये भाईजी ने नौजवानों की एक टोली तैयार की जो इस तरह के असमाजिक तत्वों से सामना कर सके । इस टोली ने 1926 भोपाल स्टेशन पहुँच कर ट्रेन में गाँधी जी एक पत्र दिया जिसमें भोपाल के हालात का वर्णन था । गाँधी जी की सलाह पर भाई जी के नेतृत्व नौजवानों ने एक ज्ञापन उस समय के अपराध नियंत्रक मोहम्मद अली को सौंपा । मोहम्मद अली ने बात सुनने और समझने की बजाय गिरफ्तार करने के आदेश दे दिये । पाँच नौजवान पकड़े गये । दो दिन कैद में भूखा रखा और फिर जंगल में छोड़ दिया गया । यह भाई जी की पहली गिरफ्तारी थी तब उनकी आयु केवल पन्द्रह वर्ष थी । घटना से माताजी चिंतित हुईं और उन्होंने अवकाश के दिन शेष रहने के बाद भी वापस बनारस भेज दिया । इस बार भाईजी ने अपनी पढ़ाई के साथ मन स्वाधीनता संघर्ष का संकल्प लिया और ऐसा साहित्य संकलन आरंभ किया जिससे उनकी संकल्पशक्ति और सशक्त बने । इनमें स्वामी दयानंद,  विवेकानंद, तिलकजी, सावरकर जी और मदनमोहन मालवीय जैसे महामनाओं साहित्य था । इस साहित्य से जहाँ उन्हें संकल्प शक्ति मिली वहीं गाँधी जी का अहिंसा पर अडिग रहकर काम करने का मार्ग अपनाया । भाई जी ने भोपाल में घटी घटनाओं का विवरण तैयार किया और पत्र भेजकर काँग्रेस आर्य समाज तथा अन्य प्रमुख लोगों को अवगत कराया । एक वर्ष पश्चात 1927 में अवकाश के दिनों में पुनः भोपाल आये । अपनी इस यात्रा में भोपाल के उन पीड़ितों से मिले जिन्हें नबाब के धार्मिक कानून के बहाने असामाजिक तत्व उत्पीड़ित किया करते थे । भाई जी ने इस कानून का विवरण और पीड़ितों के नाम गाँधी जी को भेजे । 1928 में वे तीसरी बार अवकाश पर भोपाल आये और आर्यसमाज के सहयोग से उन पाँच स्त्रियों का शुद्धिकरण किया जिनका अपहरण और बलात्कार हुआ था । इस घटना के कारण वे पुनः गिरफ्तार कर लिये उनके आचरण को धर्म विरोधी माना गया । तथा ईशनिंदा कानून की धारा लगी । उनके साथ गिरफ्तार होने वालों में मास्टर लाल सिंह, शिवनारायण जी वैद्य, विट्ठल दास, मूलचंद ललवानी, भाऊलाल, भगवान दीन, राजेन्द्र वर्मा आदि कुल बारह लोग थे । भाई जी को आयु का लाभ मिला उन्हे छोड़ दिया गया अन्य सभी छै  माह बाद ही जेल से छूट सके । 1929 में गाँधी जी की भोपाल यात्रा हुई । बेनजीर मैदान में सभा हुई और वे लोगों से भी मिले ।  भाई उद्धवदास जी मेहता सहित एक प्रतिनिधि मंडल ने गाँधी जी से भेंट की और उस ईशनिंदा कानून से अवगत कराया जिसके बहाने भोपाल में गैर मुस्लिम समाज पर अत्यचार होने लगे थे । गाँधी जी सहमत हुये उन्होंने भोपाल नबाब को समझाया और लेख भी लिखा । गाँधी जी सलाह पर नबाब ने वह कानून बदला । इस तरह भाई उद्धवदास जी मेहता की रणनीति और संघर्ष के चलते नबाब को ईशनिंदा कानून बदलना पड़ा ।

1931 में भाई जी अपनी पढ़ाई पूरी करके बनारस से भोपाल में लौटे । उन्होंने अपने पूर्वजों की विरासत अपना औषधालय तो संभाला ही साथ ही सामाजिक जाग्रति अभियान भी छेड़ दिया । उन्होंने शिवनारायण जी वैद्य के साथ मिलकर एक संस्था हिन्दु सेवा संघ का गठन किया और एक सामाजिक समरसता सम्मेलन आयोजित किया जिसमें सभी वर्गों, उपवर्गो और जातियों के प्रतिनिधियों को बुलाया । और हर मोहल्ले में व्यायाम शालाएँ स्थापित करने का अभियान छेड़ा ताकि असामाजिक तत्वों के हमलों पर स्वयं की सुरक्षा की जा सके । इसी वर्ष भाई जी और कुछ अनय प्रमुख जनों ने मुम्बई जाकर सावरकर जी भेंट की और भोपाल लौटकर हिन्दु महासभा की इकाई का गठन किया,  जिसके मंत्री भाई उद्धवदास जी मेहता बने । 

1932 में भाई जी ने मंदिर कमाली परिसर में हनुमान व्यायाम शाला आरंभ की । एक वर्ष के भीतर चार व्यायाम शालाओ की शुरुआत हो गयी, मंदिर कमाली के अतिरिक्त एक व्यायाम शाला बड़बाले महादेव मंदिर, एक लखेरापुरा और एक भोईपुरा में आरंभ हुई । तभी 1934 बीच सड़क से एक महिला के अपहरण और बलात्कार की घटना घटी । भाई जी ने सभाएं कीं आंदोलन शुरु किया । भाई जी सहित सभी व्यायाम शाला संचालक बंदी बना लिये गये । व्यायाम शालाएँ बंद हो गयीं । रिहाई 15 दिन  बाद हो सकी । रिहाई के बाद भाई जी ने तीन काम किये । एक तो पुनः व्यायाम शालायें आरंभ करवाई और दूसरा समाचार पत्र प्रकाशन आरंभ किया ।  जिसका नाम "प्रजा पुकार" था । भाई जी इसके प्रकाशक बने । इस समाचार पत्र में अंग्रेजों और नबाब शासन के अत्यचारो का समाचार छपते । तीसरा काम एक विशाल हिन्दू सम्मेलन आरंभ किया । वस्तुतः भाईजी की नीति या आंदोलन का रास्ता साम्प्रदायिक नहीं था लेकिन वे भोपाल शासक और अंग्रेजों के समान धार्भिक आधार पर भेदभाव बंद करने और सभी नागरिकों को समान अधिकार के लिये संघर्ष कर रहे थे । भाई जी पुनः गिरफ्तार हुये और इस बार उन्हें जेल से छूटने में तीन माह लगे । 1936 में प्रजा पुकार में छपे एक समाचार के कारण पुनः गिरफ्तार हुये,  इस बार सात दिन बाद जमानत पर रिहा हो सके । 1937 में सभी नागरिकों को समान अधिकार के लिये आंदोलन किया बंदी बनाये गये । इस बार जेल से बाहर आने में छै माह लगे । इस आँदोलन में पुलिस प्रताड़ना के चलते एक आँदोलन कारी भगवान दास राठी का जेल में ही निधन हो गया । 

1937 में सामाजिक जागरण के लिये सार्वजनिक रूप से गणपति उत्सव मनाने का निर्णय हुआ लेकिन अनुमति न मिली । तब प्रतीक के तौर पर पीपल चौक में भाई जी ने एक निजी दुकान लेकर गणपति जी की स्थापना की । जिसमें भजन कीर्तन पर तो पावंदी रही पर दर्शन खुले में होते । फिर 1938 में सार्वजनिक रूप से रंगपंचमी बनाने की तैयारी की गयी । भाई जी पुनः गिरफ्तार हुये और एक माह बाद रिहा हो सके ।

1940 में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ की स्थापना की गई और भाईउद्धवदास जी मेहता नगर संघचालक बने । 1942 में गांधी जी के अव्हान पर सीहोर जाकर अंग्रेजों भारत छोड़ो आन्दोलन का संयोजन किया । इस आँदोलन में सभी राजनैतिक दलों, मत मतान्तरो के लोग समम्लित हुये । गिरफ्तार किये गये । 1946 में मुस्लिम लीग के डायरेक्ट एक्शन में हिन्दु समाज को हुये नुक्सान का व्यौरा तैयार किया और सरदार वल्लभभाई पटेल को सौंपा । इसका विवरण पं जवाहरलाल नेहरु को भी दिया । भाई जी की मुलाकात नेहरु जी न हो सकी विवरण ज्ञापन उनके सचिव को सौंपा । 1947 में भारत स्वतंत्र हुआ पर भोपाल नबाब ने न केवल भोपाल को स्वतंत्र करने से इंकार कर दिया बल्कि भोपाल रियासत को पाकिस्तान में मिलाने की खुली घोषणा कर दी । भाई उद्धवदास जी मेहता ने इसके विरुद्ध सीहोर में एक बड़ी बैठक का आयोजन किया । बैठक गौरीशंकर जी समाधिया के निवास पर हुई । संघर्ष के लिये बनी सर्वदलीय समिति के संयोजक भाई उद्धवदास जी मेहता बनाये गये । 1948 में गाँधी जी की हत्या हुई । नबाब को बहाना मिला । फरवरी 1948 में पूरी रियासत में हिन्दु महासभा और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ संघ से संबंधित लोगों की सामूहिक गिरफ्तारी हुई । इससे विलीनीकरण आँदोलन में गतिरोध आया । भाई जी रिहाई छै माह बाद रिहा हो सके । रिहाई के बाद भोपाल रियासत को भारतीय गणतंत्र में विलीन करने के आँदोलन में पुनः जुट गये ।भाईजी ने अनशन किया । इस अनशन से चेतना जाग्रत हुई और पूरी रियासत में विलीनीकरण आंदोलन पुनः तीव्र हुआ । अंततः जून 1949 में भोपाल रियासत भारतीय गणतंत्र में विलीन हुई तब भाई जी ने पहली बार हिन्दु उत्सव समिति को व्यवस्थित रूप देकर पीपल के नीचे गणेशोत्सव मनाने की परंपरा आरंभ की । और इसी वर्ष सार्वजनिक दशहरा उत्सव को भव्यता मिली  । 

1956 में मध्यप्रदेश का गठन हुआ तब भोपाल को राजधानी बनाने के लिए भाई जी ने अनशन किया और भाई जी के आग्रह पर डा शंकरदयाल शर्मा ने एक प्रतिनिधि मंडल के साथ नेहरूजी से भेंट की और भोपाल मध्यप्रदेश की राजधानी बना । 1962 में चीन आक्रमण के समय सामाजिक जाग्रति के लिये सर्वदलीय समिति बनी जिसके संयोजक भाई उद्धवदास जी मेहता बनाये गये । इस समिति में काँग्रेस जनसंघ, हिन्दु महासभा आदि सभी राजनैतिक दलों के प्रतिनिधि थे । 1965  में पाकिस्तानी आक्रमण के समय भी पुनः सर्वदलीय समिति बनीं जिसके संयोजक भाई उद्धवदास जी मेहता ही बने । 1967 में भाईजी हिन्दु महासभा छोड़कर भारतीय जनसंघ के सदस्य बने । श्री अटल बिहारी वाजपेयी ने भोपाल आकर भाई जी को जनसंघ की सदस्यता दिलाई थी । 1972 में तत्कालीन मुख्यमंत्री प्रकाश चंद सेठी ने स्वतंत्रता संग्राम सेनानी के रूप में उनका सम्मान किया । 1973 में महंगाई विरोधी आँदोलन के लिये गठित सर्वदलीय समिति के संयोजक भी भाई उद्धवदास बने । 1975 में आपातकाल लागू हुआ और भाई जी गिरफ्तार कर लिये गये । उन दिनों उनका स्वास्थ्य खराब था । उनकी गिरफ्तारी का समाचार मुख्यमंत्री प्रकाश चंद सेठी जी को मिला तो उन्होनें तुरन्त रिहा करने के आदेश दिये । भाईजी को  गले के कैंसर ने जकड़ लिया था । जिस प्रकार उनका जीवन कभी जेल, तो कभी घर में बीता वैसे ही उनके जीवन का अंतिम समय कभी अस्पताल तो कभी घर में बीता । 1983 के बाद स्वास्थ्य में भारी गिरावट आई । उनका अधिकांश समय विस्तर पर बीता । उन दिनों उनसे मिलने आने वालों में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के सरसंघचालक बाला साहब देवरस जी, डा शंकरदयाल शर्मा, श्री अटल बिहारी वाजपेयी,  बद्रिकाश्रम के शंकराचार्य स्वामी स्वरूपानंद जी आदि प्रमुख थे । और 20 फरवरी 1986 को उन्होने संसार  से विदा ली ।

भोपाल में भाई उद्धवदास मेहता अकेले ऐसे समाज सेवी थे जिनका आदर राजनैतिक सीमाओं से ऊपर था । हर छोटी बड़ी सामाजिक समस्या पर सभी प्रमुख लोग उन्ही से संपर्क रखते थे । और उनकी राय अंतिम हुआ करती थी । 

ऐसे महान समाज सेवी और स्वाधीनता संग्राम सेनानी भाई जी साहब को शत शत नमन्।

मात्र 25 साल की उम्र में देश के लिए खुद को न्योछावर कर देने वाले मदन लाल ढींगरा स्वतंत्रता संग्राम की चिंगारी को एक आंदोलन में बदलने वाले क्रांतिकारी युवा थे। 18 फरवरी 1883 को अमृतसर के सिकंदरी गेट में जन्मे मदनलाल के पिता दित्तामल पेशे से एक सिविल सर्जन थे। इनका परिवार अंग्रेजों का खास माना जाता था। पर मदनलाल ढींगरा का स्वभाव इसके उलट था। वो तो अंग्रेजों के सबसे बड़े विरोधी थे। मदन लाल ढींगरा ने भारतीयों पर अत्याचार करने वाले अंग्रेज अधिकारी कर्जन वायली को लंदन में पांच गोलियां मारकर ढ़ेर कर दिया था।

शुरुआती जीवन और संघर्ष

मदनलाल ढींगरा बचपन से ही क्रांतिकारी विचारों के थे। बचपन में जब वे स्कूल में भारतीयों के साथ होते अत्याचार को देखते थे तो उनके मन में अंग्रेजों के प्रति नफरत पैदा होने लगती थी। इस बात को जब उन्होंने अपने पिता से बताया तो पिता ने उनको जैसे तैसे समझाया पर मदनलाल के अंदर द्वंद चल पड़ा था। ऐसे में जब वह उच्च शिक्षा के लिए लाहौर गए तो वहां भी ऐसा देखने पर उन्होंने इसका विरोध किया। मदनलाल को महाविद्यालय से निकाल दिया गया।

वे पिता की अंग्रेजी सरकार में बनी इज्जत में बाधा नहीं बनना चाहते थे। इसलिए उन्होंने घर छोड़ने का फैसला किया। इसके बाद उन्होंने पहले क्लर्क की नौकरी की। पर वहां अपने स्वाभिमान पर आघात अनुभव करने पर उन्होंने नौकरी छोड़ दी। इसके बाद वे बम्बई आ गए और तांगा चलाने लगे। इसके बाद परिवार ने उनसे संपर्क किया और उनको उच्च शिक्षा के लिए लंदन भेजने का फैसला किया। साल 1906 में मदनलाल ढींगरा लंदन चले गए।

लंदन में सावरकर से मुलाकात

मदनलाल ढीगरा जब लंदन में पढ़ाई के लिए पहुंचे तो उस दौरान उनकी मुलाकात राष्ट्रवादी विनायक दामोदर सावरकर और श्यामजी कृष्ण वर्मा से हुई। कहा जाता है कि सावरकर ने मदनलाल ढींगरा को क्रांतिकारी संस्था भारत का सदस्य बनाया था। साथ ही उनको हथियार चलाने की ट्रेनिंग भी दी थी। उन दिनों लंदन में इंडिया हाउस भारतीय छात्रों के राजनैतिक क्रियाकलापों का केंद्र होता था। वहां कई क्रांतिकारी नेताओं की बैठक होती थी।

खुदीराम बोस, सतिन्दर पाल, काशी राम और कन्हाई लाल दत्त को फांसी देने की बात से वहां पर सब लोग दुखी थे। उनके मन में अंग्रेजों के प्रति नफरत बढ़ती जा रही थी। मदनलाल ढींगरा और दूसरे स्वतंत्रता सेनानी इन वीर क्रांतिकारियों को फांसी देने के लिए वायसराय लार्ड कर्जन और पूर्व लेफ्टिनेंट गवर्नर फुलर को जिम्मेदार मानते थे। अपने वीर क्रांतिकारियों की मौत का बदला लेने के लिए ढींगरा ने एक समारोह में दोनों की हत्या करने की योजना बनाई। हालांकि दोनों अधिकारियों के जल्दी निकल जाने के कारण ढींगरा अपनी योजना में सफल नहीं हो पाए। इसके बाद मदनलाल ढींगरा ने किसी अन्य बड़े अंग्रेज अधिकारी को मारने का प्लान बना लिया।

कर्जन वायली को गोलियों से भूना

साल 1909 में जब पगड़ी संभाल जट्टा आंदोलन अपने चरम पर था तब इंडियन नेशनल एसोसिएशन के वार्षिक उत्सव में बड़ी संख्या में भारतीय और अंग्रेज इकट्ठा हुए। जैसे ही उस कार्यक्रम में तत्कालीन भारत सचिव के राजनीतिक सलाहकार सर विलियम हट कर्जन वायली प्रोग्राम में पहुंचे, तब मदनलाल ढींगरा ने उनपर 5 गोलियां चलाईं और उनको मौत के घाट उतार दिया।

23 जुलाई 1909 को हत्या के मामले में पेशी हुई। मदनलाल पर आरोप सिद्ध हुए और उनको फांसी की सजा सुनाई गई। इसके बाद 17 अगस्त 1909 को आजादी का ये दीवाना लंदन की पेंटनविले जेल में हंसते-हंसते फांसी के फंदे पर झूल गया। कोर्ट में सुनवाई के दौरान मदनलाल ढींगरा ने एक जोरदार वक्तव्य दिया जिसने भारत की स्वतंत्रता हेतु संघर्ष करने वाले लाखों युवाओं को प्रेरणा दी।