स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती भारत के शिक्षाविद, स्वतंत्रता संग्राम सेनानी तथा आर्यसमाज के संन्यासी थे जिन्होंने स्वामी दयानन्द सरस्वती की शिक्षाओं का प्रसार किया। वे भारत के उन महान राष्ट्रभक्त संन्यासियों में अग्रणी थे, जिन्होंने अपना जीवन स्वाधीनता, स्वराज्य, शिक्षा तथा वैदिक धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित कर दिया था।

स्वामी श्रद्धानंद का जीवन परिचय

 स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती जिन्हें आर्यसमाज के प्रचारक के रूप में याद किया जाता है. इनका जन्म 2 फरवरी 1856 को पंजाब के जालन्धर में हुआ था. स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती के पिताजी उस समय की अंग्रेजी पुलिस के सिपाही रहे थे. इसी कारण पिता के तबादले के चलते उनका बचपन कही स्थानों पर गुजरा. बचपन में सरस्वती को उनके दोस्त वृहस्पति नाम से बुलाया करते थे.

आरंभिक जीवन (शिक्षा, विवाह)

पंजाब के जालन्धर में जन्में वैदिक धर्म के प्रचारक श्रद्धानंद जी का आरम्भिक जीवन विभिन्न स्थानों में व्यतीत हुआ. इनके पिता ब्रिटिश पुलिस में अधिकारी थे इस कारण तबादलों के चलते ये अपने परिवार के साथ एक से दूसरे स्थान जाते रहे.

नयें नयें स्थानों पर रहने के कारण स्वामी श्रद्धानंद की आरम्भिक शिक्षा विधिवत रूप से नहीं हो पाई. घर में इन्हें वृहस्पति और मुंशीराम के नाम से जाना जाता था.

एक बार स्वामी दयानंद सरस्वती का बरेली में प्रवचन का कार्यक्रम था, नानकचंद अपने पुत्र मुंशीराम के साथ यहाँ सरस्वती को सुनने पहुचे, बालक मुंशी पर सरस्वती के तर्कों का बड़ा असर हुआ और ये आर्य समाज की और प्रवृत हुए.

शिक्षा पूर्ण करने के बाद मुंशीराम ने वकालत से अपने करियर की शुरुआत की, इसी समय शिवा देवी के साथ इनका विवाह सम्पन्न हुआ और जीवन सुख पूर्वक व्यतीत हो रहा था.

इनके दो पुत्र एवं दो पुत्रियाँ हुई मगर जब ये 35 वर्ष के हुए तो शिवा देवी का देहांत हो गया. पत्नी वियोग में मुंशीराम का सांसारिक जीवन से मोह भंग हो गया और वर्ष 1917 में स्वामी श्रद्धानंद नाम के साथ सन्यास धारण कर लिया.

स्वामी श्रद्धानन्द का सामाजिक व राजनैतिक जीवन

दयानन्द सरस्वती के सम्पर्क में आने पर यह उनके जीवन से बहुत प्रभावित हुए तथा उनकी दीक्षा ले ली. जिसके बाद इन्होने उनका अनुसरण किया तथा आर्य समाज सुधारक के रूप में भूमिका निभाई.

स्वामी श्रद्धानन्द, सरस्वती के विचारो से कार्य सिद्धांतो तथा व्यवहारों से प्रभावित श्रद्धानन्द ने आर्य समाज के विकास के लिए कार्य करने शुरू कर दिया. वे आर्य समाज के आंदोलन के सामाजिक आदर्शो का प्रचार करने लगे.

स्वामी ने हिन्दू धर्म में व्याप्त अंधविशवास और बुराइयों जैसे अंध विश्वास, जाति-प्रथा, छुआछूत तथा मूर्ति पूजा आदि के प्रबल विरोध आदि सामाजिक परिवर्तन के सूत्रधार बने.

1902 में स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती ने देश के परम्परागत शिक्षा पद्दति के अनुरूप नए रूप में हरिद्वार में  एक आंतरिक विश्वविद्यालय ”गुरुकुल कागड़ी ” की स्थापना की.

उन्होंने जालन्धर में एक महिला कॉलेज की स्थापना की  तथा दिल्ली में एक सामाजिक एकता व समरसता लाने के लिए दलित उद्धार सभा की स्थापना की.

उन्होंने एक साप्ताहिक पत्रिका सत्य धर्म प्रचारक का सम्पादन किया ताकि स्वामी दयानंद सरस्वती के विचारों व चिन्तनों से सारे देश के लोगों लाभान्वित हो सके.

इसके पश्चात स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती जी आर्य समाज संगठन की ओर से स्थापित शुद्धि सभा के अध्यक्ष भी चुने गये. ताकि जोर जबरदस्ती से चल रहे हिन्दू से मुस्लिम तथा इसाई धर्म में हो रहे स्थान्तरण को रोका जा सके.

वर्ष 1919 में कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशन में स्वागत समिति के अध्यक्ष नियुक्त किये गये थे. 1922 में इन्होने सत्याग्रह में भाग लिया. 23 दिसंबर 1926 को एक मुस्लिम कट्टरपंथी ने इस महान समाज सुधारक स्वामी श्रद्धानन्द सरस्वती की हत्या कर दी थी.

13 अप्रैल 1917 के दिन से सन्यास ग्रहण के बाद श्रद्धानंद जी दलितोद्धार आर्य समाज द्वारा शुरू किये गये शुद्धि आंदोलन के अलावा भारत में हिन्दू मुस्लिम एकता समन्वय के लिए हमेशा कार्यरत रहे.

हिन्दू धर्म में सुधारात्मक सोच तथा इनके योगदान को स्मरण करते हुए स्वामी श्रद्धानंद जी को हिन्दू पुरोधा भी कहा जाता है.उन्होंने न केवल आध्यात्मिक रूप से भारत को मजबूत करने का प्रयत्न किया.

बल्कि हिंदी को भारत की राष्ट्रभाषा बनाने की न केवल समर्थन किया करते थे. बल्कि स्वामी श्रद्धानन्द ही वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने दक्षिण भारत में हिंदी का प्रचार-प्रचार किया तथा इसे आम लोगों की भाषा बनाने का यत्न किया था.

स्वाधीनता आंदोलन में सक्रिय

स्वामी श्रद्धानन्द ने दलितों की भलाई के कार्य को निडर होकर आगे बढ़ाया, साथ ही कांग्रेस के स्वाधीनता आंदोलन का बढ़-चढ़कर नेतृत्व भी किया। कांग्रेस में उन्होंने 1919 से लेकर 1922 तक सक्रिय रूप से महत्त्‍‌वपूर्ण भागीदारी की। 1922 में अंग्रेज़ सरकार ने उन्हें गिरफ्तार किया, लेकिन उनकी गिरफ्तारी कांग्रेस के नेता होने की वजह से नहीं हुई थी, बल्कि वे सिक्खों के धार्मिक अधिकारों की रक्षा के लिए सत्याग्रह करते हुए बंदी बनाये गए थे। स्वामी श्रद्धानन्द कांग्रेस से अलग होने के बाद भी स्वतंत्रता के लिए कार्य लगातार करते रहे। हिन्दू-मुस्लिम एकता के लिए स्वामी जी ने जितने कार्य किए, उस वक्त शायद ही किसी ने अपनी जान जोखिम में डालकर किए हों। वे ऐसे महान् युगचेता महापुरुष थे, जिन्होंने समाज के हर वर्ग में जनचेतना जगाने का कार्य किया।

हत्या

श्रद्धानन्द जी सत्य के पालन पर बहुत जोर देते थे। उन्होंने लिखा है- "प्यारे भाइयो! आओ, दोनों समय नित्य प्रति संध्या करते हुए ईश्वर से प्रार्थना करें और उसकी सत्ता से इस योग्य बनने का यत्‍‌न करें कि हमारे मन, वाणी और कर्म सब सत्य ही हों। सर्वदा सत्य का चिंतन करें। वाणी द्वारा सत्य ही प्रकाशित करें और कमरे में भी सत्य का ही पालन करें।23 दिसम्बर 1926 को अछूतों के मसीहा श्रद्धानंद गोली मारने के कारण इस संसार को अलविदा कर दिए. स्वामी की हत्या के दो दिन पश्चात कांग्रेस अधिवेशन में महात्मा गांधी का भाषण सभी को आश्चर्यचकित कर देने वाला था.

गांधीजी ने इस भाषण में रशीद का पूर्ण सहयोग करते हुए. उन्हें निर्दोष बताया. उन्होंने बताया कि वे मेरे भाई के समान है. मै उनके लिए वकालत में लडूंगा. जो व्यक्ति देश को धर्मो में बाँट रहे है. जो हमारे लिए उचित नही है.

इस प्रकार स्वामी की हत्या पर गांधीजी ने पूर्णतया रशीद का साथ दिया. लेकिन रशीद एक अपराधी होने के कारण उसे कोई नहीं बचा सका. और उन्हें सरकार के नियमों के अनुसार फांसी की सजा सुनाई गई.

स्वामी श्रद्धानंद सरस्वती को किया याद

सहारनपुर, जेएनएन। गंगोह में आर्य समाज गंगोह में रविवार को स्वामी श्रद्धनंद सरस्वती के बलिदान दिवस पर हुए कार्यक्रम में श्रद्धा सुमन अर्पित कर उन्हें याद किया गया। आर्य विद्वान धीरज कुमार आचार्य ने कहा कि स्वामी श्रद्धानंद महर्षि दयानंद के अनन्य शिष्य, महान राष्ट्र भक्त व आर्य समाज के अग्रणी नेता थे। स्वामी श्रद्धानन्द ने अपने जीवन काल में जो हिदु विधर्मी हो गए थे उनकी घर वापसी कराई तथा इस कार्य को करते हुए 1926 में राष्ट्र व धर्म के लिए अपने प्राणों की आहूति दे दी।

कार्यक्रम में देवेंद्र प्रधान, राज कुमार, राजेंद्र कुमार, रामरिक्षपाल, आर्य राकेश, अनिल आर्य, रणवीर आर्य, रमेशचंद बृहमपाल गुप्ता आदि रहे।

हक की लड़ाई में किसानों के साथ सपा सरकार: चौ. रुद्रसेन

नानौता: सपा जिलाध्यक्ष रुद्रसेन ने कहा कि भाजपा सरकार की गलत नीतियों का ही परिणाम है कि देश के अन्नदाताओं को अपने हक के लिए भी सड़कों पर लड़ाई लड़नी पड़ रही है। क्षेत्र के गांव बुंदूगढ़ में पार्टी के जिला सचिव चौधरी अरशद के निवास पर संपन्न हुई बैठक में उन्होंने कहा कि कार्यकर्ताओं को पार्टी की नीतियों को जन जन तक पहुंचाना होगा। उन्होंने किसानों को नए कृषि कानून से होने वाले नुकसान के बारे में बताया। सपा किसानों की लड़ाई में उनके साथ है। सपा जिला सचिव चौधरी अरशद व विधानसभा अध्यक्ष पृथ्वीराज सिंह ने संयुक्त रुप से कहा कि जिलाध्यक्ष चौधरी रुद्रसेन के नेतृत्व में लगातार पार्टी पूरे जनपद में मजबूत हो रही है। बैठक में जिला सचिव चौधरी अरशद, गंगोह विधानसभा अध्यक्ष पृथ्वीराज सिंह, नगराध्यक्ष सादिक सैफी, शमशेर खान, उमरदीन आदि उपस्थित रहे।

 

 

 

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के महान् क्रान्तिकारी थे। स्वतंत्रत भारत के निर्माण के लिए भारत-माता के कितने शूरवीरों ने हंसते-हंसते अपने प्राणों का उत्सर्ग किया था, उन्हीं महान् शूरवीरों में ‘अमर शहीद मदन लाल ढींगरा’ का नाम स्वर्णाक्षरों में लिखे जाने योग्य है। अमर शहीद मदन लाल ढींगरा महान् देशभक्त, धर्मनिष्ठ क्रांतिकारी थे। उन्होंने भारत माँ की आज़ादी के लिए जीवन-पर्यन्त अनेक प्रकार के कष्ट सहन किए, परन्तु अपने मार्ग से विचलित न हुए और स्वाधीनता प्राप्ति के लिए फाँसी पर झूल गए।

मदनलाल ढींगरा का जन्म

मदन लाल ढींगरा का जन्म सन् 1883 में पंजाब में एक संपन्न हिंदू परिवार में हुआ था। उनके पिता सिविल सर्जन थे और अंग्रेज़ी रंग में पूरे रंगे हुए थे; परंतु माताजी अत्यन्त धार्मिक एवं भारतीय संस्कारों से परिपूर्ण महिला थीं। उनका परिवार अंग्रेजों का विश्वासपात्र था।

मदनलाल ढींगरा की शिक्षा

मदनलाल ने अमृतसर के म्युनिसिपल कालेज से आर्ट्स मे प्रथम वर्ष पास किया और आगे पढ़ने के लिए लाहौर के गवर्मेंट कालेज में भर्ती हो गए। वहां कुछ ही महीने पढ़े होंगे कि अमृतसर वापस बुला लिए गए और घर के व्यापार में लगा दिए गए। दुकान पर वह ज्यादा बैठ न सके और उन्होंने एक दो और दफ्तरों में नौकरियां कीं।

इंजीनियरिंग पढ़ने के लिए मदनलाल को मई 1906 में ब्रिटेन भेजा गया था उनके भाइयों के अनुसार, उस समय तक राजनीति से उनका दूर का भी संबंध नहीं था। (मोहनलाल ढींगरा और बिहारीलाल ढीगरा द्वारा 7 जुलाई 1909 को वाइसराय को भेजे गए पत्र के अनुसार।) मदनलाल के सबसे बड़े भाई कुंदनलाल अपने व्यापार के संबंध में उन दिनों लंदन में ही थे, दोनों भाई कुछ समय तक साथ रहे और मदनलाल ने 19 अक्तूबर से लंदन के यूनिवर्सिटी कालेज आफ इंजीनियरिंग में पढ़ना शुरू कर दिया। वह जून 1909 के अंतिम दिन तक कालेज गए।

स्वतंत्रता संग्राम के लिए निकले तो परिवार ने नाता तोड़ा

वह कम उम्र से ही अंग्रेजों की बेड़ियों में जकड़े देश को आजाद कराना चाहते थे. वह देश में स्वतंत्रता संग्राम की अलख जलाने के लिए निकल पड़े थे. ऐसा करने के आरोप में उन्हें लाहौर के कॉलेज से निकाल दिया गया था. स्वतंत्रता संग्राम के पथ पर चलने के कारण परिवार ने भी उनसे नाता तोड़ दिया था. नतीजा, उन्हें अपना जीवन चलाने के लिए तांगा चलाना पड़ता था.

कुछ समय मुंबई में बिताने के बाद बड़े भाई की सलाह पर उच्च शिक्षा के लिए इंग्लैंड जाने का निश्चय किया. 1906 में उन्होंने यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में एडमिशन लिया. विदेश में पढ़ाई के लिए उन्हें भाई और इंग्लैंड में रह रहे कुछ राष्ट्रवादियों ने मदद की. यहां रहते हुए ही वो राष्ट्रवादी विनायक दामोदर सावरकर और श्यामजी कृष्ण वर्मा से मिले. कहा जाता है कि सावरकर ने मदनलाल ढींगरा को क्रांतिकारी संस्था भारत का सदस्य बनाया. इसके साथ हथियार चलाने का ट्रेनिंग दी.

मदनलाल और वीर सावरकर :

 इंडिया हाउस नामक एक संगठन में, जो उन दिनों भारतीय विद्यार्थियों के राजनैतिक क्रियाकलापों का केन्द्र था, वहां मदनलाल ढींगरा भारत के प्रख्यात राष्ट्रवादी विनायक दामोदर सावरकर एवं श्यामजी कृष्णवर्मा के सम्पर्क में आए. उन दिनों सावरकर जी बम बनाने और अन्य शस्त्रों को हासिल करने की कोशिशें कर रहे थे. सावरकर जी मदनलाल की क्रांतिकारी भावना और उनकी इच्छाशक्ति से बहुत प्रभावित हुए. सावरकर ने ही मदनलाल को अभिनव भारत मण्डल का सदस्य बनवाया और हथियार चलाने का प्रशिक्षण दिया.

इसके बाद मदनलाल, वीर सावरकर के साथ मिलकर काम करने लगे. कई लोग मानते हैं कि उन्होंने वाइसराय लॉर्ड कर्ज़न को भी मारने की कोशिश की थी पर वह कामयाब नहीं हो पाए थे. इसके बाद सावरकर जी ने मदनलाल को साथ लेकर कर्ज़न वाईली को मारने की योजना बनाई और मदनलाल को साफ कह दिया गया कि इस बार किसी भी हाल में सफल होना है.

मदनलाल ढींगरा द्वारा कर्जन वायली की हत्या

मदनलाल व्यक्तिगत रूप से भी कर्जन वायली से असंतुष्ट थे, क्योंकि उसने उनके पिता के अनुरोध पर, उन्हें इंडिया हाउस के प्रभाव से दूर रहने की सलाह दी थी। मदनलाल के छोटे भाई भजनलाल उन दिनों कानून पढ़ने के लिए लंदन में ही थे और वह अपने पिता को अपने बड़े भाई की गतिविधियों के बारे में नियमित रूप से जानकारी देते रहते थे। कर्जन वायली की हत्या के निश्चय के बाद, मदनलाल ने चांदमारी का अभ्यास शुरू कर दिया और कुछ ही समय में वह रिवाल्वर चलाने में सिद्धहस्त हो गए। ऐन हत्या के दिन तक उन्होंने, चांदमारी का अभ्यास करके ११ शाट मारे थे।

कर्जन वायली को 1 जुलाई1909 को लंदन के इम्मीरियल इंस्टीट्यूट के जहांगीर हाल में एक समारोह में भाग लेना था। उसी दिन उनकी हत्या करने का निश्चय किया गया। मदनलाल जेब में छः चेम्बर का रिवाल्वर लेकर समारोह में सम्मिलित हुए। संगीत कार्यक्रम के अंत में जब कर्जन वायली चलने को हुए तब मदनलाल ने उनकी ओर बढ़कर, अत्यंत निकट से, लगातार पांच गोलियां चलाई जिससे कर्जन वायली फौरन ही मर गया। एक पारसी डाक्टर कावस ललकाका ने मदनलाल को पकड़ना चाहा, किंतु छठी गोली उनको मार दी गई। वह कुछ दिनों के बाद मर गए। कर्जन वायली की हत्या से हाल में खलबली मच गई। मदनलाल के रिवाल्वर फेंकते ही उन्हें पकड़ लिया गया था। 

उस समय घटना स्थल पर एक और डाक्टर उपस्थित था। उसने मुकदमें के दौरान यह स्वीकार किया कि हत्या के बाद जब हाल में प्रत्येक व्यक्ति का दम फूल रहा था, मदनलाल शांत एवं अक्षुब्ध थे, जैसे कुछ हुआ ही न हो। इस प्रकार मदनलाल ने कर्जन वायली की हत्या करके ब्रिटिश अधिकारियों को सचेत कर दिया कि खुदीराम बसु (1889-1908), कन्हाई लाल दत्त (1887-1908)और सत्येंद्रनाथ बसु को (फांसी 1908) फांसी पर चढ़ा देने वाले ब्रिटिश अधिकारी अब अपने देश में भी सुरक्षित नहीं है। भारतीय क्रांतिकारियों ने इस घटना के पूर्व भारत में कई ब्रिटिश अत्याचारी अधिकारियों की हत्याएं की थीं, किंतु किसी भारतीय द्वारा ब्रिटेन में की गई यह पहली हत्या थी। ब्रिटेन में इसी तरह की दुसरी घटना लगभग 31 वर्ष बाद 13मार्च 1940 को हुई, जब उधमसिंह (1898-1940) ने जलियांवाला बाग कांड का बदला लेने के लिए पंजाब के तत्कालीन गवर्नर सर माइकल ओ-डायर की लंदन के कैक्सटन हाल में हत्या की। इस कांड के बाद उधमसिंह को भी फांसी दी गई थी।

कर्जन वायली की हत्या से, ब्रिटेन और भारत में सनसनी फैल गई। मदनलाल के पिता ने, 4 जुलाई को वाइसराय के निजी सचिव को भेजे गए पत्र में लिखा कि मदनलाल मेरा लड़का नहीं है। उस मुर्ख ने मेरे मुंह पर कालिख पोत दी है। मजे की बात यह है कि घर वालों ने, मदनलाल को बचाने की अपेक्षा अदालत में अपनी राजभक्ति प्रदर्शित करने के लिए वकील नियुक्त किया। कर्जन वायली की हत्या की निंदा करने के लिए ब्रिटिश भक्तों ने कैक्सटन हाल में सभा की। ब्रिटेन में उपस्थित मदनलाल के दोनों भाइयों ने सबके सामने घटना की निंदा की। सभा में निंदा प्रस्ताव पढ़ा गया। विनायक दामोदर सावरकर ने प्रस्ताव का विरोध किया। तब पास खड़े एक अंग्रेज ने सावरकर के मुंह पर मुक्का मारा। सावरकर के मित्र एम.पी.बी.टी. आचार्य (मन्डयम प्रतिवादी थिरुमल आचार्य) पास ही खड़े थे, उन्होंने लाठी से अंग्रेज़ पर प्रहार किया। सभा में गड़बड़ी मच गई और प्रस्ताव पास न हो सका। इसके विपरीत, रविवार 4जुलाई1909 को इंडिया हाउस सोसाइटी की बैठक में मदनलाल की, उनके कार्य के लिए प्रशंसा की गई।

मदनलाल ने न्यायालय के सामने जो वक्तव्य दिया था उससे भी खलबली मची थी। उस ऐतिहासिक दस्तावेज में उन्होंने एक अंग्रेज की हत्या के जुर्म को स्वीकार करते हुए कहा था कि यह कदम मैने जानबूझकर और विशेष उद्देश्य से उठाया है। भारतीय नवयुवकों को काला पानी और फांसी की अमानुषिक सजाओं के विरुद्ध यह मेरा नम विरोध है। उन्होंने अपने वक्तव्य में स्पष्ट कर दिया था कि इस विषय में उन्होंने सिवाय अपनी अंतरात्मा के किसी से मंत्रणा नहीं की, सिवाए अपने कर्तव्य के किसी के साथ षड्यंत्र नहीं किया। मुकदमें में भी यह सिद्ध न हो सका कि वायली हत्याकांड में किसी और का हाथ था।

 

 

मदनलाल ढींगरा के कोर्ट को दिए गए बयान

मदनलाल ने आपने वक्तव्य में कहा था – “मेरी धारणा है कि जिस राष्ट्र को उसकी इच्छा के विरुद्ध विदेशी भालों की सहायता से गुलाम बनाया जाता है वह सदा ही युद्ध की अवस्था में रहता है। मेरे लिए खुली लड़ाई संभव न थी। इसलिए मैंने एकाएक प्रहार किया। मुझे तोप न मिली, रिवाल्वर निकाला और गोली मार दी।“

“हिंदू होने के कारण मैं अनुभव करता हूं कि मेरे राष्ट्र का दासत्व मेरे परमात्मा का अपमान है। मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए किया गया कार्य कृष्ण की सेवा है। मैं न धनी हूं न ही योग्य। इसलिए मैरे जैसा गरीब बेटा माता की मुक्ति की वेदी पर अपने रक्त को छोड़कर अन्य कुछ भेंट नहीं कर सकता। इस कारण मैं अपने को बलि देने के विचार पर प्रसन्न हो रहा हूँ।“

“आत्मा अमर है। यदि मेरे देशवासियों में से हर एक मरने से पूर्व कम से कम दो अंग्रेजों की जान ले ले तो माता की मुक्ति एक दिन का काम है|”

“जब तक हमारा देश स्वतंत्र नहीं हो जाता-श्रीकृष्ण इन शब्दों के द्वारा हमें प्रबोधित करते ही रहेंगे-यदि तुम युद्ध करते हुए मर जाते हो तो तुम्हें स्वर्ग प्राप्त होगा, यदि सफल होते हो तो पृथ्वीतल पर राज्य करोगे।“

“मेरी हार्दिक प्रार्थना है-मैं अपनी माता से फिर जन्म लूं और फिर इसी पुनीत कार्य के लिए मरू, जब तक कि मेरा उद्देश्य पूरा न हो जाए और मातृभूमि, मानवता के हित तथा परमात्मा के गौरव के लिए, मुक्त न हो जाए।“

 

 

मदनलाल ढींगरा की फांसी

2 जुलाई को मैजिस्ट्रेट के सामने पेश किए जाने पर उन्हें एक सप्ताह के लिए पुलिस हिरासत में दे दिया गया। तत्पश्चात् ओल्ड बैली की सेशन अदालत में उन पर मुकदमा चला। मुकदमे के निर्णय के बारे में किसी को संदेह नहीं था। उन दिनों लंदन में ही दीवारों पर लगे पोस्टरों में कहा गया था कि “ढीगरा को फांसी दी जाए। उन्होंने स्वयं ही इसकी इच्छा व्यक्त की है।“ न्यायालय ने भी 23 जुलाई 1909को फांसी की सजा सुना दी और 17 अगस्त 1909फांसी का दिन निश्चित कर दिया।

मदनलाल ने निर्णय के पूर्व इच्छा व्यक्त की कि उसके शरीर का दाह-संस्कार हिंदू रीति के अनुसार किया जाए। किसी अहिंदु या उनके सगे भाइयों को उसे छने न दिया जाए। संस्कार के समय वेद मंत्रों का उच्चारण किया जाए, और उनकी सभी वस्तुओं का नीलाम करके प्राप्त धन को राष्ट्र कोश में जमा कर दिया जाए। किंतु अधिकारियों ने इनमें से किसी भी इच्छा को पूरा नहीं किया। मदनलाल के यथोचित दाह-संस्कार के लिए आए निवेदन पत्रों को भी अस्वीकार कर दिया गया। निर्धारित दिन 17 अगस्त 1909 को पेटनविले जेल में 22 वर्षीय मदनलाल ढींगरा को फांसी देकर उनके पार्थिव शरीर को चहारदीवारी में दफना दिया गया। फांसी के समय जेल अधिकारियों के अतिरिक्त केवल एक पारसी उपस्थित था।

 

 

 ब्रिटिश सरकार के विरुद्ध सशस्त्र विद्रोह का संगठन करने वाले भारत के प्रथम क्रान्तिकारी थे। वासुदेव बलवन्त फड़के का जन्म महाराष्ट्र के रायगड ज़िले के 'शिरढोणे': नामक गांव में हुआ था। फड़के ने 1857 ई. की प्रथम संगठित महाक्रांति की विफलता के बाद आज़ादी के महासमर की पहली चिंनगारी जलायी थी। देश के लिए अपनी सेवाएँ देते हुए 1879 ई. में फड़के अंग्रेज़ों द्वारा पकड़ लिये गए और आजन्म कारावास की सज़ा देकर इन्हें अदन भेज दिया गया। यहाँ पर फड़के को कड़ी शारीरिक यातनाएँ दी गईं। इसी के फलस्वरूप 1883 ई. को इनकी मृत्यु हो गई।

परिचय

वासुदेव बलवन्त फड़के बड़े तेजस्वी और स्वस्थ शरीर के बालक थे। उन्हें वनों और पर्वतों में घूमने का बड़ा शौक़ था। कल्याण और पूना में उनकी शिक्षा हुई। फड़के के पिता चाहते थे कि वह एक व्यापारी की दुकान पर दस रुपए मासिक वेतन की नौकरी कर लें और पढ़ाई छोड़ दें। लेकिन फड़के ने यह बात नहीं मानी और मुम्बई आ गए। वहाँ पर जी.आर.पी. में बीस रुपए मासिक की नौकरी करते हुए अपनी पढ़ाई जारी रखी।

वासुदेव बलवंत फड़के की शिक्षा

कल्याण के स्कूल की पढ़ाई समाप्त कर वह बंबई पढ़ने गए, पर शीघ्र ही पूना में वासुदेव ने इंग्लिश हाई स्कूल में अपना नाम लिखाया। इससे दो साल पहले 1857 में बंबई विश्वविद्यालय की स्थापना हुई थी।1857 में ही विफल क्रांति हुई थी जिसके समाचारों को उसने बड़े ध्यान से सुना था। सामरिक चालों और व्यूह-रचना की बातों में वह बड़ा रस लेता था। लड़ाई में मिली जय-पराजय के कारणों की मीमांसा भी वह ध्यान से सुनता था। इस सबके कारण उसके जीवन का ध्येय भारत में पुनः क्रांति करना हो गया था। इस कारण उसने प्रवेशिका (एंट्रैस) परीक्षा देना अनावश्यक समझा। वासुदेव की आयु इस समय 15 वर्ष की थी।

व्यक्तिगत जीवन

वासुदेव फड़के ने 28 साल की उम्र में अपनी पहली शादी की थी, लेकिन पहली पत्नी की मृत्यु के बाद फिर उन्होंने दूसरा विवाह किया था।

व्यावसायिक जीवन

विद्यार्थी जीवन में ही वासुदेव बलवन्त फड़के 1857 ई. की विफल क्रान्ति के समाचारों से परिचित हो चुके थे। शिक्षा पूरी करके फड़के ने 'ग्रेट इंडियन पेनिंसुला रेलवे' और 'मिलिट्री फ़ाइनेंस डिपार्टमेंट', पूना में नौकरी की। उन्होंने जंगल में एक व्यायामशाला बनाई, जहाँ ज्योतिबा फुले भी उनके साथी थे। यहाँ लोगों को शस्त्र चलाने का भी अभ्यास कराया जाता था। लोकमान्य तिलक ने भी वहाँ शस्त्र चलाना सीखा था।

गोविन्द रानाडे का प्रभाव

1857 की क्रान्ति के दमन के बाद देश में धीरे-धीरे नई जागृति आई और विभिन्न क्षेत्रों में संगठन बनने लगे। इन्हीं में एक संस्था पूना की 'सार्वजनिक सभा' थी। इस सभा के तत्वावधान में हुई एक मीटिंग में 1870 ई. में महादेव गोविन्द रानाडे ने एक भाषण दिया। उन्होंने इस बात पर बल दिया कि अंग्रेज़ किस प्रकार भारत की आर्थिक लूट कर रहे हैं। इसका फड़के पर बड़ा प्रभाव पड़ा। वे नौकरी करते हुए भी छुट्टी के दिनों में गांव-गांव घूमकर लोगों में इस लूट के विरोध में प्रचार करते रहे।

माता की मृत्यु

1871 ई. में एक दिन सायंकाल वासुदेव बलवन्त फड़के कुछ गंभीर विचार में बैठे थे। तभी उनकी माताजी की तीव्र अस्वस्थता का तार उनको मिला। इसमें लिखा था कि 'वासु' (वासुदेव बलवन्त फड़के) तुम शीघ्र ही घर आ जाओ, नहीं तो माँ के दर्शन भी शायद न हो सकेंगे। इस वेदनापूर्ण तार को पढ़कर अतीत की स्मृतियाँ फ़ड़के के मानस पटल पर आ गयीं और तार लेकर वे अंग्रेज़ अधिकारी के पास अवकाश का प्रार्थना-पत्र देने के लिए गए। किन्तु अंग्रेज़ तो भारतीयों को अपमानित करने के लिए सतत प्रयासरत रहते थे। उस अंग्रेज़ अधिकारी ने अवकाश नहीं दिया, लेकिन वासुदेव बलवन्त फड़के दूसरे दिन अपने गांव चले आए। गांव आने पर वासुदेव पर वज्राघात हुआ। जब उन्होंने देखा कि उनका मुंह देखे बिना ही तड़पते हुए उनकी ममतामयी माँ चल बसी हैं। उन्होंने पांव छूकर रोते हुए माता से क्षमा मांगी, किन्तु अंग्रेज़ी शासन के दुव्यर्वहार से उनका हृदय द्रवित हो उठा।

 

अंग्रेजों के खिलाफ फड़के ने दी विद्रोह की घोषणा

इस घटना के वासुदेव फ़ड़के ने नौकरी छोड़ दी और विदेशियों के विरुद्ध क्रान्ति की तैयारी करने लगे। उन्हें देशी नरेशों से कोई सहायता नहीं मिली तो फड़के ने शिवाजी का मार्ग अपनाकर आदिवासियों की सेना संगठित करने की कोशिश प्रारम्भ कर दी। उन्होंने फ़रवरी 1879 में अंग्रेज़ों के विरुद्ध विद्रोह की घोषणा कर दी। धन-संग्रह के लिए धनिकों के यहाँ डाके भी डाले। उन्होंने पूरे महाराष्ट्र में घूम-घूमकर नवयुवकों से विचार-विमर्श किया, और उन्हें संगठित करने का प्रयास किया। किन्तु उन्हें नवयुवकों के व्यवहार से आशा की कोई किरण नहीं दिखायी पड़ी। कुछ दिनों बाद 'गोविन्द राव दावरे' तथा कुछ अन्य युवक उनके साथ खड़े हो गए। फिर भी कोई शक्तिशाली संगठन खड़ा होता नहीं दिखायी दिया। तब उन्होंने वनवासी जातियों की ओर नजर उठायी और सोचा आखिर भगवान श्रीराम ने भी तो वानरों और वनवासी समूहों को संगठित करके लंका पर विजय पायी थी। महाराणा प्रताप ने भी इन्हीं वनवासियों को ही संगठित करके अकबर को नाकों चने चबवा दिए थे। शिवाजी ने भी इन्हीं वनवासियों को स्वाभिमान की प्रेरणा देकर औरंगज़ेब को हिला दिया था।

 

ईनाम की घोषणा

 

महाराष्ट्र के सात ज़िलों में वासुदेव फड़के की सेना का ज़बर्दस्त प्रभाव फैल चुका था। अंग्रेज़ अफ़सर डर गए थे। इस कारण एक दिन मंत्रणा करने के लिए विश्राम बाग़ में इकट्ठा थे। वहाँ पर एक सरकारी भवन में बैठक चल रही थी। 13 मई, 1879 को रात 12 बजे वासुदेव बलवन्त फड़के अपने साथियों सहित वहाँ आ गए। अंग्रेज़ अफ़सरों को मारा तथा भवन को आग लगा दी। उसके बाद अंग्रेज़ सरकार ने उन्हें ज़िन्दा या मुर्दा पकड़ने पर पचास हज़ार रुपए का इनाम घोषित किया। किन्तु दूसरे ही दिन मुम्बई नगर में वासुदेव के हस्ताक्षर से इश्तहार लगा दिए गए कि जो अंग्रेज़ अफ़सर 'रिचर्ड' का सिर काटकर लाएगा, उसे 75 हज़ार रुपए का इनाम दिया जाएगा। अंग्रेज़ अफ़सर इससे और भी बौखला गए।

गिरफ़्तारी

1857 ई. में अंग्रेज़ों की सहायता करके जागीर पाने वाले बड़ौदा के गायकवाड़ के दीवान के पुत्र के घर पर हो रहे विवाह के उत्सव पर फड़के के साथी दौलतराम नाइक ने पचास हज़ार रुपयों का सामान लूट लिया। इस पर अंग्रेज़ सरकार फड़के के पीछे पड़ गई। वे बीमारी की हालत में एक मन्दिर में विश्राम कर रहे थे, तभी 20 जुलाई, 1879 को गिरफ़्तार कर लिये गए। राजद्रोह का मुकदमा चला और आजन्म कालापानी की सज़ा देकर फड़के को 'अदन' भेज दिया गया।

निधन

 

महाराष्ट्र में जन्में देश के प्रथम क्रांतिकारी वासुदेव बलवंत फड़के अपने पूरे जीवन भर देश की सेवा में लगे रहे। उन्हें स्वाधीनता की लड़ाई के दौरान काफी कष्ट और अमानवीय यातनाए सहनी पड़ी थी।

 

आपको बता दें कि साल 1879 ई. में वासुदेव बलवंत फड़के जी को क्रूर ब्रिटिश पुलिस अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और अजीवन कारावास यानि की आजीवन कालापानी की सजा सुनाई दी गई।

इस दौरान जेल में उन्होंने तमाम शारीरिक यातानाएं दी गईं, जिसके चलते जेल के अंदर ही उन्होंने 17 फरवरी, साल 1883 में अपनी आंखिरी सांस ली। इस तरह मरते दम तक वे राष्ट्र की सेवा में लगे रहे और तमाम कष्ट और यातनाएं सहने के बाबजूद भी उन्होंने हिम्मत नहीं हारी बल्कि एक सच्चे देशभक्त और क्रांतिकारी के तरह लड़ते रहे।

वासुदेव बलवंत फड़के जैसे क्रांतिकारियों का भारतभूमि में जन्म लेना हम सब के लिए फक्र की बात है। हर किसी को उनकी देशभक्ति से प्रेरणा लेने की जरूरत है।

 

भारत से दूर प्रशांत महासागर के द्वीप लघु भारत फीजी में 12 वें विश्व हिन्दी सम्मेलन का वैदिक मंत्रोच्चार के बीच विधिवत उद्घाटन फिजी के राष्ट्रपति रातू विनिमाये कोटो निवरी और भारत के विदेश मंत्री एस. जयशंकर ने संयुक्त रूप से किया। इस अवसर पर विश्व के पचासों देशों के हिंदी विद्वान व हिंदी प्रेमी सम्मेलन में भाग लेने के लिए एकत्र होकर इसके विश्व स्तरीय प्रसार-प्रचार पर चर्चा कर रहे हैं। वहां पर अनेकों शोध पत्र पढ़े जा रहे हैं तथा सारगर्भित चर्चाएं हो रही हैं। पर हिन्दी तो अब विश्व भाषा बन चुकी है।

अंग्रेजी और चीनी (मैंडरिन) के बाद हिंदी ही एक बड़ी और लोकप्रिय भाषा के रूप में उभरी है। फ्रेंच, जर्मन और स्पेनिश को पीछे छोड़ते हुए हिंदी लगातार आगे बढ़ रही है। आप दुबई, सिंगापुर, न्यूयार्क, सिडनी, लंदन जैसे संसार के प्रमुख शहरों में इसे सुनेंगे। कभी दुबई जाइये। आपको एयरपोर्ट से लेकर बाजारों में हिन्दी सुनाई देगी। एयरपोर्ट में इमिग्रेशन विभाग में पहुंचिए। वहां पर अरब के नागरिक बैठे हैं। वे आपसे हिन्दी में सवाल-जवाब कर लेंगे। बातचीत संक्षिप्त होगी पर होगी आपकी भाषा में। हिन्दी जानना-समझना भारत से बाहर भी एक व्यावसायिक आवश्कता बनती जा रही है।

दुबई स्थित दुनिया की सबसे ऊँची बुर्ज खलीफा नाम की इमारत के सबसे ऊपर पर्यटक फोटो खिंचवा रहे होते हैं। फोटो लेने वाले अधिकतर फिलीपींस के नागरिक होते हैं। वे आपसे पूछेंगे - ‘फोटो खीचें।’ ‘अच्छी फोटो आएगी।’ आप उनसे पूछते हैं कि ‘वे हिन्दी कैसे बोलना जाने?’ जवाब मिलता है- ‘यहां पर आने वाले अधिकतर भारतीय होते हैं। इसलिए हमने अपने काम की जरूरत समझकर हिन्दी सीखी।’

यकीन मानिए हिन्दी को जानने-समझने की लालसा समूचे संसार में देखी जा रही है। हिन्दी प्रेम और मानवीय संवेदनाओं की बेजोड़ भाषा है। भारत से बाहर लगभग सभी टैक्सी वाले कुछ न कुछ हिन्दी समझ लेते हैं। कम से कम एकाध लाइन हिंदी फिल्मों का गाना तो गुनगुना ही देते हैं।

आप कभी सिंगापुर जाइये। वहां पर एक क्षेत्र का नाम है लिटिल इंडिया। वहां पर अधिकतर तमिलभाषी भारतवंशी रहते हैं। पर वे बेहिचक और प्यार से हिंदी बोलते हैं। वहां के बाजारों में साइन बोर्ड तक हिन्दी में मिलेंगे। वहां पर एक डीएवी हिन्दी स्कूल का बोर्ड भी दिखाई देगा। वहां पर जाकर पता चलता है कि सिंगापुर में रहने वाले सारी दुनिया के भारतीय यहां अपने बच्चों को भेजते हैं, ताकि वे हिन्दी पढ़-लिख सकें। यहां पर गैर-भारतीय भी अपने बच्चों को भेजते हैं। ये स्कूल पिछली आधी सदी से चल रहा है। इसने हजारों-लाखों बच्चों को हिन्दी से जोड़ा है। अभी नहीं 1984 में मैं पहली बार मॉरिशस गया था। एक दिन पोर्ट लुईस के चाइना बाजार में घूम रहा था। मुझे एक दुकान से भोजपुरी मिश्रित हिंदी सुनाई पड़ी, “ले लड, ले लड 500 रुपया में एकदम नीमन सूट।” मैंने देखा तो एक अधेड़ चाइनीज एक सूट दिखाता हुआ मुस्कुरा रहा था। यह है हिंदी का बढ़ता प्रभाव।

दरअसल अब भारत की सीमाओं को लांघ चुकी है हिन्दी। हिन्दी को भारत के बाहर के बाजारों, मॉल्स, यूनिवर्सिटी कैंपस, एफएम रेडियो और दूसरे सार्वजनिक स्थानों पर सुन सकते हैं। दुबई के कई मॉल्स में हिन्दी के बोर्ड मशहूर ब्रांड्स के शो-रूम में देखेंगे। वहां पर तो हिन्दी संपर्क भाषा का काम कर रही है। बिना हिन्दी को जाने आपका काम ही नहीं चलता। इसी तरह आप जब मिस्र की राजधानी काहिरा के एयरपोर्ट पर उतरते हैं तो आपको सब तरफ हिन्दी सुनाई देती है। आपसे टैक्सी वाला और टूरिस्ट गाइड पूछने लगते हैं- ‘कहां जाना है?’ ‘क्या हाल है?’ ‘इंडिया से?’आपको यकीन नहीं होता कि आप अपने देश से हजारों किलोमीटर दूर हैं।

बेशक, हिन्दी विश्व भाषा बन चुकी है। इसके दो-तीन कारण तो समझ में भी आते हैं। पहला, पूरी दुनिया में करीब दो करोड़ से ज्यादा प्रवासी भारतीय बसे हुए हैं। ये भारतीय अपने साथ हिन्दी भी लेकर बाहर गए हैं। भले कोई दक्षिण भारतीय शख्स भारत में तमिल में ही बतियाता हो, पर देश से बाहर वह भी किसी अन्य भारतीय के साथ हिन्दी ही बोलता है।

हां, यह कहना होगा कि फीजी में चल रहे विश्व हिन्दी सम्मेलन में बॉलीवुड के किसी अभिनेता, अभिनेत्री, गीतकार, संवाद लेखक आदि का न होना जरूर खला। क्या हिन्दी सेवी सिर्फ स्कूल-कॉलेज में पढ़ाने वाले हिन्दी के अध्यापक, पत्रकार, कवि या कहानीकार ही हैं? यह स्वीकार करना होगा कि हिन्दी को दुनिया के कोने-कोने में लेकर जाने में हिन्दी फिल्मों का उल्लेखनीय योगदान रहा है। आज सारी दुनिया में हिन्दी फिल्मों के चाहने वाले हैं। ये सब हिन्दी फिल्मों की मार्फत हिंदी गानों के प्यार से हिन्दी से जुड़ रहे हैं।

अमिताभ बच्चन से बड़ा हिन्दी सेवी कौन होगा। अमिताभ बच्चन के चाहने वाले अमेरिका, ब्रिटेन, मिस्र जॉर्डन, सउदी अरब, मलेशिया, समूचे अफ्रीका आदि तमाम देशों में हैं। मुझे कई बार मिस्र जाने का अवसर मिला। वहां पर मुझसे करीब एक दर्जन लोगों ने अमिताभ बच्चन के बारे में पूछा, जब उन्हें पता चला कि मैं भारत से हूं। उन्हें भोपाल में हुए आयोजित विश्व हिन्दी सम्मेलन में आमंत्रित किया गया तो कुछ हिन्दी के तथाकथित मठाधीश शोर करने लगे। मैं भी आमंत्रित था, गिरमिटिया देशों में लिखे जा रहे हिंदी साहित्य पर बोलने के लिये। गोवा की तत्कालीन राज्यपाल मृदुला सिन्हा अध्यक्षता कर रही थीं। हम सभी इस अनावश्यक शोर से दु:खी थे। शोर वे मचा रहे थे, जिनकी एक किताब की 100 प्रतियां भी जिंदगी भर में नहीं बिक पाती हैं।

अंत में अमिताभ बच्चन ने खुद तय किया कि वे भोपाल में हुए विश्व हिन्दी सम्मेलन से दूर ही रहें । नुकसान तो हिंदी का ही हुआ न ? आप बता दीजिए कि लता मंगेशकर या आशा भोंसले से बड़ा और सच्चा हिन्दी सेवी कौन होगा। इस विश्व हिन्दी सम्मेलन में शायद ही किसी गैर-हिन्दी भाषी राज्यों के हिन्दी विद्वान को लेकर जाया गया। जबकि भारत के दक्षिण और पूर्वोत्तर के राज्यों में हिन्दी के गैर-हिन्दी भाषी सैकड़ों शिक्षकों ने बेहतरीन काम किया है।

मुझे यहां वेंकट सुंदरम जैसे हिन्दी सेवी की चर्चा करने दीजिए। उनका संबंध राजधानी के एक प्रतिष्ठित तमिल परिवार से है। दिल्ली और उत्तर क्षेत्र की क्रिकेट टीमों के कप्तान रहे वेंकट सुंदरम क्रिकेट से संन्यास लेने के बाद आकाशवाणी पर हिन्दी के कमेंटेटर बन गए। वेंकटसुंदरम ने 80 से अधिक टेस्ट और एकदिवसीय मैचों की कमेंटरी की है। वे कहते हैं, ”मुझे हिन्दी कमेंटरी करने के चलते सारे देश में पहचान मिली।” वे भी हिन्दी की अभूतपूर्व ताकत को मानते हैं। वेंकट सुदरम की एक बहन का विवाह पूर्व विदेश सचिव जेएन दीक्षित से हुआ। क्या वेंकट सुंदरम जैसे हिन्दी सेवी को विश्व हिन्दी सम्मेलन का हिस्सा नहीं होना चाहिए था ?

इसी क्रम में दूरदर्शन के गुजरे दौर के मशहूर हिन्दी समाचार वाचक जेवी रमण का उल्लेख करना समीचीन रहेगा। वे तेलुगू भाषी थे, पढ़ाते थे दिल्ली यूनिवर्सिटी में इक्नोमिक्स। वे 1973 में दूरदर्शन से जुड़े। वे हिन्दी-अंग्रेजी दोनों की खबरें पढ़ने लगे। रमण जी जैसा टीवी पर खबर पढ़ने वाला मिलना मुश्किल है। वो कभी एक शब्द का गलत उच्चारण नहीं करते थे। हिन्दी समाज को वेंकट सुंदरम तथा जेवी रमण जैसे हिन्दी सेवियों के प्रति भी कृतज्ञता का भाव रखना चाहिए। (लेखक आर.के. सिन्हा)

कप्तान राम सिंह ठाकुर (नेपाली: कप्तान राम सिंह ठकुरी 15 अगस्त 1914 – 15 अप्रैल 2002) भारत के स्वतंत्रता संग्राम सेनानी तथा संगीतकार एवं गीतकार थे। वे मूलतः नेपाल के थे। उन्होने आजाद हिन्द फौज में सेवा करते हुए उन्होने 'कदम-कदम बढ़ाए जा', 'शुभ सुख चैन' सहित अनेकों राष्ट्रभक्ति के गीतों की रचना की।

बाद में उन्होने उत्तर प्रदेश सशस्त्र सेना (पीएसी) के लिए भी काम किया तथा 'कांस्तेबुलरी बैण्ड' की स्थापना की।

अखिल भारतीय इतिहास-संकलन योजना के संस्थापक-अध्यक्ष ठाकुर रामसिंह जी का जन्म 16 फ़रवरी 1915 को हिमाचल प्रदेश के ग्राम झण्डवी, तहसील भोन्राज, जिला हमीरपुर में हुआ था। आपके पिता का नाम श्री ठाकुर भागसिंह एवं माता का नाम श्रीमती निहातु देवी था। ठाकुर रामसिंह 5 भाई-बहन थे। आपकी प्राइमरी शिक्षा प्राइमरी पाठशाला में हुई। सन् 1935 में उन्होंने राजपूत हाईस्कूल, भोरवाहा से प्रथम श्रेणी में मैट्रिकुलेशन की परीक्षा उत्तीर्ण की तथा सन् 1938 में डी॰ए॰वी॰ कालेज (होशियारपुर, पंजाब) से इंटरमीडिएट एवं 1940 में सनातन धर्म कालेज (लाहौर) से बी॰ए॰ की परीक्षा उत्तीर्ण की। सन् 1942 में उन्होने लाहौर विश्वविद्यालय के एफ॰सी॰ कालेज़ से स्नातकोत्तर (इतिहास) की परीक्षा उत्तीर्ण की।

राजनीतिविज्ञान एवं अंग्रेजी के इनके ज्ञान की प्रशंसा सभी प्राध्यापक करते थे। कालेज में हाकी-टीम के प्रमुख थे। एक आँख हाकी-स्टिक लगने से नष्ट हो गई थी।

पढ़ाई पूरी करने के बाद सन् 1942 में ठाकुर जी ने संघ के प्रचारक के रूप में स्वयं को देश-सेवा में समर्पित कर दिया। पठन-पाठन में अत्यधिक रुचि के कारण संघ-कार्यालय में उन्होंने एक पुस्तकालय की स्थापना की जिसमें उन्होंने 5 हज़ार पुस्तकों का संग्रह किया।

सन् 1948 में गाँधी-हत्या के बाद संघ पर प्रतिबन्ध के विरुद्ध उन्होंने योल कैम्प जेल में 42 दिन भूख-हड़ताल पर रहे 1,400 स्वयंसेवकों का नेतृत्व किया। भूख-हड़ताल के फलस्वरूप पंजाब के गोपीचन्द भार्गव शासन का पतन होकर भीमसेन सच्चर सरकार बनी। प्रतिबन्ध समाप्त होने के बाद पूरे देश में संघ का कार्य पुनः खड़ा होने लगा। श्री गोलवालकर जी ने ठाकुर रामसिंह जी को असम-क्षेत्र में संघ-कार्य खड़ा करने के लिए भेजा। सितम्बर, 1949 से अप्रैल, 1971 तक 22 वर्ष असम प्रान्त के प्रथम प्रांत-प्रचारक के रूप में कार्य करते हुए ठाकुरजी ने सम्पूर्ण असम-क्षेत्र को संगठन की दृष्टि से सुदृढ़ किया।

20 जून, 1946 को बाल्मीकि भवन में महात्मा गांधी के समक्ष “शुभ सुख चैन की बरखा बरसे” गीत गाकर उन्हें भी अपनी मुरीद बना लिया। 15 अगस्त, 1947 को राम सिंह के नेतृत्व में आई०एन०ए० के आर्केस्ट्रा ने लाल किले पर “शुभ-सुख चैन की बरखा बरसे” गीत की धुन बजाई। यह गीत रवीन्द्र नाथ टैगोर जी के “जन-गण-मन” का हिन्दी अनुवाद था और इसे कुछ संशोधनों के साथ नेताजी के खास सलाहकारों के साथ नेता जी ने ही लिखा था और इसकी धुन बनाई थी कै० राम सिंह ठाकुर ने। “कौमी तराना” नाम से यह गीत आजाद हिन्द फौज का राष्ट्रीय गीत बना, इस गीत की ही धुन को बाद में “जन-गण-मन” की धुन के रुप में प्रयोग किया गया। इस तरह से हमारे राष्ट्र गान की धुन राम सिंह जी द्वारा ही बनाई गई है।

अगस्त, 1948 में तत्कालीन प्रधानमंत्री श्री जवाहर लाल नेहरु के अनुरोध पर वह उत्तर प्रदेश पी०ए०सी० में सब इंस्पेक्टर के रुप में लखनऊ आये और पी०ए०सी० के बैण्ड मास्टर बन गये। 30 जून, 1974 को वे सेवानिवृत्त हो गये और उन्हें “आजीवन पी०ए०सी० के संगीतकार” का मानद पद दिया गया। 15 अप्रैल, 2002 को इस महान संगीतकार का देहावसान हो गया।

कै० राम सिंह जी को कई पुरस्कार मिले और अपने जीवन के अंतिम दिनों तक वे लखनऊ की पी०ए०सी० कालोनी में रहते थे, वायरलेस चौराहे से सुबह शाम गुजरते वायलिन पर मार्मिक धुनें अक्सर सुनाई देती थी। उनके द्वारा कई पहाड़ी धुनें भी बनाई गईं, जैसे- “नैनीताला-नैनीताला…घुमी आयो रैला”।  नेताजी द्वारा भेंट किया गया वायलिन उन्हें बहुत प्रिय था,

सिक्खों का संगठन                            

20 वर्ष की अवस्था में राम सिंह सिक्ख महाराजा रणजीत सिंह की सेना में शामिल हुए। सिक्खों के मूलाधार रणजीत सिंह की मृत्यु के उपरांत उनकी सेना और क्षेत्र बिखर गए। ब्रिटिश ताकत और सिक्खों की कमज़ोरी से चिंतित राम सिंह ने सिंक्खों में फिर से आत्म-सम्मान जगाने का निश्चय किया और उन्हें संगठित करने के लिए अनेक उपाय किए। उन्होंने नामधारियों में नए रिवाजों की शुरुआत की और उन्हें उन्मत मंत्रोच्चार के बाद चीख की ध्वनि उत्पन्न करने के कारण 'कूका'[2] कहा जाने लगा। उनका संप्रदाय, अन्य सिक्ख संप्रादायों के मुकाबले अधिक शुद्धतावादी और कट्टर था। नामधारी हाथों से बुने सफ़ेद रंग के वस्त्र पहनते थे। वे लोग एक बहुत ही ख़ास तरीके से पगड़ी बाँधते थे। वे अपने पास डंडा और ऊन की जप माला रखते थे। विशेष अभिवादनों व गुप्त संकेतों का इस्तेमाल वे किया करते थे। उनके गुरुद्धारे भी अत्यंत सादगीपूर्ण होते थे।

निधन

 

राम सिंह ने अपने शिष्यों, जिनमें से कई निर्धन थे, को यह बताकर कि वह ईश्वर के सबसे प्रिय हैं तथा अन्य मत म्लेच्छ हैं, उनमें आत्म-सम्मान का भाव पैदा किया। उनकी व्यक्तिगत सेना में संदेशवाहक तक अपने थे, ताकि ब्रिटिश डाक सेवा का बहिष्कार किया जा सके। देश की स्वाधीनता के लिए अपना योगदान देने वाले राम सिंह का 1885 ई. में बर्मा में निधन हुआ।

भले ही हमले को बीते तीन साल हो चुके है लेकिन पुलवामा आतंकी हमले के तीन साल बाद आज भी देश को वो दिन याद है,

साल 2019 के फरवरी महीने की 14 तारीख ने देश को झकझोर कर रख दिया था। आज इस आतंकी घटना को दोपहर सवा तीन बजे एक साल पूरे हो रहे हैं, इस आतंकी हमले में सीआरपीएफ के 40 जवान शहीद हो गए थे। जम्मू-श्रीनगर नेशनल हाईवे पर हमलावर ने विस्फोटक भरी कार से सीआरपीएफ काफिले की बस को टक्कर मार दी थी। धमाका इतना भयंकर था कि बस के परखच्चे उड़ गए। इसके बाद घात लगाए आतंकियों ने अंधाधुंध फायरिंग भी की। हमले की जिम्मेदारी पाकिस्तानी आतंकी संगठन जैश-ए-मोहम्मद ने ली थी।

 पुलवामा आतंकी हमला 14 फरवरी, 2019 को दोपहर करीब 3:15 बजे हुआ. इस दौरान CRPF के 2500 जवानों के साथ 78 बसों का एक काफिला जम्मू से श्रीनगर जा रहा था.

आतंकी हमले के बाद भारत और पाकिस्तान के रिश्ते बेहद खराब हो गए और दोनों मुल्कों के बीच तनाव अपने चरम पर पहुंच गया. 15 फरवरी, 2019 को विदेश मंत्रालय ने बताया कि हमले को पाकिस्तान द्वारा स्पोंसर किया गया था.

भारतीय सेना ने 26 फरवरी को पाकिस्तान को करारा जवाब देते हुए नियंत्रण रेखा  पर जैश-ए-मोहम्मद के आतंकी कैंपों को निशाना बनाते हुए एयरस्ट्राइक की.

पुलवामा आतंकी हमले के 18 महीने बाद अगस्त 2020 में राष्ट्रीय जांच एजेंसी ने जम्मू की एक विशेष अदालत में 13,500 पन्नों की चार्जशीट दायर की. इसमें आतंकी हमले की प्लानिंग के लिए पाकिस्तान स्थित आतंकी संगठन जैश के प्रमुख मसूद अजहरसहित 19 लोगों के खिलाफ चार्जशीट दाखिल किया.

चार्जशीट में कहा गया है कि आत्मघाती हमलावर आदिल अहमद डार 200 किलो विस्फोटक से लदी गाड़ी चला रहा था. इससे पता चलता है कि आतंकियों की साजिश बड़े धमाके को अंजाम देने की थी.

मसूद अजहर, उसके भाइयों अब्दुल रऊफ और अम्मार अल्वी और उसके भतीजे मोहम्मद उमर फारूक का नाम शामिल था. इन आतंकियों ने 2018 में भारत में घुसपैठ की थी. सेना ने हमले के बाद इन सभी को दक्षिण कश्मीर में मुठभेड़ में मार गिराया.

जहां आरोपी बनाए गए 19 लोगों में 12 कश्मीर के रहने वाले थे, जबकि 7 पाकिस्तानी नागरिक थे. पाकिस्तान के रहने वाले आतंकियों में मसूद अजहर अल्वी, रउफ असगर अल्वी, अम्मार अल्वी, कारी मुफ्ती यासिर, मोहम्मद इस्माइल, मुहम्मद उमर फारूक, कामरान अली शामिल थे.

शाकिर बशीर, इंशा जान, पीर तारिक अहमद शाह, वैज-उल-इस्लाम, मोहम्मद अब्बास राथर, बिलाल अहमद कुछे, मोहम्मद इकबाल राथर, समीर अहमद डार, अशाक अहमद नेंगरू, आदिल अहमद डार, सज्जाद अहमद भट और मुदासिर अहमद खान कश्मीर आतंकियों के रूप में नाम दर्ज था.

अमर हो गए जवान

पुलवामा हमले में शहीद हुए सीआरपीएफ के सभी 40 जवानों के नाम वाले स्मारक का उद्घाटन 14 फरवरी 2020 को पुलवामा के लेथपोरा शिविर में सीआरपीएफ के प्रशिक्षण केंद्र में किया गया था. स्मारक को पुलवामा हमले में शहीद सभी 40 सैनिकों के नाम और उनकी तस्वीरों और सीआरपीएफ के आदर्श वाक्य- "सेवा और निष्ठा" (सेवा और वफादारी) के साथ अंकित किया गया है. ये देश के प्रति सुरक्षा बलों के लगाव को दर्शाता है.

आधुनिकता के दौर में आज भले ही शहरों से गांव तक मॉल और नेटवर्किंग संस्कृति पनप रही हो, लोग मंगल और चांद में बसने का ख्वाब देख रहे हों। पर कुछ प्राचीन परंपराएं आज भी इन झंझावातों के बीच अपना अस्तित्व बचाने में न सिर्फ सफल रही हैं, बल्कि एक बहुत बड़ी अर्थ व्यवस्था की रीढ़ बनी हुई हैं। उन्हीं में एक है सप्ताह में एक दिन किसी खास गांव में लगने वाली साप्ताहिक हाट। साइबर क्रांति ने पूरी दुनिया को एक जगह सिमट दिया है, इसके बावजूद इस वैज्ञानिक युग में भी साप्ताहिक हाटों की महत्ता कम नहीं हुई है। आज भी ये हाट ग्रामीण अर्थ व्यवस्था का आधार बनी हुिई हैं।

आज भी एक नीयत दिन पर किसी खास गांव में हाट लगती है, जहां सूखी और ताजा मछली से लेकर साग—सब्जी, जड़ी—बूटी, अंग्रेजी दवा, फल, बीज, पौधे, कपड़े, बेल्ट, चश्मा, कृषि के यंत्र, सोना-चांदी के गहने, गंडा-ताबीज, फटे पुराने नोटों की बदली, टेलरिंग, खाद्य सामग्री से लेकर मवेशी तक की खरीद-बिक्री होती है। कहने का तात्पर्य है कि हाट एक ऐसी जगह है, जहां वाहन छोड़कर जरूरत का हर सामान सुई-धागा हो तेल-मसाले जरूरत की हर चीज वहां मिलती है। साप्ताहिक हाट लोगों के मिलने-जुलने और सुख-दु:ख की बातें करने का एक माध्यम है। सुदूर ग्रामीण इलाकों में तो आज भी चिट्ठी-पत्री को डाकिया हाटों में ही बांटते हैं। सार्वजनिक या सरकारी जमीन पर लगने वाली हाटों की बंदोबस्ती प्रशासन द्वारा की जाती है, जबकि निजी जमीन पर लगनेवाली हाट से गांव वाले राजस्व की वसूल करते हैं।

आज भी कायम है वस्तु विनिमय प्रणाली

गांव-देहात में लगनेवाली साप्ताहिक हाटों में आज भी कहीं-कहीं वस्तु विनिमय प्रणाली(बार्टर सिस्टम) लागू है, सामान के बदले सामान की खरीद-बिक्री की जाती है। हाटों में चूड़ा, मुरही(मुर्रा) की बिक्री धानया चावल के बदले की जाती है। यदि आपको चूड़ा आदि खरीदना हो, तो आपको उसके बदले धान या चावल देना होगा। कुछ क्षेत्रों में चावल-धान, गेंहू जैसे अनाज देकर ग्रामीण अपनी जरूरत की दूसरी वस्तु खरीदते हैं। खूंटी जिले में वैसे तो सैकड़ों गांवों साप्ताहिक हाट लगती है। पर खूंटी जिले में कुछ ऐसी हाट हैं, जो खूूंटी ही नहीं, दूसरे जिलों में भी विख्यात हैं, जहां हर हाट में 50 हजार से अधिक की भीड़ जुटती है। खूंटी की सोमवार और शुुक्रवार को लगने वाली हाट के अलावा मुरहू, मारंगहादा, तपकारा, जम्हार, रनिया आदि बड़ी हाट हैं, जहां दूसरे जिलों के व्यापारी भी दुकानदारी के लिए पहुंचते हैं।

गांवों के लोगों के लिए काफी महत्वपूर्ण

कर्रा प्रखंड के गोविंदपुर स्टेशन में लगनेवाले जम्हार बाजार(हाट) में दुकान लगाने वाले महावीर साहू कहते हैं कि सप्ताह में एक दिन लगनेवाली हाट सही मायने में आज भी ग्रामीणों के जीवन का आधार हैं। हर व्यक्ति शहर जाकर दैनंदिनी के सामान की खरीदारी नहींं कर सकता। वह अपनी सभी आवश्कताओं को इन्हीं हाटों से पूरा करता है। उन्होंने कहा कि प्रशासन को चाहिए कि वह हाट में आनेवाले दुकानदारों और ग्राहकों को सुविधा और सुरक्षा दे। हाट में ही बीजों की दुकान लगानेवाले बमरजा गांव के कैलाश महतो कहते हैं कि चार-पांच किलोमीटर के क्षेत्रफल में हर दिन कहीं न कहीं हाट लगती ही है और दुकानदारों का दाना-पानी इसी से चल जाता है।

सरकार दे रही है सुविधा : मसीह गुड़िया

खूंटी जिला परिषद के अध्यक्ष मसीह गुड़िया और तोरपा प्रखंड के उप प्रमुख संतोष कुमार कर कहते हैं कि सरकार द्वारा हाटों की परंपरा को बरकरार रखने के लिए कई सुविधा दे रही है। हाट वाले स्थानों पर शेड आदि बनाये जा रहे हैं।

सैकड़ों वर्षों से लग रहा रांची का बुध बाजार

भले ही आज रांची झारखंड की राजधानी बन गई हो और जरूरत व सुख-सुविधा की हर वस्तु सभी जगहों पर उपलब्ध हों, पर अब भी अपर बाजार में बुधवार के दिन लगनेवाली साप्ताहिक हाट अपनी गरिमा को बरकरार रखे हुए है। यह कोई नहीं बता सकता है कि अपर बाजार में हाट कब से लग रही है, पर इतना तो जरूर है कि यह सैकड़ों वर्ष पुरानी है। कुछ लोग बताते हैं कि अपर बाजार के इस स्थान पर हाट उस समय से लग रही है, जब रांची का पुराना नाम करची टोली था, जो मात्र एक कस्बा था। इतने दिनों के बाद भी हाट की यह परंपरा आज भी राजधानी में कायम है। वैसे यहां बुधवार के अलावा शनिवार को भी हाट लगती है।

सरोजिनी नायडू का जन्म

सरोजिनी नायडू का जन्म 13 फरवरी 1879 को हैदराबाद में हुआ था। इनका पूरा नाम सरोजिनी गोविंद नायडु था। इनके पिता का नाम अघोरनाथ चट्टोपाध्याय और माता का नाम वरदा सुन्दरी था। इनके पिता एक वैज्ञानिक और शिक्षाशास्त्री थे तथा इनकी माँ एक कवयित्री थीं जो बांग्ला भाषा में कविताये लिखती थीं। सरोजिनी आठ भाई-बहनों में सबसे बड़ी थीं। इनका एक भाई विरेंद्रनाथ था जोकि एक क्रांतिकारी थे और एक भाई हरिद्रनाथ जो कवि, कथाकार और कलाकार थे।

सरोजिनी नायडू की शिक्षा एवं आरंभिक जीवन

सरोजिनी जी बचपन से ही बहुत अच्छी विद्यार्थी रही, उन्हें उर्दू, तेलगु, इंग्लिश, बंगाली सारी भाषओं का बहुत अच्छे से ज्ञान था. 12 साल की उम्र में सरोजिनी जी ने मद्रास यूनिवर्सिटी में मैट्रिक की परीक्षा में टॉप किया था, जिससे उनकी बहुत वाहवाही और नाम हुआ. सरोजिनी जी के पिता चाहते थे, की वे वैज्ञानिक बने या गडित में आगे पढाई करे, लेकिन उनकी रूचि कविता लिखने में थी, वे एक बार अपनी गडित की पुस्तक में 1300 लाइन की कविता लिख डालती, जिसे उनके पिता देख अचंभित हो जाते है और वे इसकी कॉपी बनवाकर सब जगह बंटवाते है. वे उसे हैदराबाद के नबाब को भी दिखाते है, जिसे देख वे बहुत खुश होते है और सरोजिनी जी को विदेश में पढने के लिए स्कालरशिप देते है. इसके बाद वे आगे की पढाई के लिए लन्दन के किंग कॉलेज चली गई, इसके बाद उन्होंने कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी के गिरतों कॉलेज से पढाई की. कॉलेज में पढाई के दौरान भी सरोजिनी जी की रूचि कविता पढने व लिखने में थी, ये रूचि उन्हें उनकी माता से विरासत में मिली थी.

मद्रास प्रेसीडेंसी में पहला स्थान हासिल किया

उन्होंने मद्रास प्रेसीडेंसी में पहला स्थान हासिल किया था। उनके पिता चाहते थे कि वो गणितज्ञ या वैज्ञानिक बनें परंतु उनकी रुचि कविता में थी। उनकी कविता से हैदराबाद के निजाम बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने सरोजिनी नायडू को विदेश में पढ़ने के लिए छात्रवृत्ति दी। 16 वर्ष की आयु में वो इंग्लैंड गयीं। वहां पहले उन्होंने किंग कॉलेज लंदन में दाखिला लिया उसके बाद कैम्ब्रिज के ग्रीतान कॉलेज से शिक्षा हासिल की।

प्रेम और शादी

सरोजनी जब 15 साल की थीं तभी उनकी मुलाकात डॉ गोविंदराजुलू नायडू से हुई जिसके बाद उनको उनसे प्रेम हो गया। डॉ गोविंदराजुलू गैर-ब्राह्मण थे और पेशे से एक डॉक्टर। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद सरोजिनी ने 19 साल की उम्र में विवाह कर लिया। उन्होंने अंर्तजातीय विवाह किया था जो कि उस दौर में मान्य नहीं था। यह एक तरह से क्रन्तिकारी कदम था मगर उनके पिता ने उनका पूरा सहयोग किया था। उनका वैवाहिक जीवन सुखमय रहा और इस शादी से उन्हें चार संतान जयसूर्या, पदमज, रणधीर और लीलामणि हुए।

भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल

वर्ष 1905 में बंगाल विभाजन के दौरान वो भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल हुईं। इस आंदोलन के दौरान वो गोपाल कृष्ण गोखले, रवींद्रनाथ टैगोर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनी बेसेंट, सीपी रामा स्वामी अय्यर, गांधीजी और जवाहर लाल नेहरू से मिलीं। भारत में महिला सशक्तिकरण और महिला अधिकार के लिए भी उन्होंने आवाज उठायी। उन्होंने राज्य स्तर से लेकर छोटे शहरों तक हर जगह महिलाओं को जागरूक किया। सविनय अवज्ञा आंदोलन में वो गांधी जी के साथ जेल भी गयीं। वर्ष 1942 के ̔भारत छोड़ो आंदोलन ̕ में भी उन्हें 21 महीने के लिए जेल में रहना पड़ा था और बहुत सारी यातनाएं सहनी पड़ी थी।

 

स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद उत्तरप्रदेश की पहली राज्यपाल बनीं

अपनी लोकप्रियता और प्रतिभा के कारण 1925 में कानपुर में हुए कांग्रेस अधिवेशन की वे अध्यक्षा बनीं और 1932 में भारत की प्रतिनिधि बनकर दक्षिण अफ्रीका भी गईं। भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद वे उत्तरप्रदेश की पहली राज्यपाल बनीं। यूपी विस्तार और जनसंख्या की दृष्टि से देश का सबसे बड़ा प्रांत था। उस पद को स्वीकार करते हुए उन्होंने कहा था कि मैं अपने को क़ैद कर दिये गये जंगल के पक्षी की तरह अनुभव कर रही हूं लेकिन वह प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू की इच्छा को टाल न सकीं जिनके प्रति उनके मन में गहन प्रेम व स्नेह था। इसलिए वह लखनऊ में जाकर बस गईं और वहाँ सौजन्य और गौरवपूर्ण व्यवहार के द्वारा अपने राजनीतिक कर्तव्यों को निभाया।

सरोजिनी नायडू को मिले पुरस्कार एवं उपलब्धियां

सरोजिनी नायडू पहली महिला थी जोकि इंडियन नेशनल कांग्रेस की अध्यक्ष और किसी राज्य की राज्यपाल बनी थी.

सन 1928 में सरोजिनी नायडू जी को हिन्द केसरी पदक से सम्मानित किया गया था.

सरोजिनी नायडू को मिले अवार्ड की सूची में द गोल्डन थ्रेसहोल्ड, द बर्ड ऑफ टाइम, द ब्रोकेन विंग्स, द स्पेक्ट्रड फ्लूट: सांग्स ऑफ इंडिया आदि नाम शामिल है.

यहाँ तक कि सरोजिनी जी ने मुहम्मद अली जिन्ना की जीवनी को हिंदू-मुस्लिम एकता के राजदूत का शीर्षक भी दिया.

सरोजिनी नायडू को ‘भारत की कोकिला’ क्यों कहा जाता था

सरोजिनी नायडू जी को भारत की कोकिला नाम भारत के लोगों ने ही दिया था. और यह नाम उन्हें उनकी सुरीली आवाज में अपनी कविताओं का पाठ पढ़ने के लिए दिया गया था. उनकी कविताओं में एक अलग तरह का भाव होता था जोकि लोगों को काफी प्रभावित करता था. और लोग इसे बेहद पसंद करते थे.

सरोजिनी नायडू के पुरस्कार और सम्मान

नायडू को ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत में प्लेग महामारी के दौरान काम करने के लिए कैसर-ए-हिंद पदक से सम्मानित किया गया था, जिसे बाद में अप्रैल 1919 के जलियांवाला बाग हत्याकांड के विरोध में उन्होंने वापस लौटा दिया। कविता लेखन के क्षेत्र में उनके काम के लिए, नायडू को "नाइटिंगेल ऑफ़ इंडिया" की उपाधि दी गई। 2014 में, Google इंडिया ने Google डूडल के साथ नायडू की 135 वीं जयंती मनाई। 2018 में यूनाइटेड किंगडम में लंदन विश्वविद्यालय द्वारा नायडू को "150 अग्रणी महिला" सूची में सूचीबद्ध किया गया था। 1990 में पालोमर ऑब्जर्वेटरी में एलेनोर हेलिन द्वारा खोजे गए 5647 सरोजिनीनाडु को उनकी स्मृति में नामित किया गया था। 27 अगस्त 2019 (M.P.C. 115893) पर माइनर प्लेनेट सेंटर द्वारा आधिकारिक नामकरण उद्धरण प्रकाशित किया गया था। सरोजिनी नायडू की जीवनी पर आधारित फिल्म फिलहाल काम कर रही है, जिसका निर्देशन आकाश नायक और धीरज मिश्रा कर रहे हैं। दीपिका चिखलिया सरोजिनी का किरदार निभाएंगी।

सरोजनी नायडू के नाम पर डाक-टिकट

 श्रीमती एनी बेसेंट की प्रिय मित्र और गांधीजी की इस प्रिय शिष्या ने अपना सारा जीवन देश के लिए अर्पण कर दिया। 2 मार्च 1949 को हृदयगति रूक जाने से उनका देहांत हो गया। 13 फरवरी 1964 को भारत सरकार ने उनकी जयंती के अवसर पर उनके सम्मान में 15 नए पैसे का एक डाकटिकट भी जारी किया। अपने मधुर वाणी, सुंदर कविताओं और प्रभावशाली भाषण के ही कारण वो 'भारत कोकिला' और 'भारत की बुलबुल' कहलाती हैं। 'द गोल्डन थ्रेशोल्ड', 'द बर्ड ऑफ टाइम' और 'द ब्रोकन विंग' उनके लिखे प्रसिद्ध ग्रंथ हैं।

मृत्यु

सरोजिनी नायडू की जब 2 मार्च सन् 1949 को मृत्यु हुई तो उस समय वह राज्यपाल के पद पर ही थीं। लेकिन उस दिन मृत्यु तो केवल देह की हुई थी। अपनी एक कविता में उन्होंने मृत्यु को कुछ देर के लिए ठहर जाने को कहा था.....

 

मेरे जीवन की क्षुधा, नहीं मिटेगी जब तक

मत आना हे मृत्यु, कभी तुम मुझ तक।

 

उनका जीवन लाभदायक और परिपूर्ण था। उस जीवन से उन्हें आत्मसंतुष्टि प्राप्त हुई थी या नहीं यह तो कोई नहीं बता सकता लेकिन जितना उनके जीवन के बारे में जानते हैं उससे इतना तो ज़रूर कहा जा सकता है कि उन्होंने अपने जीवन को एक उद्देश्य दिया था और उसी के अनुरूप वह जीती रही थीं। ऐसा जीवन बहुत लोगों को नसीब नहीं होता। 'गीत के विषाद से जीवन का विषाद' मिटा देने के लिए वह प्रयास करती रहीं। उसी तरह उन्होंने जीवन बिताया। आने वाली पीढ़ियाँ इसी रूप में उन्हें याद करती रहेंगी। उन्हें याद रखने का यही एक ढंग है- 'सरोजिनी नायडू जो प्रेम और गीत के लिए जीती रहीं।' जैसा गांधी जी ने कहा था, सच्चे अर्थों में वह 'भारत कोकिला' थीं।

 हम आजादी का मृत वर्ष बना रहे हैं और तिरंगे को देख दिलों में राष्ट्रवाद की लहरें उठने लगती हैं। लेकिन बहुत कम लोग जानते होंगे कि देश का पहला राष्ट्रीय ध्वज 1947 को नहीं, बल्कि गुलाम भारत में 7 अगस्त 1906 को ही फहरा दिया गया था। वह भी कोलकाता के पारसी बागान लेन में स्थित बोस परिवार के आवास पर। इस ध्वज को फहराने वाले कोई और नहीं बल्कि उस दौर में एशिया के पहले मनोचिकित्सक गिरींद्र शेखर बोस थे।

30 जनवरी 1887 को जन्मे आचार्य डॉक्टर गिरीश शेखर बोस के बारे में बहुत कम लोग जानते होंगे, जबकि वह पूरी दुनिया को भारत की बेजोड़ प्रतिभा से चौंकाने वाले प्रमुख शख्सियतों में से एक थे। वे प्रसिद्ध बंगाली साहित्यकार राजशेखर बोस के छोटे भाई थे जिन्हें परशुराम के नाम से भी जाना जाता था। वह ना केवल एशिया के पहले मनोचिकित्सक थे, बल्कि उस दौर में जब पश्चिमी देशों का दबदबा पूरी दुनिया में विज्ञान के क्षेत्र में था तब पहले मनोवैज्ञानिक और डॉक्टरेट की थीसिस लिखने वाले व्यक्ति भी थे। उन्होंने अपने थीसिस में उस दौर में सबसे पहले हिंदू माइथोलॉजी के अकाट्य वैज्ञानिक विचारों को शामिल किया था जो दुनिया को चकित करने वाला था।

उनके परिवार के सदस्य सौम्य शंकर बोस ने बताया कि गिरींद्र शेखर बोस का जन्म वैसे तो बिहार के दरभंगा में हुआ था, लेकिन उन्होंने अपने जीवन का अधिकतर वक्त कोलकाता में बिताया। वह भी एक तरफ मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान के क्षेत्र में अनगिनत थीसिस लिखते हुए और दूसरी ओर आजादी की लड़ाई में सक्रिय भागीदारी लेकर। वह जितने बड़े इंटेलेक्चुअल थे, उतने ही बड़े राष्ट्रवादी थे। इसी वजह से बोस परिवार के आवास पर सबसे पहले राष्ट्रीय ध्वज फहराया गया। हालांकि उसका स्वरूप कुछ अलग था। उसमें वर्तमान में चक्र की जगह कमल का फूल था और वंदे मातरम लिखा था।

सौम्या बताते हैं कि गिरींद्र शेखर बोस ने 1910 में ही मशहूर प्रेसिडेंसी कॉलेज से पास आउट होने के बाद एमबी की उपाधि हासिल की थी। मानव सभ्यता की उत्पत्ति में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले डॉक्टर बोस पहले गैर अंग्रेज थे, जिन्होंने ऐसा सिद्धांत दिया जिस पर पूरी दुनिया सोचने को मजबूर हुई। उस समय के मशहूर मनोवैज्ञानिक प्रायड के ऑडिपल थ्योरी को भी उन्होंने काट दिया था। उसमें कई ऐसी कमियां निकाली थीं जिसकी वजह से पश्चिमी विचारक हतप्रभ थे। वह हिप्नोटिज्म की कला में भी माहिर थे। हालांकि, पत्रों और ट्रंक कॉल के माध्यम से 20 वर्षों तक फ्रायड के साथ उनकी अच्छी तरह से बातचीत हुई। पत्र बोस-फ्रायड पत्राचार में प्रकाशित किए गए हैं। हालांकि, वे कभी नहीं मिले, फिर भी, डॉ. बसु ''इंटरनेशनल साइकोएनेलिटिकल एसोसिएशन'' के सदस्य बने और 1922 में इंडियन साइकोएनेलिटिकल सोसाइटी की स्थापना की।

''हिप्नोटिज्म के मास्टर'', डॉ. बसु ने अपने उपचार में सम्मोहन और योग को शामिल किया। उनके सबसे प्रसिद्ध रोगियों में से एक कवि काजा नजरुल इस्लाम थे।

वियना और लंदन में भी है बोस को समर्पित गैलरी

-फ्रायड ने बोस के ग्रंथों का सम्मान किया और इसलिए, वियना में और लंदन के फ्रायड आर्काइव में भी गिरींद्र शेखर को समर्पित एक गैलरी है। उनकी पुस्तकें पांच विदेशी भाषाओं (फ्रेंच, जर्मन, जापानी अंग्रेजी और रूसी) में उपलब्ध हैं। यहां तक कि रवींद्रनाथ टैगोर ने भी डॉ. बोस के एक संदर्भ में पत्र लिया था जब वे वियना में फ्रायड से मिलने गए थे। फ्रायड और गिरीश शेखर बोस के संबंध कितने गहरे थे इसका अंदाजा इसी से लगाया जा सकता है कि फ्रायड के 75वें जन्मदिन पर बोस ने उन्हें भगवान विष्णु की सर्प छाया प्रतिमा भेंट की थी जो फ्रायड की अंतिम सांस तक उनके टेबल पर रखी मिली।

इसके अलावा, अनुशीलन समिति को धन प्रदान करके ब्रिटिश सरकार के खिलाफ स्वतंत्रता आंदोलन में मदद करने के अलावा, डॉ. बोस अपने तीन बड़े भाइयों के साथ पारसी बागान में अपने पैतृक घर के भूतल में अनुशीलन समिति के संस्थापक भी थे। उनसे मिलने के लिए नियमित तौर पर प्रसिद्ध वैज्ञानिक आचार्य जगदीश चंद्र बोस, आचार्य प्रफुल्ल चंद्र रॉय, जतिंद्रनाथ सेन, सतीश दासगुप्ता, शरत चंद्र बोस, सत्येंद्रनाथ बोस, शरतचंद्र चट्टोपाध्याय, डॉ. बिधान चंद्र रे, काज़ी नज़रूल इस्लाम, बिप्लबी पुलिन बिहारी दास, भगवान सिन्हा, अरबिंदो घोष और कई ऐसे नाम जो भारत की नींव बनकर आज के मजबूत भारत के आधार हैं। यहां तक कि नेताजी सुभाष चंद्र बोस के साथ टैगोर भी कई बार आए।

7 अगस्त, 1906 को पारसी बागान लेन स्थित अपने आवास परिसर में पहला राष्ट्रीय ध्वज का फहराया जाना अंग्रेजी हुकूमत को चुनौती देने जैसा था।

इसके साथ ही मरीजों का मुफ्त में इलाज करने और मनोवैज्ञानिक ग्रंथ लिखने के अलावा, उन्होंने लाल कालो भी लिखा, जिसे फिल्म चिट्टी चिट्टी बैंग बैंग (2015) में सिनेमाई रूप से फिल्माया गया था। कारमाइकल मेडिकल कॉलेज (वर्तमान में आरजीकर) में मनोरोग रोगियों के लिए साइकोएनेलिटिकल सोसाइटी ऑफ इंडिया और एशिया की पहली ओपीडी की स्थापना भारत के इतिहास में उनके महत्वाकांक्षी योगदानों में से एक थी।

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का व्यक्तित्व बहुआयामी था। दीनदयाल उपध्याय केवल राजनेता ही नहीं ,बल्कि उच्च कोटि के विचारक ,लेखक एवं साहित्यकार भी थे । उनके राजनैतिक ,सामाजिक, आर्थिक, दार्शनिक एवं शैक्षिक चिंतन वर्तमान में उतने ही प्रासंगिक है जितने स्वतंत्रता के समय थे। उन्होंने श्रेष्ठ एवं शक्तिशाली रूप में एक विकसित राष्ट्र की कल्पना की थी। आज के युवा छात्र व् शिक्षक दोनों ही उनके व्यक्तित्व से विभिन्न रूपों में प्रेरणा ले सकते हैं। किसी भी राष्ट्र एवं समाज का अत्यंत महत्वपूर्ण एवं अभिन्न अंग शिक्षा होती

जन्म और शिक्षा

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का जन्म 25सितम्बर,1916, को वर्त्तमान उत्तर प्रदेश की पवित्र ब्रजभूमि में मथुरा में नगला चंद्रभान नामक गाँव में हुआ था |  इनके बचपन में एक ज्योतिषी ने इनकी जन्मकुंडली देख कर भविष्यवाणी की थी कि आगे चलकर यह बालक एक महान विद्वान एवं विचारक   बनेगा,एक अग्रणी राजनेता और निस्वार्थ सेवाव्रती होगा मगर ये विवाह नहीं करेगा | अपने बचपन में ही दीनदयालजी को एक गहरा आघात सहना पड़ा जब सन 1934में बीमारी के कारण उनके भाई की असामयिक मृत्यु हो गयी|उन्होंने अपनी हाई स्कूल की शिक्षा वर्त्तमान राजस्थान के सीकर में प्राप्त की |विद्याध्ययन में उत्कृष्ट होने के कारण सीकर के तत्कालीन नरेश ने बालक दीनदयाल को एक स्वर्ण पदक,किताबों के लिए250 रुपये और दस रुपये की मासिक छात्रवृत्ति से पुरुस्कृत किया |

दीनदयालजी ने अपनी इंटरमीडिएट की परीक्षा पिलानी में विशेष योग्यता के साथ उत्तीर्ण की |तत्पश्चात वो बी.ए. की शिक्षा ग्रहण करने के लिए कानपूर आ गए जहां वो सनातन धर्मं कॉलेज में भर्ती हो गए |अपने एक मित्र श्री बलवंत महाशब्दे की प्रेरणा से सन 1937में वो राष्ट्रीय स्वयंसेवकसंघ में सम्मिलित हो गए |उसी वर्ष उन्होंने बी.ए. की परीक्षा भी प्रथम श्रेणी में उत्तीर्ण की |इसके बाद ऍम.ए. की पढ़ाई के लिए वो आगरा आ गए |

आगरा में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की सेवा के दौरान उनका परिचय श्री नानाजी देशमुख और श्री भाउ जुगडे से हुआ|इसी समय दीनदयालजी की बहन सुश्री रमादेवी बीमार पड़ गयीं और अपने इलाज के लिए आगरा आ गयीं |मगर दुर्भाग्यवश उनकी मृत्यु हो गयी|दीनदयालजी के लिए जीवन का यह दूसरा बड़ा आघात था. इसके कारण वह अपने एम्.ए. की परीक्षा नहीं दे सके और उनकी छात्रवृत्ति भी समाप्त हो गयी |

दीनदयाल जी परीक्षा में हमेशा प्रथम स्‍थान पर आते थे उन्‍हेंने मैट्रिक और इण्टरमीडिएट-दोनों ही परीक्षाओं में गोल्ड मैडल प्राप्‍त किया था इन परीक्षाआ को पास करने के बाद वे आगे की पढाई करने के लिए एस.डी. कॉलेज, कानपुर में प्रवेश लिया वहॉ उनकी मुलाकात श्री सुन्दरसिंह भण्डारी, बलवंत महासिंघे जैसे कई लोगों से हुआ इन लोंगों से मुलाकात होने के बाद दीनदयाल जी राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के कार्यक्रमों में रुचि लेने लगे दीनदयाल जी ने वर्ष 1939 में प्रथम श्रेणी में बी.ए. की परीक्षा पास की बी.ए पास करने  के पश्‍चात दीनदयाल जी एम.ए की पढाई करने के लिए आगरा चले गयेे लेकिन उनकी चचेरी बहन रमा देवी की मृत्‍यु हो जाने के कारण वे एम.ए की परीक्षा न दे सके

जनसंघ के साथ उनका सम्बन्ध:

भारतीय जनसंघ की स्थापना डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी द्वारा वर्ष 1951 में किया गया एवं दीनदयाल उपाध्याय को प्रथम महासचिव नियुक्त किया गया. वे लगातार दिसंबर 1967 तक जनसंघ के महासचिव बने रहे. उनकी कार्यक्षमता, खुफिया गतिधियों और परिपूर्णता के गुणों से प्रभावित होकर डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी उनके लिए गर्व से सम्मानपूर्वक कहते थे कि- ‘यदि मेरे पास दो दीनदयाल हों, तो मैं भारत का राजनीतिक चेहरा बदल सकता हूं’. परंतु अचानक वर्ष 1953 में डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के असमय निधन से पूरे संगठन की जिम्मेदारी दीनदयाल उपाध्याय के युवा कंधों पर आ गयी. इस प्रकार उन्होंने लगभग 15 वर्षों तक महासचिव के रूप में जनसंघ की सेवा की. भारतीय जनसंघ के 14वें वार्षिक अधिवेशन में दीनदयाल उपाध्याय को दिसंबर 1967 में कालीकट में जनसंघ का अध्यक्ष निर्वाचित किया गया.

एक लेखक के रूप में

दीनदयाल उपाध्याय के अन्दर की पत्रकारिता तब प्रकट हुई जब उन्होंने लखनऊ से प्रकाशित होने वाली मासिक पत्रिका ‘राष्ट्रधर्म’ में वर्ष 1940 के दशक में कार्य किया. अपने आर.एस.एस. के कार्यकाल के दौरान उन्होंने एक साप्ताहिक समाचार पत्र ‘पांचजन्य’ और एक दैनिक समाचार पत्र ‘स्वदेश’ शुरू किया था. उन्होंने नाटक ‘चंद्रगुप्त मौर्य’ और हिन्दी में शंकराचार्य की जीवनी लिखी. उन्होंने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डॉ. के.बी. हेडगेवार की जीवनी का मराठी से हिंदी में अनुवाद किया. उनकी अन्य प्रसिद्ध साहित्यिक कृतियों में ‘सम्राट चंद्रगुप्त’, ‘जगतगुरू शंकराचार्य’, ‘अखंड भारत क्यों हैं’, ‘राष्ट्र जीवन की समस्याएं’, ‘राष्ट्र चिंतन’ और ‘राष्ट्र जीवन की दिशा’ आदि हैं.

उपाध्यायजी की कृतियाँ:

जनसंघ के राष्ट्रजीवन दर्शन के निर्माता दीनदयालजी का उद्देश्य स्वतंत्रता की पुर्नरचना के प्रयासों के लिए विशुद्ध भारतीय तत्व-दृष्टी प्रदान करना था. उन्होंने भारत की सनातन विचारधारा को युगानुकूल रूप में प्रस्तुत करते हुए देश को एकात्म मानववाद जैसी प्रगतिशील विचारधारा दी। दीनदयालजी को जनसंघ के आर्थिक नीति के रचनाकार बताया जाता है। आर्थिक विकास का मुख्य उद्देश्य समान्य मानव का सुख है या उनका विचार था।

 विचार –स्वातंत्रय के इस युग में मानव कल्याण के लिए अनेक विचारधारा को पनपने का अवसर मिला है। इसमें साम्यवाद, पूंजीवाद, अन्त्योदय, सर्वोदय आदि मुख्य हैं। किन्तु चराचर जगत को सन्तुलित, स्वस्थ व सुंदर बनाकर मनुष्य मात्र पूर्णता की ओर ले जा सकने वाला एकमात्र प्रक्रम सनातन धर्म द्वारा प्रतिपादित जीवन – विज्ञान, जीवन –कला व जीवन–दर्शन है।

संस्कृतिनिष्ठा दीनदयाल जी के द्वारा निर्मित राजनैतिक जीवनदर्शन का पहला सुत्र है उनके शब्दों में- “भारत में रहनेवाला और इसके प्रति ममत्व की भावना रखने वाला मानव समूह एक जन हैं उनकी जीवन प्रणाली कला, साहित्य , दर्शन सब भारतीय संस्कृति है . इसलिए भारतीय राष्ट्रवाद का आधार यह संस्कृति है. इस संस्कृतिमें निष्ठा रहे तभी भारत एकात्म रहेगा.”

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय के विचार:

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय महान चिंतक थे. उन्होंने भारत की सनातन विचारधारा को युगानुकूल रूप में प्रस्तुत करते हुए देश को एकात्म मानव दर्शन जैसी प्रगतिशील विचारधारा दी. पंडित दीनदयाल उपाध्याय ने एकात्म मानववाद के दर्शन पर श्रेष्ठ विचार व्यक्त किए हैं. उन्होंने अपनी पुस्तक एकात्म मानववाद (इंटीगरल ह्यूमेनिज्म) में साम्यवाद और पूंजीवाद, दोनों की समालोचना की गई है. एकात्म मानववाद में मानव जाति की मूलभूत आवश्यकताओं और सृजित कानूनों के अनुरुप राजनीतिक कार्रवाई हेतु एक वैकल्पिक सन्दर्भ दिया गया है. दीनदयाल उपाध्याय का मानना है कि हिन्दू कोई धर्म या संप्रदाय नहीं, बल्कि भारत की राष्ट्रीय संस्कृति हैं.

मृत्यु

11 फरवरी, 1968 को पं. दीनदयाल का रहस्यमय तरीके से मौत हो गई. मुगलसराय रेलवे यार्ड में उनकी लाश मिलने से सारे देश में शौक की लहर दौड़ गई थी. अपने प्रिय नेता के खोने के बाद भारतीय जगसंघ के कार्यकार्ता और नेता आनाथ हो गए थे. पार्टी को इस शोक से उबरने में बहुत सी समय लगा. उनकी इस तरह हुई हत्या को कई लोगों ने भारत के सबसे बुरे कांडों में से एक माना. पर सच तो यह है कि पंडित दीनदयाल उपाध्याय जैसे लोग समाज के लिए सदैव अमर रहते हैं.