आजकल टैटू का चलन बहुत है। कोई अपने देह में प्रिय वाक्य टैटू के रूप में लगा देता है, तो कोई अपने आराध्य का टैटू लगा लेता है और कोई अन्य किसी तरह का डिजाइन बनाता है। पुराने समय में गोदना होता था और शरीर में कुछ हिस्सों में गोदना करा देते थे। भारत में गोदना हमेशा सीमित दायरे में ही रहा। पहली बार छत्तीसगढ़ में एक ऐसा संप्रदाय उभरा जिसने राम के नाम को अपने भीतर ऐसे समा लिया और राम के नाम में इतने गहराई से डूबे कि अपने सारे अंगों में राम के नाम का गोदना करा लिया। वस्त्र राम नाम से रंग लिया। भक्ति भाव की ऐसी गहन परंपरा देश में अन्यत्र दुर्लभ है।
रामनामी संप्रदाय ने पूरी तरह अपने को राम के रंग में रंग लिया है। उनका पूरा जीवन अपने आराध्य की भक्ति में लीन है। उनका मानना है कि उनके भगवान भक्त के बिना अधूरे हैं। सच्चे भक्त की खोज भगवान को भी होती है। छत्तीसगढ़ में यह पद्य बहुत चर्चित है कि हरि का नाम तू भज ले बंदे, पाछे में पछताएगा जब प्राण जाएगा छूट। रामनामी संप्रदाय के हिस्से में इस पछतावे के लिए जगह ही नहीं है क्योंकि उनका हर पल राम के नाम में लिप्त है। न केवल राम का नाम अपितु आचरण भी वे अपने जीवन में उतारते हैं। जिस तरह वे सुंदर मोर पंख धारण करते हैं उसी प्रकार की मन की सुंदरता भी उनके भीतर है। भगवान श्रीराम का नाम और उनका आदर्श चरित्र उनके मन को निर्मल रखता है और मयूर की तरह ही सुंदर मन के साथ वे प्रभु की भक्ति में लीन रहते हैं।
उनका बसेरा उन्हीं क्षेत्रों में है जहां से भगवान श्रीराम के पवित्र चरण गुजरे और जिन्हें अभी मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल श्रीराम वन गमन पथ के रूप में विकसित कर रहे हैं। उनका बसेरा जांजगीर चांपा, शिवरीनारायण, सारंगढ़, बिलासपुर के पूर्वी क्षेत्र में है और अधिकतर ये नदी किनारे पाए जाते हैं। भगवान श्रीराम अपने वनवास के दौरान महानदी के किनारों से गुजरे और संभवतः इन इलाकों में रहने वाले लोगों को सबसे पहले उन्होंने अपने चरित्र से प्रभावित किया होगा।
    छत्तीसगढ़ के रामनामी संप्रदाय के  रोम-रोम में भगवान राम बसते हैं। तन से लेकर मन तक तक भगवान राम का नाम है। इस समुदाय के लिए राम सिर्फ नाम नहीं बल्कि उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। ये राम भक्त लोग ‘रामनामी’ कहलाते हैं। राम की भक्ति भी इनके अंदर ऐसी है कि इनके पूरे शरीर पर ‘राम नाम’ का गोदना गुदा हुआ है। शरीर के हर हिस्से पर राम का नाम, बदन पर रामनामी चादर, सिर पर मोरपंख की पगड़ी और घुंघरू इन रामनामी लोगों की पहचान मानी जाती है। मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम की भक्ति और गुणगान ही इनकी जिंदगी का एकमात्र मकसद है। रामनामी संप्रदाय के पांच प्रमुख प्रतीक हैं। ये हैं भजन खांब या जैतखांब, शरीर पर राम-राम का नाम गोदवाना, सफेद कपड़ा ओढ़ना, जिस पर काले रंग से राम-राम लिखा हो, घुंघरू बजाते हुए भजन करना और मोरपंखों से बना मुकट पहनना है। रामनामी समुदाय यह बताता है कि श्रीराम भक्तों की अपार श्रद्धा किसी भी सीमा से ऊपर है। प्रभु राम का विस्तार हजारों पीढ़ियों से भारतीय जनमानस में व्यापक है।
    गौरतलब है कि छत्तीसगढ़ के पूर्वी और मैदानी क्षेत्रों में सतनाम पंथ के अनुयायी सतनामी समाज के लोग बड़ी संख्या में निवास करते है। तत्कालीन समय में जब समाज में कुरीतियां काफी व्याप्त थीं। मंदिरों में प्रवेश पर कई तरह के प्रतिबंध थे। ऐसे समय में सतनामी समाज के ही एक सदस्य वर्तमान में जांजगीर-चांपा जिले के अंतर्गत ग्राम चारपारा निवासी श्री परशुराम ने रामनामी पंथ शुरू की थी ऐसा मानना है। यह समय सन् 1890 के आस-पास मानी जाती है।
     रामनामी समाज के लोगों के अनुसार शरीर में राम-राम शब्द अंकित कराने का कारण इस शाश्वत सत्य को मानना है कि जन्म से लेकर और मृत्यु के बाद भी पूरे देह को ईश्वर को समर्पित कर देना है। जब हमारी मृत्यु हो जाती है तो राम नाम सत्य है पंक्ति के साथ अंतिम संस्कार की ओर आगे बढ़ते हैं और राम नाम सत्य के उद्घोष के साथ ही पूरा शरीर राख में परिवर्तित हो जाता है। रामनामी समाज के लोग इस हाड़-मांस रूपी देह को प्रभु श्री राम की देन मानते है। रोम-रोम में राम की उपस्थिति मानते हैं।
     राम को ईष्ट देव मानकर रामनामी जीवन-मरण को जीवन के वास्तविक सार को ग्रहण करते हैं। इसी वास्तविकता को मानते हुए रामनामी समाज के लोग सम्पूर्ण शरीर में गोदना अंकित कर अपने भक्ति-भाव को राम को समर्पित करते हैं। छत्तीसगढ़ में लोक पंरपरा है कि बड़े-छोटे, रिश्ते-नाते को सम्मान देने सुबह हो या शाम या रात्रि का समय हो राम-राम शब्द नाम का अभिवादन किया जाता है।
  रामनामी अहिंसा पर विश्वास करते है। सत्य बोलते है। सात्विक भोजन करते हैं। सतनाम पंथ के लोग सतनाम की आराधना करते है, वहीं रामनामी राम की आराधना करते हैं। संतनाम पंथ के संस्थापक संत गुरू घासीदास बाबा ने कहा है कि ‘अपन घट के ही देव ला मनइबो, मंदिरवा में का करे जइबों के जरिए अपने शरीर को ही मंदिर मानकर उन्हीं की पूजा आराधना व विचार को बदलने की बात कही है, वहीं रामनामी संप्रदाय के लोगों ने भी मंदिर और मूर्ति के बजाय अपने रोम-रोम में ही राम को बसा लिया और तन को मंदिर बना दिया। अब इस समाज के सभी लोग इस परंपरा को निभा रहे हैं। इनकी एक अलग पहचान है। पूरे बदन पर राम नाम का गुदना गुदवाते हैं। घरों की दीवारों पर राम के ही चित्र होते है। अभिवादन भी राम का नाम लेकर करते हैं।
मानव तन ईश्वर का सबसे सुंदर रूप माना जाता है। रामनामी संप्रदाय के लोगों ने इस सुंदर रूप में राम को बसाकर उसकी सुंदरता में चार चाँद लगा दिये हैं। उनकी भक्ति की श्रेष्ठ परंपरा के आगे हम सब नतमस्तक हैं।

राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य भारत के महाराष्ट्र के कोल्हापुर जिले में स्थित है। राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य के बारे में मुख्य विवरण यहां हैं:

जगह:

राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य महाराष्ट्र के दक्षिणी भाग में कोल्हापुर शहर के पास स्थित है। यह पश्चिमी घाट का हिस्सा है, जो यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है।

स्थापना:

अभयारण्य 1958 में स्थापित किया गया था और लगभग 351.16 वर्ग किलोमीटर क्षेत्र में फैला हुआ है। इसे शुरुआत में भारतीय बाइसन (गौर) की रक्षा के लिए बनाया गया था, और तब से यह जैव विविधता संरक्षण के लिए एक महत्वपूर्ण क्षेत्र बन गया है।

वनस्पति:

अभयारण्य की विशेषता घने सदाबहार और अर्ध-सदाबहार वन हैं। वनस्पतियों में मूल्यवान वृक्ष प्रजातियाँ जैसे सागौन, ब्लैकवुड और कई अन्य पौधों की प्रजातियाँ शामिल हैं जो पश्चिमी घाट की जैव विविधता में योगदान करती हैं।

जीव-जंतु:

राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य विविध प्रकार के वन्यजीवों का घर है। अभयारण्य की प्रमुख प्रजाति भारतीय बाइसन है, जिसे गौर के नाम से भी जाना जाता है। अभयारण्य में पाए जाने वाले अन्य स्तनधारियों में भारतीय हाथी, स्लॉथ भालू, भारतीय तेंदुए, जंगली सूअर, सांभर हिरण, भौंकने वाले हिरण और प्राइमेट्स की विभिन्न प्रजातियां शामिल हैं।

पक्षी जीवन:

अभयारण्य अपनी पक्षी विविधता के लिए भी जाना जाता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की पक्षी प्रजातियाँ शामिल हैं, जिनमें हॉर्नबिल, ईगल और अन्य वन-निवास पक्षियों की कई प्रजातियाँ शामिल हैं।

अमृतगंगा नदी:

अमृतगंगा नदी अभयारण्य से होकर बहती है, जो वन्यजीवों के लिए जल स्रोत प्रदान करती है। नदी और उसकी सहायक नदियाँ क्षेत्र की समग्र पारिस्थितिकी में योगदान करती हैं।

संरक्षण महत्व:

अभयारण्य का प्राथमिक उद्देश्य जैव विविधता का संरक्षण है, विशेष रूप से गौर आबादी की सुरक्षा। यह अभयारण्य पश्चिमी घाट के पारिस्थितिक संतुलन को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

पारिस्थितिकी-पर्यटन:

राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य प्रकृति प्रेमियों और वन्य जीवन में रुचि रखने वाले पर्यटकों को आकर्षित करता है। इसके पारिस्थितिक महत्व के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए अभयारण्य में निर्देशित ट्रेक और वन्यजीव सफारी जैसी इको-पर्यटन गतिविधियाँ आयोजित की जाती हैं।

अनुसंधान एवं शिक्षा:

अभयारण्य जैव विविधता और वन्यजीव संरक्षण से संबंधित अनुसंधान और शैक्षिक गतिविधियों के लिए भी एक स्थल है। शोधकर्ता और छात्र अक्सर इस संरक्षित क्षेत्र में पश्चिमी घाट की वनस्पतियों और जीवों का अध्ययन करते हैं।

खतरे और संरक्षण चुनौतियाँ:

कई अन्य वन्यजीव अभयारण्यों की तरह, राधानगरी को निवास स्थान की हानि, मानव-वन्यजीव संघर्ष और अवैध शिकार जैसे खतरों का सामना करना पड़ता है। संरक्षण प्रयास इन चुनौतियों को कम करने और अभयारण्य की जैव विविधता के दीर्घकालिक अस्तित्व को सुनिश्चित करने पर केंद्रित हैं।

राधानगरी वन्यजीव अभयारण्य, अपने हरे-भरे जंगलों और विविध वन्य जीवन के साथ, पश्चिमी घाट पारिस्थितिकी तंत्र के संरक्षण में योगदान देता है। संरक्षण पहल और जिम्मेदार पर्यटन अभयारण्य के पारिस्थितिक संतुलन को बनाए रखने और टिकाऊ प्रथाओं को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

कोलकली नृत्य केरल के लोकप्रिय नृत्यों में से एक है। केरल में नृत्य, मार्शल आर्ट और अनुष्ठान कला सहित कई कला और शिल्प का अभ्यास किया जाता है। केरल के नृत्य रूप मुख्य रूप से लोक नृत्य हैं और केरल की पारंपरिक कला और शिल्प की विरासत को धारण करते हैं।

केरल में लोक नृत्यों की एक विशाल विविधता है जो संगीत और वेशभूषा में स्थानीय विशेषताओं और स्वभाव को दर्शाती है। कोलक्कली केरल का एक ऐसा लोक नृत्य है जो आपके केरल दौरे पर देखने लायक है। कोलक्कली, जिसे कोलुकली, कोलाडी आदि भी कहा जाता है, एक हजार साल से भी अधिक पुरानी नृत्य शैली मानी जाती है।

कोलकली नृत्य कौन करता है?

केरल का कोलकली नृत्य मुख्यतः किसानों द्वारा किया जाता है। यह एक अत्यधिक लयबद्ध नृत्य है जो शारीरिक कौशल के प्रदर्शन के लिए जाना जाता है, जिसमें नर्तकों का एक समूह छोटी-छोटी छड़ियाँ चलाता है। एक समूह में अक्सर 12-24 कलाकार होते हैं, प्रत्येक के पास दो छड़ियाँ होती हैं। पैरों की थपथपाहट और लाठियों की थाप का सामंजस्यपूर्ण तालमेल इस अनोखे नृत्य की लय निर्धारित करता है।

केरल में कोलकली नृत्य कैसे किया जाता है?

नर्तक गाते हैं और निलाविलक्कु के चारों ओर एक घेरे में घूमते हैं और नृत्य करते हुए छोटी-छोटी छड़ियों पर ताल मिलाते हैं। हालाँकि नर्तक विभिन्न पैटर्न बनाने के लिए अलग हो जाते हैं, लेकिन वे विशेष चरणों के साथ लय बनाए रखते हैं। जैसे-जैसे कोलकाली नृत्य आगे बढ़ता है, घेरा फैलता और सिकुड़ता है। नृत्य की गति और लय चरण-दर-चरण भिन्न होती है क्योंकि साथ में संगीत धीरे-धीरे बढ़ता जाता है और नृत्य चरम पर पहुंच जाता है।

कोलकाली नृत्य कहाँ लोकप्रिय है?

मालाबार में कोलकली नृत्य मुस्लिम पुरुषों में अधिक प्रचलित है। यह अनोखा नृत्य रूप पर्यटकों को भी आकर्षित करता है।

केरल में कोलकाली नृत्य में प्रयुक्त वाद्ययंत्र

कोलकाली नृत्य धुनों में स्थानीय देवताओं का विवरण देने वाली धार्मिक कहानियाँ शामिल हैं। इस नृत्य का प्राथमिक साउंडट्रैक लाठियों की ध्वनि है। हालाँकि, इस नृत्य के साथ चेंडा, इलाथलम, माथलम और चेंगाला जैसे संगीत वाद्ययंत्र शामिल होते हैं।

यह शिल्प सतही अलंकरण का एक रूप है और सौ वर्षों से अधिक समय से इसका अभ्यास किया जाता है, लेकिन अब कच्छ के निरोना में केवल एक ही परिवार द्वारा किया जाता है। इस शिल्प में अरंडी से बने एक विशेष पेस्ट का उपयोग किया जाता है। तेल निकालने के लिए अरंडी के बीजों को हाथ से पीसा जाता है और उबालकर पेस्ट बनाया जाता है, फिर इसमें पानी में रंगीन पाउडर मिलाकर मिलाया जाता है। विभिन्न रंगों पीले, लाल, नीले, हरे, काले और नारंगी रंग के पेस्ट को सूखने से बचाने के लिए पानी के साथ मिट्टी के बर्तनों में संग्रहित किया जाता है। कलाम, एक लोहे की छड़, जो दोनों सिरों पर सपाट होती है, का उपयोग बाएं हाथ की उंगलियों के सहारे आधे डिजाइन को चित्रित करने के लिए किया जाता है। फिर दोनों हिस्सों को एक साथ दबाकर इसे कपड़े के दूसरे आधे हिस्से पर अंकित किया जाता है। चूंकि वे कढ़ाई वाले वस्त्रों के सस्ते विकल्प थे, इसलिए वे कपड़ों के लिए लोकप्रिय वैकल्पिक वस्त्र थे। आज, इस तकनीक का उपयोग करके कुशन कवर, बेड स्प्रेड, स्कर्ट, कुर्ता, पर्दे, मेज़पोश और दीवार पर लटकने वाले चित्र बनाए जाते हैं। आम तौर पर, ज्यामितीय रूपांकनों को प्राथमिकता दी जाती है; दीवार पर टांगने के लिए प्रकृति से प्राप्त जीवन के पेड़ जैसे रूपांकन बहुत लोकप्रिय हैं।

 बुन्देलखंड की वीरभूमि महोबा में हजारों साल पुराने सूर्य मंदिर को विश्व के मानचित्र पर लाए जाने की मांग फिर से शुरू हो गई है। बिना सरिया और सीमेंट से बना यह मंदिर कोर्णाक के सूर्य मंदिर से भी बहुत पुराना है जिसे क्रूर कुतुबुद्दीन ऐबक भी तहस-नहस नहीं करा पाए थे। ग्रेनाइट पत्थरों से ही बना यह मंदिर हजारों साल बीतने के बाद भी ये मजबूती से आज भी खड़ा है।

बुन्देलखंड का महोबा ऐतिहासिक धरोहरों के लिए जाना जाता है। ये कभी हमीरपुर जिले की एक तहसील होती थी लेकिन वर्ष तत्कालीन मुलायम सिंह यादव की सरकार ने महोबा को पृथक जिला बना दिया था। जिला बनने के बाद महोबा क्षेत्र का तेजी से विकास हुआ। पिछले तीन दशक पूर्व पिछड़े महोबा की तस्वीर ही बदल गई है। बुंदेलखंड में कई ऐतिहासिक और धार्मिक विरासतें मौजूद हैं। सदियों पुराने कई मंदिर आज भी अपनी छाप छोड़े हुए हैं। ऐसे ही एक ऐतिहासिक विरासत सूर्य मंदिर मुख्यालय से लगभग 2 किलोमीटर की दूरी पर रहेलिया गांव में स्थित है। सूर्य मंदिर का निर्माण चंदेल राजा राहिल देव वर्मन ने 890 से 910 ई के मध्य कराया था। यह मंदिर नागर शैली में बनाया गया है। सीमेंट और गारा का प्रयोग के बिना ही मंदिर का निर्माण कराया गया है। सूर्य मंदिर से कुछ दूरी पर सूर्य कुंड का निर्माण कराया गया था। बताया जाता है कि सूर्य कुंड का पानी कभी नहीं सूखता है।

बुंदेली समाज के संयोजक तारा पाटकर ने बताया कि वह सूर्य मंदिर को विश्व धरोहर की सूची में शामिल करने के लिए लगातार मांग कर रहे हैं। प्रशासन से अपील की जा रही है कि यूनेस्को प्रस्ताव भेजकर सूर्य मंदिर को विश्व धरोहर की सूची में शामिल कराया जाए। जिससे बुंदेलखंड के इस जनपद को पर्यटन हब के रूप में विकसित करने में मदद मिलेगी और वीर भूमि में रोजगार की संभावनाएं भी बढ़ेगीं।

जिलाधिकारी मनोज कुमार ने सूर्य मंदिर को संवारने के लिए प्रयास किया, जिसके क्रम में सूर्य मंदिर में सुंदर लाइटिंग कराई गई और मंदिर तक पहुंचने के लिए सड़क का निर्माण और लाइटिंग ट्री का निर्माण भी कराया गया है। जिससे सूर्य मंदिर में पर्यटकों की संख्या में इजाफा हो रहा है।

मुगल शासक कुतुबुद्दीन ऐबक भी नहीं तोड़ पाए थे सूर्य मंदिर

1203 ई. में मुगल शासक कुतुबुद्दीन ऐबक की नजर यहां के सूर्य मंदिर में पड़ी, तब उन्होंने इस धरोहर का नाम निशान मिटाने की ठानी। सूर्य मंदिर में खजाने की लालच में मुगल शासक ने पूरे मंदिर में तोडफ़ोड़ कराई, लेकिन ये पूरी तरह से क्षतिग्रस्त नहीं हो पाया था। अवशेष आज भी रहेलिया सागर किनारे और मंदिर के बगल में फैले हैं।

विश्व के मानचित्र पर लाने के लिए अब फिर से कवायद शुरू

जिला पर्यटन अधिकारी चित्रगुप्त ने बताया कि सूर्य मंदिर पुरातत्व विभाग के द्वारा संरक्षित घोषित किया गया है। पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए विभाग के द्वारा लगातार प्रयास किया जा रहे हैं। एएसआई के माध्यम से सूर्य मन्दिर को विश्व धरोहर की सूची में शामिल करने के लिए यूनेस्को को प्रस्ताव भेजा जाता है।

सड़क व रेलमार्ग से सूर्य मंदिर तक ऐसे पहुंच सकते हैं पयर्टक

प्रदेश और देश की राजधानी से जनपद सड़क और रेल मार्ग से जुड़ा हुआ है। जनपद मुख्यालय पहुंचने के बाद ऑटो या अन्य साधन के माध्यम से सूर्य मंदिर पहुंच सकते हैं। हवाई यात्रा के लिए नजदीकी एयरपोर्ट मध्य प्रदेश के छतरपुर जनपद के खजुराहो है जहां से आप बस या ट्रेन के माध्यम से मुख्यालय पहुंच सकते हैं।

संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान, मुंबई, महाराष्ट्र के उत्तरी भाग में स्थित, दुनिया के सबसे अधिक देखे जाने वाले राष्ट्रीय उद्यानों में से एक है जो शहर की सीमा के भीतर स्थित है। यहां संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान के बारे में मुख्य विवरण दिए गए हैं:

जगह:

संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान, जिसे पहले बोरीवली राष्ट्रीय उद्यान के नाम से जाना जाता था, मुंबई के उत्तरी उपनगर में स्थित है। इसका क्षेत्रफल लगभग 104 वर्ग किलोमीटर है।

स्थापना:

पार्क की स्थापना 1969 में जैव विविधता को संरक्षित करने और एक हलचल भरे महानगरीय क्षेत्र के बीच विभिन्न वनस्पतियों और जीवों के लिए प्राकृतिक आवास प्रदान करने के उद्देश्य से की गई थी।

वनस्पति:

यह पार्क विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों का घर है, जिनमें नम पर्णपाती वन, शुष्क पर्णपाती वन और अर्ध-सदाबहार वन शामिल हैं। इसमें 1,300 से अधिक पौधों की प्रजातियाँ हैं, जिनमें विभिन्न प्रकार के औषधीय पौधे और जड़ी-बूटियाँ शामिल हैं।

जीव-जंतु:

संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान एक महत्वपूर्ण वन्यजीव आबादी का घर है। कुछ उल्लेखनीय प्रजातियों में चित्तीदार हिरण, सांभर हिरण, भारतीय नेवला, तेंदुए, मकाक, लंगूर और विभिन्न प्रकार की तितलियाँ और कीड़े शामिल हैं।

कन्हेरी गुफाएँ:

यह पार्क कन्हेरी गुफाओं के लिए प्रसिद्ध है, जो चट्टानों को काटकर बनाई गई गुफाओं का एक समूह है, जिन्हें पहली और 9वीं शताब्दी के बीच बौद्ध भिक्षुओं द्वारा बनाया गया था। गुफाओं में मूर्तियां, शिलालेख और पानी के कुंड हैं।

बाघ और तेंदुए:

यह पार्क तेंदुओं की आबादी के लिए जाना जाता है, और कभी-कभी इन बड़ी बिल्लियों को देखे जाने की सूचना मिली है। पार्क में बाघों के ऐतिहासिक रिकॉर्ड भी मौजूद हैं।

झीलें और नदियाँ:

पार्क में दो झीलें हैं, विहार झील और तुलसी झील, जो मुंबई के लिए पीने के पानी का स्रोत हैं। इसके अतिरिक्त, मीठी नदी पार्क से होकर बहती है।

पक्षी जीवन:

संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान पक्षी देखने वालों के लिए स्वर्ग है, जहां पक्षियों की 270 से अधिक प्रजातियां दर्ज हैं। आम तौर पर देखे जाने वाले पक्षियों में मोर, किंगफिशर, सनबर्ड और जलपक्षियों की कई प्रजातियाँ शामिल हैं।

पर्यटन:

यह पार्क स्थानीय लोगों और पर्यटकों दोनों के लिए एक लोकप्रिय गंतव्य है। यह प्रकृति पथ, वन्यजीव सफारी और शैक्षिक कार्यक्रमों सहित विभिन्न आकर्षण प्रदान करता है। कन्हेरी गुफाएँ पार्क के भीतर एक प्रमुख सांस्कृतिक और ऐतिहासिक आकर्षण हैं।

संरक्षण और चुनौतियाँ:

घनी आबादी वाले शहरी क्षेत्र के निकट होने के कारण पार्क को अतिक्रमण, प्रदूषण और मानव-वन्यजीव संघर्ष से संबंधित चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। संरक्षण प्रयासों का उद्देश्य वन्यजीवों और मनुष्यों के स्थायी सह-अस्तित्व को बढ़ावा देते हुए इन चुनौतियों का समाधान करना है।
संजय गांधी राष्ट्रीय उद्यान मुंबई शहर को हरित सुविधा प्रदान करने, निवासियों और आगंतुकों को प्रकृति से जुड़ने, जैव विविधता का पता लगाने और क्षेत्र की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के बारे में जानने का मौका प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

विशाल कैंटिलीवर चीनी मछली पकड़ने के जाल जो बड़े आकार के झूले की तरह पानी की ओर झुकते हैं, एक पहचान बन गए हैं जो पर्यटक मानचित्र पर फोर्ट कोच्चि का प्रतिनिधित्व करते हैं। कभी यह मछली पकड़ने का एक सहायक उपकरण था, लेकिन अब यह पर्यटकों के लिए एक बड़ा चारा बन गया है।

इतिहास

चीनी मछली पकड़ने के जाल - मलयालम में चीनावला - माना जाता है कि इसे कुबला खान के दरबार से चीनी खोजकर्ता झेंग हे द्वारा कोच्चि में लाया गया था। मछली पकड़ने का जाल 1350 और 1450 ईस्वी के बीच कोच्चि तट पर स्थापित हो गया।

सर्वोत्तम दृश्य

मध्य हवा में लटके हुए और समुद्र तटों पर कतार में खड़े चीनी जालों का दृश्य, जब सूर्यास्त के सामने छाया होता है तो मनमोहक रूप से सुंदर होता है। निस्संदेह, यह कोच्चि में सबसे अधिक फोटो खींचे गए स्थलों में से एक है।

नेट के सर्वोत्तम दृश्य के लिए, वास्को डी गामा स्क्वायर की ओर जाएं, जो कि फोर्ट कोच्चि समुद्र तट के साथ चलने वाला संकीर्ण रास्ता है।

चीनी मछली पकड़ने के जाल की संरचना और कार्यप्रणाली

सागौन की लकड़ी और बांस के खंभों से बने चीनी जाल संतुलन के सिद्धांत पर काम करते हैं। प्रत्येक संरचना, लगभग 10 मीटर ऊंची, समुद्र तट पर तय की गई है और इसमें एक जाल के साथ एक कैंटिलीवर है जो लगभग 20 मीटर के क्षेत्र में फैला हुआ है। काउंटरवेट, आमतौर पर लगभग 30 सेमी व्यास वाले पत्थर, अलग-अलग लंबाई की रस्सियों से बंधे होते हैं, जो जाल के काम को सुविधाजनक बनाते हैं। अक्सर, रोशनी, सागौन के खंभों से जुड़ी होती है। मछलियों को आकर्षित करने के लिए जाल के ऊपर लटकाया जाता है।

प्रत्येक मछली पकड़ने का जाल चार से अधिक मछुआरों द्वारा संचालित किया जाता है और इसे इस तरह से बनाया जाता है कि मुख्य तख्ते पर चलने वाले एक व्यक्ति का वजन उपकरण को समुद्र में खींचने के लिए पर्याप्त हो। मछली पकड़ने का काम आमतौर पर सुबह और शाम को किया जाता है। जाल को थोड़े समय के लिए पानी में उतारा जाता है और फिर रस्सियों को खींचकर नाजुक ढंग से ऊपर उठाया जाता है। नेट की धीमी लय और संतुलन पहली बार देखने वाले दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देता है।

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य भारत के महाराष्ट्र के पश्चिमी घाट में स्थित एक संरक्षित क्षेत्र है। यहां भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य के बारे में कुछ मुख्य विवरण दिए गए हैं:

जगह:

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य पश्चिमी घाट सीमा के भीतर महाराष्ट्र के पुणे जिले में स्थित है। यह समुद्र तल से लगभग 3,250 फीट (1,050 मीटर) की ऊंचाई पर स्थित है।

जैव विविधता:

यह अभयारण्य अपनी समृद्ध जैव विविधता, विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों और जीवों की विशेषता के लिए जाना जाता है। यह क्षेत्र उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय नम चौड़ी पत्ती वाले जंगलों से ढका हुआ है, और यह पौधों, स्तनधारियों, पक्षियों, सरीसृपों और कीड़ों की कई प्रजातियों का घर है।

वनस्पति:

अभयारण्य में विभिन्न प्रकार की वृक्ष प्रजातियों के साथ घने जंगल हैं, जिनमें सागौन, शीशम और सिल्वर ओक जैसे मूल्यवान लकड़ी के पेड़ शामिल हैं। विविध वनस्पतियाँ क्षेत्र के समग्र पारिस्थितिक स्वास्थ्य में योगदान देती हैं।

जीव-जंतु:

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य कई प्रकार की वन्यजीव प्रजातियों का घर है, जिनमें भारतीय विशाल गिलहरियाँ, भारतीय उड़ने वाली लोमड़ी, सुस्त भालू, तेंदुए और हिरण की कई प्रजातियाँ शामिल हैं। यह अभयारण्य अपने पक्षी जीवन के लिए भी जाना जाता है, इस क्षेत्र में एविफ़ुना की विभिन्न प्रजातियाँ पाई जाती हैं।

भीमाशंकर मंदिर:

अपने पारिस्थितिक महत्व के अलावा, यह क्षेत्र भीमाशंकर मंदिर के लिए प्रसिद्ध है, जो हिंदू पौराणिक कथाओं में भगवान शिव को समर्पित बारह ज्योतिर्लिंगों (मंदिरों) में से एक है। यह मंदिर तीर्थयात्रियों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है।

पवित्र बाग़:

भीमाशंकर मंदिर के आसपास का क्षेत्र एक पवित्र उपवन माना जाता है, जो अभयारण्य के सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व में योगदान देता है। धार्मिक प्रथाओं से जुड़े होने के कारण पवित्र उपवनों को अक्सर संरक्षित किया जाता है।

संरक्षण की स्थिति:

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य को इसके विविध पारिस्थितिक तंत्र की रक्षा के लिए वन्यजीव अभयारण्य के रूप में नामित किया गया है। अभयारण्य के भीतर वनस्पतियों और जीवों की सुरक्षा के लिए संरक्षण प्रयास किए जा रहे हैं।

ट्रैकिंग और इको-पर्यटन:

अभयारण्य ट्रैकिंग और इको-पर्यटन के अवसर प्रदान करता है। पर्यटक पश्चिमी घाट की प्राकृतिक सुंदरता का आनंद ले सकते हैं, विविध वन्य जीवन को देख सकते हैं और शांत वातावरण का आनंद ले सकते हैं।

खतरे और संरक्षण चुनौतियाँ:

कई वन्यजीव अभयारण्यों की तरह, भीमाशंकर को भी आवास हानि, अतिक्रमण और मानव-वन्यजीव संघर्ष जैसे खतरों का सामना करना पड़ता है। संरक्षण प्रयासों का उद्देश्य इन चुनौतियों को कम करना और अभयारण्य की पारिस्थितिक अखंडता को संरक्षित करना है।

कनेक्टिविटी:

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य पश्चिमी घाट का हिस्सा है, जो यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है, और यह विश्व स्तर पर महत्वपूर्ण इस क्षेत्र में अद्वितीय जैव विविधता के संरक्षण में योगदान देता है।

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य संरक्षण और सांस्कृतिक विरासत दोनों के लिए एक महत्वपूर्ण क्षेत्र है, जो पश्चिमी घाट के विविध पारिस्थितिक तंत्र में रुचि रखने वाले प्रकृति प्रेमियों, तीर्थयात्रियों और शोधकर्ताओं के मिश्रण को आकर्षित करता है।

मैंगलोर शहर में बाईस सांस्कृतिक समुदाय रहते हैं और उनमें मैंगलोरियन कैथोलिक, गौड़ सारस्वत ब्राह्मण, कुड़मी, दैवज्ञ ब्राह्मण, नवायत, गुडीगर, खारवी और कई अन्य शामिल हैं। ये सभी समुदाय कोंकणी भाषा से संबंधित विभिन्न बोलियाँ बोलते हुए पाए जाते हैं। विभिन्न कोंकणी मंदिरों में मनाए जाने वाले कार उत्सव, कैथोलिकों का संथमरी उत्सव और कुदमियों का शिग्मो उत्सव जैसे धार्मिक त्योहार कुछ ऐसे त्योहार हैं जिन्होंने लोगों के बीच कोंकणी संस्कृति को जीवित रखा है।

शक्ति नगर नामक क्षेत्र में स्थित कोंकणी गांव या कोंकणी गांव विश्व कोंकणी केंद्र के रूप में कार्य करता है और यह 3 एकड़ क्षेत्र में फैला हुआ है। इस भूखंड का उद्घाटन 17 जनवरी 2009 को हुआ था और इस केंद्र का मुख्य उद्देश्य दुनिया भर में रहने वाले सभी कोंकणी लोगों को शामिल करते हुए कोंकणी संस्कृति, कला और भाषा के समग्र विकास और संरक्षण के लिए एक महान एजेंसी के रूप में सेवा करना था।

संचार-

मैंगलोर में केवल एक संग्रहालय है और वह श्रीमंथी बाई संग्रहालय है जो बेजाई नामक क्षेत्र में स्थित है। मन्नागुडा नामक क्षेत्र में, एक उच्च तकनीकी सार्वजनिक पुस्तकालय है जिसे बिब्लियोफाइल्स पैराडाइज़ के नाम से जाना जाता है। मंगला स्टेडियम नामक एक पूर्ण स्टेडियम एक स्टेडियम है जो मैंगलोर के दक्षिण कन्नड़ में स्थित है।

आचरण-

यक्षांगना एक प्रकार का नृत्य है और एक नाटक प्रदर्शन भी है जिसका अभ्यास मैंगलोर में रात के समय किया जाता है। हुलिवेशा या टाइगर नृत्य और कराडी वेशा या भालू नृत्य अन्य लोक नृत्य हैं जिन्हें बहुत विशिष्ट माना जाता है और वे मैंगलोर का पर्याय हैं। दोनों नृत्य रूपों का शहर में कृष्ण जन्माष्टमी और दशहरा त्योहारों के दौरान अभ्यास किया जाता है। पूजा के अन्य रूप जैसे भूत कोला कहलाने वाली आत्मा पूजा और नागराधेन नाम से जानी जाने वाली नाग पूजा मैंगलोर के लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं। कंबाला के नाम से जानी जाने वाली भैंस दौड़ और कोंकट्टा के नाम से जानी जाने वाली मुर्गों की लड़ाई मैंगलोर के लोगों के बीच लोकप्रिय और पुराने खेल हैं और वे मैंगलोर में मनाए जाने वाले त्योहारों का आध्यात्मिक और धार्मिक हिस्सा भी हैं।

पददान के नाम से जाने जाने वाले मौखिक महाकाव्य गाथागीत के रूप में लोक महाकाव्य हैं और इन्हें तुलु भाषा में सुनाया जाता है और यहां तक ​​कि नकलची समुदाय द्वारा लयबद्ध ताल के साथ गाया जाता है। कोलकई एक प्रसिद्ध बेरी गीत है जिसे कोलाटा नाटक के मंचन के दौरान गाया जाता है। एक और बेरी गीत जो बच्चे को पालने में बिठाते समय गाया जाता है, वह है उंजाल पैट। ओप्पुने पैट और मोइलनजी पैट बेरी गीत हैं जो शादियों के दौरान गाए जाते हैं। यूचरिस्टिक जुलूस मैंगलोर में कैथोलिकों का एक धार्मिक जुलूस है जो जॉर्जियाई कैलेंडर के अनुसार हर साल नए साल के पहले रविवार को निकाला जाता है।

मैंगलोर में मनाए जाने वाले त्यौहार-

गणेश चतुर्थी एक त्यौहार है जो मैंगलोर में भव्यता के साथ मनाया जाता है और इसे भगवान गणेश की मूर्तियाँ स्थापित करके, मूर्तियों की पूजा करके और फिर मूर्तियों को पानी में विसर्जित करके मनाया जाता है। मंगलुरु रथोत्सव या कोडियाल थेरू मैंगलोर में एक कार उत्सव है और यह एक त्योहार है जिसे श्री वेंकटरमण मंदिर में जीएसबी समुदाय द्वारा भव्य तरीके से मनाया जाता है। मैंगलोर में मैंगलोरियन कैथोलिक समुदाय का सबसे महत्वपूर्ण त्योहार मोंटी फेस्ट है जो नई फसलों की वृद्धि और क्रिसमस पर्व का जश्न मनाता है। जैन फूड फेस्टिवल का आयोजन और संचालन मैंगलोर में कुछ जैन परिवारों द्वारा किया जाता है जिन्हें जैन मिलन के नाम से जाना जाता है। यह फूड फेस्टिवल हर साल आयोजित किया जाता है और इस फेस्टिवल का मुख्य उद्देश्य मैंगलोर में जैन समुदाय के सभी सदस्यों को एक साथ लाना है। कृष्ण जन्माष्टमी जिसे मैंगलोर में मोसारु कुडिके कहा जाता है, एक ऐसा त्यौहार है जिसे शहर में भव्यता के साथ मनाया जाता है और यह एक ऐसा त्यौहार है जिसमें विभिन्न धर्मों से संबंधित लोग भाग लेते हैं। कुडलोस्तवा और करावली उत्सव वार्षिक त्योहार हैं जिन्हें गर्मियों के महीनों के दौरान प्रचारित किया जाता है और वे मैंगलोर में विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों के लिए प्रोत्साहन के स्रोत के रूप में भी काम करते हैं। वर्ष 2006 में मैंगलोर शहर में तुलु फिल्म फेस्टिवल का भी आयोजन किया गया था। 

 छत्तीसगढ़ राज्य के बस्तर संभाग के नारायणपुर जिले में स्थित ओरछा ब्लॉक के हांदावाड़ा ग्राम पंचायत के अन्तर्गत लगभग 5 कि. मी. की दूरी पर धारा डोंगरी पहाडी से एक प्रपात के स्वरूप मे लगभग 500 फिट के उंचाई से जल की धारा गिरती है। जिसे हांदावाड़ा जलप्रपात के नाम से जाना जाता है। हांदावाड़ा नामक इस जलप्रपात को छत्तीसगढ़ राज्य का सबसे ऊँचा जलप्रपात माना बताया जाता है। जो की काफी घनी जंगली क्षेत्र में स्थित है। अंतिम गाँव से इस हांदावाड़ा झरने तक पहुँचने के लिए लगभग 5 कि. मी.की दूरी पैदल ही घने जंगलों के बीच चलकर तय करनी पडती है।

यह जलप्रपात इतना विशाल दिखाई पड़ता है की इसकी सुन्दरता देखते ही बनती है। हांदावाड़ा जलप्रपात के बारे में जाने माने पर्यटन विदों का यह दावा है कि यह जलप्रपात ना केवल छत्तीसगढ़ का ही बल्कि पूरे देश के सबसे बड़ी जलप्रपातो में से एक है। परंतु माओवादी यानी नक्सली इलाका होने की समस्या तथा दुर्गम पहुंच मार्ग होने के कारण हांदावाड़ा नामक यह जलप्रपात पर्यटकों की नजर से काफ़ी समय से ओझल सा बना रहा है। नारायणपुर जिले से करीब 75 कि. मी. की दूरी पर ओरछा ब्लॉक मुख्यालय स्थित है। तथा ओरछा से करीब 30 कि. मी. का सफर सड़क मार्ग द्वारा भटबेडा गांव तक तय पहुंचा जा सकता है। जिसके आगे की 10 km. Ki दूरी सीधी पहाडी को पैदल ही चढकर पार करना पडता है। लेकिन जैसे जैसे समय गुजरता जा रहा है, एवं नक्सलियों का खतरा जैसे जैसे काम होता जा रहा है यहां पहुंचने दी सैलानियों की संख्या दिनो दिन बढ़ती जा रही है।

5 किलोमिटर दूर तक सुनाई देती है जलप्रपात के गिरने से उत्पन्न गर्जना : इस जलप्रपात से जैसे जैसे नीचे जाते है, चार अलग अलग स्तरों पर यह प्रपात बनता हुआ दिखाई पड़ता है। बरसात के दिनों में इस जल प्रपात में जल का भराव अपने पूरे शबाब पर होता है। जिसकी सुंदरता देखते ही बनती है। इस जलप्रपात की गर्जना की आवाज आसपास के 4 से 5 कि. मी.दूर के क्षेत्र यानी की पुरे गॉव में सुनाई देती है। मॉनसून के दौरान इसकी प्रकृतिक सुंदरता का आनंद लेने काफी दूर दूर से लोग यहां आते हैं।

हांदावाड़ा के इस जलप्रपात तक पहुचने हेतु कोई पक्की सडक अब तक नहीं बन पाई है। अतः केवल दो पहिया वाहनो के मदद से ही काफी कच्ची सडक के द्वारा हांदावाड़ा पहुचा जा सकता है। ज्यादातर लोग यही सोचते हैं कि बीजापुर, दंतेवाड़ा एवं नारायणपुर जैसे जिले केवल संवेदनशील गतिविधियों हेतु ही जाने जाते हैं। लेकिन बहुत कम लोगो के ही इस बारे में जानकारी है कि ये सभी जिले सबसे अधिक विदेशी सैलानियों का दर्शनीय स्थल है। साथ ही सुंदर गुफाओं, झरनों तथा घाटियों का विशाल घर हैं । चारो ओर स्वच्छ एवं प्राकृतिक वातावरण जो प्रकृति प्रेमियों को अपनी ओर खींचती हुई यहां ले आती है। हर तरह की प्रकृति पेड़ पौधे एवं वन्य संपदा यहां मिलते है।

घूमने जाने का सही समय :  बरसात का मौसम यहां आने और इसकी सुन्दरता को देखने के लिए सबसे बेस्ट है। लेकिन यहां पहुंचना बारिश के दिनो मे और भी अधिक मुश्किल है। अतः हम आपको सलाह देना चाहेंगे की आप बरशत के ठीक बाद अक्टूबर से मार्च के बीच में यहां आने का प्रयास करे ताकि आपको यहां फूंचने में भी आसानी ही और आपको जलप्रपात का सुंदर दृश्य भी देखने को मिले।

कैसे पहुंचें -

सड़क मार्ग द्वारा:- नारायणपुर जिले से करीब 75 कि. मी.की दूरी पर ओरछा ब्लॉक मुख्यालय स्थित है। तथा ओरछा से करीब 30 कि. मी. का सफर सड़क मार्ग द्वारा के द्वारा भटबेडा गांव तक तय पहुंचा जा सकता है। अतः आप सड़क मार्ग द्वारा नारायपुर पहुंच कर आसानी से यहां पहुंच सकते है।

रेल मार्ग द्वारा:- नजदीकी रेल मार्ग नारायणपुर जिले में स्थित है। जहां पहुंचने के बाद आप सड़क मार्ग द्वारा बस या ऑटो के के सहारे यहां पहुंच सकते है। रायपुर रेलवे स्टेशन से करीब 356 कि. मी. की दूरी पर है नारायणपुर रेलवे स्टेशन।

हवाई मार्ग द्वारा:- अगर आप दूर दराज प्रदेश से यहां आना चाहते है। तो आपको इसके आस पास सबसे नजदीकी हवाई अड्डा रायपुर स्थित स्वामी विवेकानन्द हवाई अड्डा मिलेगा जहा पहुंचने के बाद आप सड़क या रेल मार्ग द्वारा यहां आसानी से पहुंच सकते है।